Das Argument des freien Willens

Lavagna gibt eine einfache und operative Definition:

„Der freie Wille ist ganz einfach die Fähigkeit, anders hätte handeln zu können. Zum Beispiel hätte ich vor zehn Sekunden meine Hand heben können, wie ich auch hätte wählen können, es nicht zu tun. Die Idee ist, dass Sie Ihre Handlungen kontrollieren und die Entscheidungen, die Sie treffen, nur das Ergebnis eines Willensaktes sind, der nicht durch Ausgangsbedingungen bestimmt wird.“^[5]

In einer Anmerkung präzisiert er technisch: „Ein Akteur A ist frei, wenn er unter denselben Umständen X statt Y hätte wählen können“^[6]. Diese Definition ist die des metaphysischen Libertarismus, im Gegensatz zum Kompatibilismus (Hume, Dennett), der behauptet, man könne „frei“ sein und zugleich bestimmt, vorausgesetzt, man handelt „in Übereinstimmung mit seinen Wünschen“. Das Argument, das Lavagna verteidigt, betrifft die Freiheit im libertarischen Sinn, die einzige, die nach seiner Auffassung zusammen mit der katholischen Tradition den Namen „freier Wille“ wirklich verdient.

Der Katechismus der Katholischen Kirche gibt eine konvergente Definition:

§ 1731: „Die Freiheit ist die in Vernunft und Willen verwurzelte Fähigkeit, zu handeln oder nicht zu handeln, dies oder jenes zu tun und so von sich aus überlegte Handlungen zu setzen.“^[7]

§ 1732: „Solange sie sich nicht endgültig in ihrem letzten Gut, das Gott ist, festgelegt hat, schließt die Freiheit die Möglichkeit ein, zwischen Gut und Böse zu wählen, also entweder in Vollkommenheit zu wachsen oder zu versagen und zu sündigen.“^[8]

Warum ist Prämisse Nr. 1, „wenn der atheistische Materialismus wahr ist, sind meine Entscheidungen nur ein bestimmter chemischer Prozess“, so wenig umstritten? Lavagna erklärt es:

„Wenn der Atheismus wahr ist, sind all Ihre Handlungen und Gedanken nur das Ergebnis eines chemischen Prozesses in Ihrer Großhirnrinde, der Ihre ‚Entscheidungen‘ beeinflusst. Unsere Handlungen sind nur das Ergebnis dessen, was die molekulare Wechselwirkung in unseren Gehirnen hervorbringt. Wenn Gott nicht existiert, um uns einen freien Willen zu geben, der fähig ist, diese materielle Welt zu transzendieren, dann sind wir schlicht Maschinen, die im Voraus durch die Gesetze eingestellt und bestimmt werden, die unser Universum lenken. Die Teilchen, die unser Denken regieren, gehorchen nach der atheistischen materialistischen Ideologie bestimmten physikalischen Gesetzen, und es steht ihnen nicht zu, zu wählen, ob sie diesen Gesetzen gehorchen oder nicht. Wie könnte es ein plötzliches Auftauchen einer Wahl geben, während diese Moleküle, die Ihr Denken regieren, selbst keine Wahl haben?“^[9]

Bertrand Russell, einer der größten atheistischen Philosophen des 20. Jahrhunderts, hat es ausdrücklich anerkannt:

„Die Materialisten bedienen sich der Gesetze der Physik, um zu beweisen oder zu beweisen zu versuchen, dass die Bewegungen des menschlichen Körpers mechanisch geregelt sind und dass folglich alles, was wir sagen, und alle Positionsänderungen, die wir vornehmen, der Wirkung eines vermeintlichen freien Willens entzogen sind. Wenn dem so ist, hat das, was von unseren freien Willensakten übrig bleiben kann, wenig Wert.“^[10]

Und weiter, ohne Umschweife:

„Wenn ein Mensch ein Gedicht schreibt oder einen Mord begeht, resultieren die in seiner Handlung enthaltenen Körperbewegungen einzig aus physischen Ursachen.“^[11]

Die innere Kohärenz des Materialismus verlangt also die Aufgabe des freien Willens: Das ist der sogenannte harte Determinismus. Seine entschiedensten zeitgenössischen Verteidiger erkennen dies unumwunden an: Sam Harris, Galen Strawson und Robert Sapolsky haben jeder auf seine Weise diese Schlussfolgerung bis ans Ende gezogen.

Sam Harris und die radikale Leugnung (Free Will, 2012)

Der amerikanische Philosoph und Neurowissenschaftler Sam Harris (geboren 1967) veröffentlichte 2012 Free Will (Free Press, 96 S.), das schärfste Plädoyer des frühen 21. Jahrhunderts für den harten Determinismus. Seine Eröffnungsthese ist unmissverständlich:

„Der freie Wille ist eine Illusion. Unsere Willen sind schlicht nicht unser eigenes Produkt.“^[12]

Harris behauptet, das Bewusstsein hinke den wirklichen Entscheidungen immer hinterher, die sich im neurologischen Unbewussten bilden, bevor das bewusste Ich die geringste Ahnung davon hat. Selbst die persönlichsten Gedanken tauchen spontan auf, ohne dass das Subjekt ihre Ursache wäre^[13]. Moral und Strafe müssen daher vollständig neu interpretiert werden: Einen Verbrecher zu tadeln, sagt Harris, sei nicht mehr gerechtfertigt, als einen Felsen zu schlagen, der einem auf den Fuß gefallen ist.

Apologetische Kritik: Das Argument von Harris veranschaulicht genau das Paradox, das Lewis und Bahnsen anprangern. Wenn niemand Urheber seiner Gedanken ist, ist Harris selbst nicht Urheber von Free Will: Sein Gehirn hat es produziert, ohne mögliche Wahl. Und seine Leser können nicht wählen, überzeugt zu werden. Der Akt, ein Buch zur Überzeugung zu veröffentlichen, ist daher performativ inkohärent mit der These, die er verteidigt.

Galen Strawson und die Unmöglichkeit moralischer Verantwortung

Der britisch-irische Philosoph Galen Strawson (geboren 1952, Sohn des berühmten P. F. Strawson) hat eine noch radikalere Version formuliert, bekannt als Basisargument (Basic Argument), dargelegt in Freedom and Belief (Oxford University Press, 1986) und im Artikel „The Impossibility of Moral Responsibility“ (Philosophical Studies, 75, 1994, S. 5-24)^[14]:

Sein Basisargument lässt sich so zusammenfassen, ohne seinen Text wörtlich wiederzugeben: Sie handeln, wie Sie handeln, aufgrund dessen, was Sie sind; wirklich für Ihre Handlungen verantwortlich zu sein, würde also voraussetzen, wirklich für das verantwortlich zu sein, was Sie sind, zumindest in bestimmten entscheidenden mentalen Aspekten; nun kann niemand wirklich für das verantwortlich sein, was er ist, denn man müsste sich diesen Charakter absichtlich selbst gegeben haben, was bereits einen früheren Charakter voraussetzt, und so weiter ohne Ende. Letzte moralische Verantwortung wäre daher unmöglich^[15].

Galen Strawson ist selbst Atheist und „in der Praxis“ Kompatibilist, er erkennt an, dass man von gewöhnlicher Freiheit sprechen kann, gibt aber zu, dass die letzte moralische Verantwortung, diejenige, die wirklich verdiente Strafe oder tief verdientes Lob rechtfertigen würde, in einem rein materialistischen Rahmen metaphysisch unmöglich ist. Sein Argument trifft so paradoxerweise die katholische Diagnose: Ohne eine Freiheit, die in einer Wirklichkeit verankert ist, welche blinde physische Kausalität transzendiert, kann moralische Gerechtigkeit in letzter Instanz nicht existieren.

Dies ist das stärkste Argument gegen den Materialismus. Es ist alt: Man findet seine Spur bei C. S. Lewis (Miracles, 1947, Kap. 3, „The Cardinal Difficulty of Naturalism“) und bei Alvin Plantinga (Warrant and Proper Function, 1993, Where the Conflict Really Lies, 2011). Lavagna gibt folgende Formulierung:

„Erinnern wir uns an eine grundlegende Definition. Die Vernunft ist die Fähigkeit der Intelligenz, die darin besteht, ein logisches Urteil über eine Menge von Aussagen zu fällen, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen. Es ist ein Prozess, der vom freien Willen abhängt, denn Sie müssen die Fähigkeit haben, ein Urteil zwischen A oder nicht(A) zu fällen und zwischen diesen beiden Optionen zu wählen, um sagen zu können, dass Sie ein rationales Vorgehen im eigentlichen Sinn hatten. Man kann zum Beispiel nicht sagen, dass ein Taschenrechner, der rechnen kann, irgendein rationales Vorgehen hatte, denn er hat nur das Ergebnis gegeben, für das er bestimmt wurde (von seinem Hersteller).“^[16]

Der Philosoph Greg Bahnsen (1948-1995, amerikanischer analytischer Philosoph) formuliert es meisterhaft:

„Wenn der Materialismus wahr ist, dann tut jede Person, die den Materialismus bekennt, dies, weil ihr Gehirn ihr durch die Gesetze der Physik, Chemie und Biologie auferlegt hat, es zu sagen. Es ist nicht so, als hätte die Person die notwendige Freiheit gehabt, über verschiedene Theorien nachzudenken, die Beweise zu bewerten und eine Wahl zu treffen, um die Wahrheit zu erkennen. Sie [die Materialisten] müssen einfach sagen, was sie zu sagen haben. Es ist daher ziemlich ironisch, dass ein Materialist den Materialismus fördert, indem er versucht, den Menschen zu sagen, dass eine solche Weltanschauung wahr ist und dass Sie dies und nicht an Gott glauben sollten. Denn wenn der Materialismus wahr ist und Ihr Gehirn nur von den Gesetzen der Physik abhängt, dann haben Sie keinen Grund zu glauben, dass der Materialismus wahr ist. Es sind einfach die Gesetze der Physik, die Sie zwingen, dies zu sagen. […] Genauso wie ich durch die Gesetze der Physik gezwungen bin, das Gegenteil zu sagen.“^[17]

Lavagna zieht daraus die Schlussfolgerung:

„Die Person, die die Existenz des freien Willens leugnet, kann keine rationale Rechtfertigung für jede ihrer Überzeugungen haben (einschließlich des Atheismus).“^[18]

C. S. Lewis hatte den Einwand mit bestechender Eleganz in Miracles (1947) formuliert:

„Wir können dies tatsächlich als Regel aufstellen: Kein Gedanke ist gültig, wenn er vollständig als Ergebnis irrationaler Ursachen erklärt werden kann. […] Jeder einzelne Gedanke ist wertlos, wenn er das Ergebnis irrationaler Ursachen ist. Offensichtlich ist daher der gesamte Prozess des menschlichen Denkens, das, was wir Vernunft nennen, ebenfalls wertlos, wenn er das Ergebnis irrationaler Ursachen ist.“^[19]

Das ist es, was Plantinga in seiner analytischen Version das Evolutionary Argument Against Naturalism (EAAN) nennen wird: Wenn unsere kognitiven Fähigkeiten durch eine blinde natürliche Selektion geformt wurden, die auf Überleben (und nicht auf Wahrheit) selektiert, dann haben wir keine Garantie, dass unsere Überzeugungen wahr sind, einschließlich derjenigen, die besagt, dass die natürliche Selektion wahr ist^[20]. Der Naturalismus beißt sich selbst in den Schwanz.

Warum sich der Einwand nicht auf einen subjektiven Eindruck beschränkt

Die zeitgenössische Debatte bestätigt, dass der freie Wille kein bloßer vager Eindruck ist. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy verbindet den Begriff des freien Willens direkt mit der moralischen Verantwortung, mit der Fähigkeit, anders zu handeln, und mit der Frage, ob der Akteur wirklich die Quelle seiner Handlung ist^[21]. Mit anderen Worten, es geht nicht nur um die psychologische Frage („habe ich das Gefühl, frei zu sein?“), sondern um eine normative: Kann ich als Urheber meiner Handlungen, meiner Urteile und meiner Versprechen gelten?

Dies klärt das apologetische Argument. Wenn der Materialismus behauptet, jedes Urteil sei nur ein physikalisch-chemisches Ereignis, das durch blinde Ursachen hervorgebracht wird, zerstört er nicht nur religiöse oder moralische Freiheit: Er zerstört auch den rationalen Anspruch des Materialisten selbst. Ein Denken ist kein Zusammenstoß von Molekülen; es ist ein Akt, durch den die Intelligenz einer Schlussfolgerung zustimmt, weil sie deren Wahrheit sieht.

Das zweite Argument ist ebenso entscheidend und wird von Russell ausdrücklich anerkannt. So formuliert dieser die Konsequenz:

„Wenn ein Mensch sich brutal verhält, betrachten wir ihn intuitiv als böse und weigern uns, der Tatsache ins Auge zu sehen, dass sein Verhalten aus früheren Ursachen resultiert, die uns, wenn man weit genug zurückginge, weit über seine Geburt hinausführen würden, also bis zu Ereignissen, für die er nicht verantwortlich gemacht werden könnte, wie sehr wir unsere Vorstellungskraft auch anstrengen mögen.“^[22]

Lavagna zieht daraus die Konsequenzen:

„Wenn der freie Wille nicht existiert, sind all unsere Handlungen vorherbestimmt. Das bedeutet, dass der Verbrecher, der Kinderschänder oder der Terrorist in Wirklichkeit nicht für ihre Handlungen verantwortlich sind, da diese das Ergebnis eines deterministischen Prozesses sind. Sie können sie immer ins Gefängnis stecken, um sie daran zu hindern, anderen zu schaden, aber Sie können sie für solche Taten nicht moralisch schuldig oder verantwortlich machen. Hitler ist also nicht am jüdischen Völkermord schuldig, und es wäre dumm, ihn dafür anzuklagen, denn er kann nichts dafür! Die molekularen Wechselwirkungen in seinem Gehirn haben ihn dazu bestimmt. Sind Sie wirklich bereit, das zu glauben?“^[23]

Und mit etwas Humor:

„Machen Sie den Test! Versuchen Sie, vor Gericht zu sagen, dass Sie für die Vergewaltigung dieses fünfjährigen Kindes nicht verantwortlich sind, denn ‚das Universum hat mich dazu bestimmt, es zu tun‘. Ich möchte gern dort sein, um das Gesicht des Richters zu sehen!“^[24]

Dieses zweite Argument schließt direkt an das moralische Argument an: Ohne freien Willen bricht jede Vorstellung von moralischer Verantwortung zusammen. Man kann dann einen Verbrecher zum Schutz der Öffentlichkeit neutralisieren, aber man kann ihn nicht mehr moralisch verurteilen. Genau das hat Russell schließlich zugegeben.

Drei mögliche materialistische Antworten

Zeitgenössische Materialisten antworten nicht alle auf dieselbe Weise. Einige übernehmen den harten Determinismus: Der freie Wille wäre eine nützliche oder hartnäckige Illusion. Andere verteidigen den Kompatibilismus: Man könnte frei bleiben, wenn man nach seinen inneren Wünschen handelt, selbst wenn diese Wünsche selbst bestimmt sind. Wieder andere verlagern die Debatte auf soziale Verantwortung: Man müsse Strafe, Prävention und Rehabilitation beibehalten, aber die Vorstellung einer tiefen Schuld aufgeben.

Die katholische Antwort leugnet Bedingungen nicht: Unwissenheit, Angst, Zwang, Gewohnheiten und psychische Störungen können die Zurechenbarkeit einer Handlung vermindern^[25]. Aber sie weigert sich, jede menschliche Handlung auf diese Bedingungen zu reduzieren. Ohne dies wird der Unterschied zwischen einer überlegten Handlung, einem erlittenen Trieb und einem mechanischen Reflex moralisch unlesbar.

Lavagna schließt:

„Angesichts der Tatsache, dass die Leugnung des freien Willens zu absolut skandalösen Schlussfolgerungen führt und dass der atheistische Materialismus nicht in der Lage ist, die Existenz des freien Willens zu erklären, müssen wir die Existenz einer der Wirkung angemessenen Ursache postulieren, nämlich einer immateriellen Ursache, die die Gesetze der Physik transzendiert und es uns ermöglicht, wirkliche freie Handlungen zu setzen. Es ist diese immaterielle, intelligente und freie Ursache, die uns in der Existenz vorausgeht und die wir ‚Gott‘ nennen.“^[26]

Das Argument beruht auf dem Prinzip der proportionalen Kausalität, das bereits der heilige Thomas von Aquin heranzog: „Die Wirkung muss auf die eine oder andere Weise in der Ursache existieren“. Eine rein blinde und bestimmte Materie kann keine wirklich freien und überlegenden Wesen hervorbringen. Es bedarf also einer Ursache, die selbst frei und intelligent ist und die physikalischen Gesetze transzendiert. Das ist es, was die Tradition Gott nennt.

Angesichts der Stärke des Arguments verfügen die Materialisten über einen strategischen Ausweg: den Kompatibilismus, also die These, freier Wille und Determinismus seien vereinbar. Seine klassische Form geht auf David Hume zurück (Enquête sur l'entendement humain, 1748, Abschnitt VIII) und wurde im 20. Jahrhundert von Daniel C. Dennett systematisiert (Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984)^[27] sowie von P. F. Strawson („Freedom and Resentment“, Proceedings of the British Academy, 1962)^[28].

Die zentrale Idee lautet: Wenn ein Akteur in Übereinstimmung mit seinen eigenen Wünschen und ohne äußeren Zwang handelt, ist er „frei“ in dem Sinn, auf den es wirklich ankommt. Es spielt keine Rolle, ob diese Wünsche selbst durch frühere Ursachen bestimmt sind, Genetik, Erziehung, Gehirnchemie; die Freiheit misst sich an der Abwesenheit externer Nötigung, nicht an einer geheimnisvollen kausalen Spontaneität.

Der Einwand des unendlichen Regresses

Die katholische und libertarische Antwort erfolgt sofort: Der Kompatibilismus beantwortet die Frage nicht, er verschiebt sie. Zu sagen, man sei „frei“, weil man nach seinen Wünschen handelt, lässt die grundlegende Frage vollständig offen: Wer ist für diese Wünsche verantwortlich? Wenn meine Wünsche kausal durch meine Biologie, meine Kindheit und die Zufälle der Geschichte bestimmt wurden, bin ich nicht mehr Urheber meiner Handlungen, als ein Fluss Urheber seines Bettes ist.

Genau das formalisiert das Basisargument von Galen Strawson (siehe oben). Auch der amerikanische Philosoph Robert Kane (The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996)^[29] erkennt an, dass der Kompatibilismus die tiefe Intuition der Verantwortung nicht befriedigen kann: Ihm fehlt das, was er die SFAs (Self-Forming Actions) nennt, jene seltenen Momente, in denen ein Akteur sich selbst durch eine Wahl formt, die nicht auf seine früheren Ursachen reduzierbar ist. Kane versucht, eine Form des Libertarismus in einem naturalistischen Rahmen zu retten, setzt sich aber denselben Einwänden aus: In einem rein physischen Universum sieht man schwer, wie eine Wahl nicht bestimmt sein könnte, ohne zugleich bloßer Zufall zu sein.

Warum die katholische Tradition den Kompatibilismus ablehnt

Die katholische Position leugnet Bedingungen nicht. Der Katechismus erkennt ausdrücklich an, dass Unwissenheit, Angst und Gewohnheiten die Zurechenbarkeit einer Handlung vermindern können^[30]. Aber er weigert sich, Freiheit auf die Abwesenheit äußeren Zwangs zu reduzieren. Für den heiligen Thomas von Aquin ist Freiheit die Herrschaft über die eigenen Handlungen: Der Mensch handelt nicht nur nach seinen Wünschen; er kann mehrere mögliche Güter erkennen, sie vergleichen und sich aufgrund eines rationalen Urteils für das eine statt für das andere entscheiden. Diese Überlegung ist auf keine blinde chemische oder biologische Kausalität reduzierbar.

Der Kompatibilismus ändert letztlich die Bedeutung des Wortes „frei“, statt den wirklichen freien Willen zu verteidigen. Er ersetzt die Frage „Hätte ich unter denselben Umständen anders handeln können?“ durch die Frage „Habe ich ohne äußeren Zwang gehandelt?“: Das ist eine Antwort auf eine andere Frage. Die katholische Tradition hält mit Lavagna fest, dass nur die erste Frage die richtige ist.

Der häufigste populäre Einwand stammt aus den Neurowissenschaften: „Das Gehirn entscheidet vor uns“. Er verweist vor allem auf das Experiment von Benjamin Libet, veröffentlicht in Brain im Jahr 1983. Libet bat Versuchspersonen, eine kleine willkürliche Bewegung auszuführen und den Moment zu berichten, in dem sie sich ihrer Absicht bewusst wurden; das mittels EEG gemessene Bereitschaftspotenzial ging diesem bewussten Moment um mehrere hundert Millisekunden voraus^[31].

Dieses Experiment ist wichtig, aber seine metaphysische Interpretation wird oft übertrieben. Es betrifft sehr einfache Gesten, ohne moralischen Einsatz, ohne lange Überlegung, ohne Wertekonflikt. Es misst nicht die Wahl einer Vergebung, einer Lüge, einer Bekehrung, eines Versprechens oder eines Opfers. Libet selbst hielt an der Möglichkeit eines bewussten Vetos fest: Der vorbereitete Impuls kann vor der Handlung angehalten werden^[32].

Spätere Arbeiten haben die starke deterministische Interpretation weiter geschwächt. Im Jahr 2012 schlugen Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt und Stanislas Dehaene in PNAS ein Modell stochastischer Akkumulation vor: Das Bereitschaftspotenzial kann spontane neuronale Schwankungen widerspiegeln, die eine Schwelle erreichen, statt einer unbewussten Entscheidung, die lange vor dem Bewusstsein bereits gebildet wurde^[33]. Die Neurowissenschaften stellen mindestens neuronale Korrelate einfacher Handlungen fest; sie widerlegen rationale und moralische Freiheit nicht.

Robert Sapolsky und der harte Determinismus (Determined, 2023)

Der amerikanische Neurobiologe Robert Sapolsky (geboren 1957), Professor in Stanford, hat das deterministische Denken mit Determined: A Science of Life without Free Will (Penguin Press, 2023, 528 S.), dem am besten dokumentierten Werk des Jahrzehnts zu diesem Thema, zu Ende geführt. Seine These ist klar:

„Alles menschliche Verhalten ist das Ergebnis all dessen, was in Ihrer Biologie, in Ihren Genen, in Ihrer Umgebung seit lange vor Ihrer Geburt geschehen ist.“^[34]

Sapolsky zieht Endokrinologie, Genetik, Entwicklungsneurobiologie und evolutionäre Psychologie heran, um zu zeigen, dass jede menschliche Entscheidung kausal ohne Rest erklärbar ist. Er ruft dazu auf, das Strafsystem entsprechend zu reformieren: Wenn niemand Urheber seiner Handlungen ist, hat verdiente Strafe keinen Sinn.

Zwei entscheidende Grenzen:

1. Die pragmatische Selbstwiderlegung: Wenn Sapolskys Determinismus wahr ist, ist sein Buch selbst nicht das Ergebnis einer Wahl, sondern eines neurobiologischen Prozesses. Er konnte nicht entscheiden, es zu schreiben, und seine Leser können nicht wählen, ob sie überzeugt werden oder nicht. Der Akt der Veröffentlichung als Überzeugung ist performativ inkohärent mit der These, die er verteidigt.

2. Die Irreduzibilität überlegter Handlungen: Sapolsky argumentiert hauptsächlich von einfachen oder reflexartigen Verhaltensweisen aus. Wirklich überlegte Handlungen, einem Feind nach reiflicher Überlegung zu vergeben, Folter zu widerstehen, ein Gelübde um den Preis eines Opfers zu halten, enthalten eine Hierarchie von Absichten, die die rohe neurobiologische Beschreibung nicht erfasst. Wie J. P. Moreland festhält^[35], haben intentionale mentale Zustände, „glauben, dass p“, „x wollen“, „versprechen, y zu tun“, eine logische Struktur, die auf die physikalistische Beschreibung irreduzibel ist.

Selbst der Kompatibilist Daniel Dennett warf Sapolsky einen „vorwissenschaftlichen harten Determinismus“ vor, der Erklärungsebenen verwechselt: Verhaltensweisen können auf einer physischen Ebene bestimmt und dennoch auf einer eigenen Erklärungsebene wirklich, intentional und bedeutsam sein.

Vorsicht ist daher geboten: Es ist berechtigt zu sagen, dass menschliche Freiheit verkörpert, zerebral, anfällig für Gewohnheiten und Pathologien ist. Es ist viel stärker und nicht bewiesen zu schließen, dass der Mensch niemals Urheber seiner Handlungen ist.

Eine der berühmtesten apologetischen Verwendungen des freien Willens ist die Free Will Defense von Alvin Plantinga, dargelegt in God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977). Es handelt sich hier nicht mehr um ein Argument für die Existenz Gottes, sondern um eine Antwort auf das wichtigste Argument dagegen, das logische Problem des Bösen, formuliert vom atheistischen Philosophen J. L. Mackie in seinem Artikel „Evil and Omnipotence“ (Mind, 1955).

Mackie behauptete, die drei traditionellen Attribute Gottes (Allwissenheit, Allmacht, vollkommene Güte) seien logisch widersprüchlich zur Existenz des Bösen. Plantinga antwortet:

1. Allmacht besteht nicht darin, das logisch Unmögliche zu tun.
2. Nun kann es logisch unmöglich sein, wirklich freie Wesen zu schaffen, die niemals das Böse wählen würden: Wenn die Wahl zum Guten gezwungen ist, ist sie nicht mehr frei.
3. Der Wert eines Universums, das wirklich freie Geschöpfe enthält, reicht aus, um in den Augen Gottes das Risiko zu rechtfertigen, dass sie von dieser Freiheit schlechten Gebrauch machen.
4. Also gibt es keinen logischen Widerspruch zwischen der Existenz Gottes und der Existenz des moralischen Bösen^[36].

Das Argument von Plantinga wurde massiv aufgenommen: Die meisten zeitgenössischen Philosophen, auch atheistische, erkennen an, dass er die logische Version des Problems des Bösen widerlegt hat, die dennoch in ihrer probabilistischen Version verteidigt bleibt (insbesondere von William Rowe)^[37].

Diese Verteidigung schließt an die augustinische Tradition an. In De libero arbitrio (388-395) antwortete Augustinus bereits den Manichäern (die zwei entgegengesetzte Prinzipien sahen, das gute und das böse): Im Wesentlichen ist Gott nicht Urheber des Bösen, das der Mensch begeht, denn die Sünde kommt vom freien Willen des Geschöpfes, der sich vom Guten abwenden kann und dafür die Verantwortung trägt^[38].

Das moralische Böse ist also nicht Gottes Werk, sondern das der freien Geschöpfe, die sich von ihm abwenden. Und die Freiheit, die das Böse möglich macht, ist auch diejenige, die Liebe, Verdienst und Heiligkeit möglich macht. Ein Universum ohne freien Willen wäre ein Universum ohne wahre Liebe und damit ohne das höchste Gut.

Der freie Wille ist eine der Grundlagen der christlichen Anthropologie, so sehr, dass er feierlich von mehreren Konzilien verteidigt wurde:

• Das Konzil von Karthago (418), ein partikulares Konzil, das die Bischöfe Afrikas versammelte, gegen Pelagius und seinen umgekehrten Extremismus (der den freien Willen zur ausschließlichen Ursache des Heils ohne Gnade machte). Seine Verurteilung des Pelagianismus wurde anschließend für die ganze Kirche durch das ökumenische Konzil von Ephesus im Jahr 431 bestätigt.
• Das Konzil von Orange II (3. Juli 529), eine in Gallien unter dem Vorsitz von Caesarius von Arles versammelte Provinzialsynode, gegen den Semipelagianismus. Seine Kanones über Gnade und freien Willen wurden anschließend von Papst Bonifatius II. bestätigt.
• Das Konzil von Trient, ökumenisches Konzil, Sitzung VI (13. Januar 1547), Dekret über die Rechtfertigung: Kapitel V (DS 1525) beschreibt die Vorbereitung des Erwachsenen auf die Rechtfertigung, und Kanon 4 (DS 1554) erklärt: „Wenn jemand sagt, der freie Wille des Menschen, von Gott bewegt und angeregt, wirke in nichts mit […], so sei er mit dem Anathema belegt“^[39]. Kanon 5 (DS 1555), vom vorigen verschieden, verurteilt seinerseits die These, der freie Wille des Menschen sei seit der Sünde Adams verloren und ausgelöscht.

Die lehramtliche Synthese gibt der Katechismus:

§ 1730: „Gott hat den vernunftbegabten Menschen geschaffen, indem er ihm die Würde einer Person verlieh, die mit Initiative und Herrschaft über ihre Handlungen ausgestattet ist.“^[40]

§ 1733: „Je mehr man das Gute tut, desto freier wird man. Wahre Freiheit gibt es nur im Dienst des Guten und der Gerechtigkeit. Die Wahl des Ungehorsams und des Bösen ist ein Missbrauch der Freiheit und führt ‚zur Knechtschaft der Sünde‘.“^[41]

§ 1734: „Die Freiheit macht den Menschen für seine Handlungen in dem Maß verantwortlich, in dem sie willentlich sind. Fortschritt in der Tugend, Erkenntnis des Guten und Askese vergrößern die Herrschaft des Willens über seine Handlungen.“^[42]

Die katholische Position vermeidet so zwei symmetrische Fallen: weder den materialistischen Fatalismus (der den freien Willen leugnet) noch den Pelagianismus (der ihn für das Heil autark macht). Der Mensch ist wirklich frei, aber seine Freiheit ist in einer von Gott empfangenen Natur „verwurzelt“, und indem sie sich auf Gott, die Quelle alles Guten, ausrichtet, erreicht sie ihre Fülle.

Heiliger Thomas von Aquin: Freiheit als rationales Urteil

Der heilige Thomas definiert Freiheit nicht als grundlose Spontaneität. In der Summe der Theologie verbindet er den freien Willen mit dem rationalen Urteil: Der Mensch handelt frei, weil er mehrere mögliche Güter erkennen, sie vergleichen und sich für das eine statt für das andere entscheiden kann. Seine Formel ist klar: Der Mensch besitzt den freien Willen, sonst wären Ratschläge, Ermahnungen, Gebote, Verbote, Belohnungen und Strafen vergeblich^[43].

Diese Herangehensweise vermeidet zwei Karikaturen. Freiheit ist nicht die absurde Gleichgültigkeit eines Willens, der ohne Motiv wählen würde; sie ist auch nicht die bloße mechanische Resultante des stärksten Wunsches. Sie ist die Fähigkeit eines rationalen Subjekts, sich nach einem erkannten Gut selbst zu lenken, selbst wenn seine Leidenschaften und Gewohnheiten wirklich auf ihm lasten.

Das Argument des freien Willens weist drei bemerkenswerte Stärken auf:

1. Intuitive Selbstbestätigung: Jeder Mensch lebt seinen freien Willen in jedem Augenblick, jede innere Überlegung, jede bewusste Entscheidung, jedes Gefühl der Reue bezeugt ihn. Es ist eine der unmittelbarsten Evidenzen menschlicher Erfahrung.

2. Innere Kohärenz mit dem moralischen Argument: Die beiden Argumente verstärken sich gegenseitig. Objektive Moral setzt Verantwortung voraus; Verantwortung setzt den freien Willen voraus; der freie Wille setzt eine Wirklichkeit voraus, die den materiellen Determinismus transzendiert.

3. Eingeständnis der Gegner: Kohärente Materialisten (Russell, Sam Harris) erkennen an, dass ihre Position die Leugnung des freien Willens impliziert, und die breite Öffentlichkeit kann diese Leugnung nicht akzeptieren, ohne jede Vorstellung von Gerechtigkeit, Verantwortung und Verdienst aufzugeben.

4. Konvergente Stärke: Das Argument fügt sich in ein Netz von Argumenten ein, die sich gegenseitig verstärken. Das kosmologische Fine-Tuning stellt einen intelligenten Entwurf in der physischen Natur fest; das kosmologische Argument zeigt die Notwendigkeit einer ersten Ursache; das moralische Argument stellt die Existenz objektiver Normen fest; das Argument des freien Willens stellt fest, dass es ein wirkliches moralisches Subjekt gibt, das fähig ist, darauf zu antworten. Diese vier Argumente verweisen auf denselben Horizont: eine persönliche, freie und intelligente Wirklichkeit am Ursprung des Kosmos. Die Konvergenz unabhängiger Beweise erhöht ihre kumulative Stärke erheblich.

Wie Lavagna in der Synthese seines gesamten Werkes schreibt, muss der kohärente Materialist unter anderem akzeptieren, „dass der freie Wille eine Illusion ist, und daher: (a) wir für unsere Handlungen nicht moralisch verantwortlich sind; (b) wir nicht frei sind, die Wahrheit statt des Irrtums zu wählen, um ein wirkliches Denken zu vollziehen (Aufgabe des Begriffs der Rationalität)“^[44]. Ein recht hoher Preis.

• Das moralische Argument
• Die Existenz Gottes: ein Überblick
• Das kosmologische Kalam-Argument
• Das kosmologische Fine-Tuning
• Der Göttliche Wille
• Luisa Piccarreta

Hauptquellen