Das Argument des freien Willens

Stell dir vor, du schwankst zwischen zwei Möglichkeiten: ein Versprechen zu halten oder einem angenehmeren Wunsch nachzugeben. Du siehst Gründe für beide Möglichkeiten. Du nimmst dir Zeit zum Nachdenken und entscheidest dich dann. Die Frage ist, ob du tatsächlich auch die andere Möglichkeit hättest wählen können.

Genau das ist mit dem freien Willen gemeint, der hier verteidigt wird. Unter denselben Umständen hättest du anders wählen können. Deine Entscheidung ist deine eigene, auch wenn vieles sie beeinflusst. Sie ist nicht bloß ein Ereignis, von dem du erst im Nachhinein erfährst.

Diese Freiheit bedeutet nicht, dass wir alles tun können. Wir wählen weder unsere Geburt noch unsere gesamte Erziehung noch alle Gedanken, die uns durch den Kopf gehen. Wir haben auch körperliche Grenzen und Gewohnheiten. Frei zu sein bedeutet also nicht, ohne jeden Einfluss zu leben.

Ein Einfluss kann eine Entscheidung schwieriger machen, ohne sie unmöglich zu machen. Angst kann uns zum Lügen drängen. Eine Gewohnheit kann uns in eine bestimmte Richtung ziehen. Aber die Frage bleibt offen: Können wir zumindest in manchen Fällen nachdenken und uns entscheiden, zu widerstehen?

Die Vernunft ist unsere Fähigkeit, zu verstehen, Gedanken zu vergleichen und zu beurteilen, was wahr erscheint. Der Wille ist unsere Fähigkeit, etwas zu wollen und uns zu einer Handlung zu entschließen. An der Freiheit sind beide Fähigkeiten beteiligt. Wir können mehrere Möglichkeiten prüfen und dann entscheiden, was wir tun werden.

Der Katechismus der Katholischen Kirche, der die Lehren des Glaubens darstellt, gibt diese Definition:

„Die Freiheit ist die in Vernunft und Willen verwurzelte Fähigkeit, zu handeln oder nicht zu handeln, dies oder jenes zu tun und so von sich aus überlegte Handlungen zu setzen.“^[1]

Eine überlegte Handlung ist eine Handlung, über die wir nachgedacht haben, bevor wir uns für sie entscheiden. Jemandem nach langem Zögern zu verzeihen, ist ein Beispiel dafür. Ein einfacher Reflex beruht nicht auf demselben Vorgang. Dieser Unterschied wird wichtig sein, wenn wir über die Versuche zum Gehirn sprechen.

Der katholische Philosoph Matthieu Lavagna verteidigt dieses Verständnis des freien Willens in Soyez rationnel, devenez catholique !^[2] Seiner Ansicht nach reicht es nicht aus, einem Wunsch zu folgen, um unsere Freiheit zu beweisen. Wir müssen auch fragen können, ob wir etwas anderes hätten wollen und tun können.

Andere Philosophen verstehen unter Freiheit etwas anderes. Sie meinen, dass ein Mensch frei bleibt, wenn er seinen Wünschen entsprechend handelt, ohne von außen gezwungen zu werden. Wir werden ihre Antwort später untersuchen. Um die Debatte zu verstehen, müssen wir diesen Unterschied in der Bedeutung im Blick behalten.

Es geht also um mehr als unser inneres Gefühl. Wir können uns frei fühlen und zugleich Einflüssen unterliegen, die wir kaum kennen. Das Argument fragt nach mehr: Gehen manche Entscheidungen wirklich von uns selbst aus? Diese Fähigkeit will es verteidigen.

Mit Materie ist hier das gemeint, woraus Körper und Gegenstände bestehen. Unser Gehirn gehört selbstverständlich zur materiellen Welt. Es funktioniert unter anderem durch chemische Vorgänge. Daran sind Moleküle beteiligt, kleine Verbindungen, aus denen Materie besteht.

Der Materialismus ist die Vorstellung, dass alles, was existiert, zur Materie und ihren Vorgängen gehört. Auf den Menschen angewandt besagt er, dass unsere Gedanken und Entscheidungen vollständig aus körperlichen Vorgängen entstehen. Er erkennt ihnen keine Dimension zu, die über diese materielle Wirklichkeit hinausgeht.

Eine Ursache ist etwas, das ein Ereignis hervorbringt oder dazu beiträgt. Der Determinismus besagt, dass Ereignisse durch ihre vorhergehenden Ursachen vollständig festgelegt sind. Sind alle Bedingungen gleich, ist nur ein einziger weiterer Verlauf möglich. Das Ereignis kann nicht anders eintreten.

Wenden wir diesen Gedanken auf eine Entscheidung an. Dein Gehirn befindet sich in einem bestimmten Zustand, der selbst aus dem Vorhergehenden entstanden ist. Dieser Zustand führt zum nächsten und dann zu deiner Handlung. Wenn alles auf diese Weise festgelegt ist, hättest du unter denselben Umständen keine andere Entscheidung treffen können.

Die Naturgesetze beschreiben die Regeln, nach denen materielle Vorgänge ablaufen. Ein Molekül denkt nicht über diese Regeln nach, um zu entscheiden, ob es ihnen folgt. Lavagna stellt deshalb eine Frage: Wie könnten vollständig vorgegebene Abläufe eine Entscheidung hervorbringen, die nicht ebenfalls vollständig vorgegeben wäre?

Er fragt nicht, ob das Gehirn bei unseren Entscheidungen eine Rolle spielt. Diese Rolle wird anerkannt. Er fragt, ob seine Funktionsweise ausreicht, um das Entscheiden vollständig zu erklären. Die ganze Schwierigkeit liegt im Übergang von einem Ablauf, dem wir unterliegen, zu einer Handlung, die wirklich von uns selbst ausgeht.

Sein Gedankengang hat vier Schritte:

1. Wenn unsere Entscheidungen vollständig durch festgelegte materielle Vorgänge hervorgebracht werden, sind sie durch ihre Ursachen im Voraus festgelegt.
2. Wenn sie auf diese Weise vollständig festgelegt sind, können wir nicht anders wählen.
3. Wir haben aber eine wirkliche Fähigkeit zu wählen.
4. Eine solche materielle Beschreibung reicht also nicht aus, um den Menschen zu erklären.

Dieser erste Gedankengang richtet sich gegen eine vollständig deterministische Erklärung unserer Entscheidungen. Er setzt nicht voraus, dass jedes materielle Ereignis notwendigerweise festgelegt ist. Zwei Antworten werden später untersucht: die Freiheit anders zu definieren oder sich auf nicht festgelegte Ereignisse zu berufen.

Mehrere atheistische Denker verzichten lieber auf den freien Willen, als ihre Erklärung des Menschen aufzugeben. Atheist zu sein bedeutet, nicht an Gott zu glauben. Das bedeutet nicht, dass alle Atheisten dieselbe Antwort auf diese Frage geben.

So schreibt der Philosoph Bertrand Russell:

„Wenn ein Mensch ein Gedicht schreibt oder einen Mord begeht, resultieren die in seiner Handlung enthaltenen Körperbewegungen einzig aus physischen Ursachen.“^[3]

Auch Sam Harris, Philosoph und Hirnforscher, bestreitet den freien Willen. In Free Will erklärt er:

„Der freie Wille ist eine Illusion. Unsere Willen sind schlicht nicht unser eigenes Produkt.“^[4]

Diese Position heißt harter Determinismus. Sie geht davon aus, dass unsere Entscheidungen festgelegt sind und es deshalb keinen freien Willen gibt. Damit wird nicht bloß gesagt, dass wir beeinflusst werden. Es wird behauptet, dass wir im hier verteidigten Sinn niemals frei sind.

Allerdings sind sich nicht alle Materialisten über diese Schlussfolgerung einig. Manche wollen eine andere Definition von Freiheit bewahren. Andere suchen Raum für Entscheidungen, die nicht vollständig festgelegt wären. Die Debatte muss deshalb auch ihre Antworten untersuchen und nicht nur die Autoren, die jede Freiheit bestreiten.

Die erste Schwierigkeit betrifft unsere Art zu denken. Rationalität ist die Fähigkeit, beim Denken Gründe zu prüfen. Manche Gedanken können andere begründen. Vernünftig nachzudenken bedeutet, zu prüfen, ob dieser Übergang gültig ist. Nehmen wir einen bereits bekannten Schritt: Wenn eine Entscheidung vollständig festgelegt ist, kann sie unter denselben Bedingungen nicht anders ausfallen.

Angenommen, du prüfst eine Erklärung, bevor du sie annimmst. Du suchst nach Belegen, vergleichst Antworten und entdeckst einen Widerspruch. Du kannst auch erkennen, dass dein erster Eindruck falsch war. Du traust dir zu, dein Urteil anhand dessen zu korrigieren, was du verstehst.

Für die Verteidiger des Arguments setzt dieses Vorgehen voraus, dass wir unser Denken wirklich lenken können. Wir müssen mehrere Antworten prüfen und ihre Gründe beurteilen können. Wenn unser Urteil vollständig vorgegeben ist, fragen sie daher, ob wir dann frei erkennen, dass eine Schlussfolgerung wahr ist.

Lavagna schlägt einen Vergleich mit einem Taschenrechner vor. Er liefert Ergebnisse, weil seine Funktionsweise darauf eingestellt ist, sie hervorzubringen. Er denkt nicht frei über die Gründe nach, diese Ergebnisse anzunehmen. Ein richtiges Ergebnis und ein persönliches Urteil bezeichnen daher nicht genau dasselbe.

Dieser Vergleich behauptet nicht, dass ein Mechanismus immer falsche Antworten liefert. Ein Taschenrechner kann selbstverständlich richtig rechnen. Der Vergleich soll zwischen dem Hervorbringen eines Ergebnisses und dem Erkennen einer Wahrheit unterscheiden. Letzteres hält Lavagna ohne Freiheit für unmöglich. Das Wahre zu erkennen bedeutet nicht, willkürlich auszuwählen, was uns gerade passt.

Der christliche Schriftsteller C. S. Lewis hat in Miracles einen solchen Einwand formuliert. Er spricht hier von irrationalen Ursachen und meint damit etwas, das einen Gedanken hervorbringt, ohne Gründe zu prüfen. Eine chemische Reaktion beurteilt zum Beispiel nicht selbst, wie tragfähig ein Argument ist.

„Wir können dies tatsächlich als Regel aufstellen: Kein Gedanke ist gültig, wenn er vollständig als Ergebnis irrationaler Ursachen erklärt werden kann. […] Jeder einzelne Gedanke ist wertlos, wenn er das Ergebnis irrationaler Ursachen ist. Offensichtlich ist daher der gesamte Prozess des menschlichen Denkens, das, was wir Vernunft nennen, ebenfalls wertlos, wenn er das Ergebnis irrationaler Ursachen ist.“^[5]

Wenn kein Urteil frei sein kann, gilt das laut Lavagna auch für das Urteil eines Menschen, der den Materialismus verteidigt. Dieses Menschenbild entzieht seiner eigenen Behauptung daher die vernünftige Begründung. Er kommt zu dem Schluss, dass der Materialismus keine unserer Überzeugungen rechtfertigen kann, auch nicht die Überzeugung, dass er selbst wahr ist.^[6]

Diese Schwierigkeit zeigt sich auch, wenn ein Autor ein Buch veröffentlicht, um seine Leser zu überzeugen. Er legt ihnen Gründe vor und lädt sie ein, ihre Meinung zu überdenken. Für die Verteidiger des Arguments setzt diese Einladung genau die Freiheit des Urteilens voraus, die seine Theorie dem Leser abspricht.

Der christliche Philosoph Alvin Plantinga entwickelt eine ähnliche Schwierigkeit. Er untersucht die Annahme, dass unsere Denkfähigkeiten vollständig aus einer Auslese entstanden wären, die das Überleben begünstigt. Das Überleben zu begünstigen bedeutet, das zu erhalten, was einem Lebewesen hilft, weiterzuleben. Es bedeutet nicht unmittelbar, nach Wahrheit zu suchen.^[7]

Nach diesem Argument garantiert eine Erklärung des Überlebens allein also noch keine Wahrheit. Die Schwierigkeit betrifft auch die Überzeugungen, mit denen diese Erklärung verteidigt wird. Plantinga fragt, worauf dann unser Vertrauen in unsere eigenen Erkenntnisfähigkeiten beruht.

Diese Einwände sind philosophischer Art: Sie betreffen die Frage, was ein Urteil vernünftig begründet. Sie sind kein Versuch, der zeigen würde, dass jedes von einem Mechanismus hervorgebrachte Ergebnis falsch wäre. Ihre Schlussfolgerung ist genauer: Wer die Freiheit abschafft, schafft nach Lavagna auch die persönliche Rechtfertigung unserer Urteile ab.

Der Gedankengang wendet die Erklärung des Menschen durch den Materialismus also gegen diesen selbst. Um als wahr verteidigt werden zu können, setzt diese Erklärung unsere Fähigkeit voraus, die Gründe zu beurteilen, die für sie sprechen. Lavagna behauptet, dass sie sich selbst diese Grundlage entzieht, wenn sie jedes Urteil auf einen vorgegebenen Ablauf reduziert.

Moralische Verantwortung bedeutet, dass wir für das Gute oder Böse einstehen können, das wir aus eigener Entscheidung tun. Es geht nicht nur darum, festzustellen, dass ein Ereignis durch uns zustande gekommen ist. Sie setzt voraus, dass uns die Handlung wirklich zugerechnet werden kann.

Stellen wir uns jemanden vor, der absichtlich ein Versprechen bricht. Wir stellen nicht nur fest, dass auf seine Worte keine entsprechende Tat gefolgt ist. Wir fragen ihn, warum er sich entschieden hat, so zu handeln. Diese Frage setzt einen Unterschied voraus zwischen einer persönlichen Entscheidung und einem Ereignis, dem jemand vollständig unterliegt.

Wenn niemand jemals anders handeln könnte, wäre dieser Unterschied schwer aufrechtzuerhalten. Die Lüge wäre das unvermeidliche Ergebnis einer vorhergehenden Kette von Ereignissen. Die großzügige Tat wäre es ebenfalls. Nach diesem Argument würden sowohl Vorwurf als auch Anerkennung dann ihre tiefste Grundlage verlieren.

Autoren, die den freien Willen bestreiten, können diese Folge akzeptieren. Sie schlagen nicht unbedingt vor, gefährliche Handlungen unbeantwortet zu lassen. Sie unterscheiden zwischen dem Schutz der Gesellschaft und einer Strafe, die ein Mensch persönlich verdient haben soll. Dieser Unterschied muss ehrlich dargestellt werden.

Ein Gefängnis könnte weiterhin jemanden daran hindern, anderen zu schaden. Eine vorbeugende Maßnahme könnte Risiken begrenzen. Unterstützung könnte darauf abzielen, Verhaltensweisen zu ändern. Diese Maßnahmen würden aber einem nützlichen Ergebnis dienen, ohne vorauszusetzen, dass der Täter für seine Entscheidung im tiefsten Sinn einen Vorwurf verdient.

Das entspricht insbesondere den Positionen von Harris und dem Verhaltensforscher Robert Sapolsky. Weil sie den freien Willen ablehnen, fordern sie, Strafe neu zu überdenken. Ihr Vorschlag schafft also nicht jede gesellschaftliche Reaktion ab. Er verändert den Grund, aus dem diese Reaktion gerechtfertigt erscheint.

Der Philosoph Galen Strawson führt die Schwierigkeit noch weiter. Wir handeln, so sagt er sinngemäß, entsprechend dem, was wir sind. Um für eine Entscheidung vollständig verantwortlich zu sein, müssten wir für die Charakterzüge verantwortlich sein, die für diese Entscheidung ausschlaggebend sind. Gemeint sind die Arten zu denken und zu wollen, von denen unsere Wahl abhängt.^[8]

Um diese Eigenschaften zu wählen, wäre aber bereits ein Charakter nötig, von dem aus wir sie wählen. Selbst die Entscheidung, sich zu ändern, setzt frühere Neigungen voraus. Wir müssten für diese verantwortlich sein und dann für jene, die ihre Entstehung gelenkt hätten. So würden wir von Entscheidung zu Entscheidung immer weiter zurückgehen, ohne eine erste zu finden, für die wir vollständig verantwortlich wären.

Die katholische Antwort erkennt das Gewicht unseres Charakters und unserer Lebensgeschichte an. Sie bekräftigt aber, dass ein Mensch verschiedene mögliche Güter verstehen, sie vergleichen und sich entscheiden kann, einem davon zu folgen. Für sie geht diese Fähigkeit über das Wirken blinder Mechanismen hinaus. Ein Charakterzug kann eine Entscheidung beeinflussen, ohne ihren Ausgang vollständig festzulegen.

Sie erkennt auch an, dass die Freiheit eingeschränkt sein kann. Unwissenheit, Angst, erlittene Gewalt, Gewohnheiten und bestimmte Störungen können die Verantwortung verringern oder aufheben.^[9] Eine vollständig gewollte Handlung wird deshalb anders beurteilt als ein Reflex oder eine erzwungene Handlung.

Die Schwierigkeit liegt darin, von dieser Tatsache zu einer allgemeinen Verneinung jeder Freiheit überzugehen. Zu zeigen, dass eine Entscheidung beeinflusst ist, reicht nicht aus, um zu beweisen, dass sie vollständig vorgegeben ist. Diese Frage berührt das moralische Argument: Um persönlich für Gut und Böse einstehen zu können, müssen wir selbst handeln können.

Der Kompatibilismus ist die Position, nach der Freiheit und Determinismus miteinander vereinbar sind. Er versteht unter Freiheit etwas anderes als zu Beginn dieses Artikels. Frei ist, wer seinen eigenen Wünschen entsprechend handelt, ohne äußerem Zwang zu unterliegen.

Der Philosoph David Hume hat eine klassische Form dieser Idee vertreten. Daniel Dennett hat sie in der heutigen Debatte weiterentwickelt, ebenso P. F. Strawson. Dieser ist ein anderer Philosoph als der zuvor erwähnte Galen Strawson. Ihre Antwort besteht nicht einfach darin, unsere Erfahrung zu bestreiten. Sie versuchen zu erklären, auf welche Freiheit es im menschlichen Leben wirklich ankommt.

Nehmen wir noch einmal ein Versprechen. Wenn du es hältst, weil du es möchtest, geht deine Handlung aus deinen Absichten hervor. Wenn dich jemand dazu zwingt, ist die Lage anders. Für den Kompatibilisten bleibt dieser Unterschied wirklich bestehen, auch wenn deine Absichten selbst vorhergehende Ursachen haben.

Diese Position erlaubt es, weiterhin im alltäglichen Sinn von Entscheidungen zu sprechen. Sie unterscheidet zwischen dem, was wir tun wollen, und dem, was wir unter Zwang tun. Sie kann auch daran festhalten, Menschen zur Verantwortung zu ziehen. Sie hält es nicht für nötig, unter völlig identischen Umständen anders handeln zu können.

Lavagnas Antwort betrifft genau diesen letzten Punkt. Wenn meine Wünsche durch Ereignisse, die ich nicht beherrsche, vollständig festgelegt sind, in welchem Sinn gehen sie dann von mir selbst aus? Diesen Wünschen entsprechend zu handeln, reicht seiner Ansicht nach nicht aus, um wirkliche Freiheit festzustellen.

Er bestreitet nicht den Unterschied zwischen einer gewollten und einer erzwungenen Handlung. Er fragt, ob dieser Unterschied die ganze Frage beantwortet. Ein Mensch kann einem Verlangen ohne äußeren Zwang folgen. Es bleibt zu klären, ob er dieses Verlangen prüfen und ihm tatsächlich widerstehen konnte.

Der Streit lässt sich also nicht dadurch entscheiden, dass man wiederholt, wir täten, was wir wollen. Beide Positionen können diese Beschreibung akzeptieren. Sie unterscheiden sich darin, wie sie den Ursprung und die Beherrschung dieses Wollens verstehen. Darin liegt der Kern ihres Gegensatzes.

Der Philosoph Robert Kane sucht eine andere Antwort. Er vertritt die Auffassung, dass es Entscheidungen gibt, durch die ein Mensch seinen eigenen Charakter mitgestaltet. Diese Entscheidungen wären nicht vollständig durch die vorhergehenden Ereignisse festgelegt.^[10] Sie könnten verständlich machen, wie wir daran mitwirken, wer wir werden.

Aber eine neue Schwierigkeit taucht auf. Wenn ein Ereignis nicht festgelegt ist, reicht das aus, um es zu einer freien Entscheidung zu machen? Ein zufälliges Ereignis hätten wir ebenso wenig unter Kontrolle. Die gesuchte Freiheit muss daher etwas anderes sein als eine Mischung aus vorgegebenen Abläufen und Zufällen.

Die hier dargestellte katholische Antwort sieht diese Freiheit in der Person, die verstehen und wollen kann. Eine Entscheidung kann Beweggründe haben, ohne wie ein mechanisches Ergebnis vorgegeben zu sein. Ein Versprechen trotz eines gegenteiligen Wunsches zu halten, macht verständlich, was diese Erklärung bewahren will.

Dennett erinnert daran, dass dasselbe Verhalten mehrere Erklärungen haben kann. Für ihn kann eine Absicht wirklich bestehen und ihre Rolle spielen, auch wenn sie vollständig von körperlichen Ursachen abhängt. Das Nachdenken gehört dann zu den Ursachen der Entscheidung. Dass die Entscheidung festgelegt ist, bedeutet für ihn also nicht, dass sie ohne Nachdenken zustande käme.^[11]

Lavagna antwortet, dass diese wirkliche Absicht nicht ausreicht, um die von ihm verteidigte Fähigkeit zu begründen. Konnte die Person unter denselben Umständen etwas anderes wollen? Der Kompatibilismus bewahrt einen Unterschied zwischen einer gewollten und einer erzwungenen Handlung. Er bewahrt aber nicht diese andere Möglichkeit, auf die Lavagna unsere Verantwortung in vollem Umfang gründet.

Die Neurowissenschaften untersuchen die Funktionsweise des Gehirns und des Nervensystems. Zum Nervensystem gehören insbesondere die Organe und Zellen, die Signale in unserem Körper übertragen. Diese Forschungen erhellen die konkreten Bedingungen unserer Handlungen. Sie werden oft gegen den freien Willen angeführt.

Der bekannteste Versuch stammt von Benjamin Libet und wurde 1983 veröffentlicht. Sich seiner Absicht bewusst zu sein bedeutet, zu bemerken, was man tun will. Die Teilnehmer sollten eine kleine willentliche Bewegung ausführen. Außerdem sollten sie angeben, wann ihnen ihre Absicht bewusst geworden war. Währenddessen zeichneten die Forscher ihre Hirnaktivität auf.^[12]

Ein Signal trat vor dem Zeitpunkt auf, den die Teilnehmer angaben. Es ging dem Bewusstwerden um mehrere Hundert Millisekunden voraus. Eine Millisekunde ist ein Tausendstel einer Sekunde. Dieses Signal heißt Bereitschaftspotenzial: eine Hirnaktivität, die der Bewegung vorausgeht.

Die scheinbare Stärke des Einwands ist verständlich. Wenn das Gehirn beginnt, bevor die Person sich ihrer Entscheidung bewusst ist, scheint die Entscheidung bereits eingeleitet zu sein. Das Bewusstsein könnte dann nur der Zuschauer eines Vorgangs sein, der ohne es begonnen hat. Das ist eine der vorgeschlagenen Deutungen.

Aber wir müssen genau hinsehen, was der Versuch untersucht. Er betrifft einfache Bewegungen ohne langes Nachdenken und ohne moralische Bedeutung. Er misst nicht die Entscheidung, zu verzeihen, ein Versprechen zu halten oder sein Leben zu ändern. Um von diesen Bewegungen auf alle unsere Entscheidungen zu schließen, ist daher ein zusätzlicher Gedankenschritt nötig.

Libet selbst ließ Raum für einen bewussten Stopp. Ein Impuls konnte vorbereitet werden, ohne dass die Handlung am Ende ausgeführt wurde. Er hielt es für möglich, dass die Person sie noch unterbrechen konnte.^[13] Diese Möglichkeit macht es schwieriger, das Bewusstsein als stets zuschauend und völlig machtlos darzustellen.

2012 schlugen Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt und Stanislas Dehaene eine andere Erklärung für das beobachtete Signal vor. Spontane Schwankungen der Hirnaktivität könnten sich bis zu der Schwelle aufsummieren, die zum Auslösen der Bewegung nötig ist.^[14] Das Signal würde dann nicht unbedingt eine bereits abgeschlossene Entscheidung anzeigen.

Nervenzellen, die Neuronen genannt werden, können solche Schwankungen ihrer Aktivität aufweisen. Das vorgeschlagene Modell beschreibt, wie sich diese vor einer Bewegung aufsummieren. Es legt nahe, zwischen einer Vorbereitung im Gehirn und einer bereits getroffenen unbewussten Entscheidung zu unterscheiden. Das sind keine gleichbedeutenden Aussagen.

Das ist kein experimenteller Beweis für den freien Willen. Es zeigt, dass die Beobachtungen eine weniger weitreichende Deutung zulassen als seine allgemeine Verneinung. Wir wissen, dass Hirnaktivität bestimmte Bewegungen begleitet und vorbereitet. Aus diesem Versuch allein wissen wir nicht, dass jede persönliche Entscheidung eine Illusion ist.

Robert Sapolsky vertritt dennoch in Determined, erschienen 2023, eine allgemeine Verneinung der Freiheit. Biologie ist die Wissenschaft von den Lebewesen. Er verbindet Verhaltensweisen mit der Biologie, den Genen, der Entwicklung und der Umwelt.^[15] Gene sind Bestandteile des Organismus, die von den Eltern weitergegeben werden. Seine Erklärung versucht, bei den Bedingungen unserer Handlungen immer weiter zurückzugehen.

Dieser Ansatz zeigt das Gewicht unserer Lebensgeschichte und unseres Körpers. Die Antwort dieses Artikels verlangt nicht, das zu ignorieren. Sie bestreitet den Übergang von diesen zahlreichen Einflüssen zu einer umfassenden Schlussfolgerung: Niemand wäre jemals selbst der Urheber von irgendetwas.

Der Philosoph J. P. Moreland betont einen weiteren Unterschied. Eine Überzeugung bezieht sich auf etwas: Wir glauben, dass eine Aussage wahr ist. Ein Versprechen verpflichtet jemanden, etwas zu tun. Zu versprechen, etwas zu tun, beschreibt also nicht nur ein Ereignis im Gehirn: Es drückt eine persönliche Verpflichtung aus. Für Moreland lässt sich diese Bedeutung nicht auf die körperliche Beschreibung der Ereignisse reduzieren.^[16]

Damit kehrt der Einwand zur Suche nach Wahrheit zurück. Sapolskys Buch legt Gründe vor, um unser Urteil zu verändern. Nach dem hier verteidigten Argument setzt das Überzeugen eines Lesers voraus, dass er diese Gründe prüfen und frei urteilen kann. Wer diese Fähigkeit bestreitet, entzieht diesem Vorgehen die vernünftige Grundlage, die es beansprucht.

Die Schlussfolgerung muss genau bleiben. Unsere Freiheit verwirklicht sich durch das Gehirn und kann durch dessen Zustand geschwächt werden. Die erwähnten Versuche zeigen jedoch nicht, dass alle unsere überlegten Entscheidungen vollständig durch ihre körperlichen Bedingungen festgelegt wären. Diese allgemeine Verneinung geht über das hinaus, was sie belegen.

Nun kommen wir zu Lavagnas Schlussfolgerung. Wenn manche unserer Handlungen wirklich frei sind, muss ihr Ursprung diese Freiheit erklären können. Aufgrund der vorhergehenden Kritik scheiden festgelegte Abläufe für ihn als vollständige Erklärung aus. Auch der Zufall löst die Schwierigkeit nicht: Ein zufälliges Ereignis ist keine Entscheidung, die wir unter Kontrolle haben.

Lavagna fügt dann einen Grundsatz über Ursachen und ihre Wirkungen hinzu. Eine Wirkung ist das, was eine Ursache hervorbringt. Nach diesem Grundsatz muss das, was in der Wirkung erscheint, auf die eine oder andere Weise in ihrer Ursache vorhanden sein. Unsere Intelligenz und unsere Freiheit müssen sich also durch das erklären lassen, was ihr Ursprung besitzt.

Er lehnt deshalb einen Ursprung ab, der nur aus einer Gesamtheit blinder Mechanismen bestünde. Um intelligente und freie Personen hervorzubringen, muss die gesuchte Ursache selbst Intelligenz und Freiheit besitzen. Er schließt auf eine Ursache, die über die Materie und die Naturgesetze hinausgeht und die schon vor uns existiert. Diese intelligente und freie Ursache nennt er Gott.^[17]

In diesem Gedankengang bleibt das Gehirn eine konkrete Bedingung unserer Handlungen. Seine Untersuchung beschreibt aber nicht die ganze Person. Lavagna unterscheidet zwischen der materiellen Funktionsweise und der persönlichen Fähigkeit, zu verstehen, zu urteilen und zu entscheiden. Seine Schlussfolgerung betrifft den Ursprung dieser Fähigkeit.

Das Argument geht also in zwei Schritten vor. Zunächst schließt es festgelegte Abläufe und den reinen Zufall als ausreichende Erklärungen unserer Freiheit aus. Dann wendet es den Grundsatz über die Ursachen an, um auf einen intelligenten und freien Ursprung zu schließen. Der zweite Schritt gibt an, worin seine Antwort besteht: Gott ist die Quelle unserer Freiheit.

Diese Überlegung gehört zu den Argumenten für die Existenz Gottes. Sie beansprucht nicht, allein alles darzulegen, was der christliche Glaube lehrt. Sie zielt auf eine bestimmte Frage: Welcher Ursprung kann Wesen erklären, die verstehen und wählen können?

Sie berührt andere Gedankengänge, von denen jeder zu einer besonderen Schlussfolgerung führt. Nach den Verteidigern dieser Argumente weist die Feinabstimmung des Universums auf eine Intelligenz am Ursprung seiner physikalischen Ordnung hin. Das kosmologische Argument schließt auf einen ersten Ursprung dessen, was existiert. Das moralische Argument vertritt die Auffassung, dass es ein Gutes gibt, das nicht von unseren Vorlieben abhängt.

Das Argument des freien Willens fügt die Existenz einer Person hinzu, die wirklich auf dieses Gute antworten kann. Diese Gedankengänge gehen von unterschiedlichen Wirklichkeiten aus: dem Universum, seinem Ursprung, dem Guten und unserer Freiheit. Für ihre Verteidiger stützen sich ihre Schlussfolgerungen gegenseitig, weil sie gemeinsam auf einen persönlichen, intelligenten und freien Ursprung hinweisen. Jeder trägt so etwas bei, das die anderen nicht unmittelbar untersuchen.

Sofort stellt sich ein Einwand. Wenn Gott uns die Freiheit gibt, warum lässt er zu, dass wir sie nutzen, um Böses zu tun? Das moralische Böse bezeichnet das Böse, das Menschen durch ihre Handlungen begehen. Es wird hier von Leiden unterschieden, die nicht unmittelbar aus einer menschlichen Entscheidung entstehen.

Der atheistische Philosoph J. L. Mackie hat eine Schwierigkeit in logischer Form vorgelegt. Gott soll alles wissen, alles können und vollkommen gut sein. Dennoch gibt es das Böse. Nach diesem Einwand könnten diese Aussagen nicht zugleich wahr sein.

Alvin Plantinga antwortet auf diesen Vorwurf eines Widerspruchs. Er versucht hier nicht, die Existenz Gottes zu beweisen. Er fragt, ob die Existenz des Bösen Gott unmöglich macht. Seine Antwort ist als Verteidigung durch den freien Willen bekannt.^[18]

Er geht von einem Unterschied aus. Allmächtig zu sein bedeutet nicht, einen Widerspruch verwirklichen zu können. Ebenso sind eine Entscheidung zu erzwingen und sie vollständig frei zu lassen nicht dasselbe. Dieser Unterschied verschwindet nicht, wenn man von Gott spricht.

Die Schwierigkeit betrifft eine Garantie: Alle Geschöpfe würden immer frei das Gute wählen. Plantinga zieht in Betracht, dass es Gott nicht möglich sein könnte, diese Garantie für die Geschöpfe zu geben, die er erschafft. Ihre Antwort zu erzwingen würde die Freiheit beseitigen, die man bewahren will.

Das bedeutet nicht, dass eine freie Person notwendigerweise das Böse wählen muss. Frei das Gute zu wählen bleibt möglich. Die Frage betrifft die Garantie dieser Entscheidungen bei allen Geschöpfen und keine Verpflichtung, schlecht zu handeln.

Wenn diese Annahme möglich ist, kann Gott einen Grund haben, freie Personen zu erschaffen, trotz des Bösen, das sie begehen. Der Wert dieser Freiheit liefert den von Plantinga erwogenen Grund. Das reicht aus, um einen absoluten Widerspruch zwischen Gott und der tatsächlichen Existenz des moralischen Bösen zu bestreiten. Diese Verteidigung schlägt eine widerspruchsfreie Möglichkeit vor, ohne zu behaupten, alle Gründe für Gottes Entscheidungen zu kennen.

Ein Versprechen hilft, den gemeinten Wert zu verstehen. Ein frei gegebenes Wort zu empfangen ist nicht dasselbe, wie eine erzwungene Antwort zu hören. Ebenso setzt Lieben mehr voraus als das Ausführen eines Verhaltens. Die Freiheit ermöglicht die Ablehnung, aber auch die Hingabe seiner selbst.

Schon der heilige Augustinus verteidigte den freien Willen in seinem Werk De libero arbitrio, das zwischen 388 und 395 entstand. Er antwortete den Manichäern, die die Welt durch zwei entgegengesetzte Grundprinzipien erklärten, ein gutes und ein böses. Für ihn ist Gott nicht der Urheber des Bösen, das der Mensch aus eigener Entscheidung begeht.^[19]

Dass es eine von Gott empfangene Freiheit gibt, macht Gott also nicht an jedem Missbrauch schuldig. Die Person kann diese Freiheit vom Guten abwenden. Sie trägt dann die Verantwortung dafür, soweit ihre Handlung gewollt ist. Die Gabe und ihr Missbrauch müssen unterschieden werden.

Plantingas Verteidigung wurde weithin als Antwort auf das Problem des Widerspruchs anerkannt. Ein anderer Einwand wird weiterhin diskutiert, unter anderem bei William Rowe. Er fragt, ob das Ausmaß und die Schwere des Bösen die Existenz Gottes unwahrscheinlich machen.^[20] Das ist eine andere Frage, die diese Verteidigung nicht vollständig zu beantworten beansprucht.

Die hier gegebene Antwort behält also eine genaue Reichweite. Sie zeigt, wie das moralische Böse existieren könnte, ohne der Güte und Macht Gottes zu widersprechen. Die Freiheit ermöglicht die Ablehnung, aber auch die wahre Liebe. Würde man diese Freiheit beseitigen, würde man auch die Möglichkeit einer frei gewollten Selbsthingabe beseitigen.

Der katholische Glaube hält an zwei Aussagen zugleich fest. Der Mensch besitzt eine wirkliche Freiheit. Aber er kann nicht aus eigener Kraft allein zu Gott gelangen und ganz aus dem Guten leben. Seine Freiheit ist empfangen, verletzlich und dazu berufen, zu wachsen.

Die Gnade ist die unverdiente Hilfe, die Gott dem Menschen gibt. Sie ersetzt seine persönliche Antwort nicht. Sie ermöglicht ihm, Gott zu antworten. Das Heil bezeichnet hier das Gerettetsein und das Leben mit Gott.

An beiden Aussagen zugleich festzuhalten vermeidet zwei Irrtümer. Der erste beseitigt die menschliche Freiheit. Der zweite tut so, als könne der Mensch sich allein aus eigener Kraft retten. Die katholische Antwort lehnt sowohl die Ausschaltung unseres Willens als auch seine vollständige Unabhängigkeit von Gott ab.

Mehrere Bischofsversammlungen haben diese Lehre präzisiert. Das Konzil von Karthago wandte sich gegen Pelagius, dessen Position dem freien Willen beim Heil die alleinige Rolle zuschrieb. Seine Verurteilung wurde später vom Konzil von Ephesus bestätigt. Auch das Konzil von Orange II verteidigte die Notwendigkeit der Gnade.

Die Sünde besteht darin, sich freiwillig von dem Guten abzuwenden, das Gott will. Das Konzil von Trient bekräftigt, dass der Mensch mit Gottes Hilfe mitwirken kann. Es lehnt auch die Vorstellung ab, der freie Wille sei seit der Sünde Adams vollständig verschwunden.^[21]

Der heilige Thomas von Aquin erklärt die Freiheit aus unserer Fähigkeit zu urteilen. Wir können verschiedene mögliche Güter erkennen, sie vergleichen und uns für eines davon entscheiden.^[22] Das setzt keinen Willen ohne Beweggrund voraus. Unsere Entscheidung kann vernünftig sein, ohne ein bloßer vorgegebener Ablauf zu sein.

Er betont auch die Bedeutung der Freiheit in unseren Beziehungen. Einen Rat zu geben, um eine Anstrengung zu bitten oder an ein Versprechen zu erinnern setzt eine Person voraus, die antworten kann. Diese Handlungen würden ihren eigentlichen Sinn verlieren, wenn keine persönliche Antwort möglich wäre. Sie drücken unser Vertrauen in diese Fähigkeit aus.

Die christliche Freiheit besteht also nicht darin, zufällig zu wählen. Sie besteht auch nicht einfach darin, dem stärksten Verlangen zu folgen. Sie ermöglicht, ein Gut zu erkennen und sich dafür einzusetzen. So können wir trotz gegenteiliger Wünsche handeln.

Diese Fähigkeit, uns selbst zu lenken, kann wachsen. Eine gute Gewohnheit kann uns helfen, an dem festzuhalten, was wir entschieden haben. Umgekehrt kann eine schlechte Gewohnheit uns abhängiger machen. Die Freiheit lässt sich deshalb nicht nur an der Zahl der Möglichkeiten messen, die vor uns liegen.

Der Katechismus drückt es so aus:

„Je mehr man das Gute tut, desto freier wird man. Wahre Freiheit gibt es nur im Dienst des Guten und der Gerechtigkeit. Die Wahl des Ungehorsams und des Bösen ist ein Missbrauch der Freiheit und führt ‚zur Knechtschaft der Sünde‘.“^[23]

Das Bild der Knechtschaft beschreibt hier eine Freiheit, die sich gefangen nehmen lässt. Das Böse wählen zu können bedeutet nicht, dass diese Wahl uns befreit. Wir können unsere Freiheit auf eine Weise nutzen, die unsere Selbstbeherrschung später schwächt. Das Gute kann sie dagegen wachsen lassen.

Das erlaubt keine vorschnellen Urteile über Menschen. Der Katechismus erinnert daran, dass die Umstände die Verantwortung für eine Handlung verringern oder aufheben können. Die Freiheit anzuerkennen verlangt deshalb auch, ihre Verletzungen anzuerkennen. Am Guten festzuhalten gehört mit der Aufmerksamkeit für das zusammen, was jeder Einzelne durchmacht.

Die von Gott empfangene Freiheit bedeutet letztlich nicht, allein zu sein. Sie ermöglicht eine Antwort auf seine Liebe und ein Mitwirken mit seiner Hilfe. Wer diesen christlichen Weg weiterverfolgen möchte, findet bei Ignispedia auch Artikel über den Göttlichen Willen und Luisa Piccarreta.

• Der freie Wille bezeichnet hier die wirkliche Fähigkeit, unter denselben Umständen anders zu wählen.
• Beeinflusst zu sein bedeutet nicht unbedingt, vollständig festgelegt zu sein.
• Die Suche nach Wahrheit und die Verantwortung stehen im Mittelpunkt des Arguments.
• Der Kompatibilismus bewahrt eine anders definierte Freiheit, ohne den Streit über die Fähigkeit, anders zu wählen, zu lösen.
• Die Versuche zu einfachen Bewegungen beweisen nicht, dass jede überlegte Entscheidung eine Illusion ist.
• Für Lavagna erfordert wirkliche Freiheit einen Ursprung, der über materielle Abläufe hinausgeht: Gott.
• Der katholische Glaube bekräftigt unsere Freiheit und erkennt zugleich ihre Verletzlichkeit und unser Bedürfnis nach göttlicher Hilfe an.

Das Argument des freien Willens führt uns zu einer vertrauten Erfahrung zurück. Wir denken nach, wir geben Versprechen, wir widerstehen manchmal dem, was uns anzieht. Es geht darum, ob diese Handlungen wirklich unsere eigenen sind. Für Lavagna zerstört die Reduzierung dieser Handlungen auf vorgegebene Abläufe die Grundlage unserer Urteile und unserer Verantwortung.

Die katholische Antwort erkennt darin eine Gabe Gottes. Unsere Freiheit kann verletzt sein, aber sie ist weder nutzlos noch sich selbst überlassen. Sie kann mit seiner Hilfe wachsen. Vor allem ermöglicht sie uns, eine Antwort zu geben, die nicht erzwungen ist: das Gute zu wählen und zu lieben.