Das moralische Argument

Das moralische Argument wird oft missverstanden, weil man es in eine psychologische Anklage verwandelt : « Atheisten wären unfähig, gut zu sein. » Das ist nicht seine These. Es betrifft den realen Status der Pflicht, nicht die moralische Qualität der Personen. Ein Atheist kann das Gute erkennen, mutig handeln, die Schwachen verteidigen und das Unrecht aufrichtig verurteilen ; die philosophische Frage bleibt : Was macht diese Verurteilung in einem Universum ohne Gott objektiv wahr und verbindlich ?

Diese Klärung trifft sich mit der katholischen Lehre vom Gewissen : Nach der Formel des Zweiten Vatikanischen Konzils (Gaudium et Spes 16), vom Katechismus übernommen (§ 1776), ist das Gewissen « die verborgenste Mitte und das Heiligtum im Menschen, wo er allein ist mit Gott und wo seine Stimme widerhallt » ; eben dieses Gewissen muss informiert und das moralische Urteil erleuchtet werden (§ 1783)^[7][8].

Immanuel Kant und das „Postulat der praktischen Vernunft“

In der Kritik der praktischen Vernunft (1788) gibt Immanuel Kant dem moralischen Argument seine erste systematische philosophische Formulierung. Für Kant verlangt das in jedem Menschen als kategorischer Imperativ empfundene Sittengesetz, um wirklich verbindlich zu sein, drei Postulate : die Freiheit des Subjekts, die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz Gottes. Ohne Gott bleibt die Verheißung eines letzten Zusammenfallens von Tugend und Glückseligkeit (das höchste Gut) in der Luft hängen^[9].

Kant behauptet nicht, Gott wie einen mathematischen Lehrsatz zu beweisen — er meint im Gegenteil, die spekulative Vernunft sei dazu unfähig. Aber er vertritt, dass die praktische Vernunft, die moralisch handelt, sich nur kohärent ausüben lässt, wenn sie die Existenz eines Gottes als Garanten voraussetzt.

Fjodor Dostojewski : „Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt“

In Die Brüder Karamasow (1880) legt Dostojewski Iwan Karamasow die berühmt gewordene These in den Mund : Ohne Unsterblichkeit gibt es keine Tugend — und daher praktisch „alles ist erlaubt“. Iwan formuliert sie schon im 2. Buch, in der Zelle des Starez (Kap. VI-VII : „es gibt keine Tugend, wenn es keine Unsterblichkeit gibt“ — Übersetzung des Redakteurs), und entfaltet sie im 5. Buch („Die Revolte“ und „Der Großinquisitor“)^[10]. Lavagna erinnert daran, dass diese literarische Intuition die Matrix des zeitgenössischen moralischen Arguments bildet^[11].

Dmitri, der Älteste, greift sie schon im 3. Buch mit Leidenschaft auf („Beichte eines feurigen Herzens“) — und ausgehend von dieser Intuition entfaltet eine moderne Rekonstruktion der zeitgenössischen Apologetik, von Lavagna übernommen, den Schluss in gedrängter Form :

1. Wenn Gott nicht existiert, ist der Mensch der einzige Herr an Bord.
2. Wenn der Mensch der einzige Herr an Bord ist, definiert er die Tugend.
3. Wenn der Mensch die Tugend definiert, dann ist sie relativ (zu den verschiedenen Kulturen und Zivilisationen).
4. Wenn die Definition der Tugend relativ ist, dann gibt es keine objektiven moralischen Pflichten.
5. Wenn Gott also nicht existiert, gibt es keine objektiven moralischen Pflichten^[12].

C. S. Lewis und Mere Christianity

C. S. Lewis eröffnet Mere Christianity (1952) mit einer langen Meditation über das Sittengesetz (Moral Law) als Hinweis auf die Existenz eines Gesetzgebers — 1. Buch, Kap. 1, « The Law of Human Nature » (die unten zusammengefassten Stellen stammen aus diesem Kapitel). Seine zentrale These : Wir seien gezwungen, an ein wirkliches Gut und ein wirkliches Böse zu glauben — man könne sich darüber irren wie in einer Rechnung, doch sie fielen weder unter Geschmack noch Meinung, ebenso wenig wie das Einmaleins^[13].

Lewis bemerkt feinsinnig, wer behaupte, weder an das wahre Gute noch an das wahre Böse zu glauben, widerspreche sich selbst, sobald er sich benachteiligt fühle^[14] — mit anderen Worten : Der moralische Relativist ist unfähig, seine eigene Position im Handeln durchzuhalten.

William Lane Craig : die zeitgenössische analytische Formulierung

Der amerikanische analytische Philosoph William Lane Craig — von 2014 bis 2024 Professor für Philosophie an der Houston Christian University, danach Gastprofessor (visiting professor) für Philosophie an der Talbot School of Theology (Biola) — hat dem moralischen Argument in Reasonable Faith (3. Aufl. 2008, Kap. 4, Abschnitt « The Moral Argument », S. 172-182) seine strengste Form gegeben^[15]. Diese Formulierung übernimmt Lavagna auf Französisch.

Craig besteht auf einer entscheidenden Unterscheidung : In diesem Argument bedeutet das Wort objektiv nicht allgemein anerkannt. Ein Wert ist nach ihm objektiv, wenn er unabhängig davon gilt, was die Menschen darüber meinen^[16]. Die Uneinigkeit zwischen den Kulturen widerlegt also die Objektivität nicht — sie zeigt nur, dass mindestens eine Kultur sich irrt.

Matthieu Lavagna und die frankophone Verbreitung

2022 veröffentlicht Matthieu Lavagna Soyez rationnel, devenez catholique ! — eine frankophone Synthese, die im Wesentlichen Craigs Argumentation (S. 172-182 von Reasonable Faith) aufgreift und für die französische katholische Leserschaft adaptiert^[17]. Die in diesem Artikel zitierte Ausgabe ist die Neuauflage (MDN Productions, Vertrieb Salvator, April 2023) : Das dem moralischen Argument gewidmete Kapitel nimmt dort die Seiten 95 bis 107 ein (S. 94 schließt das vorhergehende Kapitel ab). Diese Quelle strukturiert den vorliegenden Artikel.

Kardinal Newman und das Gewissensargument

Parallel zur kantischen Tradition und zu Craigs analytischer Formulierung hat Kardinal John Henry Newman (1801-1890) eine eigene, komplementäre Version des moralischen Arguments entwickelt, die nicht auf der deduktiven Logik, sondern auf der Erfahrung des Gewissens beruht. In der 2. seiner vor der Universität Oxford gehaltenen Predigten — « The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively » (gehalten am 13. April 1830, veröffentlicht in Fifteen Sermons Preached before the University of Oxford, 1843) — zeigt er, dass das Gewissen weder einem natürlichen Instinkt noch einem ästhetischen Gefühl gleicht :

„Das Gewissen impliziert eine Beziehung zwischen der Seele und etwas ihr Äußerem, und zwar ihr Überlegenem ; eine Beziehung zu einer Vortrefflichkeit, die sie selbst nicht besitzt, und zu einem Gerichtshof, über den sie keine Macht hat.“^[18]

Für Newman klagt das Gewissen an und billigt mit einer Autorität, die sich dem Menschen aufzwingt — und diese sich aufdrängende Äußerlichkeit weist auf eine Person, nicht auf ein abstraktes Gesetz. Ein so machtvolles Imperativ-Gefühl wie Scham oder Reue erklärt sich nur vollständig, wenn jemand uns anschaut : Mit anderen Worten — und das ist eine Paraphrase des Redakteurs, kein Newman-Zitat —, lehrt uns das Gewissen, dass wir nicht unsere eigenen Herren sind^[19].

Newman greift diese Überzeugung in seinem Brief an den Herzog von Norfolk (1875) wieder auf : Wenn das Gewissen befiehlt, dann deshalb, weil hinter ihm eine Stimme steht — im Echo des Pauluswortes vom „ins Herz geschriebenen Gesetz“ (Röm 2, 15)^[20]. Diese Konvergenz zwischen der thomistischen Formulierung des Naturrechts, der kantischen Intuition des praktischen Postulats und dem newmanschen Gewissensargument bildet die dreifache Tradition, auf die Craig und Lavagna sich implizit stützen.

Der genaue Sinn der Prämisse

Diese Prämisse wird oft karikiert. Lavagna bemüht sich, ihren Sinn zu präzisieren : Sie leugnet nicht, dass ein Atheist ein tugendhaftes Leben führen kann — manchmal mehr als manche Theisten — ; es geht um das objektive Fundament der moralischen Pflichten, nicht um die Personen^[21].

Das Argument betrifft also weder die individuelle moralische Psychologie („Können Atheisten gut sein?“), noch die moralische Erkenntnis („Kann man das Gute ohne den Glauben erkennen?“), sondern das ontologische Fundament der moralischen Objektivität.

Die Analogie von Guillaume Bignon (Volleyball)

Der französische Philosoph Guillaume Bignon (Autor von La foi a ses raisons, BLF Éditions, 2018) schlägt, so Lavagna, eine einleuchtende Analogie vor : Die Volleyballregeln gälten objektiv, weil eine schöpferische Autorität des Spiels sie festgelegt hat — ein Spieler, der mit dem Ball jonglierte, statt ihn über das Netz zu spielen, hätte objektiv unrecht und nicht nur eine andere Meinung. Aber ohne offiziellen Schöpfer des Spiels blieben nur Spieler in Trikots mit einem Ball und einem Netz, ohne objektives Ziel : Bei Uneinigkeit über das Ziel hätte keiner mehr recht als der andere, mangels einer maßgeblichen, autoritativen Auffassung^[22].

Diese Analogie erfasst die zentrale Intuition : Jede normative Regel setzt einen Gesetzgeber voraus. Und damit eine Regel für alle Spieler objektiv verbindlich ist, muss dieser Gesetzgeber die Spieler selbst transzendieren.

Das materialistische Argument gegen sich selbst

Nimmt man einen kohärenten atheistischen Materialismus an, so bemerkt Lavagna, wären die Menschen nur Produkte der biologischen Evolution — etwas weiter entwickelte Tiere — ohne besonderen moralischen Status^[23]. Nun kenne das Tierreich eigentlich weder Mord noch Diebstahl : Ein Vogel, der einen Fisch tötet oder mit seinen Krallen ergreift, begeht weder Mord noch Diebstahl, denn kein Verbot lastet auf diesen Akten — selbst wenn sie ihren Opfern schaden, wären sie weder ungerecht noch unmoralisch^[24].

Diese Beobachtung, die auf den atheistischen Philosophen Richard Taylor (Ethics, Faith and Reason, Prentice-Hall, 1985) zurückgeht, zeigt ein Dilemma für den Atheismus auf : Entweder der Mensch ist ein Tier wie die anderen, und es gibt keinen Grund, dass er moralische Pflichten hätte, die die anderen Tiere nicht haben ; oder der Mensch ist moralisch besonders, und dann muss erklärt werden, warum — was der Materialismus nicht kann, ohne etwas einzuführen, das ihn transzendiert.

Der „Hundert-Millionen-Euro-Knopf“ (Bolloré-Bonnassies)

Um die Tragweite des Problems intuitiv fassbar zu machen, schlagen Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies in Dieu, la science, les preuves (Guy Trédaniel, Oktober 2021) ein Gedankenexperiment vor, das Lavagna aufgreift : Wenn man euch ein Vermögen böte, um einen Augenblick auf einen Knopf zu drücken, der in völliger Straflosigkeit und im Geheimen eine unbekannte Familie am anderen Ende der Welt töten würde, was würdet ihr tun^[25] ?

Aus kohärent materialistischer Sicht liefert die Feststellung, genetisch zu Empathie disponiert zu sein, keine Pflicht, diesen Knopf nicht zu drücken. Höchstens eine statistische Präferenz, die man sehr wohl beschließen kann zu überwinden, um den unmittelbaren Gewinn zu genießen.

Im entsprechenden Kapitel von Dieu, la science, les preuves (Kap. 21, « La conscience morale ») geht dem Experiment im Wesentlichen — das Folgende ist eine Paraphrase des Redakteurs, kein Zitat der Autoren — eine andere Frage voraus : Könnte eine parlamentarische Mehrheit es gerecht machen, die Juden zu vergasen, die Sklaverei wiedereinzuführen oder die Pädophilie zu erlauben ? Die Autoren wollen keine vage Emotion provozieren, sondern die Anerkennung eines moralischen Verbots, das der Abstimmung, dem Interesse und der Straflosigkeit widersteht^[26]. Genau diesen Widerstand sucht das moralische Argument zu erklären.

Warum die Evolution nicht genügt, die Pflicht zu begründen

Der evolutionistische Einwand antwortet oft : Unsere moralischen Gefühle stammen aus Gruppenaltruismus, Kooperation und natürlicher Selektion. Diese Erklärung kann die psychologische Herkunft mancher Neigungen erhellen ; sie begründet nicht ihre normative Autorität. Festzustellen, dass der Mensch dazu neigt, seine Nächsten zu schützen, beweist nicht, dass er den Unschuldigen schützen muss, wenn es ihn alles kostet.

Diese Unterscheidung ist klassisch in der Moralphilosophie : Vom biologischen Faktum (wir empfinden oft Empathie) zur moralischen Pflicht (wir müssen die Würde des anderen achten) zu gelangen, erfordert eine Norm, die das Faktum allein nicht enthält.

Die Geständnisse der atheistischen Philosophen

Die Eleganz des moralischen Arguments liegt darin, dass es von seinen Gegnern nicht zugegeben werden muss : Mehrere atheistische Philosophen des 20. Jahrhunderts hätten seine erste Prämisse als unausweichliche Folge ihres Atheismus anerkannt. Die untenstehenden Stellen sind vom Redakteur nach den Zitaten zusammengefasst, die Lavagna davon gibt (Referenzen in den Fußnoten angegeben) : Da kein Original am Exemplar kontrolliert werden konnte, werden sie als Paraphrasen präsentiert, nicht als wörtliche Zitate.

Für Jean-Paul Sartre (Der Existentialismus ist ein Humanismus) wäre der Mensch Freiheit : Ohne Gott legitimierten kein Wert und keine vorgegebene Ordnung unser Verhalten^[27]. Der Existenzialist hielte nach Sartre diese Abwesenheit Gottes sogar für sehr peinlich : Kein apriorisches Gut mehr, kein unendliches Bewusstsein, um es zu denken, nichts nirgends geschrieben — der Mensch wäre verlassen, ohne Halt weder in sich noch außer sich, und alles wäre erlaubt^[28].

Für Albert Camus (Der Mensch in der Revolte, Gallimard, 1951) würde ohne bejahten Wert alles möglich und nichts von Bedeutung : Der Mörder hätte weder Unrecht noch Recht, die Welt teilte sich nicht in Gerechte und Ungerechte, sondern in Herren und Sklaven, und die einzige Regel wäre die Wirksamkeit — der Stärkste zu sein^[29].

Der Oxforder Biologe Richard Dawkins (River Out of Eden, 1995) beschriebe auf der elementarsten Ebene ein Universum ohne Plan und ohne Gut und Böse — nichts als blinde Gleichgültigkeit —, in dem die Menschen Maschinen zur Verbreitung von DNS wären^[30].

Der atheistische Wissenschaftsphilosoph Michael Ruse meinte, das menschliche moralische Bewusstsein erkläre sich durch seinen biologischen Vorteil : Als Gesamtheit rational begründbarer Aussagen über etwas Objektives betrachtet, wäre die Ethik illusorisch — die Moralität wäre nur eine Hilfe zum Überleben und zur Fortpflanzung^[31].

Der atheistische Philosoph Richard Taylor (Ethics, Faith and Reason, 1985) hielte es für vollkommen verständlich zu sagen, etwas sei böse, weil Gott es verbiete, aber für unverständlich, etwas für moralisch böse zu erklären ohne Gott als Gesetzgeber : Der Begriff der moralischen Pflicht sei außerhalb der Gottesidee unverständlich^[32].

Lavagna zieht daraus den Schluss, die atheistischen Philosophen selbst räumten in ihren Schriften die erste Prämisse ein : Ihr Atheismus sei unfähig, eine objektive Moral zu begründen^[33].

Das Gewicht der moralischen Intuitionen

Die zweite Prämisse — es gibt objektive moralische Pflichten — nötigt keineswegs zu behaupten, die gesamte Moral sei objektiv. Es genügt, dass mindestens gewisse moralische Pflichten es sind — was, so schreibt Lavagna sinngemäß, evident erscheine : Ein normal verfasster Mensch erkenne, dass Babyfolter, Vergewaltigung, Sklaverei oder pädophile Handlungen objektiv abscheuliche Verbrechen sind^[34].

Bemerkenswerterweise erkenne das sogar der atheistische Philosoph Michael Ruse an : Für ihn wäre zu sagen, es sei moralisch akzeptabel, kleine Kinder zu vergewaltigen, ein Irrtum vergleichbar mit der Aussage, 2 + 2 = 5^[35].

Und David Brink, ein weiterer atheistischer Philosoph (The Cambridge Companion to Atheism, 2006), hielte die moralische Objektivität für die Position, die nur angesichts eines fundierten und überzeugenden Arguments zu revidieren sei, das zeige, sie wäre unhaltbar^[36].

Mit anderen Worten : Die moralische Objektivität ist die Standardposition unserer Intuitionen, und die Beweislast liegt beim Skeptiker.

Lavagnas pädagogischer Test

Der Autor von Soyez rationnel, devenez catholique ! schlägt eine praktische Anwendung gegenüber einem relativistischen Gesprächspartner vor : Ihn zu fragen, ob er wirklich für moralisch neutral hielte den Gulag für Homosexuelle, die Babyfolter zum Vergnügen oder pädophile Missbräuche gemäß der Sicht ihrer Täter — diese gewaltsamen Beispiele weckten nach Lavagna die moralischen Intuitionen, und dieser instinktive Ekel spiegele das ins Herz geschriebene Sittengesetz wider^[37].

Die „Menschenrechte“ als unfreiwilliges Geständnis

Lavagna notiert ein kulturelles Paradox : Die atheistische westliche Gesellschaft schwänge die Menschenrechte als letzte Waffe gegen das Böse, ohne sagen zu können, woher diese Rechte und diese Menschenwürde kämen — könnten sie wirklich aus den Atomen stammen^[38] ?

Das Geständnis käme paradoxerweise vom atheistischen australischen Philosophen Raimond Gaita (A Common Humanity, Routledge, 2002) : Nur ein Gläubiger könne ernsthaft vom Heiligen sprechen, vom Menschen als Selbstzweck, von unbedingter Achtung und unveräußerlichen Rechten^[39].

Einwand 1 — Der Kulturrelativismus

Nach dem ersten Einwand zeige die Uneinigkeit der Kulturen und Zivilisationen in Moralfragen, dass die Moral nicht objektiv sein könne.

Dieser Einwand verwechsle, so schreibt Lavagna sinngemäß, die Objektivität der moralischen Werte mit ihrer Universalität^[40]. Zu sagen, ein Wert sei universell, heißt zu sagen, er werde faktisch von allen anerkannt. Zu sagen, er sei objektiv, heißt zu sagen, er sei wahr unabhängig davon, was die Menschen darüber denken. Eine Wahrheit kann objektiv sein, ohne allgemein bekannt zu sein : Es könnte sein, dass die moralischen Pflichten von Natur aus objektiv sind und manche Zivilisationen sich in ihrem Zugang zur moralischen Erkenntnis irren^[41].

Der katholische Theologe füge nach Lavagna hinzu, die moralische Uneinigkeit sei eine Folge der Erbsünde, die die menschliche Vernunft in ihrem Zugang zu diesen Pflichten verdunkle^[42].

Einwand 2 — „Die auf Straffurcht gegründete Moral“

Ein gängiger Einwand besagt, die Moral auf die Furcht vor göttlicher Strafe — oder umgekehrt auf die Hoffnung auf Belohnung — zu gründen, verderbe das tugendhafte Handeln an der Wurzel, indem es interessengeleitet werde.

Lavagna antwortet, dieser Einwand missverstehe das Argument : Die Theisten gründeten die Moral nicht auf die Furcht vor Strafe oder die Hoffnung auf Belohnung — was das Handeln tatsächlich interessengeleitet machte —, sondern auf Gott selbst als Quelle des Guten : Man handle gut aus unbedingter Achtung vor dem absoluten Gut, das Gott ist^[43].

Einwand 3 — „Die Evolution erklärt den Altruismus“

Dieser Einwand ist stärker als der Kulturrelativismus, weil er das empfundene moralische Faktum nicht leugnet : Er sucht es durch die biologische Geschichte zu erklären. Aber er verwechselt noch kausale Erklärung und normative Rechtfertigung. Dass ein Verhalten einer Gruppe zum Überleben verholfen hat, beweist nicht, dass es gerecht ist ; die Naturgeschichte erklärt auch Aggression, Herrschaft, sexuelle Rivalität und die Beseitigung der Schwachen. Wenn die Moral nur ein biologisches Werkzeug ist, verliert sie genau das, was wir retten wollen : Ihr Recht, unsere Instinkte zu richten.

Einwand 4 — Das Euthyphron-Dilemma

Der klassischste Einwand stammt von Platon im Dialog Euthyphron : Entweder etwas ist gut, weil Gott es will (dann wird das Gute willkürlich — Gott hätte den Hass gut machen können), oder Gott will etwas, weil es gut ist (dann existiert das Gute vor Gott und hängt nicht mehr von ihm ab).

Die klassische Antwort, schon vom heiligen Thomas von Aquin gegeben und von Craig und Lavagna aufgegriffen, besteht darin, eine dritte Option einzuführen : Da Gottes Natur das Gute selbst ist, könnte Gott das Böse nicht gebieten — seine Gebote drückten notwendig seine gerechte und liebende Natur aus, ohne Willkür^[44].

Gott verordnet das Gute nicht willkürlich, und er stellt kein ihm äußeres Gutes fest. Gott ist das Gute, und seine Gebote drücken notwendig seine Natur aus. Diese Antwort macht aus dem Euthyphron-Dilemma ein falsches Dilemma.

Einwand 5 — Der Utilitarismus : objektive Moral ohne Gott ?

„Mills Utilitarismus genügt, eine objektive Moral zu begründen : Das Gute ist das größte Glück für die größte Zahl, und das erfordert Gott nicht.“

Der Einwand ist ernst : John Stuart Mill (Utilitarianism, 1863) schlägt tatsächlich eine Ethik vor, die das Gute objektiv definieren will — das Glück zu maximieren und das Leiden zu minimieren — ohne Bezug zum Göttlichen^[45]. Dieser Einwand zielt direkt auf die erste Prämisse des moralischen Arguments.

Zwei Antworten drängen sich auf. Erstens setzt der Utilitarismus selbst eine vorgängige Norm voraus : Warum wäre das Glück objektiv gut zu maximieren ? Diese Frage kann nicht in denselben Begriffen beantwortet werden — sie setzt ein normatives Prinzip voraus, das der Utilitarismus selbst nicht begründen kann, ohne unendlichen Regress oder willkürliches Postulat. Zweitens bricht der Utilitarismus an den Grenzfällen zusammen — der Folter eines Unschuldigen, wenn sie das Glück der größten Zahl maximiert, der Beseitigung einer lästigen Minderheit zum Wohl der Mehrheit. Diese Schlussfolgerungen empören unsere solidesten moralischen Intuitionen. Wenn aber eine Moraltheorie vorschreibt, was unsere tiefsten moralischen Intuitionen einhellig verurteilen, dann ist die Theorie zu revidieren, nicht die Intuitionen. Das nennen die Philosophen den Modus tollens der ethischen Widerlegung — in einfachen Worten : Man verwirft die Hypothese, weil das, was sie vorhersagt, einer Gewissheit widerspricht^[46].

Einwand 6 — Die Fehlertheorie (Mackie) : Es gibt keine moralischen Tatsachen

„Der Philosoph J. L. Mackie vertritt, moralische Urteile seien systematisch falsch, weil es in einem rein natürlichen Universum keine objektiven moralischen Tatsachen gebe. Die erste Prämisse des moralischen Arguments sei also nur ein Kategorienfehler.“

Mackies Fehlertheorie — in einfachen Worten : die Idee, alle unsere moralischen Urteile („das ist böse“) seien falsch, weil ihnen nichts in der Welt entspreche —, dargelegt in Ethics: Inventing Right and Wrong (Penguin, 1977), verdient eine präzise Antwort, denn sie stellt die radikalste und kohärenteste Kritik der moralischen Objektivität dar^[47]. Mackie selbst räumt ein, dass die moralische Sprache Objektivität beanspruche — und hält diesen Anspruch für irrig : Objektive moralische Eigenschaften wären, wenn es sie gäbe, so seltsam („queer“ : von einer Fremdheit, die mit allem Übrigen im Universum bricht) in einem rein materiellen Universum, dass man sie leugnen müsse.

Aber dieses Zugeständnis ist paradoxerweise ein Geständnis zugunsten der ersten Prämisse : Mackie gibt zu, dass es ohne transzendentes Fundament keine objektive Moral gibt. Er wählt daraus den Schluss auf die Beseitigung der objektiven Moral ; der Theist schließt daraus auf die Existenz eines transzendenten Fundaments. Die Uneinigkeit betrifft nicht mehr die erste Prämisse — sondern die Plausibilität der zweiten. Und angesichts der zweiten Prämisse (es gibt objektive moralische Pflichten) stößt Mackies Argument an die Kraft der grundlegenden moralischen Intuitionen : Die Folter Unschuldiger ist objektiv böse, und diese Intuition widersteht jeder theoretischen Revision.

Der atheistische Philosoph Derek Parfit (1942-2017, On What Matters, Bd. II, Oxford University Press, 2011) hat gegen Mackie einen nicht-naturalistischen und nichttheistischen moralischen Realismus zu verteidigen versucht — in einfachen Worten : moralische Wahrheiten, die durch sich selbst wahr sind, ohne materielle Dinge noch Gebote Gottes zu sein. So gäbe es objektive moralische Wahrheiten ohne Gott, wie es objektive mathematische Wahrheiten ohne physisches Substrat gäbe^[48]. Seine „Triple Theory“ lässt sich nicht auf „Mill“ reduzieren : Sie ist die Konvergenz dreier Schulen — des Kantianismus (revidierter kategorischer Imperativ), des Kontraktualismus (Scanlon) und des Regel-Konsequentialismus. Parfits Position ist respektabel und komplex. Sie widerlegt das moralische Argument nicht, sondern verlagert die Debatte : Selbst wenn es in einem atheistischen Universum objektive moralische Wahrheiten gäbe, müsste erklärt werden, wie sie normative Autorität über biologische Wesen aus blinder Evolution haben — und warum diese Wahrheiten unserer Vernunft zugänglich wären. Parfit selbst räumt ein, dass sein Projekt Fragen nach der Natur des Verhältnisses zwischen praktischer Vernunft und Kosmos offenlasse^[49].

Das moralische Argument ist nicht nur eine apologetische Strategie : Es verlängert auf natürliche Weise die katholische Lehre vom natürlichen Sittengesetz, die der Katechismus in den Paragraphen 1954-1960 formell lehrt :

§ 1954 — „Der Mensch hat teil an der Weisheit und Güte des Schöpfers, der ihm die Herrschaft über seine Taten und die Fähigkeit verleiht, sich im Hinblick auf Wahrheit und Gut selbst zu lenken. Das natürliche Gesetz drückt den ursprünglichen moralischen Sinn aus, der den Menschen befähigt, durch die Vernunft zu unterscheiden, was gut und böse, wahr und falsch ist.“^[50]

§ 1956 — „Das natürliche Gesetz ist im Herzen jedes Menschen gegenwärtig und von der Vernunft aufgestellt ; es ist universal in seinen Vorschriften, und seine Autorität erstreckt sich auf alle Menschen. Es drückt die Würde der Person aus und bestimmt die Grundlage ihrer fundamentalen Rechte und Pflichten.“^[51]

§ 1958 — „Das natürliche Gesetz ist unwandelbar [...] und dauerhaft im Wechsel der Geschichte ; es besteht fort unter dem Fluss der Ideen und Sitten und trägt deren Fortschritt.“^[52]

Das moralische Argument lässt sich so als die zeitgenössische philosophische Formulierung dessen lesen, was die katholische Theologie das Naturrecht nennt : Eine objektive moralische Norm, der Vernunft jedes Menschen zugänglich und in fine in der Natur Gottes selbst begründet.

Der heilige Thomas von Aquin gibt die klassische Formel : Das erste Prinzip des Naturrechts lautet, „das Gute ist zu tun und zu erstreben, und das Böse zu meiden“ ; alle anderen moralischen Vorschriften hängen mit diesem ersten Prinzip der praktischen Vernunft zusammen^[53]. Das zeitgenössische moralische Argument ersetzt also die katholische Tradition nicht : Es formuliert sie angesichts des modernen Materialismus neu.

Schon der heilige Paulus schrieb an die Römer :

„Wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus das tun, was das Gesetz vorschreibt, sind sie, die das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie zeigen damit, dass die vom Gesetz vorgeschriebene Handlungsweise in ihr Herz geschrieben ist, und ihr Gewissen legt dafür Zeugnis ab [...]“^[54]

Zum Schluss hielte Lavagna das Argument für stichhaltig : Der Skeptiker bleibe frei, jede objektive Güte oder Bosheit zu leugnen, aber um den Preis eines radikalen Nihilismus, der unseren Intuitionen widerspricht ; die meisten Menschen räumten ein, dass mindestens gewisse Handlungen objektiv moralisch niederträchtig seien — und da der Atheismus diese Objektivität nicht erklären könne, folge daraus, dass er falsch sei, während der Theismus diese Objektivität in Gott als dem absoluten Gut begründe^[55].

Das Argument beansprucht nicht zu beweisen, dass der christliche Gott existiert : Es stellt fest, dass ein transzendenter Gesetzgeber als Quelle des Guten existiert. Erst durch die Konvergenz mit den anderen theistischen Argumenten — kosmologisches Kalam, Feinabstimmung, Auferstehung — gelangt man zur christlichen Identifikation des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs, der sich in Jesus Christus offenbart hat.

• Die Existenz Gottes — Überblick über die Argumente
• Das kosmologische Kalam-Argument
• Die kosmologische Feinabstimmung
• Das Argument der Willensfreiheit
• Hat Jesus wirklich existiert ?
• Die Auferstehung Jesu als historisches Ereignis

Hauptquellen

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 1. Aufl. 2022 ; zitierte Ausg.: MDN Productions (Vertrieb Salvator), April 2023 (ISBN 978-2-491255-51-0), S. 95-107 (Kapitel Seite für Seite am digitalen Exemplar der April-2023-Ausgabe am 4. Oktober 2026 kontrolliert).
• William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, Crossway, 3. Aufl. 2008 (1. Aufl. 1984, 2. Aufl. 1994), Kap. 2 « The Absurdity of Life without God » und Kap. 4 « The Existence of God (2) », S. 65-91 und 172-182. Französische Übersetzung : Foi raisonnable, Übers. Christiane Pagot und Gérald Pech, Éditions la Lumière, 2012.
• C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, London, 1952 (1. Aufl.), 1. Buch « Right and Wrong as a Clue to the Meaning of the Universe », Kap. 1. Zitierte französische Übersetzung : Voilà pourquoi je suis chrétien, Empreinte Temps Présent, 2020.
• Guillaume Bignon, La foi a ses raisons : Confessions d'un athée surpris par Dieu, BLF Éditions, 2018 (Stelle nach Lavagna zusammengefasst, S. 96).
• Michel-Yves Bolloré & Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : l'aube d'une révolution, Guy Trédaniel, Oktober 2021 (ISBN 978-2-8132-2585-6), Kap. 21 über das moralische Bewusstsein.
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 1954-1960 (natürliches Gesetz) und §§ 1776-1783 (moralisches Gewissen).
• Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, I-II, q. 94, a. 2 (erstes Prinzip des Naturrechts).