Das Kontingenzargument

Ein Seiendes ist kontingent, wenn es existiert, aber auch nicht existieren könnte. Es liegt kein Widerspruch darin, sich eine Welt vorzustellen, in der dieser Mensch nie geboren wurde, in der dieser Berg nicht existiert, in der diese Galaxie sich nicht gebildet hat, in der die physikalischen Konstanten andere Werte haben, oder sogar in der unser materielles Universum überhaupt nicht existiert.^[2]

Umgekehrt ist ein notwendiges Wesen ein Wesen, das nicht nicht existieren kann. Seine Nichtexistenz wäre unmöglich, nicht durch äußeren Zwang, sondern weil es in sich selbst den Grund seines Seins trägt. Die logischen Wahrheiten geben eine begrenzte Analogie: 2 + 2 = 4 braucht keine zeitliche Ursache, um wahr zu werden; sein Gegenteil ist unmöglich. Aber das Kontingenzargument schließt nicht auf eine bloße abstrakte Wahrheit: Es schließt auf ein konkretes notwendiges Wesen, das fähig ist, die Existenz konkreter Wirklichkeiten zu begründen.

Diese Unterscheidung vermeidet eine häufige Verwechslung. Das Argument sagt nicht: „Alles hat eine Ursache, also hat Gott eine Ursache". Es sagt: Alles Kontingente verlangt eine Erklärung außerhalb seiner selbst. Gott, wenn er als notwendiges Wesen existiert, gehört also nicht zur Klasse der kontingenten Seienden, die durch anderes zu erklären wären.

Eine von Aristoteles, Avicenna und Maimonides ererbte Unterscheidung

Schon lange vor der lateinischen Scholastik strukturierte die Unterscheidung zwischen Möglichem und Notwendigem die griechische, arabische und jüdische Metaphysik. Aristoteles unterscheidet in der Metaphysik (Bücher V und IX) dunamis (Potenz, Möglichkeit) und energeia (Akt): Ein Seiendes in Potenz kann sein oder nicht sein; ein reiner Akt kann nicht nicht sein.^[3] Der persische Philosoph Avicenna (Ibn Sīnā, 980–1037) verfeinert diese Unterscheidung im Kitab al-Shifa, indem er wajib al-wujud (das an sich notwendige Sein) und mumkin al-wujud (das mögliche Sein) einander gegenüberstellt: Jedes Seiende, das nicht an sich notwendig ist, verlangt eine äußere Ursache, die es existieren lässt.^[4]

Moses Maimonides (1138–1204) übernimmt im Führer der Unschlüssigen diese Unterscheidung in den Dienst der jüdischen Theologie und vermittelt sie der christlichen Scholastik.^[5] Thomas von Aquin, der Avicennas Position zur Unterscheidung von Essenz und Existenz ausdrücklich diskutiert (De ente et essentia, Kap. 4), integriert dieses Erbe in seinen dritten Weg. Die Unterscheidung kontingent / notwendig ist also keine Ad-hoc-Erfindung katholischer Apologeten: Sie ist das Ergebnis einer metaphysischen Reflexion, die den drei großen monotheistischen Traditionen des Mittelmeerraums gemeinsam ist.

Eine durch die zeitgenössische Modallogik bestätigte Unterscheidung

Die im 20. Jahrhundert von Saul Kripke formalisierte Modallogik hat es erlaubt, die technische Bedeutung von kontingent und notwendig ausgehend vom Begriff der möglichen Welt zu präzisieren. Eine Proposition ist notwendig wahr, wenn sie in allen möglichen Welten wahr ist; sie ist kontingent, wenn sie in einigen möglichen Welten wahr und in anderen falsch ist.^[6] Das Kontingenzargument lässt sich dann mit neuer Strenge neu formulieren: Wenn Gott existiert, existiert er in allen möglichen Welten; wenn das Universum existiert, existiert es nur in einigen möglichen Welten. Die Modallogik hat das klassische Argument also nicht geschwächt; sie hat im Gegenteil seine begriffliche Präzision gestärkt.

In der Summa Theologiae legt Thomas fünf Wege zum Beweis der Existenz Gottes vor. Der dritte ist genau der Weg aus dem Möglichen und dem Notwendigen. Thomas beobachtet in der Natur Seiende, die entstehen und vergehen; sie sind also möglich zum Sein und zum Nichtsein. Wären alle Seienden von dieser Art, müsste man zugeben, dass es einmal nichts gegeben hätte. Wenn aber einmal nichts existiert hätte, hätte nichts zu existieren beginnen können, da nichts aus nichts kommt.^[7]

Der genaue Wortlaut des dritten Weges

Die zentrale Stelle bei Thomas verdient es, in ihrer mittelalterlichen Strenge zitiert zu werden:

« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 2, a. 3^[8]

Die Logik der Beweisführung

Die thomistische Schlussfolgerung ist nüchtern: Es muss mindestens ein notwendiges Seiendes existieren. Dann präzisiert Thomas, dass notwendige Seiende ihre Notwendigkeit von einem anderen empfangen können; aber es ist unmöglich, in einer Reihe empfangener Notwendigkeiten unendlich zurückzugehen. Man muss also ein an sich notwendiges Seiendes annehmen, das seine Notwendigkeit nicht empfängt, sondern mitteilt.

Die Struktur des Arguments lässt sich in fünf Schritten zusammenfassen: (1) Es gibt mögliche Seiende, das heißt solche, die sein oder nicht sein können; (2) was nicht sein kann, ist zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht; (3) wären alle Seienden möglich, hätte es einen Zeitpunkt gegeben, an dem nichts existierte; (4) dann aber würde jetzt nichts existieren, was offensichtlich falsch ist; (5) es muss also ein notwendiges Seiendes geben, sei es notwendig durch ein anderes, sei es notwendig an sich — und indem man die Reihe der empfangenen Notwendigkeiten zurückverfolgt, gelangt man zu einem an sich notwendigen Seienden, „das alle Gott nennen".

Eine aktuelle Abhängigkeit, nicht nur eine zeitliche

Die Kraft des dritten Weges hängt nicht von einem naiven Bild des Universums als zeitlicher Kette ab, in der Gott bloß das erste chronologische Glied wäre. Bei Thomas ist die Frage radikaler: Was stützt jetzt die Existenz dessen, was in sich nichts hat, wodurch es existieren könnte?

Die klassische Analogie des Thomismus unterscheidet Ursachen in akzidenteller Reihe — ein Großvater zeugt einen Vater, der einen Sohn zeugt, ohne dass der Großvater fortbestehen müsste, damit der Sohn existiert — und Ursachen in wesentlicher Reihe: Ein Kronleuchter hängt aktuell von der Decke ab; eine Melodie hängt aktuell vom Musiker ab, der sie spielt; eine Wagenreihe hängt aktuell von der Lokomotive ab, die sie zieht. In dieser zweiten Reihe, nicht in der ersten, verlangt das Argument ein erstes Unverursachtes: nicht in der Chronologie, sondern in der metaphysischen Ordnung der aktuellen Abhängigkeit.^[9]

Vier Jahrhunderte nach Thomas formuliert Leibniz das Argument systematischer neu mit dem Prinzip vom zureichenden Grund. Er stellt in den Principes de la nature et de la grâce (1714) die Gründungsfrage aller Metaphysik: « pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? »^[10]

Das Prinzip vom zureichenden Grund

In der Monadologie (1714) legt Leibniz zwei Prinzipien als Grundlage aller Erkenntnis: das Prinzip des Widerspruchs und das Prinzip vom zureichenden Grund.

« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32 (1714)^[11]

Diese Formel bedeutet nicht, dass wir immer den Grund jeder Sache kennten; sie bedeutet, dass das Wirkliche kein rohes Chaos ist, in dem die Ereignisse ohne Fassbarkeit auftauchen. Die Wissenschaft selbst setzt dieses Prinzip stillschweigend voraus: Ein Forscher, der sagte „das Ergebnis dieses Experiments ist, was es ist, ohne jeden Grund", würde jede mögliche Untersuchung aufgeben. Das Prinzip vom zureichenden Grund ist also, wie Leibniz betont, eine Voraussetzung aller Rationalität.

Das Argument der unendlichen Reihe

Leibniz unterscheidet die notwendigen Wahrheiten, deren Gegenteil unmöglich ist — wie die mathematischen Wahrheiten —, und die Tatsachenwahrheiten, die kontingent sind.^[12] Die Tatsachenwahrheiten lassen sich in besondere Gründe analysieren, aber diese Analyse kann sich unbegrenzt durch die Reihe der natürlichen Ursachen fortsetzen. Das gibt noch nicht den letzten Grund der Reihe selbst.

Sein entscheidender Punkt ist folgender: Selbst eine unendliche Reihe kontingenter Seiender bliebe kontingent. Jedes Glied durch das vorhergehende zu erklären genügt nicht, um zu erklären, warum die gesamte Reihe existiert. Leibniz veranschaulichte diesen Punkt durch ein berühmt gebliebenes Bild: Eine unendliche Folge von Büchern, die eines vom anderen abgeschrieben wurden, würde erklären, warum jedes Exemplar das vorhergehende wiedergibt; sie würde niemals erklären, warum es diese Sammlung von Büchern mit diesem Inhalt gibt und nicht vielmehr nichts.^[13]

Von der Reihe zur notwendigen Substanz

Leibniz schließt daher, dass der zureichende Grund der kontingenten Dinge außerhalb der Reihe der kontingenten Dinge liegen muss, in einer notwendigen Substanz:

« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 38 (1714)^[14]

Der Schritt ist schmal, aber entscheidend. Die Frage „Warum existiert etwas und nicht vielmehr nichts?" ist keine bloße spekulative Neugier: Es ist die metaphysische Grundfrage, auf die allein die Existenz eines notwendigen Wesens eine rationale Antwort geben kann.

Die analytische Philosophie des 20. und 21. Jahrhunderts hat Leibniz' Argument mit großer logischer Strenge wieder aufgegriffen und neu formuliert. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy fasst seine allgemeine Struktur zusammen.^[15]

Die logische Struktur in sechs Schritten

Man kann das Argument knapp so darstellen:

1. Es gibt kontingente Seiende.
2. Jedes kontingente Seiende verlangt eine zureichende Erklärung seiner Existenz.
3. Die Gesamtheit der kontingenten Seienden ist selbst kontingent.
4. Diese Gesamtheit kann sich letztlich nicht durch ein anderes, in ihr enthaltenes kontingentes Seiendes erklären.
5. Ihre letzte Erklärung muss daher ein nicht-kontingentes, das heißt notwendiges Seiendes sein.
6. Dieses notwendige Seiende ist das, was die philosophische Tradition Gott nennt.

Jeder Schritt lässt sich diskutieren, aber die Kraft des Arguments ist kumulativ: Um es zurückzuweisen, muss man entweder die Existenz jeder kontingenten Wirklichkeit leugnen (was absurd ist) oder das Prinzip vom zureichenden Grund genau in dem Augenblick aussetzen, in dem es metaphysisch unbequem wird.

Pruss und das Big Conjunctive Contingent Fact

Alexander R. Pruss nennt in The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006) BCCF — Big Conjunctive Contingent Fact — die Konjunktion aller kontingenten Tatsachen.^[16] Diese Konjunktion kann ihre Erklärung nicht von einem Glied der Konjunktion erhalten, da jedes Glied bereits zu ihr gehörte: Ihre Erklärung muss daher von einer notwendigen Tatsache kommen, was die Existenz eines notwendigen Wesens impliziert.

Pruss zeigt außerdem, dass sich das Argument in Modallogik neu formulieren lässt, ohne auf eine starke Version des Prinzips vom zureichenden Grund zurückzugreifen: Es genügt zuzugeben, dass kontingente Tatsachen eine Erklärung haben können, um mithilfe des Modalsystems S5 die Existenz eines notwendigen Wesens zu erhalten.^[17]

Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna

Edward Feser widmet in Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017) dem leibnizschen Argument ein ganzes Kapitel, das er als die strengste Version der kosmologischen Beweise verteidigt.^[18] Joshua Rasmussen schlägt in How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019) eine pädagogische, auch für nicht spezialisierte Leser zugängliche Version vor, die von elementaren metaphysischen Grundlagen ausgeht.^[19]

Auf Französisch greift Frédéric Guillaud in Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013) das Argument mit solidem thomistischem Apparat wieder auf und widmet ihm mehr als siebzig Seiten.^[20] Matthieu Lavagna gibt in Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1. Aufl. 2022) eine neuere frankophone Darstellung, die die thomistische und die leibnizsche Version miteinander verbindet.^[21]

Der naheliegendste Einwand lautet: „Vielleicht ist das Universum selbst notwendig". Aber diese Antwort hält nur, wenn man dem Wort Universum eine Notwendigkeit gibt, die es offensichtlich nicht besitzt.

Die Kontingenzmerkmale des beobachtbaren Universums

Das beobachtbare Universum besitzt bestimmte physische Eigenschaften: Nach dem kosmologischen Standardmodell (Lambda-CDM) wird sein Alter auf etwa 13,8 Milliarden Jahre geschätzt, ausgehend von interpretierten Messungen (kosmischer Mikrowellenhintergrund, Hubble-Gesetz, vorausgesetzte Konstanz der Gesetze), fundamentale Konstanten mit präzisen Werten, bestimmte physikalische Gesetze, erfasste Elementarteilchen, besondere Anfangszustände, ungleichmäßig strukturierte Materieverteilung. Kein logischer Widerspruch zeigt sich, wenn man sich ein Universum mit anderen Konstanten, anderen Gesetzen oder ohne Galaxien vorstellt. Was anders sein kann, ist nicht notwendig im strengen metaphysischen Sinn.^[22]

Das Argument des kosmologischen Fine-Tunings verstärkt diesen Punkt: Die physikalischen Konstanten sind mit außerordentlicher Präzision eingestellt, um die Existenz komplexer Strukturen und des Lebens zu ermöglichen. Eine solche Feineinstellung ist genau das, was man von einem kontingenten, durch eine Wahl bestimmten Produkt erwartet, nicht von einer metaphysischen Notwendigkeit.

Die Multiversum-Hypothese

Erweitert man das Wort Universum auf die Gesamtheit aller möglichen Universen in einem eventuellen Multiversum, bleibt die Frage in vollem Umfang bestehen. Ein Multiversum, wenn es existiert, wäre noch immer eine Menge bestimmter, strukturierter, mathematisch geregelter Wirklichkeiten mit einem erzeugenden Meta-Mechanismus. Man müsste immer noch fragen, warum es dieses Multiversum gibt und nicht ein anderes, oder nicht vielmehr nichts. Der Regress verschwindet nicht, indem man die Universen vervielfacht; er wird nur um eine Stufe zurückgeschoben.

Zudem löst die Multiversum-Hypothese, wie der Physiker-Philosoph Bernard Carr betont hat, das Problem der Einstellung kaum: Sie setzt selbst eine Meta-Ebene von Gesetzen voraus, die reich genug sind, um lebensfähige Universen zu erzeugen, und diese Meta-Ebene verlangt wiederum eine Erklärung.^[23]

Warum das Addieren von Kontingentem nicht genügt

Ein anderer Einwand lautet, die Gesamtheit der Kontingente könnte notwendig sein, auch wenn jedes ihrer Glieder kontingent ist. Das ist das Argument des Kompositions-Fehlschlusses: Man würde zu Unrecht die Eigenschaften der Teile mit denen des Ganzen verwechseln.

Die klassische Antwort ist dreifach. Erstens übertragen sich alle intensiven Eigenschaften — materiell sein, begrenzt sein, kontingent sein — aus der Tatsache, dass jeder Teil sie besitzt, auf die Tatsache, dass auch das Ganze sie besitzt. Zweitens wird eine Summe von Wirklichkeiten, die hätten nicht existieren können, durch bloße Addition nicht zu einer Wirklichkeit, die nicht nicht existieren kann: Ein Stapel Schüsseln, selbst ein unendlicher, wird keine Platte. Drittens ist die Konjunktion aller Kontingente selbst eine kontingente Tatsache: Man könnte sich eine andere Konjunktion vorstellen, oder gar keine; also verlangt diese Konjunktion selbst eine äußere Erklärung.^[24]

Das Kontingenzargument schließt nicht zunächst auf den Gott der christlichen Offenbarung, noch direkt auf die Trinität, die Inkarnation oder die Sakramente. Es schließt auf ein notwendiges Wesen, das bereits mehrere klassisch göttliche Attribute besitzt.

Sieben philosophisch abgeleitete Attribute

Dieses Wesen muss außerhalb der Gesamtheit der kontingenten Seienden stehen, also nicht im materiellen Universum enthalten sein. Es muss nicht zusammengesetzt sein, denn jede Zusammensetzung verlangte einen Grund, der erklärt, warum diese Teile auf diese Weise vereint sind. Es muss ohne willkürliche Grenzen sein, denn jede endliche Grenze riefe die Frage auf: Warum diese Grenze und nicht eine andere? Es muss konkret sein, denn eine Abstraktion verursacht nichts: Es muss also geistig oder personal sein, kein bloßes mathematisches Gesetz.^[25]

Jenseits eines abstrakten Deismus

Manche Philosophen — insbesondere Spinoza — haben aus dem Argument auf einen rein immanenten Gott geschlossen, identifiziert mit der Natur oder der einzigen Substanz. Aber diese Identifikation scheitert an den Kontingenzmerkmalen der Natur: Die beobachtbare Natur hat gerade nicht in sich ihren Seinsgrund. Das Argument führt also zu einem transzendenten Gott, unterschieden von der Welt, Prinzip ihrer Existenz und nicht bloße Gesamtheit der Welt.^[26]

Diese Schlussfolgerung trifft sich mit der klassischen katholischen Lehre: Die Vernunft kann die Existenz eines Schöpfergottes als Ursprung und Ziel des Universums erreichen, auch wenn sie die übernatürlichen Geheimnisse, die Gott in Jesus Christus offenbart, nicht aus sich entdecken kann.^[27]

Das Kontingenzargument ist nicht nur ein Stück katholischer Apologetik; es ist in die feierliche Lehre der Kirche integriert.

Das Erste Vatikanische Konzil und die Konstitution Dei Filius

1870 definiert das Erste Vatikanische Konzil dogmatisch die Fähigkeit der menschlichen Vernunft, Gott zu erkennen:

« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, chap. 2, 24 avril 1870^[28]

Das ist keine theologische Meinung unter anderen: Es ist eine dogmatische Lehre, begleitet von einem Kanon, der die gegenteilige Position ausdrücklich verurteilt. Das Kontingenzargument ist nicht der einzige Weg, den die Konzilsväter im Blick hatten, aber es gehört zu den Wegen, die diese Konstitution ausdrücklich möglich macht.

Der Katechismus und die Vernunftwege zu Gott

Der Katechismus der Katholischen Kirche (§§ 31–36) nimmt diese Lehre wieder auf und nennt ausdrücklich die Kontingenz unter den Vernunftwegen, die zu Gott führen:

« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 32^[29]

Der Katechismus stellt diese Wege in einen kumulativen Gang: „zusammentreffende und überzeugende Argumente", die es erlauben, „zu wahren Gewissheiten zu gelangen" (§ 31). Es handelt sich also nicht um einen Beweis vom mathematischen Typ, sondern um eine Konvergenz von Vernunftwegen, deren wichtigste einer die Kontingenz ist.

Johannes Paul II. und die Enzyklika Fides et Ratio

Die Enzyklika Fides et Ratio (1998) erinnert daran, dass der katholische Glaube Vernunft und Glauben nicht gegeneinander stellt, sondern eine gottoffene Vernunft voraussetzt. Johannes Paul II. verteidigt darin die metaphysische Fähigkeit der menschlichen Vernunft gegen die modernen Strömungen, die die Philosophie in Sprachanalyse oder transzendentale Kritik einsperren wollen. Das Kontingenzargument ist genau eines der metaphysischen Vorgehen, die diese Enzyklika verteidigen will.^[30]

Das Kontingenzargument wird seit mehr als sieben Jahrhunderten diskutiert. Fünf Haupteinwände verdienen eine präzise Antwort.

Einwand 1 — Hume und die Kritik der Kausalität

In der Abhandlung über die menschliche Natur (1739) und der Untersuchung über den menschlichen Verstand (1748) vertritt David Hume, der Begriff der Ursache sei nur eine psychologische Gewohnheit: Wir sähen B konstant auf A folgen und erschlössen zu Unrecht eine notwendige Verknüpfung. Wenn die Kausalität selbst ohne Notwendigkeit ist, scheint das Kontingenzargument seinen Motor zu verlieren.^[31]

Antwort. Die humesche Kritik ist, wörtlich genommen, selbstmörderisch: Sie verbietet auch die experimentelle Wissenschaft, das alltägliche Denken und das Gedächtnis. Hume selbst räumt ein, dass er nach seinem eigenen Skeptizismus nicht leben kann. Vor allem beruft sich die klassische Metaphysik nicht auf eine bloße regelmäßige Abfolge, sondern auf die aktuelle Abhängigkeit eines Seienden, das in sich nichts hat, wodurch es existieren könnte, von einem Seienden, das in sich hat, wodurch es existiert. Diese Abhängigkeit ist keine wiederholte empirische Beobachtung: Sie ist eine rationale Forderung der Fassbarkeit des Seins selbst.

Einwand 2 — Kant und das unzugängliche Unbedingte

In der Kritik der reinen Vernunft (1781) vertritt Immanuel Kant, die Vernunft könne das Unbedingte nicht erreichen: Jedes kosmologische Argument setze unrechtmäßig das ontologische Argument voraus, und jeder Anspruch, die Existenz eines notwendigen Wesens zu begründen, sei eine transzendentale Illusion.^[32]

Antwort. Die kantsche Kritik setzt eine Erkenntnistheorie voraus — den Phänomenalismus —, die die Vernunft willkürlich auf das beschränkt, was durch die Formen der Sinnlichkeit bedingt ist. Aber diese Theorie ist selbst metaphysisch, und sie stellt genau die Frage, die sie verbieten will: Warum hätte die Vernunft diese Grenzen? Der zeitgenössische Neuthomismus (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) hat gezeigt, dass die klassische Metaphysik nicht von den Voraussetzungen abhängt, die Kant kritisiert: Sie geht nicht von einer Analyse unserer Begriffe aus, sondern von einer Analyse des beobachtbaren Seins. Das Kontingenzargument leitet die Existenz nicht aus einem Begriff ab; es steigt von einer existierenden Tatsache zu ihrer realen Bedingung auf.^[33]

Einwand 3 — Das Universum als brute Tatsache (Russell)

In der berühmten BBC-Radiodebatte von 1948 zwischen Bertrand Russell und Pater Frederick Copleston erklärt Russell: « I should say that the universe is just there, and that's all. »^[34] Der Einwand lautet, das kontingente Universum existiere ohne letzten Grund; man würde das Prinzip vom zureichenden Grund für die Wirklichkeiten innerhalb der Welt zugeben, sich aber weigern, es auf die Welt als Ganzes anzuwenden.

Antwort. Diese Ausnahme ist willkürlich. Wenn man ein universelles rationales Prinzip genau in dem Augenblick aussetzen will, in dem es metaphysisch unbequem wird, braucht man einen Grund. Aber einen Grund dafür anzugeben, warum das Universum keinen Grund bräuchte, heißt bereits, das Prinzip wieder einzuführen, das man leugnen wollte.

Alexander Pruss hat die Gefahr dieser Verneinung formuliert: « si certains états de choses contingents peuvent n'avoir aucune explication, alors il devient possible que nos propres états perceptifs arrivent sans raison ».^[35] Das Vertrauen in die rationale Untersuchung, ob wissenschaftlich oder historisch, ruht implizit auf der Idee, dass das Wirkliche fassbar ist. Das Prinzip vom zureichenden Grund zurückzuziehen heißt, die Wissenschaft selbst zu untergraben.

Einwand 4 — Eine notwendige Ursache machte alles notwendig

Ein anderer Einwand, insbesondere von Peter van Inwagen formuliert, besagt: Wenn Gott notwendig ist und das Universum verursacht, dann müsste das Universum auch notwendig sein. Nun ist das Universum kontingent; also kann Gott nicht seine Ursache sein.^[36]

Antwort. Die Antwort liegt in einer einfachen Unterscheidung: Eine notwendige personale Ursache kann frei eine kontingente Wirkung hervorbringen. Die Wirkungen folgen aus einer personalen Ursache nicht wie Theoreme aus Axiomen. Wenn Gott aus unpersönlicher Notwendigkeit schüfe, wäre das Universum tatsächlich notwendig; aber der klassische Theismus bejaht, dass Gott frei schafft. Seine Essenz ist notwendig; sein Schöpfungsakt ist frei.^[37]

Diese Unterscheidung ist entscheidend für die katholische Schöpfungstheologie. Gott schafft nicht, weil ihm etwas fehlte. Er schafft unentgeltlich, aus Güte. Die Welt ist daher weder eine notwendige Emanation Gottes noch ein absurder Zufall: Sie ist ein Geschenk.

Einwand 5 — Das Argument beweist nicht den christlichen Gott

Das stimmt, wenn man darunter versteht, dass das Argument nicht das ganze Credo demonstriert. Aber es ist ein schlechter Einwand, wenn man von einem metaphysischen Argument verlangt, die gesamte Arbeit der christlichen Apologetik zu leisten.

Das Kontingenzargument etabliert eine begrenzte, aber fundamentale Schlussfolgerung: Die kontingente Welt hängt von einem notwendigen, transzendenten, immateriellen, freien und einzigen Wesen ab. Andere Argumente vervollständigen dann das Dossier: Das kosmologische Fine-Tuning zeigt die mathematische Ordnung des Universums; das moralische Argument befragt die Grundlage des Guten; die Auferstehung Jesu führt vom philosophischen Theismus zum historischen Christentum; die katholische Apologetik prüft schließlich die Kirche, die Sakramente und die Autorität.

Eine rationale Untersuchung schreitet oft so voran: nicht durch ein einziges Argument, das alles bewiese, sondern durch kumulative Konvergenz. Die Kontingenz ersetzt die anderen Wege nicht; sie legt das metaphysische Fundament, auf dem sie sich erheben.

Das Kontingenzargument ist nicht nur eine logische Übung. Es zwingt dazu, die Welt als empfangen zu betrachten. Nichts von dem, was wir sind, hat in sich den letzten Grund seiner Existenz: unser Leib, unsere Seele, unsere Geschichte, die geliebten Personen, das Licht, die Zeit, der Raum, die bloße Möglichkeit zu denken. All das existiert, hätte aber auch nicht existieren können.

« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — Saint Augustin, Confessions, livre I, chap. 1, n° 1^[38]

Augustinus hat in einem Satz die geistliche Fruchtbarkeit der Metaphysik ausgedrückt. Wenn das kontingente Sein nicht absurd ist, wenn es an einem notwendigen Wesen hängt, das die Existenz gibt, ohne sie zu empfangen, dann wird die gesamte Wirklichkeit zum Zeichen. Die Schöpfung ist keine neutrale Kulisse; sie ist Teilhabe.

Pascal hat in seinen Pensées den Schwindel dieser Kontingenz erfahren:

« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensées, fragment Brunschvicg n° 205^[39]

Die Erfahrung der menschlichen Zerbrechlichkeit und die Metaphysik der Kontingenz konvergieren: Nur die Existenz eines notwendigen Wesens, das die Existenz der kontingenten Seienden will und trägt, kann dieser Zerbrechlichkeit einen anderen Sinn als das Absurde geben. Wie der Katechismus lehrt, kann die materielle Welt durch ihre Bewegung, ihre Kontingenz, ihre Ordnung und ihre Schönheit zu Gott als Ursprung und Ziel des Universums führen.^[40]

Das Kontingenzargument antwortet daher auf eine der radikalsten Fragen des menschlichen Geistes: Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Die katholische Antwort lautet, dass das Kontingente nicht auf der Leere ruht. Es ruht in jedem Augenblick auf Dem, der ist.

• Existiert Gott? — Synthese der großen Vernunftwege zu Gott.
• Das kosmologische Kalam-Argument — warum das Universum einen Anfang hat.
• Das Fine-Tuning — die für das Leben fein eingestellten physikalischen Konstanten.
• Das moralische Argument — die objektive Grundlage des Guten.
• Das ontologische Argument — der modale Weg ausgehend vom notwendigen Sein.