Jacques Maritain (1882–1973)

Einer der bekanntesten katholischen Philosophen seines Jahrhunderts

Bei seinem Tod 1973 war Jacques Maritain zweifellos der weltweit bekannteste katholische Philosoph.^[20] In rund zwanzig Sprachen übersetzt^[21], gelesen von Paris bis Buenos Aires und von Rom bis Princeton, hatte er vollbracht, was nur wenigen Philosophen gelingt: mitten im szientistischen und säkularisierten 20. Jahrhundert den Gedanken durchzusetzen, dass ein Katholik streng denken kann — nicht trotz seines Glaubens, sondern ausgehend von ihm. Sein Einfluss reichte weit über die akademische Philosophie hinaus: Er durchdrang die Kunst (er war mit Rouault, Cocteau und Strawinsky befreundet), die Politik (die europäische und südamerikanische christliche Demokratie) und sogar die Gründungstexte der Menschenrechte.^[22][23]

Diese Strahlkraft beruht auf einer einfachen und seltenen Überzeugung: Die Wahrheit existiert, die Intelligenz kann sie erreichen, und der Glaube erstickt sie nicht, sondern vollendet sie. Gegen die intellektuelle Verzweiflung seiner Jugend, gegen den Relativismus ebenso wie gegen den Fideismus, hat Maritain sein Leben damit verbracht zu zeigen, dass gerade das „Unterscheiden“ der Wissensordnungen erlaubt, sie zu „einen“ — so lautet der Titel seines großen erkenntnistheoretischen Werkes.^[24]

Ein Bekehrter, geführt von der Schönheit und einem Bettler

Maritain gehört zu jener Generation großer Konvertiten, die um die Jahrhundertwende das Gesicht des französischen Katholizismus erneuert hat — jener von Paul Claudel, der hinter einem Pfeiler von Notre-Dame wie vom Blitz getroffen wurde, und von Charles Péguy, der um 1908 den Glauben „wiederfand“.^[25][26][27] Bei Maritain trägt das Werkzeug der Gnade einen Namen und ein Gesicht: Léon Bloy, den armen und zornigen Schriftsteller, „Pilger des Absoluten“, dessen Armes Weib mit dem Satz endet, der über ihr ganzes Leben entscheiden sollte:

„Es gibt nur eine Traurigkeit, hat sie ihm beim letzten Mal gesagt, die, keine HEILIGEN zu sein …“ — Léon Bloy, Das arme Weib (Wort der Heldin Clotilde), letzter Satz des Romans^[28]

Diesen Satz empfingen Jacques und Raïssa wie einen Blitz. Bloy wurde am Tag ihrer Taufe, am 11. Juni 1906, ihr Taufpate.^[29][30] Von diesem Tag an war die Heiligkeit für sie kein frommes Wort mehr, sondern die einzige ernsthafte Angelegenheit — der Schlüssel, der das gesamte kommende philosophische Werk bestimmt.

Der Meister einer thomistischen Erneuerung

Der dritte Ruhmestitel Maritains ist, einer der großen Baumeister der thomistischen Erneuerung des 20. Jahrhunderts gewesen zu sein.^[31] Wo viele im heiligen Thomas von Aquin nur ein verstaubtes Schulhandbuch sahen, gab Maritain dem „Engelsgleichen Lehrer“ seine lebendige Kraft zurück: ein Werkzeug, um sich Bergson und Descartes, Kant und Freud, der modernen Wissenschaft und der zeitgenössischen Kunst zu stellen. Es ging nicht darum, Thomas zu wiederholen, sondern ihn zu erneuern — mit ihm die Probleme zu denken, die Thomas nicht gekannt hatte.^[32]

Es ist dieser neu aufgegriffene, mit fester Hand gehaltene und doch der Zeit zugewandte Thomismus, der Maritain zu etwas anderem als einem Kommentator macht: zu einem Philosophen im vollen Sinne, dessen Werk Erkenntnistheorie, Metaphysik, Ästhetik, Moral und Politik umfasst.

Biografische Marksteine

Maritains Leben umfasst fast ein Jahrhundert, vom Frankreich der jungen Dritten Republik bis zur Nachkonzilszeit. Es wird von einer Konstanten durchzogen: einem Paar — Jacques und Raïssa —, das die Suche nach der Wahrheit niemals von der Suche nach Gott getrennt hat.^[33][34]

Der Selbstmordpakt und die Rettung durch Bergson

Man ermisst heute kaum die Gewalt der intellektuellen Verzweiflung, die die gebildete Jugend um 1900 traf. Die Sorbonne lehrte einen unbeugsamen Szientismus: Wahr ist nur, was die positive Wissenschaft messen kann; die Metaphysik ist eine Illusion, die Moral eine Konvention, das Leben ein Zufall der Materie. Für zwei nach dem Absoluten dürstende Wesen wie Jacques und Raïssa war diese Lehre tödlich — im wörtlichen Sinne. Sie schlossen um 1901 einen schrecklichen Pakt:

Raïssa Maritain erzählt in ihren Memoiren, Die großen Freundschaften, von diesem Pakt: Die beiden jungen Menschen beschließen, dem Dasein noch Kredit zu geben, gleichsam als ein zu wagendes Experiment, in der Hoffnung, dass sich der Sinn des Lebens auf ihren vehementen Ruf hin offenbare; scheitert das Experiment, so wird es der Selbstmord sein, bevor die Jahre ihre jungen Kräfte aufgebraucht haben: durch eine freie Verweigerung zu sterben, statt ohne die Wahrheit zu leben.^[36]

Was sie zurückhielt, waren die Vorlesungen Henri Bergsons am Collège de France. Gegen den herrschenden Mechanismus gab Bergson der Intuition, der Dauer, dem Geist ihren Platz zurück; er „löste“ ihre Verzweiflung auf und gab ihnen den „Sinn des Absoluten“ zurück.^[37][38] Maritain blieb Bergson sein Leben lang dankbar, auch nachdem er ihn im Namen des heiligen Thomas kritisiert hatte: „Von Bergson zum heiligen Thomas von Aquin“ sollte er einmal ein Buch betiteln.^[39] Die erste Rettung war philosophisch; die zweite sollte übernatürlich sein.

Raïssa, die Zwillingsseele

Ohne Raïssa versteht man Jacques Maritain nicht. Die in Rostow geborene russische Jüdin, Dichterin und Kontemplative, war weit mehr als eine Ehefrau: die Gefährtin derselben Suche, die „Mystikerin“ des Paares, deren stilles Gebet die intellektuelle Arbeit Jacques’ trug.^[40][41] Ihre Großen Freundschaften (1941) — Raïssas Erinnerungen — bleiben eine der schönsten Bekehrungserzählungen des Jahrhunderts und die sicherste Quelle für ihren inneren Weg.^[42]

Das Paar lebte übrigens nach einem 1912 abgelegten Gelübde in Enthaltsamkeit, ganz der gemeinsamen „Berufung“ zu Wahrheit und Heiligkeit geweiht. Diese kontemplative Dimension ist keine Anekdote: Sie erklärt, warum Maritains Philosophie, so technisch sie sein mag, stets auf Gott hingeordnet ist, und warum seine Lehre von der „Erkenntnis durch Connaturalität“ — jener dunklen Erkenntnis durch Affinität und Liebe — bei ihm wirkliche mystische Wurzeln hat.^[43][44]

Léon Bloy, Taufpate und „undankbarer Bettler“

Der Mann, durch den die Gnade kam, war also Léon Bloy (1846–1917), der ärmste und heftigste Schriftsteller seiner Zeit, der sich selbst einen „undankbaren Bettler“ nannte. Die Maritains, junge glänzende Intellektuelle, suchten ihn auf, nachdem sie Das arme Weib gelesen hatten. Sie fanden einen elenden, vom Absoluten verzehrten Mann, für den das einzige wahre Unglück darin bestand, seine Heiligkeit zu verfehlen.^[45][46]

Von Bloy behielt Maritain sein Leben lang eine brennende Gewissheit: Die Heiligkeit ist keine fromme Option für einige wenige, sondern das Einzige, das für alle zählt. Diese von einem zornigen Romancier und nicht aus einem theologischen Traktat empfangene Überzeugung verleiht dem gesamten Werk Maritains seine geheime Spannung. Der strengste Philosoph des katholischen Jahrhunderts war zunächst das geistliche Kind eines Bettlers. Ignispedia, die die unvorhersehbaren Wege der Gnade liebt, hält dieses Paradox fest: Durch die Schönheit eines literarischen Werkes und die Armut eines Konvertiten hat Gott den künftigen Meister des Thomismus ergriffen.

Maritains immenses Werk ordnet sich um eine leitende Intuition, die seinem erkenntnistheoretischen Hauptwerk den Titel gibt: unterscheiden um zu einen. Die Einheit des Wissens entsteht nicht durch Vermischung der Ordnungen, sondern durch Achtung der Eigenart einer jeden.^[47]

Die Stufen des Wissens: eine Skala der Erkenntnis

In Unterscheiden um zu einen oder Die Stufen des Wissens (1932) entwirft Maritain einen kritischen Realismus: Der Geist ist erst befriedigt, wenn er nicht nur die Sache erreicht, sondern das, worauf die Sache sich gründet, im Sein und in der Intelligibilität.^[48] Gegen den von Descartes und Kant ausgehenden Idealismus hält er fest, dass die Intelligenz das Wirkliche wirklich erreicht.

Er unterscheidet drei Abstraktionsstufen, die ebenso viele hierarchisch geordnete Wissensordnungen sind:

Noch über der Metaphysik verortet Maritain die Theologie und an der Spitze die mystische Erkenntnis — nicht mehr diskursiv, sondern in der Vereinigung mit Gott gegeben.^[49][50] Der große Irrtum der Moderne ist ihm zufolge, die empirische Wissenschaft — die erste Stufe — den Platz der Metaphysik usurpieren und über alles urteilen zu lassen. Die Stufen zu unterscheiden heißt, jedem Wissen seine Würde und seine Grenze zurückzugeben; es heißt auch, über der Physik den Raum der Weisheit wieder zu öffnen.

Die Erkenntnis durch Connaturalität

Maritains originellster Beitrag zur Erkenntnistheorie ist die Erkenntnis durch Connaturalität.^[51] Neben der begrifflichen, klaren und diskursiven Erkenntnis gibt es eine dunkle Erkenntnis, die nicht durch Schlussfolgerung urteilt, sondern durch Neigung, durch Affinität, durch Sympathie: Die Intelligenz „befragt die inneren Neigungen des Subjekts“.^[52]

So weiß der tugendhafte Mensch, sagt Maritain, was gut ist, noch vor jeder moralischen Schlussfolgerung, so weiß der Künstler sein Werk, bevor er es erklären kann, so erkennt der Mystiker Gott durch die Liebe weit mehr als durch den Beweis. Dieser Begriff — aus dem heiligen Thomas und den Mystikern geschöpft — erlaubt Maritain, die Strenge der Intelligenz und das Leben des Herzens zusammenzuhalten: Moral, Kunst und Mystik sind keine vagen Nebenprodukte der Vernunft, sondern wahre Erkenntnisse einer anderen Ordnung.

Die Metaphysik: die Seinsintuition

Im Herzen von Maritains Metaphysik steht die Seinsintuition: ein intellektuelles, unmittelbares Erfassen nicht des abstrakten „Seins“, sondern des Aktes des Existierens selbst.^[53] Diese Intuition, schreibt er, ist „höher als jede diskursive Schlussfolgerung“: Sie ist der lebendige Ausgangspunkt jeder Metaphysik, die diesen Namen verdient.

In der Kurzen Abhandlung über das Dasein und das Existierende (1947) beansprucht Maritain sogar den Titel eines „Existenzialisten“ — doch eines christlichen und intellektuellen Existenzialismus, den Gegenpol zu dem Sartres.^[54] Wo der atheistische Existenzialismus aus der Existenz eine Absurdität ohne Wesen macht, bekräftigt Maritain „den Primat der Existenz, doch so, dass er die Wesen einschließt und rettet“.^[55] Das Sein ist kein Chaos: Es ist Akt, Gabe, Fülle — und am Ziel der Metaphysik führt es zu Dem, der das Sein selbst ist.

Kunst und Scholastik: eine thomistische Ästhetik

Schon 1920 wendet Maritain in Kunst und Scholastik die Prinzipien des heiligen Thomas auf das Gebiet der Kunst an — was ihm die Freundschaft der größten Künstler seiner Zeit eintragen wird.^[56] Die Kunst, sagt er, ist „eine Tugend des praktischen Intellekts, die auf das Machen zielt“: nicht auf Erkennen oder moralisches Handeln, sondern auf das Hervorbringen eines Werkes. Und die Schönheit ist „das, was, gesehen, gefällt“ — sie eint objektive Qualitäten (Ganzheit, Proportion, Glanz) mit der Freude der betrachtenden Intelligenz.^[57]

Später vertieft Maritain in Die schöpferische Intuition in Kunst und Dichtung (1953) die Dichtung als eine „Divination“, eine Wechselmitteilung zwischen dem Sein der Dinge und dem Sein des Subjekts — wiederum eine Form der Erkenntnis durch Connaturalität, am Werk auf der vorbewussten Ebene des schöpferischen Geistes.^[58] Ignispedia vermerkt hier die Fruchtbarkeit dieser Ästhetik: Gegen die doppelte Falle der „moralischen“ Kunst (die keine Kunst mehr ist) und der „reinen“ Kunst (abgeschnitten vom Wahren) gibt Maritain der Schönheit ihre eigene Noblesse zurück und verbindet sie zugleich mit Gott, der Quelle allen Glanzes.

Die großen Werke lassen sich nach Gebieten gruppieren:

Durch seine politische Philosophie hat Maritain das Jahrhundert am tiefsten geprägt. In der Stunde der Totalitarismen — Kommunismus, Faschismus, Nationalsozialismus —, die den Menschen im Namen der Rasse, der Klasse oder des Staates zermalmten, schlug er einen dritten Weg vor: weder den liberalen Individualismus, der isoliert, noch den Kollektivismus, der erdrückt, sondern einen integralen Humanismus, verwurzelt in der Würde der Person.^[59][60]

Individuum und Person unterscheiden

Der Schlüssel zum gesamten politischen Denken Maritains ist eine Unterscheidung — wieder eine — zwischen Individuum und Person.^[61] Als Individuum ist der Mensch ein Fragment der Materie, ein Teil der Art und der Gesellschaft, dem Ganzen untergeordnet. Als Person ist er ein geistiges, freies Wesen mit einer ewigen Bestimmung, das die Gesellschaft transzendiert und niemals als bloßes Mittel behandelt werden darf. Maritain sagt es sinngemäß in Die Menschenrechte und das natürliche Sittengesetz (1942): Weil sie ein Ganzes ist, Herrin ihrer selbst und ihrer Akte, ist die Person nicht nur ein Mittel, sondern ein Zweck, der als solcher behandelt werden muss — und daher stammen ihre Rechte.^[62]

Der Totalitarismus entsteht, wenn man im Menschen nur das Individuum sieht, den Teil des großen Gesellschaftskörpers. Die echte Demokratie entsteht, wenn man in ihm die Person anerkennt, deren Würde dem Staat vorausgeht. Doch Maritain weist das umgekehrte Übermaß zurück — den Individualismus, der aus jedem ein einsames Absolutes machen würde: Die Person ist hingeordnet auf das Gemeinwohl, das nicht die Summe der Interessen ist, sondern ein wirklich geteiltes Gut.^[63]

Der integrale Humanismus

In Integraler Humanismus (1936) diagnostiziert Maritain das Drama der Moderne: einen anthropozentrischen Humanismus, der den Menschen ohne Gott erhöhen will und ihn am Ende zerstört. Diesem gottlosen Humanismus stellt er einen „integralen“ und theozentrischen Humanismus entgegen — einen Humanismus „der Inkarnation“, der den Menschen ganz nimmt, Materie und Geist, und ihn auf sein übernatürliches Ziel hinordnet, ohne sein irdisches Leben zu verachten.^[64][65]

Dieses Buch hatte eine beträchtliche Nachwirkung: Es inspirierte einen Teil der christlichen Demokratie in Europa und vor allem in Lateinamerika, wo sich Generationen von Aktivisten und Staatsmännern auf Maritain beriefen. Dieser Einfluss hatte seine Zweideutigkeiten — wir kommen darauf zurück —, doch er bezeugt eines: Maritain hat für Millionen Katholiken politisch denkbar gemacht, dass man Freiheit und Gerechtigkeit im Namen des Evangeliums selbst dienen kann, ohne den Glauben zu verleugnen und ohne ein Regime zu sakralisieren.

Die Menschenrechte und das natürliche Sittengesetz

Der berühmteste — und meistdiskutierte — Punkt in Maritains Denken ist seine Lehre von den im Naturrecht begründeten Menschenrechten. Gegen die moderne Idee eines grundlosen Rechts, reiner Schöpfung des Willens oder des Vertrags, verwurzelt Maritain die Rechte im Naturrecht: jener Ordnung, die die menschliche Vernunft entdecken kann und nach der der Wille handeln muss, um sich den notwendigen Zwecken des menschlichen Seins anzugleichen.^[66][67]

Die ersten Prinzipien dieses Gesetzes, präzisiert er, werden durch Connaturalität erkannt — durch eine Neigung der Natur (die Synderesis) — noch vor jeder Schlussfolgerung. Die so begründeten Rechte sind unveräußerlich und universell, doch die Menschheit erkennt sie in der Geschichte nur schrittweise: Sie sind niemals erschöpft.^[68] Diese Gründung in der Natur und nicht im bloßen Willen unterscheidet Maritain gerade von einem rein prozeduralen Liberalismus — und macht seine Lehre für das katholische Denken assimilierbar.

Maritain und die Allgemeine Erklärung von 1948

Maritains Einfluss auf die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) ist real und dokumentiert.^[69] Durch seine Schriften und sein Wirken bei der UNESCO trug er zum geistigen Klima der Erklärung bei; sein Buch Die Menschenrechte und das natürliche Sittengesetz nahm mehrere ihrer Artikel vorweg; und ein einflussreiches Mitglied des Redaktionsausschusses, der libanesische Philosoph Charles Malik, verfolgte sein politisches Denken aufmerksam.^[70]

Maritain verdankt man eine entscheidende Einsicht darüber, wie Menschen, die alles trennt, sich dennoch auf eine Liste von Rechten einigen können: Sie werden sich, so sagte er sinngemäß, auf die praktischen Rechte einigen, sofern man keine Einigung über ihre theoretischen Grundlagen verlangt. Diese Formel — eine praktische Einigung ohne spekulativen Konsens — ermöglichte einen gemeinsamen Text für verschiedene Kulturen und Religionen. Ignispedia sieht darin zugleich eine Stärke (den Bürgerfrieden zu ermöglichen) und eine Grenze (eine zerbrechliche Einigung, wenn man vergisst, dass die proklamierten Rechte ohne Gründung im Naturrecht und in Gott am Ende wurzellos dahintreiben).

Maritain war niemals ein Philosoph des Studierzimmers. Bei jeder großen Krise des Jahrhunderts hat er Partei ergriffen — oft gegen den Strom, stets im Namen derselben Prinzipien.

Gegen die Action française und Maurras

In den 1920er Jahren folgte ein bedeutender Teil der französischen Katholiken Charles Maurras und der Action française, einer nationalistischen, monarchistischen und rein politischen Bewegung, die die Religion in den Dienst der Ordnung stellte („Politik zuerst“).^[71] Eine Zeit lang diesen Kreisen nahestehend, distanzierte Maritain sich deutlich von ihnen, besonders nach der Verurteilung der Action française durch Rom 1926. Er verteidigte damals gegen das „Politik zuerst“ den Primat des Geistlichen: Der Glaube stellt sich nicht in den Dienst einer zeitlichen Sache; das Zeitliche muss sich auf das Ewige hinordnen.^[72][73]

Gegenüber Antisemitismus und Totalitarismen

Mit einer Jüdin verheiratet und für diese Frage empfänglicher als jeder andere, gehörte Maritain zu den seltenen katholischen Intellektuellen, die den aufkommenden Antisemitismus der 1930er–1940er Jahre öffentlich bekämpften und in ihm eine direkte Verneinung des Evangeliums anprangerten.^[74] Mit derselben Kraft verurteilte er die drei Totalitarismen seiner Zeit. Während des Spanischen Krieges weigerte er sich, den „Kreuzzug“ zu segnen, und plädierte dafür, die Gewalt nicht im Namen der Religion zu sakralisieren — eine Haltung, die ihm in einem Teil der katholischen Welt lebhafte Feindschaften eintrug.^[75] In die Vereinigten Staaten geflüchtet, trug er während der Besatzungszeit über Rundfunk und Schrift die Stimme eines freien und christlichen Frankreichs (Mitten durch die Katastrophe, 1941).

Botschafter beim Heiligen Stuhl

Bei der Befreiung ernannte General de Gaulle Maritain zum französischen Botschafter beim Heiligen Stuhl (1945–1948).^[76][77] Der Philosoph fand sich so als Diplomat in Rom wieder, in den entscheidenden Nachkriegsjahren. Dort knüpfte er eine tiefe Freundschaft mit einem Prälaten des Staatssekretariats, Msgr. Giovanni Battista Montini — dem späteren Paul VI. —, der einst eines seiner Bücher ins Italienische übersetzt hatte.^[78] Diese Freundschaft sollte zwanzig Jahre später bei der Geste zum Konzilsabschluss schwer wiegen.

Der Freund Montinis, die Botschaft des Konzils

Die Verbindung zwischen Maritain und dem späteren Paul VI. verleiht seinem Lebensende ein einzigartiges Relief. Montini hatte Maritain seit seiner Jugend gelesen, übersetzt und meditiert; Papst geworden, hielt er ihn für einen Meister und Freund.^[79] Als daher das Zweite Vatikanische Konzil zu Ende ging, beschloss Paul VI. am 8. Dezember 1965, eine Reihe symbolischer „Botschaften“ an große Menschengruppen zu richten — an die Regierenden, an die Künstler, an die Frauen, an die Armen … und an die Männer des Denkens und der Wissenschaft. Und diese letzte Botschaft überreichte der Papst Jacques Maritain persönlich, auf dem Petersplatz.^[80][81]

„Suchen wir mit dem Verlangen zu finden, und finden wir mit dem Verlangen, weiter zu suchen.“ — augustinische Maxime, aufgegriffen von der konziliaren Botschaft an die Männer des Denkens und der Wissenschaft, 8. Dezember 1965^[82]

Diese Geste war keine bloße Höflichkeit. Indem Paul VI. Maritain wählte — den alten Mann, den katholischen Philosophen, von den einen als zu modern, von den anderen als zu thomistisch verpönt —, bedeutete er, dass die Kirche am Ausgang des Konzils nicht mit der Intelligenz brach: Sie lud die Suchenden ein, sich vom Glauben erleuchten zu lassen, „um die Wahrheit zu erfassen, die ganze Wahrheit“.^[83][84]

Der Bauer von der Garonne: die Weigerung, vor der Welt zu knien

Ein Jahr nach dem Konzil veröffentlichte Maritain 1966 sein aufsehenerregendstes und polemischstes Buch: Der Bauer von der Garonne.^[85] Der alte Philosoph — eben jener, den die Progressisten für sich vereinnahmen zu können glaubten — geißelte darin mit beißender Ironie eine gewisse Drift der Nachkonzilszeit: den Katholizismus, der unter dem Vorwand der Öffnung vor der Welt niederkniet, indem er alle ihre Moden mitmacht, und dabei riskiert, das Dogma im Zeitgeist aufzulösen.^[86]

Das Paradox ist verblüffend: Der Mann, der vierzig Jahre lang beschuldigt worden war, zu modern, zu liberal, zu demokratisch zu sein, erhob sich mit 84 Jahren gegen den lehrmäßigen Modernismus und den „Neomodernismus“, die den Glauben seines Gehalts zu entleeren drohten. Der Bauer von der Garonne enttäuschte seine alten progressistischen Freunde und überraschte seine Gegner. Ignispedia liest darin eine Lektion in Kohärenz: Maritain hatte niemals versucht, der Welt zu folgen, sondern die Welt auf die Wahrheit hinzuordnen. Die katholische Intelligenz für das Wirkliche zu öffnen, ja; den Glauben vor den Götzen des Jahrhunderts niederzuknien, niemals. Genau das ist die Linie der Hermeneutik der Kontinuität, die Ignispedia verteidigt.

Kleiner Bruder Jesu

Seit Raïssas Tod 1960 verwitwet, wählte Maritain ein Lebensende in Armut und Gebet. Er schloss sich in Toulouse den Kleinen Brüdern Jesu an, der aus der Inspiration Charles de Foucaulds geborenen Fraternität, und legte dort 1970 mit 87 Jahren seine Gelübde ab.^[87][88] Einer der bekanntesten katholischen Philosophen des Jahrhunderts endete so nicht auf einem Lehrstuhl, sondern im Habit eines kleinen Bruders, zurückgekehrt zu dem einzig Notwendigen, das ihm einst Léon Bloy gelehrt hatte. Er starb am 28. April 1973 und wurde in Kolbsheim an der Seite Raïssas beigesetzt.

Maritains gesamtes Werk, so abstrakt es scheinen mag, ruht auf einer sehr einfachen geistlichen Flamme, von Bloy empfangen und bis zum Tod bewahrt. Der technischste Philosoph des katholischen Jahrhunderts hat niemals vergessen, dass die Metaphysik selbst nichts ist, wenn sie nicht zu Gott führt — und dass die einzige Tragödie eines Lebens darin besteht, seine Heiligkeit zu verfehlen.

„Es gibt nur eine Traurigkeit, hat sie ihm beim letzten Mal gesagt, die, keine HEILIGEN zu sein …“ — Léon Bloy, Das arme Weib (Wort der Heldin Clotilde), von den Maritains als Regel ihres Lebens empfangen^[89]

Dieser Primat des Geistlichen erhellt seine Kämpfe: Wenn er das „Politik zuerst“ von Maurras ablehnte, wenn er die Totalitarismen anprangerte, wenn er das Niederknien vor der Welt kritisierte, so stets im Namen eines einzigen Prinzips — des Primats des Ewigen über das Zeitliche, der Person über die soziale Maschine, Gottes über die Götzen.^[90] Seine Kontemplation, genährt vom Gebet Raïssas, war von seinem Denken nicht getrennt: Es ist dieselbe Intelligenz, die in Die Stufen des Wissens die mystische Erkenntnis an die Spitze aller Erkenntnis stellte.^[91] Bei Maritain ist die Philosophie nicht die Feindin der Heiligkeit: Sie ist ihre hellsichtige Dienerin.

Getreu ihrer Wahrheitsregel stellt Ignispedia Maritain nicht als unfehlbares Orakel dar. Sein Werk hat echte Einwände hervorgerufen, auch vonseiten hervorragender katholischer Denker, und man muss ihnen ins Auge sehen.

Gilson: ein zu epistemologischer Thomismus?

Die ernsthafteste Kritik kam von einem Freund, dem großen Historiker der mittelalterlichen Philosophie Étienne Gilson. Gilson urteilte, der „Thomismus“ Maritains bleibe zu sehr von einer modernen Erkenntnisproblematik geprägt — er sei im Grunde eher eine Epistemologie als ein authentisch metaphysischer, dem esse im Sinne Thomas’ treuer Thomismus.^[92] Die Debatte zwischen den beiden Männern — zwei Weisen, zu Thomas zurückzukehren — bleibt eine der fruchtbarsten der thomistischen Erneuerung, und sie ist nicht entschieden: Die Fachleute diskutieren noch immer über die genaue Natur von Maritains Thomismus.^[93]

Die politischen Zweideutigkeiten

Maritains politische Nachwirkung war immens, aber zuweilen zwielichtig. Sein integraler Humanismus nährte fruchtbare christliche Demokratien, aber auch Lesarten, die ihn in einen Progressismus zogen, den er nicht billigte — bis er selbst in Der Bauer von der Garonne Abstand von manchen seiner Schüler nehmen musste.^[94] Traditionalisten warfen ihm vor, zur Entwaffnung der christlichen Polis gegenüber dem Liberalismus beigetragen zu haben; Progressisten umgekehrt, nicht weit genug gegangen zu sein. Dass derselbe Autor von beiden Seiten angegriffen wird, ist oft das Zeichen, dass er ein schwieriges Gleichgewicht hielt — hier das der Unterscheidung zwischen geistlicher und zeitlicher Ordnung.

Eine weiter umstrittene Rezeption

Manche seiner Positionen gehören zu diskutablen philosophischen Optionen und nicht zum Glauben der Kirche: Seine Bergson-Lektüre, seine Kunsttheorie, seine Analyse der Demokratie gehören zur freien Debatte der Schulen. Ignispedia hält sie für das, was sie sind: die Thesen eines großen katholischen Geistes, zu prüfen, keine Dogmen. Was dagegen außer Diskussion steht, ist die Grundtrajektorie — ein aus der Verzweiflung gerissener, durch Schönheit und Armut bekehrter Mensch, sein Leben lang auf Wahrheit und Heiligkeit ausgerichtet und von der Kirche bis auf den Petersplatz geehrt.

Was bleibt heute von Jacques Maritain? Zunächst der lebendige Beweis, dass ein Katholik auf höchstem Niveau denken kann, ohne von seinem Glauben oder seiner Vernunft etwas preiszugeben — dass unterscheiden um zu einen besser ist als vermischen oder trennen. Sodann eine Lehre von der Person und den im Naturrecht verwurzelten Menschenrechten, die eine der besten Schutzmauern gegen die alten Totalitarismen und die neuen Ideologien bleibt, die den Menschen von neuem auf ein Material reduzieren. Schließlich und vor allem ein Zeugnis: das eines der größten Geister des Jahrhunderts, der, nachdem er alles gekannt hatte — akademischen Ruhm, Diplomatie, die Freundschaft eines Papstes —, wählte, als armer kleiner Bruder zu enden, treu der einzigen Lektion, die zählt.

Ignispedia spricht Maritain nicht heilig und macht nicht jede seiner Thesen zur Glaubenswahrheit. Aber sie grüßt in ihm einen Meister der gläubigen Intelligenz, einen Bruder der Konvertiten Bloy, Péguy und Claudel und einen Weggefährten für jeden Katholiken, der heute noch suchen will mit dem Verlangen zu finden, und finden mit dem Verlangen, weiter zu suchen.^[95]

• Léon Bloy (1846–1917) — der „undankbare Bettler“, Taufpate und geistlicher Vater der Maritains, dessen Armes Weib über ihr ganzes Leben entschied.
• Charles Péguy (1873–1914) — der Freund der Jugendjahre, der Jacques und Raïssa zu Bergsons Vorlesungen drängte, und der andere große Dichter des wiedergefundenen Glaubens.
• Étienne Gilson (1884–1978) — der andere Meister der thomistischen Erneuerung, Freund und Widersacher Maritains in der Frage nach dem Wesen des Thomismus selbst.
• Raïssa Maritain (1883–1960) — die Ehefrau, Dichterin und Mystikerin des Paares, deren Große Freundschaften die Bekehrung erzählen.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — der dominikanische Thomist, lange Maritain nahestehend, eine Hauptgestalt der Theologie jener Zeit.
• Paul Claudel (1868–1955) — der andere große Konvertit und Dichter desselben katholischen Moments, der in Notre-Dame de Paris von der Gnade wie vom Blitz getroffen wurde.
• Blaise Pascal (1623–1662) — der andere große französische Denker des Elends und der Größe des Menschen ohne Gott, den Maritain bewundernd las.