Paul Claudel (1868-1955)

Der größte katholische Dichter des Jahrhunderts

Das französische 20. Jahrhundert war in der Literatur weitgehend von Unglauben, Zweifel und Ironie beherrscht. Claudel bildet darin einen herrlichen Gegenstrom: Er wagt eine Dichtung der Anbetung, ein Theater des Heils, eine Exegese des Glaubenden, in einer Zeit, in der die gelehrte Kultur die Religion für ein Überbleibsel hielt. Wo Dante dem Mittelalter seine Göttliche Komödie gegeben hatte, gibt Claudel dem 20. Jahrhundert ein Werk, in dem das gesamte Universum wieder Gottes Sache wird.

Sein Einfluss war tief und dauerhaft. Lange marginalisiert, von der Avantgarde verspottet, setzte er sich schließlich als lebendiger Klassiker durch: in die Académie française gewählt, an der Comédie-Française gespielt, in der ganzen Welt übersetzt. Große Regisseure — Jean-Louis Barrault an erster Stelle — machten aus seinem Theater ein Ereignis.^[4]

Ein blitzartig Bekehrter

Claudels Bekehrung gehört zu den berühmtesten der Literaturgeschichte, ebenso wie die von Léon Bloy oder die seines Freundes André Gide (den er vergeblich zurückzugewinnen suchte). Sie hat die Plötzlichkeit einer Gnade, nicht den langsamen Weg einer Beweisführung: In einem Augenblick wird ein vom Materialismus genährter Jugendlicher von einer Gewissheit ergriffen, die ihn nie mehr verlassen wird.^[5]

Dieser blitzartige Charakter erklärt den Ton seines gesamten Werkes. Claudel schreibt nicht wie jemand, der Gott sucht, sondern wie jemand, den Gott gefunden hat — und der den Rest seines Lebens damit verbringt zu danken, zu begreifen, was ihm widerfahren ist, und es der Welt zuzurufen.

Ein Diplomat und ein Kontemplativer

Ein seltener Fall: Dieser gewaltige Schriftsteller war zugleich mehr als vierzig Jahre lang ein hoher Beamter der Republik, Berufsdiplomat, als Erster in den Wettbewerb des Außenministeriums aufgenommen, Konsul, dann Botschafter auf drei Kontinenten.^[6] Weit davon entfernt, seinem Werk zu schaden, hat dieses Doppelleben es genährt: China gab ihm Connaissance de l'Est, Japan durchtränkte seine Meditation über die Schönheit, die langen Seereisen waren der Schauplatz seiner inneren Krisen.

So verkörpert Claudel eine einzigartige Figur: die des Kontemplativen im Jahrhundert, des Mannes der Tat, der nie aufgehört hat, ein Mann des Gebets zu sein, der sein Brevier in den Botschaften betete wie ein Mönch in seiner Klausur.

Das Gründungsereignis von Claudels ganzem Leben dauert nur wenige Minuten, an einem Winternachmittag, in der Kathedrale von Paris. Er hat es achtzehn Jahre später in einem kurzen und berühmten Text erzählt, Ma conversion, veröffentlicht 1913.^[7]

Das Kind der Entzauberung

Paul Claudel wird am 6. August 1868 in Villeneuve-sur-Fère im Tardenois geboren, in eine Familie kleiner Beamten des Bürgertums. Der Glaube seiner Kindheit erlischt schnell. In Paris, wohin die Familie zieht, um die Schulausbildung der Kinder zu begleiten, atmet der junge Paul den Zeitgeist: Positivismus, Szientismus, Materialismus. Er empfängt seine Erstkommunion „wie die meisten Kinder" und gibt in der Jugend jede religiöse Praxis auf. Als Schüler des Lycée Louis-le-Grand glaubt er sich von den „Aberglauben" des Glaubens befreit.

„Ich hatte diesen Glauben vollständig aufgegeben und betrachtete ihn [...] als eines der am solidesten begrabenen und verhöhnten Dinge meines Geistes." — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[8]

Doch die Epoche lastet auf ihm. Er erstickt in dem, was er später das „materialistische Zuchthaus" nennen wird, einer geschlossenen Welt, in der man dekretiert hatte, dass sich alles durch die Materie und die „Gesetze" erkläre. Eine dumpfe Sehnsucht nach dem Übernatürlichen arbeitet in diesem begabten und unglücklichen Jugendlichen.

Rimbaud, der Riss

Es ist ein Dichter, kein Prediger, der die erste Bresche wieder öffnet. Im Sommer 1886 entdeckt Claudel die Illuminations und dann Une saison en enfer von Arthur Rimbaud. Das war für ihn, wie er sagen wird, ein „entscheidendes Ereignis": Rimbaud gibt ihm „den lebendigen und fast physischen Eindruck des Übernatürlichen" und übt auf ihn einen Einfluss aus, den er als „samenhaft und väterlich" bezeichnen wird.^[9]

Rimbaud bekehrt Claudel nicht; er lässt seinen Materialismus bersten. Er zeigt ihm, dass die Wirklichkeit überall den engen Rahmen überfließt, in den die Wissenschaft der Zeit sie einzusperren behauptete, dass es ein „Anderswo" gibt, eine Tiefe, ein Feuer. Die Gnade wird wenige Monate später diesen bereits geöffneten Riss finden.

Hinter dem Pfeiler: das Magnificat

Am 25. Dezember 1886 geht der achtzehnjährige Claudel nach Notre-Dame de Paris. Am Morgen lässt ihn die Festmesse gleichgültig. Am Nachmittag kehrt er zur Weihnachtsvesper zurück, „zum Vergnügen", als bloßer Neugieriger oder als Dilettant auf der Suche nach literarischem Stoff. Er steht, angelehnt an den zweiten Pfeiler am Eingang des Chores, rechts, auf der Seite der Sakristei. Dort kippt alles um, während die Chorknaben das Magnificat singen.

„In einem Augenblick wurde mein Herz berührt, und ich glaubte. Ich glaubte mit einer solchen Kraft der Zustimmung, einer solchen Erhebung meines ganzen Wesens, einer so mächtigen Überzeugung, einer solchen Gewissheit, die keinerlei Zweifel Raum ließ, dass seither alle Bücher, alle Vernunftgründe, alle Zufälle eines bewegten Lebens meinen Glauben weder erschüttern noch, genau gesagt, berühren konnten." — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[10]

Keine Vision, keine Stimme: eine reine und totale Gewissheit, mit einem Mal, die sich dem Verstand und dem Herzen aufzwingt. Claudel wird sagen, dies sei „das Ereignis, das [sein] ganzes Leben beherrscht". Eine Platte in Notre-Dame trägt heute die Inschrift, die an den Ort erinnert: 25 décembre 1886 — Conversion de Paul Claudel — Magnificat.^[11]

Vier Jahre Kampf (1886-1890)

Die Bekehrung war augenblicklich; die Rückkehr zur Praxis war lang und schmerzhaft. Claudel glaubte in einem Augenblick, doch er brauchte vier Jahre, um sich der Kirche voll zu unterwerfen, wieder zu beichten und zu kommunizieren. Diese Jahre beschreibt er als einen erschöpfenden Kampf gegen seinen Stolz, seine Gewohnheiten, seine Leidenschaften, die Angst vor Lächerlichkeit und die Schwierigkeit, in eine Religion „hineinzukommen", die er verachtet hatte.

Erst an einem weiteren Weihnachtstag, 1890, beichtet und kommuniziert er in Notre-Dame und schließt den vier Jahre zuvor geöffneten Kreis.^[12] Die Gnade von 1886 hatte also die Freiheit nicht aufgehoben: Sie hatte ein Feuer entzündet, das Claudel Jahr für Jahr sein ganzes Wesen ergreifen lassen musste.

Die abgelehnte monastische Berufung

Der Bekehrte träumt eine Zeitlang davon, alles zu verlassen. Von der kontemplativen Lebensform angezogen, hält Claudel im Jahr 1900 Exerzitien in der Benediktinerabtei Ligugé, mit dem Wunsch, Mönch zu werden. Doch nach der Unterscheidung wird ihm bedeutet, dass seine Berufung nicht in der Klausur, sondern in der Welt liegt: Er wird Schriftsteller und Diplomat sein, ein in die Tat geworfener Kontemplativer.^[13]

Diese Ablehnung war eine Prüfung, doch sie gab Claudels Leben seine endgültige Form: die eines in der Welt engagierten Laien, der die Sehnsucht nach dem Kloster in sich trägt und sie in sein Werk überträgt. Viele seiner Figuren — Violaine, Ysé, Prouhèze — leben diese Zerrissenheit zwischen dem absoluten Ruf Gottes und den Bindungen der Welt.

Bevor wir in das Werk eintreten, müssen wir dem Menschen folgen, dessen Leben fast ein Jahrhundert umspannt: geboren im ausklingenden Zweiten Kaiserreich, stirbt er in der vollen IV. Republik, nachdem er zwei Weltkriege durchlebt und Frankreich auf drei Kontinenten gedient hat.

Villeneuve, Paris und die Familie Claudel

Paul ist das jüngste der drei Claudel-Kinder. Die Älteste, Camille (1864-1943), wird eine geniale Bildhauerin; die Jüngere, Louise, führt ein geordneteres Leben. Die Kindheit vergeht zwischen der Landschaft des Tardenois und Paris. Die Familie ist von Spannungen geprägt: eine kalte Mutter, ein rechtschaffener, aber rauer Vater, eine Schwester mit feurigem Temperament. Diese Härte der Familie wird bei Paul tiefe Spuren hinterlassen, wie bei Camille.

Als brillanter Schüler bereitet sich Paul auf den Wettbewerb des Außenministeriums vor und besteht ihn, wo er 1893 als Erster aufgenommen wird. Nun beginnt ein Doppelleben, das nicht mehr aufhören wird: das des Beamten und das des Schriftstellers.

Die diplomatische Laufbahn

Die Diplomatie führte Claudel in alle Ecken der Welt, und jeder Posten hat in seinem Werk eine Spur hinterlassen.

Als geschätzter Diplomat hat Claudel den Dienst an Frankreich nie vom Dienst an Gott getrennt: Er sah in seinem Amt eine Mission und betete gewissenhaft sein Offizium inmitten der offiziellen Gesellschaftlichkeiten.^[14]

Die Teilung des Mittags: Leidenschaft und Fall

Die schwerste Prüfung seines Lebens ereilt ihn in China. Im Jahr 1900 begegnet Claudel auf dem Dampfer, der ihn in den Fernen Osten zurückbringt, Rosalie Vetch (geborene Scibor-Rylska), einer verheirateten Frau. Es entsteht eine heftige ehebrecherische Leidenschaft, die bis 1904 dauert und aus der ein Kind geboren wird. Rosalie verlässt Claudel schließlich brutal wegen eines anderen Mannes. Der Bekehrte, der von Heiligkeit träumte und an die Klausur gedacht hatte, entdeckt sich fähig zur schwersten Schuld und versinkt in schrecklicher geistlicher Not.^[15]

Aus dieser Wunde wird wenige Jahre später eines seiner größten Dramen hervorgehen, Partage de midi: die Geschichte, „ein wenig zurechtgemacht", dieser Leidenschaft, verklärt zur Meditation über die menschliche Liebe, die Sünde und die Barmherzigkeit. Weit davon entfernt, seinen Glauben zu zerstören, hat der Fall ihn vertieft: Claudel hat am eigenen Leib gelernt, dass die Gnade sich bis ins Böse hineingleitet und dass „Gott gerade schreibt mit krummen Linien".

Ehe, Stabilität, Brangues

Aus diesem Abgrund steigt Claudel durch die Ehe wieder empor. Im Jahr 1906 heiratet er Reine Sainte-Marie Perrin, Tochter eines Lyoner Architekten, mit der er fünf Kinder haben wird. Das Heim bringt ihm den Frieden und die Verwurzelung, die ihm fehlten. 1927 erwirbt er das Schloss von Brangues in der Isère, das zu seinem Wohnsitz und zum Ort seines letzten Rückzugs wird.^[16]

Die viel spätere Bekehrung Rosalies und die ausgetauschte Vergebung werden die alte Wunde vollends schließen. Doch das Echo von Partage de midi wird bis in das Meisterwerk seiner Reife nachhallen, Le Soulier de satin, wo der Verzicht auf die menschliche Liebe zum Weg zu Gott wird.

Die Akademie und die letzten Jahre

Lange von einem Teil des literarischen Establishments ferngehalten, empfängt Claudel schließlich die Weihe. Er wird am 4. April 1946 in die Académie française gewählt, auf Sessel 13.^[17] Seine letzten Jahre in Paris und Brangues sind seinen großen biblischen Kommentaren und der triumphalen Inszenierung seines Theaters gewidmet.

Er stirbt am 23. Februar 1955 in Paris, mit sechsundachtzig Jahren, nach Empfang der Sterbesakramente. In Notre-Dame, ebendort, wo er sich bekehrt hatte, wird ein Staatsbegräbnis gefeiert. Seinem Wunsch gemäß wird er im Park von Brangues bestattet, unter einem Stein, der eine von ihm selbst verfasste Grabinschrift trägt:

„Hier ruhen die Reste und der Same Paul Claudels." — von Paul Claudel verfasste Grabinschrift, Grab im Park von Brangues^[18]

Das Wort „Same" ist keine Koketterie: Es verweist auf den heiligen Paulus, für den der in die Erde gelegte Leib wie das Korn ist, das stirbt, um wiedergeboren zu werden.^[19] Bis in sein Grab hinein bekennt Claudel die Hoffnung der Auferstehung.

Claudels Werk ist ein Kontinent. Theater, lyrische Dichtung, Exegese, Briefwechsel, Tagebuch: Alles darin ist weit, dicht, anspruchsvoll. Doch alles läuft auf dieselbe Mitte zu — das Kreuz Christi als Schlüssel zur Welt und zur Seele.

Das Theater des Heils

Schon in seinen ersten Stücken — Tête d'Or (1889), La Ville (1893), L'Échange (1894) — erfindet Claudel ein metaphysisches Theater, in dem die Figuren nicht nur Individuen sind, sondern geistliche Kräfte im Ringen mit dem Absoluten. Das claudelsche Drama ahmt nicht den Alltag nach: Es entfaltet den Kampf der Seele zwischen Welt und Gott, Fleisch und Geist, Zeit und Ewigkeit.

Seine Trilogie — L'Otage (1911), Le Pain dur (1918), Le Père humilié (1920) — folgt einer Familie durch das 19. Jahrhundert und verwebt die Geschichte des nachrevolutionären Europas mit der des Heils. Überall dieselbe Überzeugung: Nichts von dem, was den Menschen widerfährt, entgeht dem Ratschluss Gottes.

L'Annonce faite à Marie — das Meisterwerk

Von diesem ganzen Theater bleibt das beliebteste Stück L'Annonce faite à Marie (1912), „Mysterium" in vier Akten und einem Prolog, Umarbeitung eines älteren Werkes, La Jeune Fille Violaine.^[20] Es erzählt die Geschichte von Violaine, einem reinen jungen Mädchen, das, nachdem es aus Mitleid den leprakranken Kathedralenbaumeister Pierre de Craon geküsst hat, sich mit dem Übel ansteckt, von seiner eifersüchtigen Schwester Mara verstoßen wird und selbst leprakrank und blind wird. Am Ende einer Christnacht erweckt die heilige Aussätzige das tote Kind ihrer Schwester zum Leben.

Das Stück ist eine erschütternde Meditation über die Miterlösung: die Idee, dass das dargebrachte Leiden andere retten kann, dass das Opfer eines Einzigen Frucht für alle trägt. Claudel legt Pierre de Craon eine seiner berühmtesten Repliken in den Mund:

„Ist der Zweck des Lebens zu leben? Sind die Füße der Kinder Gottes an diese elende Erde gebunden? Nicht leben heißt es, sondern sterben! Und nicht das Kreuz zimmern, sondern hinaufsteigen und alles, was wir haben, lachend hingeben!" — Pierre de Craon in L'Annonce faite à Marie^[21]

Le Soulier de satin — die Summe

Zwischen 1919 und 1924 geschrieben, 1929 veröffentlicht, ist Le Soulier de satin das Hauptwerk Claudels, eine maßlose Summe, die die Welt zur Zeit der großen Entdeckungen umfängt.^[22] Die Handlung spielt sich auf drei Kontinenten und über Jahrzehnte ab: Rodrigue und Prouhèze lieben einander mit unmöglicher und verbotener Liebe, die sie beide opfern, um Gott nicht zu verraten. Bevor sie der Versuchung nachgibt, vertraut Prouhèze ihren Schuh der Jungfrau an, um zum Bösen nur mit einem „lahmen" Fuß eilen zu können.

Das Stück wird von einem portugiesischen Sprichwort getragen, das Claudel als Epigraph voranstellt und das seine gesamte Weltsicht zusammenfasst:

„Gott schreibt gerade mit krummen Linien." — Epigraph des Soulier de satin^[23]

Nichts ist verloren, nicht einmal die Sünde, nicht einmal der Verzicht, nicht einmal die zerbrochene Liebe: Gott bedient sich von allem, auch unserer Umwege und unserer Fälle, um seinen Heilsratschluss zu vollenden. Es ist die Vollendung all dessen, was Claudel seit Partage de midi geahnt hatte.

1943 an der Comédie-Française von Jean-Louis Barrault uraufgeführt, in gekürzter Fassung, war Le Soulier de satin eines der großen Theaterereignisse der Besatzungszeit und weihte Claudel endgültig zum Dramatiker.^[24]

Die Cinq Grandes Odes und die lyrische Dichtung

Der Lyriker steht dem Dramatiker nicht nach. Die Cinq Grandes Odes (1910) sind der Gipfel seiner Dichtung: lange Oden im weiten Verset, inspiriert von Psalm und Liturgie, in denen der Atem des Glaubenden die gesamte Schöpfung umfasst, um sie auf Gott zurückzuführen.^[25] Die dritte Ode, Magnificat, ist eine strahlende Danksagung, fernes Echo des Gesangs, der ihn bekehrt hatte:

„Sei gebenedeit, mein Gott, der Du mich von den Götzen befreit hast / und der Du bewirkst, dass ich nur Dich allein anbete, und nicht Isis und Osiris, / noch die Gerechtigkeit, noch den Fortschritt, noch die Wahrheit, noch die Gottheit, noch die Menschheit, noch die Gesetze der Natur, noch die Kunst, noch die Schönheit ..." — Paul Claudel, Cinq Grandes Odes, „Magnificat"^[26]

Zu diesen Oden kommen die Sammlung von Prosagedichten über China, Connaissance de l'Est (1900), und Corona Benignitatis Anni Dei (1915), ein Kranz von Gedichten entlang des Kirchenjahres. Überall dieselbe Sprache: biblisch, litaneihaft, überströmend, ohne etwas von der klassischen Zurückhaltung.

Der Dichter vor der Schrift

Der letzte große Teil des Werkes ist exegetisch und geistlich. In seiner Reife wird Claudel zum leidenschaftlichen Leser der Bibel und kommentiert die Schrift nicht als Gelehrter, sondern als Dichter und als Glaubender, und findet so die patristische Tradition der mehrfachen „Sinne" des heiligen Textes wieder.

So gibt er Un poète regarde la Croix (1935), Paul Claudel interroge l'Apocalypse (1952), Le Livre de Job, L'Épée et le Miroir, Émmaüs, Présence et prophétie. Gegen die rein historisch-kritische Exegese, die die Bibel auf ein Dokument reduziert, verteidigt Claudel eine bildhafte und geistliche Lesart: Die gesamte Schrift spricht von Christus, das gesamte Alte Testament kündigt das Neue an, und die Welt selbst ist ein von Gott geschriebenes Buch.^[27]

Die Freude und die Danksagung

Der erste Zug der claudelschen Spiritualität ist die Freude. Wo so viel moderne christliche Literatur auf Angst, Sünde und Absurdem beharrt, verkündet Claudel die Frohlockung der erlösten Schöpfung. Der Bekehrte hat die Ergriffenheit der Christnacht 1886 nie vergessen: Seine Dichtung ist im Wesentlichen ein gewaltiges Magnificat, eine Danksagung, die Gott dafür dankt, Gott zu sein und die Welt gemacht zu haben.

Diese Freude ist keine Naivität: Sie ist durch Schuld, Kreuz und Verzicht hindurchgegangen. Doch sie bleibt das Erste. Für Claudel ist die Welt gut, weil Gott sie gemacht hat, und schön, weil Gott sich darin gibt.

Ein sakramentales Universum: die „Mit-Geburt"

Der zweite Zug ist eine sakramentale Weltsicht. Für Claudel ist jedes sichtbare Ding Zeichen einer unsichtbaren Wirklichkeit; das Universum ist ein gewaltiges Netz von Entsprechungen, in dem jedes Wesen auf Gott verweist. In seiner Art poétique (1907) schmiedet er das berühmte Wort von der „Mit-Geburt" (co-naissance): Erkennen heißt „mit-geboren werden", in Gemeinschaft mit dem Erkannten eintreten, denn die gesamte Schöpfung ist solidarisch in ein- und derselben Bewegung zu ihrem Schöpfer.^[28]

Diese Intuition, der symbolischen Tradition der Väter und der großen Mystiker nahe, macht Claudel zu einem im starken Sinne katholischen Dichter: Für ihn ist die Materie nicht die Feindin des Geistes, sie ist sein Sakrament. Die gesamte Schöpfung ist „eucharistisch", dargebracht und verklärt.

Das Kreuz, die Stellvertretung und die Miterlösung

Doch die Mitte von allem ist das Kreuz. Claudel ist vom Geheimnis des dargebrachten Leidens verfolgt: Der Schmerz eines Einzigen kann für alle fruchtbar sein, der Unschuldige kann das Übel des Schuldigen tragen, das Opfer öffnet Lebensquellen. Das ist das Thema von L'Annonce faite à Marie, wo Violaine durch ihren Aussatz rettet; es ist das Thema des Soulier de satin, wo Prouhèze und Rodrigue ihrer Liebe um eines größeren Gutes willen entsagen.

Diese Miterlösung — die Teilhabe der Glieder am Opfer des Hauptes, Christi — gehört zu den großen Intuitionen der katholischen Spiritualität, die Claudel mit den Mystikern teilt und die man bei seinen Zeitgenossen wiederfindet. Sie gibt seinem gesamten Werk seine Schwere und seine Hoffnung: Das Leiden ist niemals absurd, denn es kann mit dem Christi verbunden werden und zum Heil werden.

Die Jungfrau und die Kirche

Während des Magnificat bekehrt, wird Claudel ein marianischer Dichter bleiben. Die Jungfrau durchzieht sein gesamtes Werk, von der Annonce bis zum Soulier de satin, wo Prouhèze ihr ihren Schuh übergibt. Sie ist für ihn die Gestalt der Kirche und der treuen Seele, die „Ja" sagt und durch die das Heil in die Welt eintritt.

Die Kirche schließlich ist der Ort, wo Claudel Gott gefunden hat und wo er sterben will. Gegen den religiösen Individualismus bekräftigt er, dass man sich nicht allein rettet, sondern im großen Leib der Gemeinschaft der Heiligen, durch die Sakramente, die Liturgie und die in der Tradition empfangene Schrift.

Claudel mit Unterscheidungsvermögen zu empfangen heißt, Hagiographie und Zerstörung gleichermaßen zu verweigern. Seine Gestalt hat dunkle Zonen, die zu verschweigen unehrlich wäre.

Die ehebrecherische Leidenschaft von Partage de midi

Der erste Schatten ist der der fleischlichen Schuld. Die ehebrecherische Verbindung mit Rosalie Vetch zwischen 1900 und 1904 war eine schwere Sünde, aus der ein uneheliches Kind geboren wurde. Claudel hat sie nie geleugnet oder banalisiert; er hat im Gegenteil den Stoff eines Werkes daraus gemacht, in dem das Böse als Böses benannt wird. Doch es muss klar gesagt werden: Der große Bekehrte war auch ein Sünder, und seine vermeintliche Heiligkeit muss relativiert werden.

Die Ehrlichkeit gebietet jedoch hinzuzufügen, dass dieser Fall der Ort einer geistlichen Vertiefung war: Von dorther kommt die Theologie der Barmherzigkeit und der „krummen Linien", die den ganzen Soulier de satin durchtränkt. Die Gnade umgeht bei Claudel die Sünde nicht; sie durchquert sie.

Camille, die eingesperrte Schwester

Der zweite Schatten ist noch schmerzlicher: das Schicksal von Camille Claudel. Geniale Bildhauerin, einst Schülerin und Geliebte Rodins, versank Camille ab den 1900er Jahren in schweren psychischen Störungen. 1913, beim Tod ihres Vaters, ließ die Familie — die Mutter an der Spitze — sie internieren. Sie verbrachte dreißig Jahre in Anstalten, in Ville-Évrard, dann in Montdevergues, bis zu ihrem Tod 1943, und verlangte vergeblich ihre Freiheit.^[29]

Pauls Rolle bei dieser Internierung ist umstritten. Er war nicht ihr Hauptanstifter, doch er widersetzte sich ihr nicht und stattete seiner Schwester seltene und verstreute Besuche ab, während er für sie betete und ihren Unterhalt sicherte. Viele haben ihm seine Kälte gegenüber Camille vorgeworfen. Das Urteil muss vorsichtig bleiben: Die psychiatrischen Mittel der Zeit waren begrenzt, und Camilles Zustand war real; doch die relative Verlassenheit eines so großen Genies durch einen so gläubigen Bruder bleibt ein Rätsel und eine Wunde in Claudels Leben.

Die Doppelode: Pétain, dann de Gaulle

Der dritte Schatten ist politisch. 1941, unter der Besatzung, schrieb Claudel Verse zum Ruhm des Marschalls Pétain; 1944, bei der Befreiung, schrieb er andere zum Ruhm des Generals de Gaulle. Diese „Doppelode" wurde ihm hart als Beweis von Opportunismus vorgeworfen.^[30]

Das Dossier ist jedoch weniger einfach, als es scheint. Schon Ende 1941 hatte Claudel mutig gegen den Antisemitismus Stellung bezogen: Er richtete an den Großrabbiner von Frankreich einen Brief, in dem er seinen „Ekel", sein „Entsetzen", seine „Empörung" angesichts der den Juden zugefügten Verfolgungen ausdrückte — ein Text, der ihm die Überwachung durch Vichy eintrug. Es bleibt dennoch, dass seine Verse an Pétain eine Schwäche sind, Symptom eines Ordnungsmenschen, der eine Zeitlang der Illusion des „Retters" erlag.

Ein rauer Charakter

Schließlich war der Mensch selbst nicht einfach. Autoritär, schroff, bisweilen brutal in seinen Urteilen, konnte Claudel sich gegenüber seinen Nächsten, seinen Gesprächspartnern und seinen Widersachern hart zeigen. Sein Genie machte ihn nicht umgänglich. Es ist die heilsame Erinnerung, dass ein großer katholischer Schriftsteller nicht notwendig ein Heiliger ist und dass die Heiligkeit des Werkes die des Lebens nicht verbürgt.

Von der Randständigkeit zum Ruhm

Lange war Claudel ein herrlicher Randständiger: zu religiös für die Avantgarde, zu modern für die Traditionalisten; seine Sprache befremdete, sein Glaube störte. Dann, ab den 1940er Jahren, kam die Anerkennung in Kaskaden: die Comédie-Française, die Akademie, die großen Barrault-Inszenierungen, die Übersetzungen. Bei seinem Tod 1955 bereitete ihm Frankreich ein Staatsbegräbnis.

Claudel heute

Das ausgehende 20. Jahrhundert hat ihn ein wenig vergessen, wie es Péguy und so viele christliche Stimmen vergessen hat. Seine anspruchsvolle Sprache schreckt eilige Leser ab; seine politischen Positionen wurden instrumentalisiert. Doch das Werk bleibt und erlebt regelmäßige Wiederkehr in Gnaden, getragen von Regisseuren, Verlegern und Lesern, die in Claudel einen der seltenen Schriftsteller wiederentdecken, die in der Moderne die Freude des Glaubens zu sagen wussten.

Für den katholischen Leser bleibt Claudel ein Meister: kein Seelenführer, sondern ein Dichter, der die Augen wieder öffnet für die Schönheit der Welt, die Wahrheit des Kreuzes und die Größe der Kirche. Er lässt inmitten der modernen Literatur den Gesang vernehmen, der ihn bekehrt hatte — das Magnificat der Seele, die ihren Gott gefunden hat.

Claudels Geschichte trägt mehrere Lehren für den Glaubenden von heute.

Erstens erinnert sie daran, dass die Gnade souverän ist. Man bekehrt sich nicht durch die bloße Kraft der Vernunftgründe: Claudel, überzeugter Materialist, wurde in einem Augenblick von einer Gewissheit ergriffen, die ihm kein Argument gegeben hatte und die ihm danach keines nehmen konnte. Der Glaube ist eine Gabe, bevor er eine Eroberung ist.

Zweitens lehrt sie, dass der Fall nicht das letzte Wort ist. Der große Bekehrte war auch ein großer Sünder; und doch hat Gott mit den krummen Linien seines Lebens „gerade geschrieben". Die Barmherzigkeit setzt die Unschuld nicht voraus: Sie stellt sie wieder her.

Schließlich zeigt Claudels Werk, dass der Glaube die gesamte Kultur bewohnen kann — Dichtung, Theater, Schönheit, Intelligenz —, ohne etwas von seiner Tiefe zu verleugnen. In einer Zeit, die versucht ist, die Religion in die Privatsphäre zu verweisen, bezeugt Claudel, dass ein Glaubender seinem Jahrhundert seine höchsten Werke geben und die Kunst selbst zu einem Akt der Anbetung machen kann.

„Sei gebenedeit, mein Gott, der Du mich von den Götzen befreit hast." — Paul Claudel, Cinq Grandes Odes^[31]

Darin liegt im Grunde die ganze Botschaft seines Lebens: von den Götzen befreit worden zu sein, um nur den lebendigen Gott anzubeten, und es bis zu seinem letzten in die Erde gelegten Samen in der schönsten Sprache verkündet zu haben, die er finden konnte.

• Charles Péguy (1873-1914) — der andere große katholische Dichter der Generation, Sozialist, der zum Sänger Jeanne d'Arcs und der Hoffnung wurde.
• Georges Bernanos (1888-1948) — der Romancier der Gnade und des geistlichen Kampfes, Claudels Zeitgenosse.
• François Mauriac (1885-1970) — der katholische Romancier von Sünde und Barmherzigkeit, Literaturnobelpreisträger.
• Léon Bloy (1846-1917) — der mystische Pamphletist, einer der Inspiratoren der katholischen Erneuerung.
• Ernest Hello (1828-1885) — der verkannte Vorläufer der katholischen Literatur der Erneuerung.
• Jacques Maritain (1882-1973) und Raïssa Maritain (1883-1960) — das Philosophenpaar, andere große Bekehrte desselben Moments.
• Dante Alighieri (1265-1321) — der Dichter der Göttlichen Komödie, dessen ferner Erbe Claudel für das 20. Jahrhundert ist.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — der andere Riese der geistlichen Beredsamkeit französischer Sprache.