Raïssa Maritain (1883–1960)

Eine chassidische Familie angesichts des russischen Antisemitismus

Raïssa Oumançoff wurde am 12. September 1883 in Rostow am Don im Süden des Russischen Kaiserreichs geboren, in einer jüdischen Familie, die den Chassidismus lebte.^[13][14] Ihr Vater Ilja Oumançoff führte eine bescheidene Schneiderei ; ihre Mutter Hissia Brozgol versorgte den Haushalt.^[15] Zwei Jahre später ließ sich die Familie in Mariupol am Ufer des Asowschen Meeres nieder, wo 1886 Raïssas jüngere Schwester Véra geboren wurde, die von da an nie mehr von ihrer älteren Schwester wich.^[16][17]

Als frühreifes Kind zeigte Raïssa schon sehr früh einen ungewöhnlichen Lernhunger : Trotz der restriktiven Quoten, die jüdischen Schülern des Russischen Reiches auferlegt waren, erhielt sie bereits mit sieben Jahren einen Platz am Gymnasium.^[18] Doch Russland am Ende des 19. Jahrhunderts blieb für eine jüdische Familie ein Land wiederholter Bedrohungen — Pogrome, gesetzliche Diskriminierungen, Ungewissheit über das Morgen. Um dieser antisemitischen Not zu entkommen, verließen die Oumançoffs 1893 Russland und ließen sich in Paris nieder, als Raïssa zehn Jahre alt war.^[19][20]

Die Ankunft in Paris und die sprachliche Verwandlung

Der Kontrast ist verblüffend. In kaum einigen Wochen erlernte die kleine Russin das Französische so gut, dass sie fast sofort zu den besten Schülerinnen ihrer Klasse zählte.^[21] Diese rasche Anpassung sagt bereits etwas über Raïssas Temperament aus : einen lebhaften Verstand, einen zähen Willen und eine leidenschaftliche Bindung an die französische Kultur, die nie wanken sollte — sie wurde, nach dem Wort eines Biographen, eine absolute Frankophile, mehr an Paris gebunden als an Rostow.^[22]

Nach dem Abitur trat sie 1900, mit siebzehn Jahren, in die Naturwissenschaftliche Fakultät der Sorbonne ein, in der Hoffnung, Wissenschaft und Philosophie würden die Frage beantworten, die sie seit der Kindheit verfolgte : Wenn Gott existiert und unendlich gut und allmächtig ist, warum lässt er das Leiden zu ?^[23] Dort, in den Hörsälen der Sorbonne, begegnete sie einem jungen Philosophiestudenten, Jacques Maritain.^[24]

Eine geteilte metaphysische Verzweiflung

Die szientistische und deterministische Lehre der Sorbonne um 1900 verweigerte allem, was über die messbare Materie hinausgeht, jede Wirklichkeit. Für zwei nach dem Absoluten dürstende Geister wie Raïssa und Jacques wurde diese Doktrin rasch todbringend : Sie erwogen ernsthaft, dass die einzig folgerichtige Antwort auf eine Welt ohne Wahrheit der Selbstmord sei.^[25] Raïssa selbst sollte Jahrzehnte später vom Ernst dieses Paktes erzählen :

In Les Grandes Amitiés berichtet sie, dem Wesentlichen nach, dass die beiden Verlobten einander noch eine Frist gewährten, um das Leben zu erproben, entschlossen, ihm freiwillig ein Ende zu setzen, wenn sie nicht gemäß der Wahrheit leben könnten.^[26]

Dieser Schlüsselmoment in der Jugend der beiden Verlobten sowie die entscheidende Rolle, die Bergsons Vorlesungen am Collège de France bei ihrer Befreiung daraus spielten, wird ausführlich im Artikel Jacques Maritain erzählt ; hier genügt die Feststellung, dass Raïssa selbst davon den vollständigsten Bericht hinterlassen hat, in einem Buch, das seither die Referenzquelle zu dieser Gründungskrise geblieben ist.^[27]

Bergson, Péguy und der wiedergefundene Sinn des Absoluten

Auf den Rat von Charles Péguy, dem Freund der beiden Verlobten, besuchten Raïssa und Jacques die Vorlesungen Henri Bergsons am Collège de France. Die Philosophie der Dauer und der Intuition gab ihnen zurück, was der Positivismus ihnen entrissen hatte : die Gewissheit, dass es jenseits der messbaren Phänomene eine dem Geist zugängliche Ordnung der Wirklichkeit gibt.^[28][29] Die intellektuelle Verzweiflung wich zurück ; doch weder Raïssa noch Jacques hatten Gott schon gefunden. Das sollte das Werk eines „undankbaren Bettlers“ namens Léon Bloy werden.

Léon Bloy, Taufpate

Durch die Lektüre Léon Bloys und dann durch die persönliche Begegnung mit ihm fanden Raïssa und Jacques endlich, was sie seit ihrer Jugend gesucht hatten.^[30] Bloy, dessen Schlusssatz aus La Femme pauvre — « Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des saints » — das junge Paar bereits erschüttert hatte, wurde ihr Freund, dann ihr Pate.^[31] Am 11. Juni 1906 empfingen Raïssa, Jacques und die treue Véra in der Kirche Saint-Jean-l'Évangéliste in Montmartre gemeinsam die katholische Taufe, wobei Bloy und seine Frau Jeanne als Pate und Patin dienten.^[32][33]

Für Raïssa war diese Taufe nicht nur ein doktrinärer Beitritt : Sie war die Vollendung einer Suche, die schon in der russischen Kindheit begonnen hatte, als sie sich bereits fragte, wie Gott das Leiden zulassen könne. Der Katholizismus brachte ihr eine Antwort, über die sie ihr Leben lang nachsinnen sollte — keine abstrakte Erklärung des Bösen, sondern die Gewissheit, dass das Leiden, vereint mit dem Christi, erlösend werden kann.^[34]

Véra Oumançoff, die „dritte Maritain“

Ohne ihre jüngere Schwester Véra Oumançoff (1886-1959), die sie von Mariupol bis Kolbsheim begleitete, ohne je von ihr zu weichen, lässt sich Raïssas Leben nicht verstehen.^[35] Nach ihrer gemeinsamen Taufe bildeten Jacques, Raïssa und Véra das, was ihre Angehörigen die „drei Maritain“ nennen sollten : ein unteilbares Haus, in dem Véra nach der Formel einer italienischen Biographin die Rolle einer „als Martha verkleideten Maria“ innehatte — Gestalt eines intensiven geistlichen Lebens, verborgen hinter völliger häuslicher Hingabe.^[36] Zurückhaltend bis zur Selbstauslöschung, vernichtete Véra vor ihrem Tod fast alle ihre persönlichen Schriften und hinterließ der Nachwelt nur das indirekte Zeugnis, das Jacques und Raïssa von ihr ablegten.^[37]

Véra starb 1959, ein Jahr vor ihrer Schwester ; diese Trauer, nach mehr als einem halben Jahrhundert gemeinsamen Lebens, prägte Raïssas letzte Monate zutiefst.^[38][39]

Das Enthaltsamkeitsgelübde von 1912

1912, nach acht Jahren Ehe, legten Jacques und Raïssa gemeinsam ein privates Gelübde ehelicher Enthaltsamkeit ab, eine Entscheidung, die ihre Biographen als „schwerwiegend, gereift in der Dunkelheit des Glaubens“ bezeichnen.^[40][41] Diese für ein laizistisches Paar ihrer Generation höchst seltene Wahl entsprang keiner Ablehnung der Ehe, sondern demselben Aufschwung, der sie zur Konversion geführt hatte : ihr Dasein ungeteilt der Suche nach Gott und der Wahrheit zu weihen. Sie gab ihrem gemeinsamen Leben eine eigentlich religiöse Tönung, ohne dass sie darum in einen Orden eingetreten wären — und nahm bei Raïssa die Theologie der „Kontemplation in der Welt“ vorweg, die sie später formulieren sollte.^[42]

„Die Kontemplation auf den Wegen“

Ab 1923 ließen sich die Maritains in Meudon nieder, in einer Villa, die rasch zum Treffpunkt einer ganzen Generation von Intellektuellen, Künstlern und Konvertiten wurde.^[43] In diesem Rahmen arbeitete Raïssa — mehr in Taten als in Abhandlungen — eine geistliche Intuition aus, die ihr ursprünglichster Beitrag bleiben sollte : die „Kontemplation auf den Wegen“.^[44]

Der Gedanke ist leicht auszusprechen, furchterregend zu leben : Ein in der Welt engagierter Laie — in der Intelligenz, der Kunst, dem Familienleben, der Gastfreundschaft — kann zu einer authentischen mystischen Vereinigung mit Gott gelangen, ohne seine zeitlichen Tätigkeiten aufzugeben, sofern er sein ganzes Sein, bis in die gewöhnlichsten Aufgaben hinein, auf die göttliche Gegenwart ausrichtet.^[45] Diese geistliche Theologie, gelebt bevor sie theoretisiert wurde, eröffnet einen neuen Weg für alle Katholiken, die weder Mönche noch Ordensleute sind und doch nach einem anspruchsvollen inneren Leben streben :

In ihrem Tagebuch sagt sie, dem Wesentlichen nach, sie verstehe jene Kontemplativen nicht, die nach dem Herzen Gottes dürsteten, ohne nach dem Heil der Seelen zu dürsten.^[46]

Für Raïssa schließt sich die wahre Kontemplation niemals in sich selbst ein : Sie übersetzt sich notwendig in die Sorge um die Seelen. Es ist diese Überzeugung, die die Rolle erklärt, die sie gemeinsam mit Jacques bei einer sehr großen Zahl von Konversionen in ihrem Freundeskreis spielte.

Geistliche Begleiter : erst Clérissac, dann Garrigou-Lagrange

Raïssas mystisches Leben entfaltete sich nicht ohne jede Begleitung. Ihr erster geistlicher Begleiter war der Dominikaner Humbert Clérissac, der die ersten Jahre ihres katholischen inneren Lebens führte.^[47] Nach dessen Tod wurde der thomistische Theologe Réginald Garrigou-Lagrange, damals Professor am Angelicum in Rom, zum Vertrauten und geistlichen Führer des Paares — eine Freundschaft, die Jahrzehnte währen und sowohl Garrigou-Lagranges mystische Theologie als auch Raïssas Gebetsleben beeinflussen sollte.^[48]

Der Sonntagszirkel

Jeden Sonntag empfing die Villa in Meudon einen formlosen Zirkel, in dem sich im Laufe der 1920er und 1930er Jahre der Dichter Jean Cocteau, der Maler Georges Rouault, der Schriftsteller Julien Green, der Romancier François Mauriac, der Musiker Erik Satie und viele andere begegneten.^[49] Jacques belebte dort die philosophischen Gespräche ; Raïssa, zurückhaltend, doch niemals abwesend, trug im Gebet die geistliche Frucht dieser Begegnungen. Aus diesen Freundschaften gingen mehrere aufsehenerregende Konversionen hervor — die Julien Greens, der fünfzig Jahre lang durch einen fortlaufenden Briefwechsel mit den Maritains begleitet wurde, ist das bestdokumentierte Beispiel.^[50]

Das Wort, das Jacques auf sich selbst anwandte — „auf den Klang der Seelen horchend“ zu bleiben — gilt noch mehr für Raïssa : Sie war es, die in der Stille des Gebets die schwerste geistliche Last dieser Mission der Evangelisierung von Freundschaft zu Freundschaft trug.^[51]

Eine Freundschaft, gegründet auf gemeinsamer Herkunft

Unter den Freundschaften von Meudon nimmt die, die Raïssa mit dem Maler Marc Chagall verband, einen besonderen Platz ein, weil sie unmittelbar das berührt, was Raïssa an ihrer Identität niemals verleugnet hat : ihre jüdische und russische Herkunft. Chagall und seine Frau Bella wurden um 1928 durch die Dichter Jules Supervielle, Paul Éluard und René Schwob in Meudon eingeführt ; die Freundschaft wurde rasch, nach Chagalls eigenem Wort, eine Sache „ihr beide und wir beide“.^[52]

Raïssa, konvertiert, doch sich ihrer Schuld gegenüber dem chassidischen Erbe ihrer Kindheit bewusst, und Bella Chagall, „stets aus Witebsk verbannt“ geblieben, verstanden einander instinktiv über ihre unterschiedlichen religiösen Entscheidungen hinweg.^[53] Diese Nähe erhielt während des Zweiten Weltkriegs eine dramatische Prägung : Aus den Vereinigten Staaten, wohin er geflüchtet war, trug Jacques Maritain aktiv zur Rettung der Chagalls bei, die damals von den Verfolgungen des Vichy-Frankreichs bedroht waren, und Raïssa besuchte sie in ihrem Exil im Staat New York.^[54]

Marc Chagall (1943), dann Chagall ou l'Orage enchanté (1948)

Aus dieser Freundschaft entstand 1943 in New York der gehaltvollste der Essays, die Raïssa einem lebenden Künstler widmete : Marc Chagall, erschienen bei den Éditions de la Maison française in der Reihe „Les Grands Peintres par leurs amis“, dann 1948 in Genf-Paris (Éditions des Trois Collines) in erweiterter Fassung neu aufgelegt unter dem Titel Chagall ou l'Orage enchanté.^[55] Raïssa zeigt darin, wie die chassidische Freude und der Tanz König Davids Chagalls Malerei beseelen, und bekräftigt, dass man, um sein Werk zu verstehen, eine „tiefe und instinktive Kenntnis der Seele seines Volkes“ brauche.^[56]

Dieser Text enthält eines der ursprünglichsten Urteile Raïssas über das Verhältnis von Judentum und Christentum. Als sie 1950 die Leinwand Weiße Kreuzigung (1938) kommentierte, die Chagall ihr „mit seltener Feierlichkeit“ gezeigt hatte, sah Raïssa darin keine Christianisierung des jüdischen Malers, sondern das Gegenteil : die Darstellung eines wahrhaft jüdischen Christus, Zeichen der unauflöslichen Einheit der beiden Testamente.^[57] Diese Lesart, im Einklang mit der Theologie, die Jacques in Le Mystère d'Israël entwickeln sollte, zeigt, dass Raïssa ihren katholischen Glauben niemals von der Treue zu ihren Ursprüngen trennte : Sie sah darin im Gegenteil eine Vollendung.

Eine späte, doch anerkannte Dichterin

Erst mit 52 Jahren, 1935, veröffentlichte Raïssa ihre erste Sammlung, La Vie donnée. Es folgten Lettre de nuit (1939), Portes de l'horizon (1952), Au creux du rocher (1954) und schließlich eine posthume Sammlung, Poèmes et essais (1968), die das Wesentliche ihrer dichterischen Produktion versammelt — etwa vierzig Gedichte in dichter, entblößter Machart.^[58][59] Der Dichter Pierre Reverdy, regelmäßiger Briefpartner Raïssas, grüßte in einem Brief von 1939, dem Wesentlichen nach, eine Dichtung der Gipfel, ganz aus gleißendem Schnee und lichter Wärme.^[60]

Der Trappistenmönch und amerikanische Dichter Thomas Merton, ein großer Bewunderer ihres Werkes, sollte Verse grüßen, die so frei von jeder Künstelei, so rein von Schmuck und Manierismus seien — « so devoid of artifice, so pure of ornament and mannerism » — dass man instinktiv, angesichts einer so unmittelbaren und so reinen Dichtung, an visuelle Analogien denke (Thomas Merton, „Raïssa Maritain's Poems“, Jubilee, April 1963, S. 27) — ein seltenes Lob aus dem Mund eines so anspruchsvollen Richters.^[61] Ein kurzes Gedicht mit dem Titel Automne vermittelt eine Vorstellung dieser Ökonomie der Mittel : In wenigen Worten — ein Zweig, ein Vogel, der singend seine Blätter verliert, ein zu besiegendes Leben und ein zu besiegender Tod — verknüpfen sich darin die Natur als verhülltes Zeichen von Tod und Gnade sowie die bleibende Spannung zwischen dem geschenkten Leben und dem Leben, das man geistlich zu verlieren verstehen muss.^[62]

Die doktrinären Essays : Gebet, Dichtung, Schrift

Jenseits der eigentlichen Dichtung veröffentlichte Raïssa mehrere Essays, die je auf ihre Weise die Theologie des inneren Lebens vertiefen. De la vie d'oraison (1925) legt ihre Lehre vom kontemplativen Gebet dar, das Laien zugänglich ist ; Histoire d'Abraham ou les premiers âges de la conscience morale (1930) liest die Gestalt des Patriarchen als Meilenstein in der geistlichen Geschichte der Menschheit neu ; Situation de la poésie (1938), gemeinsam mit Jacques verfasst, entwirft eine Theorie der dichterischen Erkenntnis, gegliedert nach der thomistischen Philosophie der Erkenntnis durch Konnaturalität.^[63] Diese drei Texte, heute vereint in den bei der Librairie Téqui erschienenen Œuvres complètes de Jacques et Raïssa Maritain, zeigen ein strenges Denken, genährt aus der Schrift und der mystischen Tradition, bei ihr niemals getrennt von der gelebten Erfahrung.^[64]

Les Grandes Amitiés : das Gedächtnis eines katholischen Zeitalters

1941, im New Yorker Exil, veröffentlichte Raïssa den ersten Band ihrer Memoiren, Les Grandes Amitiés, dem 1944 Les Aventures de la grâce folgten.^[65][66] Das Buch erzählt von innen die Jugend der beiden Verlobten, ihre Verzweiflung an der Sorbonne, die Freundschaft Bergsons, Ernest Psicharis, Georges Rouaults und Léon Bloys, bis zur Konversion von 1906.^[67] Mit dem Grand Prix catholique de littérature 1948 ausgezeichnet, bleibt das Werk bis heute die sicherste Primärquelle, um den geistlichen Weg des Paares zu rekonstruieren — sie befragen noch heute alle Biographen Jacques' wie Raïssa Maritains.^[68][69]

Le Journal de Raïssa : ein posthumes mystisches Vermächtnis

Raïssas intimster Text sollte jedoch erst nach ihrem Tod erscheinen. Aus Heften, Notizen und verstreuten Fragmenten von Jacques zusammengestellt, erschien das Journal de Raïssa 1963 bei Desclée de Brouwer, drei Jahre nach dem Tod seiner Frau — Liebesgeste und Akt anerkannter Schuld seitens eines Mannes, der nie aufhörte zu sagen, was er seiner Frau verdanke.^[70][71] Der Text umfasst mehr als ein halbes Jahrhundert, von der Konversion 1906 bis zu den letzten Monaten 1960, und gewährt wie wenige geistliche Dokumente des 20. Jahrhunderts Zugang zum inneren Fortschreiten eines wahrhaft in der Welt gelebten mystischen Lebens.^[72]

Jacques selbst stellt in seinem Vorwort diesen Text als Gabe vor, die andere Seelen erleuchten soll, statt biographische Neugier zu befriedigen — eine Überzeugung, die ihn dazu brachte, seine natürliche Zurückhaltung zu überwinden, um zutiefst persönliche Seiten zu veröffentlichen.^[73] Eine englische Ausgabe, The Journal of Raïssa Maritain, wurde unlängst bei Cluny Media neu aufgelegt — Beweis, dass das Interesse an diesem Text weit über die frankophone Welt hinausreicht.^[74]

Die Flucht von 1940 und die Bedrohung durch die Gestapo

Am 13. Januar 1940 landeten Jacques, Raïssa und Véra im Hafen von New York, unter den zehntausend französischen Staatsangehörigen, die der Krieg ins Exil trieb.^[75] Für Raïssa, als Jüdin geboren, war die Nazibedrohung keine Abstraktion : Sie war die Fortsetzung des russischen Antisemitismus, vor dem ihre Familie 1893 geflohen war, auf dem ganzen europäischen Boden.^[76] Jacques' öffentliche Stellungnahmen gegen Nationalsozialismus und Antisemitismus machten ihn überdies zu einem gesuchten Mann — eine am 18. Mai 1940 beim New Yorker Konsulat eingegangene Nachricht besagte, „es sei besser, dass Herr Maritain in den USA bleibe“, da die Gestapo ihr Haus in Meudon aufgesucht habe.^[77]

Aus diesem Exil heraus gründete Jacques im Februar 1942 die École libre des hautes études in New York, während Raïssa, geprüft durch die Trennung von Frankreich und durch die Ungewissheit über das Schicksal ihrer Angehörigen, weiter schrieb, betete und dichtete — aus diesen New Yorker Jahren stammen Les Grandes Amitiés (1941), Les Aventures de la grâce (1944) und Marc Chagall (1943).^[78][79]

Die Trauer um Véra und das Ende eines Lebens

Nach dem Krieg nach Frankreich zurückgekehrt, teilte Raïssa ihr Leben zwischen Paris, Princeton — wo Jacques lehrte — und Kolbsheim, wo sich das Anwesen ihrer elsässischen Freunde Antoinette und Alexandre Grunelius befand.^[80] Der Tod Véras 1959 beraubte Raïssa der Gefährtin eines ganzen Daseins, die jede ihrer Etappen seit der Kindheit in Mariupol begleitet hatte.^[81] Geschwächt durch diesen Verlust und durch die Folgen des 1904 zugezogenen retropharyngealen Phlegmons, das ihre Gesundheit dauerhaft untergraben hatte, erlitt Raïssa im Juli 1960 einen Schlaganfall.^[82] Sie starb am 4. November 1960, mit 77 Jahren, im 7. Arrondissement von Paris.^[83][84]

Das aufgeopferte Leiden als mystischer Weg

Raïssas geistliche Theologie knüpft sich ganz um eine Überzeugung : Das Leiden, im Gebet frei mit dem Christi vereint, besitzt einen erlösenden Wert für das Heil anderer Seelen.^[85] Diese in der katholischen mystischen Tradition klassische, doch selten mit solcher Intensität von einer verheirateten Laiin gelebte Lehre findet sich in ihrem Tagebuch ausgedrückt :

„Wir gehen in der Finsternis […] Gott ist Liebe […] was von uns verlangt wird, ist, im Wirbel zu leben, ohne etwas von uns zurückzuhalten.“ — Raïssa Maritain, Journal de Raïssa, Dezember 1933^[86]

Raïssa selbst sollte vom „Martyrium des Herzens“ sprechen, um diese fortwährende Hingabe zu bezeichnen — eine Sprache, die nichts Rhetorisches an sich hat bei einer Frau, deren zerbrechliche Gesundheit, äußerste Empfindsamkeit und beständige kontemplative Hingabe ein wirklich durchlittenes, nicht nur meditiertes Leidensleben bildeten.^[87]

Eine Kontemplative in der Tat, nicht außerhalb der Welt

Was Raïssas Mystik von vielen vergleichbaren geistlichen Laufbahnen unterscheidet, ist ihre hartnäckige Weigerung, die Welt zu verlassen. Sie trat nicht ins Kloster ein ; sie schloss sich keinem Orden an ; sie blieb bis zu ihrem Tod Ehefrau, Hausfrau, veröffentlichte Dichterin, Gastgeberin eines Pariser Salons. Genau diese angenommene Spannung — als Laiin ein Leben als Kontemplative zu leben — macht sie zu einer originellen geistlichen Gestalt für unsere Zeit, in der so viele in der Welt engagierte Katholiken, ohne verfügbares Ordensvorbild, tätiges Leben und inneres Leben zu versöhnen suchen.

Es ist dieselbe Überzeugung — dass die Liebe niemals von der Sorge um das Heil des anderen zu trennen ist —, die die entscheidende Rolle erklärt, die Raïssa im Stillen hinter jeder der evangelisierenden Freundschaften des Paares Maritain spielte : Die Liebe, so sagten beide dem Wesentlichen nach, müsse aus der Wahrheit hervorgehen, und die Erkenntnis müsse in der Liebe Frucht tragen.^[88]

Das Grab von Kolbsheim

Raïssa Maritain starb am 4. November 1960 in Paris. Sie wurde auf dem Friedhof von Kolbsheim im Elsass bestattet — dem Dorf, in dem sich das Anwesen ihrer Grunelius-Freunde befand —, eben dort, wo Jacques dreizehn Jahre später, 1973, nach den letzten Jahren seines Lebens bei den Kleinen Brüdern Jesu in Toulouse zu ihr stoßen sollte.^[89][90] Das Paar ruht seither im selben Grab, Symbol einer geistlichen Vereinigung, die weder das Enthaltsamkeitsgelübde noch der Tod zerbrochen haben.

Ein Seligsprechungsverfahren in Vorbereitung

Anfang 2011 kündigte die Tageszeitung La Croix an, ein Verfahren im Hinblick auf die Seligsprechung von Jacques und Raïssa Maritain werde eröffnet.^[91] Msgr. Jean Lafitte, damals Sekretär des Päpstlichen Rates für die Familie, unterstrich bei dieser Gelegenheit die Rolle, die das Paar bei zahlreichen Konversionen in seinem Freundeskreis gespielt hatte, während Stimmen wie die des Päpstlichen Instituts Johannes Paul II. sie als „Vorbild für die ganze moderne katholische Familie“ darstellten.^[92] Diese noch vorbereitende Etappe im langen kanonischen Prozess eines Seligsprechungsverfahrens hat bis heute keinen dokumentierten offiziellen Fortschritt erfahren.^[93]

Ob diese Sache nun zum Ziel gelangt oder nicht, Raïssa Maritains geistliche Nachwelt ist in einem Sinn bereits gesichert : Durch ihr Tagebuch, durch Les Grandes Amitiés, durch ihre Dichtung und durch das schlichte Beispiel eines mitten im Jahrhundert ganz Gott zugewandten Lebens bleibt sie eine Referenz für jeden, der verstehen will, was konkret die Heiligkeit einer verheirateten Laiin, Dichterin und Konvertitin sein kann.

Ignispedia spricht Raïssa Maritain nicht heilig und nimmt nichts über den Ausgang ihres Seligsprechungsverfahrens vorweg. Doch grüßt sie in ihr drei verschiedene und konvergente Vermächtnisse. Zuerst ein Konversionszeugnis : das einer jungen russischen Jüdin, die Antisemitismus, Exil und den Schwindel des Szientismus durchlebt und im Katholizismus eine Antwort gefunden hat, die ihre Treue zum chassidischen Erbe ihrer Kindheit niemals verleugnet, sondern im Gegenteil vollendet hat — wie ihre Freundschaft mit Marc Chagall zeigt. Sodann ein eigenes literarisches Werk, dichterisch und memorial, lange im Schatten des Werkes ihres Mannes geblieben, das aber nach dem Urteil seiner besten Leser eine weit breitere Anerkennung in der französischsprachigen Literatur verdiente. Schließlich und vor allem ein geistliches Vorbild : das einer Kontemplation, gelebt nicht trotz der Welt, sondern durch sie hindurch — die „Kontemplation auf den Wegen“, die sie nicht nur formuliert, sondern bis zu ihrem Tod verkörpert hat.

• Jacques Maritain (1882-1973) — der Ehemann, der berühmteste katholische Philosoph des 20. Jahrhunderts, dessen Werk nach eigenem Bekunden (Danksagung in Creative Intuition in Art and Poetry, 1953) der Dichtererfahrung Raïssas viel verdankt.^[94]
• Léon Bloy (1846-1917) — der „undankbare Bettler“, Taufpate von Raïssa, Jacques und Véra und das entscheidende Werkzeug ihrer gemeinsamen Konversion.
• Charles Péguy (1873-1914) — der Jugendfreund, der Raïssa und Jacques zu Bergsons rettenden Vorlesungen lenkte.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — der dominikanische Theologe, geistlicher Begleiter und Freund des Paares Maritain über mehrere Jahrzehnte.