Étienne Gilson (1884–1978)

Als Étienne Gilson zu Beginn des 20. Jahrhunderts sein Studium an der Sorbonne aufnimmt, lebt die französische Universitätsphilosophie unter der Herrschaft des Idealismus — jenes von Léon Brunschvicg, für den die Geschichte des Denkens in Descartes, Kant und der modernen Wissenschaft gipfelt. Das mittelalterliche Jahrtausend hingegen gilt als steril: eine lange Nacht zwischen dem griechischen Licht und dem cartesischen Licht. Die „scholastische Philosophie“ zu studieren galt als Liebhaberei eines Gelehrten, nicht als ernsthafte philosophische Aufgabe.^[5]

Gilson wird aus diesem Ruf eine historische Lüge machen. Sein ganzes Werk besteht darin, mit dem Text in der Hand zu beweisen, dass die Menschen des Mittelalters gedacht haben — und groß gedacht haben.

Ein Katholik im Frankreich der Dritten Republik

Étienne Gilson, am 13. Juni 1884 in Paris geboren, wächst in einem Frankreich auf, das von den religiösen und politischen Konflikten der antiklerikalen Dritten Republik zerrissen ist.^[6] Die Familie ist katholisch; das Kind wird, ohne Bruch und ohne sichtbare Krise, bis zu seinem Tod ein treuer Gläubiger bleiben. Diesen Punkt gilt es von Anfang an zu unterstreichen: Anders als so viele Gestalten seiner Zeit — Pascal im Jahrhundert der Libertinage oder die großen Gestalten der englischen katholischen Erneuerung wie Christopher Dawson, Chesterton und Belloc — musste Gilson nicht zum Glauben zurückkehren. Er musste als Philosoph entdecken, dass sein Glaube intelligent war.

Als brillanter Schüler besteht er 1907 die Agrégation in Philosophie, nachdem er an der Sorbonne die Lehre von Victor Delbos und am Collège de France die Vorlesungen von Henri Bergson und Lucien Lévy-Bruhl gehört hat.^[7] Dieser Letztere, Positivist und Ungläubiger, gibt ihm dennoch das Thema ein, das sein ganzes Leben bestimmen wird.

Einige Daten

Eines der fruchtbarsten Paradoxe der Geistesgeschichte ist, dass der größte Mediävist des 20. Jahrhunderts zum Mittelalter über Descartes gelangte. Gilson suchte nicht den heiligen Thomas; er begegnete ihm am Ende einer Untersuchung über den Gründungsvater der modernen Philosophie.

Das Rätsel des cartesischen Vokabulars

Auf Rat Lévy-Bruhls unternimmt der junge Agrégé eine Dissertation über Theologie und Freiheit bei Descartes. Als er die Meditationen und die Prinzipien durcharbeitet, macht er eine Entdeckung, die ihn verblüfft: Das Fachvokabular Descartes' — Substanz, Ursache, Idee, objektive Realität, Eminenz — ist keine Schöpfung des 17. Jahrhunderts. Es ist das Vokabular der Scholastik selbst, das Descartes von seinen Jesuitenlehrern am Kolleg von La Flèche geerbt hat, die ihrerseits von dem heiligen Thomas und Duns Scotus abhängen.^[8]

Seine beiden Thesen von 1913 — La Liberté chez Descartes et la théologie und der Index scolastico-cartésien — stellen diese Tatsache fest: Die philosophische Moderne entsteht nicht ex nihilo. Hinter Descartes steht das ganze Mittelalter. Gilson begreift nun, dass man die moderne Philosophie nicht verstehen kann, ohne diejenige zu kennen, die sie ersetzt zu haben behauptet. Da ist er Mediävist — und für immer.

Die Gefangenschaft von 1916: Verdun, Deutschland und der heilige Bonaventura

Der Große Krieg unterbricht diese beginnende Laufbahn. Mobilisiert, kämpft Gilson als Leutnant in der Schlacht von Verdun, wo er das Croix de guerre erwirbt. Im Februar 1916 gerät er in Gefangenschaft; er wird fast zwei Jahre in deutschen Lagern verbringen.^[9]

Die Gefangenschaft, für viele eine tote Zeit, wird bei ihm zu einer Arbeitszeit. Er lernt dort Russisch; vor allem meditiert er aus Mangel an einer Bibliothek aus dem Gedächtnis das Denken des heiligen Bonaventura, des großen franziskanischen Theologen. Aus dieser Abgeschiedenheit wird einige Jahre später La Philosophie de saint Bonaventure (1924) hervorgehen,^[10] eines jener Meisterwerke, in denen Gilson zeigt, dass ein mittelalterliches Denken seine eigene Kohärenz besitzt, irreduzibel auf die eines anderen Doktors. Bonaventura versteht man nicht, indem man auf ihn die Kategorien des Thomas anwendet; jeder große Scholastiker ist eine Welt.

Der Mediävist: Straßburg, die Sorbonne, das Collège de France

Nach dem Krieg entfaltet sich die Laufbahn mit blendender Schnelligkeit. Seit 1913 Professor in Lille, wechselt Gilson 1919 nach Straßburg, dann an die Sorbonne, wo er von 1921 bis 1932 den Lehrstuhl für Geschichte der mittelalterlichen Philosophie innehat.^[11] 1932 wird er ins Collège de France gewählt, die höchste gelehrte Institution Frankreichs, auf einen Lehrstuhl für Geschichte der mittelalterlichen Philosophie, den er bis 1951 behält — als er ihn an Martial Gueroult abgibt, um sich stärker seinem kanadischen Institut zu widmen.^[12]

Inzwischen hat er ein monumentales Werk errichtet: Introduction à l'étude de saint Augustin (1929),^[13] L'Esprit de la philosophie médiévale (1932),^[14] Héloïse et Abélard (1938),^[15] dann, nach dem Krieg, L'Être et l'essence (1948) und Jean Duns Scot (1952).^[16] Seine History of Christian Philosophy in the Middle Ages (1955) bleibt ein halbes Jahrhundert später ein Referenzwerk.^[17]

Die gilsonsche Revolution ist nicht nur doktrinell; sie ist methodologisch. Vor ihm beurteilte man das Mittelalter am Maßstab der Moderne und fand es zwangsläufig rückständig. Gilson kehrt die Perspektive um: Jeden mittelalterlichen Denker muss man von innen lesen, in seinen eigenen Begriffen, ausgehend von seinen eigenen Texten.

Gegen die Legende der finsteren Jahrhunderte

Der Ausdruck „finstere Jahrhunderte“ (Dark Ages) ist für Gilson ein optischer Irrtum, ererbt von den Humanisten der Renaissance und verstärkt von der Aufklärung. Das 12. und 13. Jahrhundert sahen die Geburt der Universitäten, der feinsten Logik, einer Metaphysik des Seins von unvergleichlicher Tiefe und einer luziden Auseinandersetzung mit Aristoteles, Avicenna und Averroes. All das auf „verkleidete Theologie“ zu reduzieren heißt, die Texte nie geöffnet zu haben.

Gilson prägt, um die Originalität dieser Denker zu beschreiben, einen diskutierten Begriff: den Theologismus. Bei den großen Mittelalterlichen sind Philosophie und Theologie nicht wie zwei wasserdichte Disziplinen getrennt; die Offenbarung wirkt wie ein Ferment, das die Vernunft dazu treibt, Wahrheiten zu entdecken, die sie dem Recht nach allein hätte erreichen können, die sie tatsächlich aber nie herausgearbeitet hatte. Das wird er bald die christliche Philosophie nennen.

Die Archives und die Mediävistenschule

Gilson ist kein einsamer Gelehrter: Er ist ein Schulhaupt. 1926 gründet er mit dem Dominikaner Gabriel Théry die Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, eine gelehrte Zeitschrift, die noch heute besteht, und leitet die Sammlung der Études de philosophie médiévale.^[18] Um ihn bildet sich eine Generation von Forschern, die mit kritischen Editionen und Lexika in der Hand die vergessenen Texte der Scholastik exhumieren. Das Studium des Mittelalters hört auf, eine Meinung zu sein, und wird eine Wissenschaft.

Das Päpstliche Institut für Mittelalterstudien in Toronto

1929 nach Kanada eingeladen, nimmt Gilson an, in Verbindung mit dem St. Michael's College der Universität Toronto ein Institut zu gründen, das ausschließlich dem Studium der mittelalterlichen Quellen gewidmet ist. Das Päpstliche Institut für Mittelalterstudien (PIMS) wird eines der drei oder vier weltweit bedeutenden Zentren der Disziplin, ausgestattet mit einer Bibliothek und einer paläographischen Schule ohnegleichen.^[19] Gilson wird bis 1968 seine Seele sein und jahrzehntelang zweimal im Jahr den Atlantik überqueren. Noch heute ehrt das Institut sein Andenken mit einer jährlichen Étienne Gilson Lecture.

Am 21. März 1931 findet in der Société française de philosophie eine berühmt gebliebene Sitzung statt: La notion de philosophie chrétienne. Gilson legt dort seine These dar; Émile Bréhier, Léon Brunschvicg, Édouard Le Roy, Raymond Lenoir und Jacques Maritain diskutieren sie.^[20] Die Frage wirkt technisch; tatsächlich betrifft sie das ganze Verhältnis von Glaube und Vernunft.

Der Einwand Bréhiers

Der Philosophiehistoriker Émile Bréhier verficht eine scharfe These: Der Ausdruck „christliche Philosophie“ habe nicht mehr Sinn als „christliche Mathematik“ oder „christliche Physik“. Eine rationale Wahrheit ist für alle wahr, Gläubige wie Ungläubige; sobald ein Denken von der Offenbarung abhängt, ist es keine Philosophie mehr, sondern Theologie. Im Mittelalter habe es demnach nur Theologen gegeben — und überhaupt keine Philosophie.^[21]

Der Einwand ist stark und trifft sich mit dem vorherrschenden Vorurteil der Universität. Die folgende Tabelle fasst die vertretenen Positionen zusammen:

Gilsons Antwort: die Offenbarung als „Gehilfin der Vernunft“

Gilson antwortet nicht als Theologe, sondern als Historiker. Seine Methode ist empirisch: Betrachten wir die Tatsachen. Die griechische Philosophie, die höchste, die es gibt, hat weder die Idee der Schöpfung aus dem Nichts noch die eines persönlichen Gottes, dessen Eigenname das Sein ist, noch den Begriff der nach dem Bilde Gottes geschaffenen menschlichen Person klar herausgearbeitet. Diese philosophisch entscheidenden Ideen sind nach der biblischen Offenbarung erschienen, bei christlichen Denkern, die, indem sie ihren Glauben zu verstehen suchten, die Vernunft selbst bereichert haben.^[22]

„Ich nenne christliche Philosophie jede Philosophie, die, obschon sie die beiden Ordnungen formal unterscheidet, die christliche Offenbarung als unentbehrliche Gehilfin der Vernunft betrachtet.“ — Étienne Gilson, L'Esprit de la philosophie médiévale, Gifford Lectures in Aberdeen^[23]

Die „christliche Philosophie“ ist also keine Philosophie, die ihre Thesen durch die Autorität der Schrift beweisen würde — das wäre Theologie. Es ist eine Vernunft, die geschichtlich weiter und richtiger gesehen hat, weil der Glaube sie orientiert hat. Die Offenbarung hat die Vernunft nicht ersetzt: Sie hat sie befruchtet.

Maritain, Blondel und die anderen Stimmen

Die Debatte reicht über die einzelne Sitzung von 1931 hinaus. Jacques Maritain steuert eine systematischere Unterscheidung bei: Die Philosophie bleibt ihrer Natur nach rational, wird aber im konkreten Zustand ihrer Ausübung vom Glauben gestützt — eine Hilfe, die sie stärkt, ohne sie zu entnaturieren. Maurice Blondel seinerseits plädiert für eine innigere Durchdringung von Philosophie und Glaube.^[24] Diese Nuancen offenbaren den Reichtum eines Thomismus, der, weit davon entfernt ein erstarrter Block zu sein, im Team und in Spannung denkt.

Im Herzen von Gilsons Werk steht eine einzige metaphysische These, die er von 1919 bis zu seinem Tod unablässig vertieft hat: Die wahre Entdeckung des heiligen Thomas sind nicht diese oder jene Schlussfolgerungen, sondern der Seinsakt selbst.

Essenz und Existenz: das Vergessen des esse

Um zu verstehen, worum es geht, ein einfaches Bild. Nehmen wir ein beliebiges Ding — einen Baum, einen Menschen. An ihm lassen sich zwei Aspekte unterscheiden: was es ist (seine Essenz, seine Natur: „ein Baum sein“, „ein Mensch sein“) und die Tatsache, dass es ist (seine Existenz, die brutale Tatsache, dass es sich im Wirklichen befindet, statt eine bloße mögliche Idee zu bleiben). Die meisten Philosophien, bemerkt Gilson, haben sich für die Essenz begeistert — das Was — und die Existenz als bloße Tatsache behandelt, ohne metaphysisches Interesse, als eine Eigenschaft mehr.

Die Intuition des heiligen Thomas, von Gilson wiedergefunden, kehrt diese Ordnung um. Die Existenz ist keine sekundäre Tatsache: Sie ist der erste, tiefste, „aktuellste“ Akt alles Seienden. Eine nicht aktualisierte Essenz ist nichts. Es ist das esse, der Seinsakt, der eine Natur aus dem Nichts in die Wirklichkeit überführt und sie in jedem Augenblick in der Existenz erhält.^[25] Gilson spricht vom Seinsakt (actus essendi), um zu markieren, dass „existieren“ ein Verb, eine Energie ist, kein träger Zustand.

„Wo Descartes das Sein im Denken findet, findet der heilige Thomas das Denken im Sein.“ — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[26]

Diese Lesart — man wird sie den existenzialen Thomismus nennen — macht Gilson zum ersten und größten Vertreter einer Strömung, die der Metaphysik des Seins ihre ganze Frische zurückgeben wird. Der italienische Philosoph Cornelio Fabro, der von seiner Seite durch das Studium der Partizipation zu benachbarten Schlüssen gelangte, wird ihr anderer großer Gestalter sein.

Die Metaphysik des Exodus: „Ich bin, der ich bin“

Woher hat der heilige Thomas diese Intuition des Seins als Akt geschöpft? Gilson antwortet: aus einem Vers der Schrift. Am brennenden Dornbusch fragt Mose Gott nach seinem Namen. Die Antwort ist kein Attribut, kein Titel, sondern das Sein selbst:

„Ich bin, der ich bin. […] Zu den Söhnen Israels sollst du sagen: Der Ich-bin hat mich zu euch gesandt.“ — Buch Exodus, Kapitel 3, Vers 14

Dieser Vers — Gilson nennt ihn die Metaphysik des Exodus. Der Gott der Bibel sagt nicht „Ich bin der Allmächtige“ oder „Ich bin der Gute“: Er sagt „Ich bin“. Sein Eigenname ist der Seinsakt in reinem Zustand. Im Licht dieser Offenbarung — und des Dogmas der Schöpfung — begreift der heilige Thomas Gott als das subsistierende Sein selbst, Ipsum Esse Subsistens: nicht ein Seiendes unter anderen, so groß es sei, sondern das Sein in Person, an dem alles Übrige nur partizipiert.^[27]

Genau diesen Punkt wird Papst Paul VI. an Gilson loben, in seinem Brief von 1975:

„Sie haben die Originalität des Thomismus herauszustellen gewusst, indem Sie zeigten, wie der Doctor Angelicus — erleuchtet von der christlichen Offenbarung, insbesondere vom Dogma der Schöpfung und von dem, was Sie «die Metaphysik des Exodus» nennen — zum genialen und wahrhaft neuartigen Begriff des «Seinsakts», ipsum esse, gelangt war.“ — Paul VI., Brief an Professor Étienne Gilson, 8. August 1975^[28]

Hier berührt die Philosophie das Gebet. Der Gott der Philosophen, erste Ursache und unbewegter Beweger, erweist sich zugleich als der Gott Abrahams und Moses — das „ICH BIN“, das zu seiner Kreatur spricht. Diese Konvergenz zwischen der höchsten Metaphysik und dem Herzen des biblischen Glaubens ist zweifellos der im eigentlichen Sinne spirituellste Beitrag von Gilsons Werk.

Gott, das Ipsum Esse Subsistens

Aus dieser Identifikation Gottes mit dem Seinsakt zieht Gilson eine schwindelerregende Konsequenz. Wenn Gott das Sein selbst ist, dann hat er keine von seinem Existieren unterschiedene Essenz: In ihm fallen Essenz und Existenz absolut zusammen. Alles Übrige — die Engel, die Menschen, die Gestirne — hat die Existenz nur als empfangenes Geschenk, unablässig vom Schöpfer gleichsam mit ausgestrecktem Arm gehalten. Die Welt ist nicht; sie empfängt das Sein. Diese radikale Abhängigkeit der Kreatur vom Ipsum Esse begründet zugleich die Metaphysik der Schöpfung und eine Spiritualität der Hingabe: Wir existieren nur gestützt, in jedem Augenblick, auf das Sein, das uns Sein gibt.

Wenn Gilson die Metaphysik des Seins mit so viel Eifer verteidigt, dann weil er in ihr das einzige Bollwerk gegen den Irrtum sieht, den er für den Gründungsirrtum der modernen Philosophie hält: den Idealismus, jene Überzeugung, dass wir niemals etwas anderes als unsere eigenen Ideen erkennen, niemals die Dinge selbst.

„Descartes findet das Sein im Denken“

Für Gilson trägt die Erbsünde einen Namen: Descartes. Indem er entschied, dass der gewisse Ausgangspunkt aller Philosophie das cogito sei — das Denken, das sich selbst erfasst —, hat Descartes den Geist in seine Vorstellungen eingeschlossen und zugleich die Außenwelt problematisch gemacht. Von dort in gerader Linie Kant und der ganze deutsche Idealismus:

„Aller Idealismus stammt von Descartes oder von Kant oder von beiden zugleich.“ — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[29]

Dieser Sackgasse stellt Gilson den methodischen Realismus entgegen: Nicht das Denken begründet das Sein, sondern das Sein begründet das Denken. Man geht nicht von der Idee aus, um mühsam zu den Dingen zu gelangen; man geht von den Dingen aus, die in der sinnlichen Erkenntnis von vornherein gegeben sind, und der Geist findet in ihnen die Wahrheit wie eine Nahrung. „Jede gegebene Wirklichkeit impliziert das Denken, das sie erfasst: Das Sein ist also die Bedingung des Erkennens, nicht umgekehrt.“^[30] Darin besteht nach Gilson der gesunde Menschenverstand selbst — der des heiligen Thomas, der jedes Menschen, bevor die Philosophie ihn in die Irre führt.

„Die Philosophie bestattet stets ihre Totengräber“

Aus seiner langen Vertrautheit mit der Geschichte der Systeme hat Gilson „Gesetze der philosophischen Erfahrung“ gewonnen, dargelegt in The Unity of Philosophical Experience (1937), der Frucht seiner Vorlesungen in Harvard. Das erste, berühmteste, klingt wie eine Warnung an alle, die mit der Metaphysik fertig zu sein behaupten:

„Die Philosophie bestattet stets ihre Totengräber.“ — Étienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience^[31]

Jede Epoche verkündet den Tod der Metaphysik; jede Epoche sieht sie wiedergeboren, weil der menschliche Geist nicht umhin kann, die Seinsfrage zu stellen. Die großen philosophischen Irrtümer sind keine Zufälle: Sie wiederholen sich gesetzmäßig, sobald man den Realismus des Seins aufgibt. So liest Gilson die ganze Geschichte der Philosophie als eine lange Vorbereitung auf den heiligen Thomas, gefolgt von einem langen Niedergang fort von ihm.

Gilson hat den Gelehrten nie vom Gläubigen getrennt. Seine tiefste Überzeugung ist, dass der Glaube die Intelligenz nicht demütigt, sondern kühner macht — eine These, die er mit dem Lehramt seiner Zeit teilt.

Leo XIII. und Aeterni Patris

Die thomistische Erneuerung, deren Held Gilson ist, kommt nicht aus dem Nichts. Sie wurde von einem Papst gewollt. 1879 veröffentlicht Leo XIII. die Enzyklika Aeterni Patris, die die ganze Kirche einlädt, in dem heiligen Thomas von Aquin den Meister eines Denkens wiederzufinden, das der modernen Welt gewachsen ist.^[32] Gilson, der Leo XIII. für einen der größten philosophischen Geister seines Jahrhunderts hielt, wird später eine Auswahl seiner Enzykliken herausgeben und einleiten.^[33] Der Thomismus war für ihn keine Nostalgie: Er war ein Wahrheitsinstrument für die Gegenwart.

Der Brief Pauls VI. (1975)

Drei Jahre vor Gilsons Tod richtet Papst Paul VI. einen persönlichen Brief an ihn — eine seltene Ehre für einen Laien. Der Papst ehrt darin nicht nur den Gelehrten, sondern den Zeugen einer entscheidenden Idee: dass der Glaube eine Lichtquelle für die Intelligenz ist.

„Ein großer Gedanke tritt hervor, der uns besonders teuer ist: Der Glaube ist für das Denken, für die menschliche Kultur kein Hindernis und kein Lichtlöscher, sondern ein Licht und ein Ansporn.“ — Paul VI., Brief an Professor Étienne Gilson, 8. August 1975^[34]

Der Papst fügt hinzu, Gilson habe „loyal“ für die Kirche gearbeitet und ihr ein kindliches Vertrauen bewahrt, „wie einer Mutter“.^[35] Wenige Philosophen des 20. Jahrhunderts werden von der Autorität, der sie dienten, eine so direkte Huldigung empfangen haben.

Die Sorgen des späten Gilson

Doch es wäre falsch, aus Gilson einen Mann ohne innere Prüfung zu machen. Der greise große Mediävist durchlebt die kulturelle und religiöse Krise nach dem Konzil mit lebhafter Sorge. Sein Briefwechsel mit Pater Henri de Lubac, 1986 veröffentlicht, offenbart einen Mann, der angesichts mancher Fehlentwicklungen zuweilen bestürzt ist: die Auflösung der Metaphysik, die Preisgabe des Thomismus in den Seminaren, die Verwirrung der Geister.^[36] Gilson war weder Sedisvakantist noch Protestierer; er blieb treu, filial, gehorsam. Aber er fürchtete, dass man, indem man den heiligen Thomas über Bord werfe, auch die Strenge verliere, die den Glauben schützt.^[37] Die Zeit hat ihm in diesem Punkt weitgehend recht gegeben.

Étienne Gilson stirbt am 19. September 1978 in Cravant im Yonne-Département, mit vierundneunzig Jahren, als Altersdekan der Académie française.^[38] Er hinterlässt ein immenses Werk — über sechshundert Titel — und eine Art, Philosophiegeschichte zu betreiben, die die Disziplin verändert hat.

Maritain, der andere Meister der thomistischen Erneuerung

Oft verbindet man Gilson mit Jacques Maritain: Beide Männer erhielten 1930 gemeinsam die ersten Ehrendoktorate des Angelicum in Rom,^[39] und sie waren die beiden Gesichter des thomistischen Erwachens. Doch ihre Temperamente unterscheiden sich. Maritain ist ein systematischer Philosoph: Er baut, ausgehend vom heiligen Thomas, eine Lehre der Erkenntnis, der Kunst, der Politik und der Mystik auf. Gilson ist ein Historiker: Er weigert sich, „System zu machen“, und will zuerst feststellen, was die Autoren wirklich gedacht haben. Wo Maritain erbaut, liest Gilson. Beide Methoden ergänzen einander mehr, als sie sich widersetzen, und aus ihrer Verbindung ist der lebendige Thomismus des 20. Jahrhunderts geboren.

Die Gilson-Schule heute

Gilsons Erbe bemisst sich an der Vitalität derer, die es fortführen. Das Institut von Toronto bildet weiterhin Mediävisten aus; seine großen Bücher werden neu aufgelegt und übersetzt; und der Thomismus des Seinsakts inspiriert weiterhin zeitgenössische Philosophen, von Rémi Brague bis Edward Feser, die zeigen, dass die klassische Metaphysik nichts von ihrer Kraft verloren hat. Die 2009 gegründete Internationale Étienne-Gilson-Gesellschaft und die Zeitschrift Studia Gilsoniana pflegen das Studium seines Werks.^[40] Gilson hatte recht: Die Philosophie bestattet stets ihre Totengräber, und die Seinsfrage, die man für tot hielt, bleibt die lebendigste von allen.

• Jacques Maritain (1882–1973) — der andere große Meister der thomistischen Erneuerung, systematischer Philosoph und Weggefährte Gilsons.
• Heiliger Thomas von Aquin — der Doctor communis, dessen Metaphysik des Seinsakts Gilson wiederentdeckt hat.
• Heiliger Bonaventura — der franziskanische Theologe, den Gilson in der Gefangenschaft meditiert und dem er ein Meisterwerk widmet.
• Henri de Lubac — der jesuitische Theologe, dessen Briefwechsel mit Gilson die Sorgen nach dem Konzil erhellt.
• Cornelio Fabro — der andere große Gestalter des Thomismus der Partizipation und des esse.
• Christopher Dawson, G. K. Chesterton und Hilaire Belloc — Gestalten der intellektuellen katholischen Erneuerung, deren gelehrte Seite Gilson war.