Edward Feser (geboren 1968)

Edward Charles Feser wird am 16. April 1968 in Kalifornien geboren, wo er sein ganzes Leben verbringen wird^[4]. In einer katholischen Familie aufgewachsen, besucht er die Crespi Carmelite High School in Encino, eine von den Karmeliten geführte Schule^[5]. Doch wie er später erzählen wird, verlor er mit etwa dreizehn oder vierzehn Jahren im Wesentlichen seinen Glauben — unter dem Eindruck protestantischer Einwände gegen den Katholizismus^[6]. Der weitere Verlauf seines intellektuellen Weges vollzieht sich zunächst ganz außerhalb der Kirche.

Eine Ausbildung in der amerikanischen Universitätsphilosophie

Feser wird an kalifornischen Einrichtungen ausgebildet: Er erwirbt einen B.A. in Philosophie und Religionswissenschaft an der California State University, Fullerton, dann einen M.A. in Religion an der Claremont Graduate School^[7]. Schließlich promoviert er 1999 in Philosophie an der University of California, Santa Barbara, mit einer Dissertation, deren Titel seine damaligen Interessen verrät: Russell, Hayek, and the Mind-Body Problem — Bertrand Russell, der liberale Ökonom Friedrich Hayek und das Leib-Seele-Problem^[8].

Nichts in dieser Ausbildung prädestinierte Feser dazu, ein Vorkämpfer der Scholastik zu werden. Die herrschende analytische Philosophie der 1990er Jahre hielt die klassische Metaphysik — Substanzen, Wesenheiten, Zweckursachen — für ein mittelalterliches Relikt, das endgültig überwunden war. Genau aus dem Inneren dieser philosophischen Kultur heraus wird Feser nach und nach seine Meinung ändern.

Der Professor aus Pasadena

Nach Tätigkeiten als visiting assistant professor an der Loyola Marymount University und als Gastforscher am Social Philosophy and Policy Center der Bowling Green State University^[9] wird Feser Professor für Philosophie am Pasadena City College in Kalifornien, eine Stelle, die er seither innehat. Bemerkenswert für einen Philosophen seines Einflusses: Er lehrt an einem community college — einer Einrichtung der ersten Studienjahre — und nicht an einer großen Forschungsuniversität. Seine weltweite Bekanntheit verdankt er weniger einem prestigeträchtigen Lehrstuhl als seinen Büchern und seinem Blog, die weit über die akademische Welt hinaus gelesen werden.

Verheiratet und Vater von sechs Kindern, lebt er im Raum Los Angeles^[10]. Seine angegebenen Forschungsschwerpunkte umfassen Metaphysik, natürliche Theologie, Philosophie des Geistes sowie Moral- und politische Philosophie^[11] — also genau die Felder, auf denen die klassische Metaphysik die großen Fragen nach der Existenz Gottes, der Seele und dem Guten berührt.

Fesers meistgelesener Text ist kein gelehrtes Buch, sondern ein Blogbeitrag vom Juli 2012: « The Road from Atheism », der Weg aus dem Atheismus^[12]. Darin zeichnet er als Philosoph die intellektuellen Etappen nach, die ihn zu Gott zurückgeführt haben. Diese Erzählung ist wichtig, weil sie einem hartnäckigen Klischee widerspricht: der Vorstellung, zum Glauben kehre man nie durch Argumente zurück, sondern nur durch das Herz oder durch ein Erlebnis. Feser ist das lebendige Gegenbeispiel.

Der Atheist der 1990er Jahre

Während seines Studiums Atheist geworden, bekennt sich Feser zum Naturalismus: der Überzeugung, dass die Materie, wie die physikalische Wissenschaft sie beschreibt, die gesamte Wirklichkeit erschöpft und dass es weder Seele noch Zielursächlichkeit noch Gott gibt^[13]. Sein Atheismus, so präzisiert er, beruhte nicht zuerst auf dem Problem des Bösen, sondern auf einer trockeneren Herausforderung: der Vorstellung, der Existenz Gottes fehlten schlicht gute Argumente, die klassischen „Beweise" seien von Hume und Kant hinweggefegt worden, und ein ernsthafter Philosoph müsse sich nicht mehr damit befassen^[14]. Diese Position lehrte er — und hielt sie für solide.

Der langsame Zerfall des Naturalismus

Das Gebäude bekommt Risse, wo man sie nicht erwartete: in der Sprachphilosophie und der Philosophie des Geistes, seinen Spezialgebieten. Bei der Arbeit über Bedeutung (Frege, Alonzo Church) überzeugt sich Feser, dass Sinn sich nicht auf materielle Zustände des Gehirns reduzieren lässt. Die Kritik des Materialismus durch John Searle in The Rediscovery of the Mind erschüttert den gängigen Physikalismus. Russells Analysen der Physik — die uns nur die abstrakte Struktur der Dinge liefert, nicht deren innere Natur — machen den Naturalismus vollends instabil^[15]. Dann kommt die Begegnung mit der aristotelischen Ethik von Philippa Foot und Alasdair MacIntyre, die die verbannten Begriffe Wesen und Zweck wieder in seinen Horizont einführt^[16].

« Als Student stieß ich auf diesen Spruch: Ein wenig Philosophie führt von Gott weg, aber viel Philosophie führt zu ihm zurück. » — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[17]

Dieser Spruch stammt nicht von Feser: Er formuliert einen berühmten Satz von Francis Bacon um, für den « ein wenig Philosophie den Geist des Menschen zum Atheismus neigt, Tiefe in der Philosophie aber den Geist der Menschen zur Religion zurückführt »^[18]. Fesers ganze Geschichte liegt in dieser Umkehrung: Nicht der Glaube hat ihn von der Vernunft abgebracht, sondern die bis zum Ende gedachte Vernunft hat ihn zum Glauben zurückgeführt.

Die Wende: die Fünf Wege ohne Verachtung wiederlesen

Der Auslöser kommt aus der Lehre. Als junger Doktor mit Vorlesungen in Religionsphilosophie beauftragt, muss Feser die Fünf Wege des heiligen Thomas vortragen — die fünf Beweise für die Existenz Gottes. Aus professoraler Redlichkeit bemüht er sich, sie in ihrer stärksten Form darzustellen und nicht in der Karikatur, die die meisten atheistischen Lehrbücher von ihnen geben. Als er versucht, dem kosmologischen Argument gerecht zu werden, bemerkt er mit einem gewissen Schrecken, dass das Argument trägt — sobald man es in dem klassischen metaphysischen Rahmen versteht, zu dem es gehört, und nicht in dem verarmten Rahmen der modernen Philosophie^[19].

Die Rückkehr in die Kirche (2001)

Der Umschwung geht schnell. Im Laufe des Sommers 2001 ertappt sich Feser dabei, den philosophischen Theismus gegenüber skeptischen Gesprächspartnern zu verteidigen. Vor Jahresende ist er in die katholische Kirche zurückgekehrt^[20]. Seine Bekehrung hat nichts Rührseliges: Sie ist eine intellektuelle Kapitulation. Doch Feser weigert sich, darin ein kaltes, rein zerebrales Bekenntnis zu sehen. Recht verstanden, schreibt er, kann die Entdeckung Gottes nicht lau lassen:

« Wenn Sie sich intellektuell davon überzeugt finden, dass es eine göttliche unverursachte Ursache gibt, die Sie und die Welt in jedem Augenblick im Sein erhält, und Sie diesen Schluss nicht äußerst befremdlich und erschütternd finden — etwas, das zu einer Art Ehrfurcht führt —, dann, so wage ich zu sagen, haben Sie ihn nicht verstanden. » — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[21]

Weder Fideismus noch körperloser Rationalismus

Feser kommt einem doppelten Einwand zuvor. Den Atheisten antwortet er, seine Bekehrung habe nichts Irrationales. Aber er antwortet auch einer bestimmten Art von Gläubigen — jenen, die wiederholen, « der Glaube sei Herzenssache, nicht Kopfsache » — und die seinen Weg für zu intellektuell halten werden. Dieser Einwand, sagt er, ist nicht nur falsch, sondern häretisch: Er widerspricht der katholischen Lehre vom Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft, wie sie das Erste Vatikanische Konzil und Johannes Paul II. in Fides et ratio bekräftigt haben.

« Man wird sagen, mein Sinneswandel sei zu rationalistisch, zu kopflastig, zu blutleer gewesen, zu sehr auf ein theoretisches Wissen um den Gott der Philosophen ausgerichtet statt auf eine persönliche Antwort an den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Aber dieser Gegensatz ist falsch, und die darin vorausgesetzte Auffassung vom Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft ist nicht nur töricht, sondern häretisch. » — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[22]

Der Gott der Philosophen und der Gott Abrahams sind für Feser wie für die gesamte katholische Tradition derselbe Gott: Die Vernunft, die den reinen Seinsakt beweist, und der Glaube, der den Vater Jesu Christi anbetet, widersprechen sich nicht — die erste bereitet die zweite vor und bestätigt sie. Genau diese Überzeugung vertrat auf seine Weise Pascal, als er die Gewissheiten des Herzens und die der Beweisführung unterschied, ohne sie gegeneinander auszuspielen.

Fesers ganzes Werk verlängert diese Bekehrung: Es zielt darauf, die klassische Metaphysik wieder aufzurichten — Hylemorphismus, Akt und Potenz, vier Ursachen, reale Wesenheiten —, die die moderne Philosophie von Descartes bis Hume abgeschafft zu haben glaubte. Feser vertritt, dass diese Preisgabe nie begründet, sondern nur verfügt wurde, und dass sie die verborgene Wurzel der meisten Sackgassen des zeitgenössischen Denkens ist^[23].

Seine regelmäßige und reichhaltige Produktion verteilt sich auf gelehrte Bücher, Einführungen und Streitschriften:

The Last Superstition: der Angriff auf den Neuen Atheismus

Das Buch, das ihn berühmt machte, The Last Superstition (2008), ist eine frontale Antwort auf den Neuen Atheismus — Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett. Fesers These lautet, dass diese Autoren trotz all ihrer Selbstsicherheit die Argumente, die sie zu widerlegen behaupten, schlicht nicht kennen: Sie verwechseln die klassische natürliche Theologie mit einem „Lückenbüßergott" (god of the gaps), glauben, dem heiligen Thomas zu antworten, wo sie nur William Paley antworten, und haben nie verstanden, was „Ursache" oder „Zielursächlichkeit" bei Aristoteles bedeuten^[33]. Der Ton ist polemisch, bekennend, zuweilen bissig — Feser gibt den Sarkasmus der Atheisten Schlag für Schlag zurück —, doch das Gerüst ist eine ernsthafte Verteidigung des aristotelisch-thomistischen Weltbilds gegen den Materialismus.

Aquinas und Scholastic Metaphysics: Thomas zeitgemäß machen

Wo The Last Superstition zuschlägt, bauen Aquinas (2009) und Scholastic Metaphysics (2014) auf. Ersteres ist zu einem Einführungslehrbuch in den heiligen Thomas geworden, das selbst an säkularen Universitäten geschätzt wird, weil es die thomistische Metaphysik, natürliche Theologie, Psychologie und Ethik mit der argumentativen Klarheit der analytischen Philosophie darstellt^[34]. Letzteres, technischer, verteidigt Stück für Stück den scholastischen Begriffsapparat — Akt und Potenz, Hylemorphismus, Kausalität, Wesen und Existenz — im Dialog mit der neuesten analytischen Metaphysik^[35]. Feser vollbringt darin ein Kunststück: zu den zeitgenössischen Philosophen in ihrer eigenen Sprache zu sprechen und ihnen zugleich Aristoteles und Thomas zurückzugeben.

Five Proofs of the Existence of God: die natürliche Theologie wiederhergestellt

2017 nimmt Feser mit Five Proofs of the Existence of God das kühnste Vorhaben wieder auf, das es gibt: Gottes Existenz zu beweisen. Darin übernimmt er nicht einfach die Fünf Wege, sondern stellt fünf große Argumentfamilien der klassischen Tradition vor, jede an einen großen Namen gebunden, reformuliert sie und antwortet systematisch auf die Einwände^[36]:

Gegen die verbreitete Meinung, diese Beweise stellten nur eine ferne Abstraktion fest, zeigt Feser im Gegenteil, dass sie notwendig zu einem Gott führen, der einzig, einfach, unveränderlich, immateriell, ewig, vollkommen, allwissend, allmächtig und höchst gut ist — also zum Gott des klassischen Theismus und nicht zu einem bloßen deistischen „Baumeister"^[37].

Klassischer Theismus gegen „theistischen Personalismus"

Einer der nützlichsten Beiträge Fesers in diesem Punkt besteht darin, die Unterscheidung zwischen klassischem Theismus und „theistischem Personalismus" (theistic personalism) popularisiert zu haben — nach dem Dominikaner Brian Davies^[38]. Der klassische Theismus, der des Augustinus, des Anselm, des Thomas, des Maimonides, begreift Gott als das subsistierende Sein selbst (Ipsum Esse Subsistens), schlechthin einfach, unveränderlich, außerhalb der Zeit. Der „theistische Personalismus" — oft ohne es zu wissen — stellt sich Gott als eine sehr mächtige „Person" unter den Seienden vor, ein maximales Individuum, das denselben Kategorien unterliegt wie die Geschöpfe. Doch, so betont Feser, viele atheistische Angriffe zielen auf diesen zweiten Gott, der nie der Gott der großen Tradition war: Sie treffen eine Strohpuppe^[39]. Diese Klärung deckt sich genau mit der „Metaphysik des Exodus" (Ex 3,14), die Gilson so teuer war, und mit dem Thomismus des Seinsakts bei Cornelio Fabro.

Aristotle's Revenge und Immortal Souls: Natur und Seele

Die beiden großen Summen der Reife weiten den Kampf auf Natur und Mensch aus. Aristotle's Revenge (2019) vertritt, dass die physikalischen und biologischen Wissenschaften selbst — ob sie wollen oder nicht — aristotelische Begriffe voraussetzen: Substanzen, Potenzialitäten, Zweckursachen — denn ohne sie wird der Begriff des Naturgesetzes oder der kausalen Disposition selbst unverständlich^[40]. Immortal Souls (2024) schließlich ist ein Traktat der Philosophie des Geistes, der den thomistischen Hylemorphismus und die Unsterblichkeit der Seele verteidigt: Der menschliche Intellekt kann, weil er universale und immaterielle Begriffe erfasst, kein bloßes Produkt der Materie sein, und die vernünftige Seele besteht nach dem Tod fort^[41]. Man ermisst den zurückgelegten Weg: Der Doktorand, der über das mind-body problem schrieb, um den Naturalismus zu verteidigen, löst es nun durch den heiligen Thomas.

Feser ist nicht nur ein Metaphysiker: Er ist ein öffentlicher Intellektueller, der sich auf die umstrittensten Debatten einlässt — auch innerhalb der Kirche.

Die Todesstrafe

2017 veröffentlicht Feser mit dem Politikwissenschaftler Joseph Bessette By Man Shall His Blood Be Shed: A Catholic Defense of Capital Punishment, eine Verteidigung der prinzipiellen Legitimität der Todesstrafe im Licht der Schrift, der Tradition und des beständigen Lehramts der Kirche^[42]. Das bei Ignatius Press erschienene Werk erhält brennende Aktualität, als Papst Franziskus 2018 den Katechismus ändern lässt, um die Todesstrafe für „unzulässig" zu erklären. Feser vertritt, dass die frühere lehramtliche Tradition — biblisch und magisteriell — die prinzipielle Zulässigkeit dieser Strafe anerkennt, und diskutiert öffentlich die Tragweite der neuen Formulierung. Die technische und lebhafte Debatte veranschaulicht sein Bemühen um lehrmäßige Kontinuität, in der Linie der Hermeneutik der Kontinuität, die Benedikt XVI. so am Herzen lag.

Rassismus und Critical Race Theory

2022 wendet All One in Christ dieselbe Methode auf eine brennende gesellschaftliche Frage an: Feser verurteilt darin den Rassismus als der katholischen Lehre von der Einheit des Menschengeschlechts („alle eins in Christus", Gal 3,28) widersprechend und kritisiert zugleich die Critical Race Theory im Namen eben dieser Lehre, die er für unvereinbar mit der christlichen Anthropologie und dem Universalismus des Evangeliums hält^[43]. Auch hier ist das Argument vor allem doktrinär, nicht politisch.

Der Blog und der Einfluss

Ein entscheidender Teil von Fesers Einfluss läuft über seinen Blog Edward Feser, 2008 eröffnet und von Zehntausenden Lesern verfolgt^[44]. Dort behandelt er mit seltener Regelmäßigkeit Metaphysik, natürliche Theologie, lehramtliche Aktualität und Philosophie des Geistes — in einem zugänglichen, aber anspruchsvollen Stil. Dieser Blog hat viel zur Wiedergeburt des analytischen Thomismus bei jungen englischsprachigen Philosophen und Apologeten beigetragen und zur Verbreitung eines intellektuell selbstbewussten Katholizismus, der dem Neuen Atheismus ohne Komplexe die Stirn bietet.

Feser nimmt einen einzigartigen Platz unter den katholischen Intellektuellen von heute ein. Er ist weder ein Theologe von Beruf noch ein medialer Priester: Er ist ein Berufsphilosoph, der die klassische Metaphysik zu einer apologetischen Waffe gemacht hat. Man kann ihn im Kontrast zu einigen benachbarten Gestalten verorten:

Seine Stärke besteht darin, das Eisen auf dem Boden des Gegners selbst geschmiedet zu haben: der analytischen Philosophie, die als metaphysik- und religionsfeindlich gilt. Indem er bewies, dass man darin Aristoteles und Thomas mit den zeitgenössischsten Werkzeugen verteidigen kann, hat Feser dem intellektuellen Katholizismus eine argumentative Kühnheit zurückgegeben, die das 20. Jahrhundert zuweilen verloren hatte. Darin schließt er sich der Überzeugung von Garrigou-Lagrange an: Die metaphysische Wahrheit ist keine datierte Konvention, sondern eine Lesart des Seins, die der Geist zu jeder Zeit erreichen kann.

Ignispedia spricht nicht jede Position Fesers heilig. Sein polemischer Ton in The Last Superstition wurde zuweilen als zu rau empfunden; seine Thesen zur Todesstrafe und zur Critical Race Theory werden unter Katholiken — auch unter treuen — frei diskutiert; und seine Art, die klassischen Beweise neu zu formulieren, ruft bei anderen Thomisten berechtigte technische Fachdiskussionen hervor. Nichts davon ist ein Mangel an Orthodoxie: Es sind die normalen Debatten eines lebendigen Denkens.

Was man ohne Vorbehalt festhalten kann, ist der geleistete Dienst: Feser hat einer ganzen Generation gezeigt, dass der katholische Glaube sich vor der zeitgenössischen Philosophie nicht zu verstecken braucht, dass die Gottesbeweise keine Relikte, sondern nach wie vor furchterregende Argumente sind, und dass die Metaphysik des heiligen Thomas, weit entfernt davon, tot zu sein, noch ihre Totengräber begräbt — um die Formel aufzugreifen, mit der Gilson sie auf die Philosophie als Ganze anwandte. Sein eigenes Leben ist der Beweis: ein Atheist, den Argumente auf die Knie gezwungen haben.

• Étienne Gilson (1884–1978) — der große Historiker des Thomismus und des Seinsakts, dessen Kampf Feser in analytischer Sprache fortsetzt.
• Jacques Maritain (1882–1973) — der andere Meister der thomistischen Erneuerung, systematischer Philosoph derselben geistigen Familie.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — der systematische Thomist, Verteidiger der ersten Prinzipien und der Metaphysik des Seins.
• Cornelio Fabro (1911–1995) — der Wegbereiter des Thomismus der Partizipation und des esse, nahe den Intuitionen, die Feser zum klassischen Theismus verteidigt.
• Peter Kreeft (geb. 1937) und Robert Barron (geb. 1959) — zwei große Stimmen der zeitgenössischen katholischen Apologetik.
• Rémi Brague (geb. 1947) — der französische Philosoph, der wie Feser zeigt, wie fruchtbar die klassische Metaphysik noch heute ist.
• Heiliger Thomas von Aquin — der Doctor communis, dessen Fünf Wege und Seinsmetaphysik im Zentrum von Fesers gesamtem Werk stehen.