Wenn Gott alles erschaffen hat, wer hat Gott erschaffen?

Mill und Russell: die klassische Formulierung (1873–1927)

Der moderne Einwand „Wer hat Gott erschaffen?“ hat ein recht genaues Geburtsdatum. Bertrand Russell erzählt in dem Vortrag, den er am 6. März 1927 in der Battersea Town Hall hielt und der noch im selben Jahr unter dem Titel Why I Am Not a Christian veröffentlicht wurde, dass er die Entdeckung der posthum erschienenen Autobiographie von John Stuart Mill (1873) verdanke^[2]. Mill berichtete dort, was ihm sein Vater James Mill in seiner Kindheit gesagt hatte:

„Mein Vater lehrte mich, dass die Frage: ‚Wer hat mich gemacht?‘ keine Antwort erhalten kann, weil sie sogleich die Frage nahelegt: ‚Wer hat Gott gemacht?‘“ — John Stuart Mill, Autobiographie, 1873, berichtet von Bertrand Russell^[3]

Russell zieht aus diesem Satz das, was zum Kern des zeitgenössischen Einwands werden sollte:

„Wenn alles eine Ursache haben muss, dann muss auch Gott eine Ursache haben. Und wenn es etwas ohne Ursache geben kann, dann kann das ebenso gut die Welt sein wie Gott — sodass diesem Argument keinerlei Gültigkeit zukommen kann.“ — Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., London, 1927^[4]

Es ist diese kurze, schlagende, a priori unwiderlegliche Formulierung, die seit fast einem Jahrhundert in allen Handbüchern des populären Atheismus, in Pamphleten, in Internetforen und inzwischen in viralen Videos zirkuliert. Sie ist zu dem geworden, was Matthieu Lavagna „den schwächsten aller Einwände“ nennt^[5], weil sie vollständig gegen eine Karikatur der theistischen Argumente konstruiert ist.

Bevor man antwortet, muss man das philosophische Gewicht ermessen, mit dem Russell den Einwand vertrat. Russell war kein atheistischer Karikaturist; er war einer der großen Logiker des 20. Jahrhunderts, Mitautor der Principia Mathematica (1910–1913) zusammen mit Alfred North Whitehead. Seine Kritik verdient eine echte Antwort, kein Schulterzucken. Gerade weil die analytische Philosophie den Einwand ernst genommen hat, hat sie auch die strengste Widerlegung hervorgebracht, bei Frederick Copleston, Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig, Alexander Pruss und Edward Feser.

Die Debatte Russell–Copleston (BBC, 28. Januar 1948)

Zwanzig Jahre nach dem Vortrag von Battersea tritt Russell gegen den Jesuiten Frederick Copleston, Autor einer monumentalen neumbändigen History of Philosophy, auf den Wellen des Third Programme der BBC am 28. Januar 1948 an^[6]. Die Debatte ist zu einem Klassiker der Religionsphilosophie geworden. Copleston verteidigt die leibnizsche Version des kosmologischen Arguments, die sich nicht auf das naive Prinzip „alles hat eine Ursache“ stützt, sondern auf die Unterscheidung zwischen kontingentem Sein und notwendigem Sein.

„Ein kontingentes Wesen ist ein Wesen, das den vollständigen Grund seiner Existenz nicht in sich selbst hat. Ein notwendiges Wesen ist ein Wesen, das existieren muss und nicht nicht existieren kann.“ — Frederick Copleston, Debatte mit Bertrand Russell, BBC Third Programme, 28. Januar 1948^[7]

Russell verwirft den Begriff des notwendigen Seins überhaupt:

„Das Wort ‚notwendig‘ scheint mir, so meine ich, ein unnützes Wort zu sein, außer angewandt auf analytische Aussagen, nicht auf Dinge. Ich gebe die Idee eines notwendigen Wesens nicht zu, und ich gebe nicht zu, dass es einen besonderen Sinn hat, die anderen Wesen ‚kontingent‘ zu nennen.“ — Bertrand Russell, Debatte mit Frederick Copleston, BBC, 28. Januar 1948^[8]

In die Enge getrieben über den Ursprung der Welt, endet Russell bei der radikalsten Position, die ein Atheist verteidigen kann: Das Universum ist ein rohes Faktum, ohne letzte Erklärung.

„Ich würde sagen, dass das Universum einfach da ist, und das ist alles.“ — Bertrand Russell, Debatte mit Frederick Copleston, BBC, 28. Januar 1948^[9]

Diese Antwort ist ehrlich. Sie ist auch sehr aufschlussreich: Russell sagt nicht, dass das Argument „Wer hat Gott erschaffen?“ Copleston widerlegt hätte. Er sagt, dass man, um der theistischen Schlussfolgerung zu entgehen, akzeptieren muss, dass das gesamte Universum grundlos ist. Die Debatte von 1948 zeigt also klar, dass die wahre Alternative nicht „Ursache außer für Gott / Ursache auch für Gott“ lautet, sondern „Annahme einer notwendigen Wirklichkeit / Verweigerung jeder Erklärungspflicht“. Die Diskussion verlagert sich auf das Prinzip des zureichenden Grundes, nicht auf die Grammatik der Kausalität.

Dawkins und die neuen Atheisten (2006)

Fast sechzig Jahre später nimmt Richard Dawkins den Einwand in The God Delusion (2006) wieder auf und gibt ihm ein evolutionistisches Gewand. In der Version, die er das zentrale Argument seines Buches nennt, behauptet Dawkins, jeder Designer, der das Universum entwerfen könne, müsse mindestens so komplex sein wie seine Schöpfung, und diese Komplexität verlange ihrerseits nach einer Erklärung^[10]. Daher seine berühmt gewordene Formel:

„The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer.“ („Die Designer-Hypothese wirft sogleich das größere Problem auf, wer den Designer entworfen hat.“) — Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, London, 2006, S. 158^[11]

Dawkins' Argument wurde von Philosophen — auch atheistischen — genau untersucht. Seine Hauptschwäche besteht, wie William Lane Craig gezeigt hat, darin, dass es genau den Fehler begeht, den die Philosophen shifting the burden of proof nennen, und dass es auf einer doppelten Verwechslung beruht: Dawkins behauptet, jede Ursache müsse selbst erklärt sein, um ihre Wirkung zu erklären (falsch für gängige wissenschaftliche Erklärungen), und Gott sei „komplex“ in dem Sinn, in dem dieses Wort auf Materie zutrifft (falsch für einen Geist ohne Teile)^[12].

Letztlich kehrt, ob man nun die Mill-Russell-Formulierung von 1927, die Russell-Copleston-Formulierung von 1948 oder die Dawkins-Formulierung von 2006 nimmt, immer dieselbe Frage wieder: Warum Gott anders behandeln als das Universum? Und es drängt sich immer dieselbe klassische Antwort auf, in drei Schritten: erst die drei großen Missverständnisse zerlegen, dann den metaphysischen Kern darlegen, dann die ernsthaften skeptischen Einwände einen nach dem anderen behandeln.

Die folgende Tabelle fasst die Chronologie der wichtigsten modernen Formulierungen des Einwands zusammen:

Warum der Einwand auf den ersten Blick unwiderleglich scheint

Der Einwand hat eine echte psychologische Kraft. Drei Hauptgründe erklären, warum er so einleuchtend wirkt:

1. Er verspricht, eine komplizierte Diskussion mit einer einzigen kurzen Frage zu schließen. Jedes lange apologetische Argument lässt sich mit einem „Aber wer hat dann Gott erschaffen?“ abtun, das in acht Worten zu entscheiden scheint.
2. Er spielt mit der Alltagsanalogie des Herstellers. In unserer Erfahrung wurde alles, was wir sehen, von jemandem hergestellt oder von etwas hervorgebracht. Diese Intuition auf Gott auszudehnen, scheint das Natürlichste der Welt.
3. Er kehrt die Beweislast um. Statt erklären zu müssen, warum das Universum existiert, schiebt der Atheist die Frage dem Gläubigen zu, der als inkohärent dastünde, wenn er nicht antwortete.

Das Problem ist, dass keiner dieser drei Hebel einer genauen Lektüre der theistischen Argumente standhält. Genau das werden wir jetzt untersuchen.

Das Kalam behauptet nicht „alles hat eine Ursache“

Das kosmologische Kalam-Argument — im Mittelalter vertreten von Al-Kindi, Al-Ghazali und Bonaventura, meisterhaft neu formuliert von William Lane Craig in seiner 1977 in Birmingham verteidigten und 1979 veröffentlichten Doktorarbeit^[13] — präsentiert sich als Syllogismus in drei Sätzen:

1. Alles, was anfängt zu existieren, hat eine Ursache.
2. Nun hat das Universum angefangen zu existieren.
3. Also hat das Universum eine Ursache.

Die Prämisse Nr. 1 ist präzise. Sie behauptet nicht „alles hat eine Ursache“. Sie behauptet „alles, was anfängt zu existieren“. Die Unterscheidung ist entscheidend^[14]. Ein ewiges, nicht angefangenes Wesen fällt nicht unter die Prämisse. Wenn man fragt „Wer hat Gott erschaffen?“, behandelt man Gott wie ein Wesen, das angefangen hätte zu existieren — was die Verteidiger des Kalam ausdrücklich verneinen. Der Einwand trifft also das Argument nicht; er vertauscht heimlich die Prämissen.

„Alles, was anfängt zu existieren, hat eine Ursache seiner Existenz: Das ist das grundlegende metaphysische Prinzip, auf dem das gesamte Kalam ruht. Dieses Prinzip, und nur dieses, muss verteidigt werden. Das naive Prinzip ‚alles hat eine Ursache‘ ist unhaltbar, und niemand in der kosmologischen Tradition verteidigt es.“ — William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, London, 1979, S. 141–142^[15]

Prämisse 1 hat zwei klassische Rechtfertigungen: (a) eine metaphysische Rechtfertigung: ex nihilo nihil fit, aus nichts wird nichts — ein Satz, den selbst David Hume nach eigener Aussage nie in Frage stellen wollte^[16]; (b) eine experimentelle Rechtfertigung: Wir haben keine einzige Beobachtung eines Dings, das ohne vorhergehende Ursache zu existieren begonnen hätte. Prämisse 2 erhält seit den Theoremen von Borde-Vilenkin-Guth (2003)^[17] zusätzlich eine kosmologische Bestätigung: Jedes Universum mit einer mittleren Expansionsrate über null hat einen Anfang. Doch der entscheidende Punkt ist hier, dass Prämisse 1 ausdrücklich auf Wesen zielt, die anfangen — nicht auf Gott.

Das Kontingenzargument behauptet nicht „alles hat eine Ursache“

Das kosmologische Kontingenzargument, in seiner vollendeten Form bei Leibniz (Monadologie, 1714), baut auf dem Prinzip des zureichenden Grundes auf, nicht auf dem naiven Prinzip universeller Kausalität. Leibniz' klassische Formulierung lautet:

„Wir glauben auch, dass keine Tatsache als wahr oder existierend vorgefunden werden kann, keine wahre Aussage, ohne dass es einen zureichenden Grund gäbe, warum es so und nicht anders ist.“ — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32, 1714^[18]

Der Gedankengang des Kontingenzarguments vollzieht sich dann in drei Schritten:

1. Jedes kontingente Wesen — d. h. jedes Wesen, dessen Nichtexistenz nicht logisch unmöglich ist — ruft nach einem zureichenden Grund außerhalb seiner selbst.
2. Die Summe der kontingenten Wesen ist selbst kontingent und ruft daher nach einem zureichenden Grund außerhalb dieser Summe.
3. Nun ist aber nichts außerhalb der Gesamtheit der kontingenten Wesen selbst kontingent. Der zureichende Grund muss daher ein notwendiges Wesen sein, das den Grund seiner eigenen Existenz in sich selbst enthält^[19].

Auch hier zielt Prämisse 1 genau auf das Kontingente. Im Rahmen dieses Arguments zu fragen „Wer hat Gott erschaffen?“ läuft darauf hinaus zu fragen: „Was ist die Ursache eines Wesens, das per definitionem nicht kontingent ist?“ Die Frage ist missgebildet — so wie „Warum hat das Dreieck eine vierte Seite?“.

Die fünf Wege des Thomas: ein ontologisches Fundament, kein erster Augenblick

Thomas von Aquin (1225–1274) formuliert das Argument in mehreren Wegen neu, in der Summa theologiae I, q. 2, a. 3, um 1265–1268. Der zweite Weg betrifft unseren Einwand am unmittelbarsten. Er stützt sich auf die per se geordnete Wirkursächlichkeit — d. h. eine Kausalität, deren Glieder gleichzeitig wirken, wie eine Hand, die einen Stock bewegt, der einen Stein bewegt. Hier die wörtliche Formulierung:

„Es ist aber nicht möglich, dass man bei den Wirkursachen ins Unendliche fortschreitet. Denn unter allen untereinander geordneten Wirkursachen ist die erste Ursache der mittleren, und die mittleren sind Ursachen des letzten Glieds, ob diese mittleren nun zahlreich seien oder es nur eine einzige gebe. Nimmt man aber die Ursache weg, so nimmt man auch die Wirkung weg. Wenn es also im Bereich der Wirkursachen kein Erstes gibt, wird es weder ein Letztes noch ein Mittleres geben. Müsste man aber bei der Reihe der Wirkursachen ins Unendliche fortschreiten, so gäbe es keine erste Ursache; folglich gäbe es weder eine letzte Wirkung noch eine mittlere Wirkursache, was offenbar falsch ist. Man muss also notwendigerweise behaupten, dass es eine erste Wirkursache gibt, die alle Gott nennen.“ — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, q. 2, a. 3, zweiter Weg, um 1265–1268^[20]

Thomas argumentiert nicht für „ein sehr fernes Ereignis in der Vergangenheit“. Er argumentiert für ein aktuelles ontologisches Fundament: Jedes Glied der per se geordneten Kausalkette empfängt seine Wirkkraft von einem früheren Glied, und hätte die gesamte Kette kein unabhängiges erstes Glied, so könnte kein Glied hier und jetzt irgendetwas verursachen. Die erste Ursache ist keine alte Uhr auf dem Dachboden des Kosmos; sie ist die aktuelle Quelle des Seins alles Existierenden^[21]. Edward Feser hat besonders auf diesem Punkt bestanden:

„Wofür Thomas argumentiert, ist nicht, dass es irgendwann in der Vergangenheit ein erstes Ereignis gegeben haben müsse. Sondern dass es hier und jetzt einen aktuellen Grund für die Existenz der Welt geben muss. Wäre der Einwand ‚Wer hat Gott gemacht?‘ gegen Thomas gerichtet, liefe er auf die Frage hinaus: ‚Was ist der aktuelle Grund des aktuellen Grundes?‘ Und Thomas' Antwort lautet: Ein Grund, der selbst sein eigener Seinsakt ist, braucht keinen äußeren Grund — genau das nennt man ‚Gott‘.“ — Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, S. 81–82^[22]

Eine universelle Regel: Nur die Abhängigkeit ruft nach einer Ursache

Der zentrale Punkt, den man bei Aristoteles, Avicenna, Anselm, Thomas, Leibniz und Feser identisch wiederfindet, lautet also: Die theistischen Argumente stellen nicht die Regel „alles hat eine Ursache“ auf. Sie stellen die weit feinere und weit besser verteidigbare Regel auf:

Jede Wirklichkeit, die anfängt zu existieren, die für ihre Existenz von anderem abhängt, die nicht existieren könnte oder die ihren Seinsakt von einem anderen empfängt — kurz, jede kontingente Wirklichkeit — braucht eine Ursache oder einen zureichenden Grund außerhalb ihrer selbst.

Gott fällt per definitionem in keine dieser Kategorien. Er hat nicht angefangen zu existieren, er hängt von nichts anderem ab als von sich selbst, er könnte nicht nicht existieren, und er hat seinen Seinsakt nicht empfangen: Er ist sein eigener Seinsakt. Die Frage „Wer hat Gott erschaffen?“ projiziert also Eigenschaften auf ihn, die die Geschöpfe definieren und die er gerade verneint, und schließt dann, er müsse eine Ursache erhalten. Das ist ein Zirkelschluss.

Der handwerkliche Sinn des Wortes im Alltag

In der Alltagssprache bedeutet erschaffen meist herstellen: Ein Handwerker erschafft einen Stuhl aus Holz, ein Ingenieur erschafft eine Maschine aus Teilen, ein Komponist erschafft eine Sinfonie aus Noten, ein Maler erschafft ein Bild aus Pigmenten. In allen diesen Fällen wirkt der Handelnde auf eine vorher existierende Materie ein: Er verwandelt, ordnet, fügt zusammen, gibt Form. Die Ursache ist der Materie äußerlich, aber die Materie existiert vorher.

Wenn der Einwand fragt „Wer hat Gott erschaffen?“, setzt er stillschweigend voraus, dass Erschaffen immer dies bedeutet: eine Materie nehmen und daraus etwas machen. In diesem Rahmen kann man in der Tat fragen: Was ist die Materie, aus der Gott gemacht wurde, und wer hat ihn gemacht? Doch dieser Rahmen ist überhaupt nicht der, in dem das Christentum von der Schöpfung spricht — er ist gerade der, den es verwirft.

Creatio ex nihilo: der Akt, der das Sein selbst gibt

Die katholische Tradition spricht von der Schöpfung als einem Akt, der sich vom Herstellen radikal unterscheidet. Der Schlüsselbegriff ist die creatio ex nihilo: Schöpfung aus nichts — nicht aus einem Nichts, das eine Art Phantom-Materie wäre, sondern aus der Abwesenheit jeder Materie, jeder Vorbedingung, jedes Substrats^[23]. Das Vierte Laterankonzil (1215) formuliert es so:

„Gott, der Schöpfer aller Dinge, der sichtbaren und unsichtbaren, der geistigen und körperlichen, der durch seine allmächtige Kraft zugleich, vom Beginn der Zeit an, aus dem Nichts das eine wie das andere Geschöpf, das geistige und das körperliche, d. h. das englische und das irdische, begründet hat.“ — Viertes Laterankonzil, Konstitution De fide catholica, Kap. 1, 1215^[24]

Der Katechismus der Katholischen Kirche präzisiert, was das philosophisch bedeutet:

„Wir glauben, dass Gott nichts vorher Existierendes und keinerlei Hilfe braucht, um zu erschaffen. Die Schöpfung ist auch keine notwendige Emanation der göttlichen Substanz. Gott erschafft frei ‚aus nichts‘: ‚Was wäre erstaunlich daran, wenn Gott die Welt aus einer vorher existierenden Materie gezogen hätte? Ein menschlicher Handwerker, wenn man ihm eine Materie gibt, macht daraus alles, was er will. Während sich die Macht Gottes gerade darin zeigt, dass er vom Nichts ausgeht, um alles zu machen, was er will‘ (Hl. Theophilus von Antiochien, Autol. 2, 4).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 296^[25]

Die göttliche Schöpfung ist also kein kosmisches Basteln an einer Gott gegebenen Materie. Sie ist der Akt, durch den das Sein selbst dem gegeben wird, was keinerlei Sein hatte. Dieser Akt ist nur verständlich, wenn die Ursache das Sein selbst in eigenem Besitz hat, ohne es von jemandem zu empfangen. Wäre Gott hergestellt, hinge er ab von der Materie, aus der er gemacht wäre, vom Handelnden, der ihn hergestellt hätte, und von den Bedingungen, die seine Herstellung ermöglicht hätten. Er hätte, wie ein Handwerker, Werkzeuge, Materialien, eine Werkstatt, eine Geschichte — kurz, er wäre ein weiteres Geschöpf, und die einschlägige Frage lautete dann: „Wer hat dieses Über-Wesen erschaffen?“, bis ins Unendliche.

Warum ein „hergestellter“ Gott nicht mehr Gott wäre

Wenn der Einwand fragt „Wer hat Gott erschaffen?“, beweist er also in Wirklichkeit zwei entgegengesetzte Dinge zugleich:

1. Lautet die Antwort „jemand“, dann ist dieses „jemand“ der wahre Gott — und die Frage muss von vorn beginnen: Wer hat ihn gemacht? Unendlicher Regress.
2. Lautet die Antwort „niemand“, dann erkennt die Frage an, dass ein Wesen möglich ist, das existiert, ohne erschaffen zu sein — und die wahre Diskussion wird: Ist Gott, oder das Universum, oder ein Multiversum, oder etwas anderes dieses ungeschaffene Wesen?

In beiden Fällen widerlegt der Einwand die Existenz Gottes nicht: Er führt notwendig zur Frage nach dem notwendigen Sein zurück. Genau das bemerkte Russell 1948, als er erklärte, „das Universum ist einfach da“: Er übertrug die Aseität von Gott auf das Universum, ohne sie darum abzuschaffen.

„Wenn ihr sagt: ‚Gott braucht keine Ursache‘, wird man euch antworten: ‚Warum sollte dann das Universum eine brauchen?‘ Doch wenn ihr sagt: ‚Das Universum braucht keine Ursache‘, räumt ihr genau das ein, was der Theist behauptete: Es gibt etwas, das keine Ursache braucht. Die ganze Frage ist, ob dieses Etwas eher dem Wesen aus Denken und Willen gleicht, das die Theisten Gott nennen, oder einem Haufen Materie in blinder Bewegung.“ — Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, S. 153^[26]

Erste Ursache bedeutet nicht erster Augenblick

Eine dritte klassische Verwechslung besteht darin, sich Gott als ein sehr altes Ereignis vorzustellen, das vor dem Urknall oder vor dem ersten kosmologischen Augenblick läge, in einer Art ferner Vergangenheit. Unter diesem Bild wäre die erste Ursache schlicht die erste Kerze einer langen Reihe, angezündet von einem anfänglichen Dominostein. Und es wäre dann natürlich zu fragen: Wer hat diesen Stein angestoßen?

Dieses Bild ist falsch. Die erste Ursache im metaphysischen Sinn ist nicht das erste zeitliche Glied einer Reihe, sondern das aktuelle Fundament des Seins. Genau diesen Fehler stellt Edward Feser in Five Proofs (2017) ins Zentrum seiner Analysen:

„Die Vorstellung, eine erste Ursache wäre schlicht die erste in einer langen zeitlichen Kausalreihe, wie der erste fallende Dominostein oder der erste Vorfahr in einer Ahnentafel, ist ein grundlegendes Missverständnis. Die erste Ursache in der aristotelisch-thomistischen Tradition ist das, was das Potenzielle hier und jetzt, in jedem Augenblick, in allen existierenden Dingen aktualisiert. Sie liegt nicht in der Vergangenheit. Sie ist das, was alles im Sein hält.“ — Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, S. 24–25^[27]

Per accidens versus per se: die entscheidende Unterscheidung des Thomas

Thomas von Aquin trifft eine wesentliche Unterscheidung zwischen zwei Arten von Kausalreihen^[28]:

• Eine akzidentell geordnete Kausalreihe (per accidens) ist eine Reihe, in der jede Ursache ihre Wirkung hervorbringt und dann zu wirken aufhört, wobei die Wirkung ihrerseits anschließend eine weitere Wirkung hervorbringen kann. Das klassische Beispiel ist die Kette der menschlichen Generationen: Ein Großvater kann sterben, ohne dass der Vater zu existieren aufhört; der Vater kann sterben, ohne dass der Sohn zu existieren aufhört. Die Glieder der Reihe müssen nicht gleichzeitig sein. Eine solche Reihe kann nach Thomas philosophisch in der Vergangenheit unendlich sein (was er übrigens in De aeternitate mundi 1270 zugesteht^[29]).

• Eine wesentlich geordnete Kausalreihe (per se) ist eine Reihe, in der jede Ursache ihre Wirkung zur selben Zeit verursacht, in der sie selbst von ihrer eigenen Ursache verursacht wird. Das klassische Beispiel ist die Hand, die den Stock bewegt, der den Stein bewegt: Hält die Hand an, hält der Stock sofort an, und ebenso der Stein. Ein anderes Beispiel: ein Pinsel, der malt, gehalten von einem Maler, der selbst auf einem Gerüst steht, das selbst auf dem Boden ruht. Nimmt man ein einziges Glied weg, bricht die gesamte Reihe augenblicklich zusammen.

Für die per-se-Reihen — und nur für sie — behauptet Thomas die Notwendigkeit einer ersten Ursache. Sein Beweis ist metaphysisch, nicht chronologisch: Wenn jedes Glied der Reihe seine Wirkkraft nur dadurch hat, dass es sie von einem höheren Glied empfängt, dann lässt ein unendlicher Regress die Gesamtheit der Reihe überhaupt ohne Wirkkraft. Es braucht ein erstes Glied, das seine Wirkkraft in sich selbst hat.

Das Bild vom Maler auf dem Gerüst

Nehmen wir das von Lavagna präzisierte klassische Bild wieder auf:

„Nehmen wir das Beispiel eines Malers auf einem Gerüst in fünf Metern Höhe. Hörte der Bürgersteig auf zu existieren, bräche das Gerüst sogleich zusammen und der Maler mit ihm. Man versteht, dass in diesem Fall die Wirkung mit ihrer Ursache koexistiert.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paris, 2023, S. 43^[30]

Die Analogie zeigt genau, was Thomas meint. Die Frage „Wer hat Gott erschaffen?“ ist analog zu der Frage: „Was ist die Ursache dessen, was den Boden trägt?“ Antwortet man „der Untergrund“, muss man fragen: „Und was trägt den Untergrund?“ An einem bestimmten Punkt muss man bei etwas ankommen, das nicht von anderem getragen werden muss. Gott ist in der klassischen Metaphysik analog dieser Punkt: das, was nicht getragen werden muss, weil es selbst sein eigener Träger ist.

Das Bild der Waggons und der unendliche Regress

Ein weiteres oft aufgegriffenes Bild ist das vom Zug aus Waggons. Fragt man „Warum fährt dieser Waggon?“, kann man antworten: „Weil er vom vorhergehenden Waggon gezogen wird.“ Fragt man „Und warum fährt jener?“, kann man antworten: „Weil er vom noch früheren Waggon gezogen wird.“ Doch wie viele Waggons man auch hinzufügt, man wird nie erklärt haben, warum der Zug als solcher fährt. Es braucht eine Lokomotive — d. h. einen Waggon, der nicht bloß gezogen wird, sondern die Kraft zu ziehen in sich selbst besitzt^[31].

„Wenn jeder Waggon sich dank seines Vorgängers bewegt und so fort bis ins Unendliche, befände man sich in der absurden Lage, dass die Bewegung übertragen werden könnte, ohne je wirklich empfangen worden zu sein. Eine solche Kausalreihe könnte nicht existieren. Wenn jedes Glied einer Kausalreihe von einem anderen abhängt, dann ist die Reihe selbst abhängig.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, a. a. O., S. 44^[32]

Der amerikanische Philosoph Alexander Pruss hat 1998 einen besonders eleganten formalen Beweis für die Unmöglichkeit eines unendlichen kausalen Regresses gegeben: Wenn die Menge der geraden Glieder einer solchen Reihe von der Menge der ungeraden Glieder verursacht wird und umgekehrt, dann ist jede der beiden Mengen Ursache ihrer Ursache, also Ursache ihrer selbst. Nun aber „impliziert der Begriff der Selbstursache, vor der eigenen Existenz zu existieren, was absurd ist“^[33].

Warum selbst ein ewiges Universum noch eine Ursache verlangte

Ein oft missverstandener Punkt: Selbst wenn das Universum in der Vergangenheit ewig wäre (ohne zeitlichen Anfang), bliebe die Frage nach seiner metaphysischen Ursache vollständig bestehen. Warum? Weil die Frage nicht nur lautet „Was hat das Universum angezündet?“, sondern „Warum existiert etwas und nicht vielmehr nichts?“ Ein ewiges, aber kontingentes Universum bleibt ein Universum, das nicht hätte existieren können, und dieser Sachverhalt verlangt nach einem Grund.

Thomas von Aquin hatte das sehr klar erkannt: Auf der Ebene der reinen Philosophie lässt sich nicht beweisen, dass die Welt einen zeitlichen Anfang hat; das weiß man durch den Glauben^[34]. Doch die metaphysische erste Ursache ist unabhängig von der Frage des zeitlichen Anfangs beweisbar. Selbst ein ewiges Universum erklärt sich nicht selbst.

Die Kontingenz: existieren, ohne den Grund der Existenz in sich zu haben

Um den Einwand wirklich zu beantworten, muss man in die Metaphysik des Seins eintreten. Die wesentliche Unterscheidung verläuft zwischen den Wesen, die den Grund ihrer Existenz in sich selbst haben (die notwendigen Wesen oder a se — aus sich), und denen, die ihre Existenz von einem anderen empfangen (die kontingenten Wesen oder ab alio — aus anderem).

Ein Baum hängt ab von seinem Samen, vom Boden, vom Wasser, vom Licht, von den physikalischen Gesetzen, die die Fotosynthese ermöglichen. Ein Planet hängt ab von der Kondensation eines Nebels, von einer kosmologischen Geschichte, von den physikalischen Konstanten. Ein Mensch hängt ab von seinen Eltern, von seinem Körper, von einer biokompatiblen Umgebung und — für den Katholiken — von einer von Gott erschaffenen Seele. Keine dieser Wirklichkeiten enthält in sich selbst den Grund ihrer Existenz: Man kann sich ohne Widerspruch vorstellen, dass sie nicht existieren.

Die Notwendigkeit: aus sich selbst existieren

Ein notwendiges Wesen ist das genaue Gegenteil: ein Wesen, bei dem es metaphysisch unmöglich ist, dass es nicht existiert, weil es den vollständigen Grund seiner Existenz in sich selbst enthält. Diese Idee hat eine lange philosophische Geschichte. Sie erscheint bei Aristoteles in der Form des unbewegten ersten Bewegers (Metaphysik, Buch XII)^[35], bei Avicenna in der Form des Wâdjib al-wudjûd (des „notwendigen Seienden“)^[36], bei Anselm in der Form „dessen, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann“ (Proslogion, Kap. 2–4, um 1077–1078), und bei Thomas in der Form des ipsum esse subsistens.

„Alles, was existieren und nicht existieren kann, hat seine Ursache, durch die es existiert. Das kann aber nicht ins Unendliche gehen. Man muss also etwas setzen, das mit Notwendigkeit existiert und die Ursache seiner Notwendigkeit nicht in einem anderen hat, sondern Ursache der Notwendigkeit in den anderen ist: Und das nennen alle Gott.“ — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, q. 2, a. 3, dritter Weg, um 1265–1268^[37]

Ipsum esse subsistens: die thomistische Metaphysik

Die verdichtetste Formel der thomistischen Antwort auf „Wer hat Gott erschaffen?“ umfasst drei lateinische Worte: ipsum esse subsistens — „der durch sich selbst bestehende Seinsakt“. Thomas entfaltet diese Idee vor allem in Summa theologiae I, q. 3, a. 4:

„In Gott unterscheidet sich das Wesen nicht von der Existenz. Denn jedes Wesen, dessen Wesen seine Existenz nicht einschließt, empfängt seine Existenz von einem anderen; und was seine Existenz von einem anderen empfängt, ist von einem anderen verursacht. Gott aber ist von nichts anderem verursacht. Also ist in Gott das Wesen mit der Existenz identisch. Gott ist nicht nur ein Wesen, das existiert; er ist der Seinsakt selbst, bestehend durch sich selbst.“ — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, q. 3, a. 4, um 1265–1268^[38]

Bei jedem Geschöpf sind Wesen — was es ist — und Existenz — dass es ist — real unterschieden. Ein Pferd könnte nicht existieren, ohne begrifflich aufzuhören, ein Pferd zu sein. Ein Stern könnte nicht existieren, ohne theoretisch aufzuhören, ein Stern zu sein. Doch in Gott fallen Wesen und Existenz zusammen: Gott sein und existieren sind dasselbe. Gott kann daher seiner Natur nach die Existenz nicht von einem anderen empfangen. Das ist die strengste Fassung der Antwort auf den Einwand.

„Die Frage ‚Wer hat Gott erschaffen?‘ setzt voraus, Gott wäre ein Seiendes, das die Existenz besäße wie ein Geschöpf sie besitzt — als empfangene Eigenschaft. Doch Gott, in der klassischen Tradition, hat die Existenz nicht: Er ist die Existenz selbst, in ihrer vollen Subsistenz. Die Frage ist daher grammatikalisch verständlich, aber metaphysisch leer.“ — Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, S. 78^[39]

„Ich bin, der ich bin“: die Offenbarung des göttlichen Namens

Die Bibel drückt diese Idee der Aseität durch die Offenbarung des göttlichen Namens an Mose am brennenden Dornbusch aus, um das 15. Jahrhundert v. Chr. (nach der aus 1 Kön 6,1 abgeleiteten traditionellen Chronologie):

„Gott sprach zu Mose: ‚Ich bin, der ich bin.‘ Und er sprach: ‚So sollst du zu den Söhnen Israels sprechen: Der Ich-bin hat mich zu euch gesandt.‘“ — Exodus 3,14, Übersetzung der Jerusalemer Bibel^[40]

Die Vulgata gibt diese Formel mit Ego sum qui sum wieder. Origenes, Augustinus und die gesamte patristische und mittelalterliche Tradition haben in diesem Satz die Offenbarung des Gottes der Aseität gelesen — dessen, dessen eigenes Sein darin besteht, durch sich selbst zu bestehen. Der Katechismus kommentiert:

„Indem er seinen geheimnisvollen Namen YHWH offenbart, ‚Ich bin, der da ist‘ oder ‚Ich bin, der ich bin‘ oder auch ‚Ich bin, der ich sein werde‘, sagt Gott, wer er ist und mit welchem Namen man ihn anrufen soll. Dieser göttliche Name ist geheimnisvoll wie Gott Geheimnis ist. Er ist zugleich ein offenbarter Name und gleichsam die Verweigerung eines Namens, und gerade dadurch drückt er am besten aus, was Gott ist: unendlich über allem, was wir begreifen oder sagen können.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 206^[41]

Die mystische Aufnahme der Aseität: Katharina von Siena

Was die Philosophen in Begriffen von ipsum esse subsistens und Aseität formulieren, empfangen die Mystiker als betende Erfahrung: Gott allein ist, und das Geschöpf, aus sich selbst, ist nicht. Der berühmteste Ausdruck dieser Intuition stammt von der heiligen Katharina von Siena (1347–1380), Kirchenlehrerin, die ihn wie einen Refrain in ihrem zwischen 1377 und 1378 ihren Beichtvätern diktierten Dialog wiederholt:

„O ewige Dreifaltigkeit! Du bist Der, der ist, und ich bin die, die nicht ist.“ — Die heilige Katharina von Siena, Der Dialog, Kap. CLXVII (Schlussgebet, in Rom diktiert), 1378^[42]

Und weiter, in einem anderen Gebet desselben Dialogs:

„Ich bin die, die nicht ist, und du allein bist Der, der ist.“ — Die heilige Katharina von Siena, Der Dialog, Gebet in Rom, 1378^[43]

Diese Formel, die hyperbolisch wirken mag, ist in Wirklichkeit die genaue geistliche Übersetzung der thomistischen Lehre vom ipsum esse subsistens. Das Geschöpf besitzt das Sein nicht; es empfängt es in jedem Augenblick. Hörte Gott im nächsten Augenblick auf, ihm das Sein mitzuteilen, fiele es sogleich ins Nichts zurück — nicht in einen verminderten Zustand, sondern in reine Abwesenheit. „Ich bin die, die nicht ist“ ist keine fromme Selbstverleugnung: Es ist die nüchterne Erkenntnis, dass ich ohne den aktuellen Beistand des Schöpfers nichts bin. Die Frage „Wer hat Gott erschaffen?“ projiziert genau diese Geschöpflichkeit auf Gott — und zerschellt dort an der wirklichen Metaphysik.

Zusammenfassende Tabelle

Die entscheidende Zeile ist die letzte. Wäre Gott erschaffen worden, wäre er nicht Gott. Er wäre ein höheres Geschöpf, abhängig von einer noch fundamentaleren Ursache, und die wahre letzte Wirklichkeit — die, die dieses Wort verdient — wäre in jedem Fall diese ungeschaffene Grundursache. Das Wort Gott bezeichnet genau diese letzte Wirklichkeit, die das Sein nicht zu empfangen braucht.

Der Grundeinwand ist damit behandelt; mehrere philosophisch solidere Neuformulierungen wurden von skeptischen Denkern entwickelt. Man muss sie eine nach der anderen nehmen, in ihrer jeweils stärksten Version.

Einwand 1 — „Das ist special pleading“

Der Vorwurf des special pleading (Argumentieren zugunsten der eigenen Seite) lautet: Die Gläubigen würden dem Universum eine universelle Regel auferlegen („alles muss eine Ursache haben“) und dann für Gott eine willkürliche Ausnahme machen. Dieser Einwand wird von Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens und vielen zeitgenössischen Atheisten vertreten.

Antwort: Dieses Argument wäre zutreffend, lautete die Regel „alles hat eine Ursache“. Doch kein ernsthafter Verteidiger des kosmologischen Arguments hat je diese Regel aufgestellt. Die wirkliche Regel lautet: „Was anfängt zu existieren, was kontingent ist, was sein Sein von einem anderen empfängt, braucht eine Ursache.“ Gott ist von dieser Regel nicht willkürlich ausgenommen; er fällt nicht unter diese Regel, weil er keines der genannten Merkmale aufweist. Der Einwand besteht darin, heimlich eine naive Regel an die Stelle der wirklichen Regel zu setzen und dem Theisten dann die durch diese Ersetzung fabrizierte Inkohärenz vorzuwerfen. In Wirklichkeit begeht der Einwand selbst eine petitio principii.

Ein Vergleich hilft zu verstehen. Sagt man: „Jeder Mensch hat eine Mutter“, so ist es kein special pleading festzustellen, dass eine mathematische Gleichung keine Mutter hat. Die Gleichung fällt nicht unter die Regel, weil sie kein Mensch ist. Ebenso fällt Gott nicht unter die Regel „jedes kontingente Wesen hat eine Ursache“, weil er kein kontingentes Wesen ist.

Einwand 2 — „Warum nicht ein notwendiges Universum?“

Ein subtilerer Einwand, vertreten insbesondere von David Hume und manchen zeitgenössischen Physikern: Wenn man für Gott ein notwendiges Wesen akzeptiert, warum sagt man dann nicht einfach, das Universum sei notwendig? Das sparte eine Entität ein und erklärte die Wirklichkeit ebenso gut.

Antwort: Weil das beobachtbare Universum keines der Merkmale eines notwendigen Wesens aufweist. Es ist durch kontingente Fundamentalkonstanten bestimmt — das Massenverhältnis Proton/Elektron könnte anders sein, die Planck-Konstante könnte anders sein, die kosmologische Konstante könnte variieren. Es hat eine Geschichte mit einem Anfang (Urknall, bestätigt durch das Borde-Vilenkin-Guth-Theorem von 2003^[44]). Es ist teilbar, zusammengesetzt, strukturiert. Man kann sich ohne Widerspruch ein anderes Universum oder gar kein Universum vorstellen. Was aber anders sein kann, ist nicht notwendig im strengen metaphysischen Sinn — das ist der Sinn des Weges über die Kontingenz, an den der Katechismus erinnert^[45]. Das Universum trägt alle Male der Kontingenz auf der Stirn.

Auch das Multiversum hilft nicht weiter. Ein Multiversum wäre eine Struktur von Strukturen, bestimmt durch erzeugende Gesetze, Parameter, Anfangsbedingungen. Man kann fragen: Warum diese erzeugenden Gesetze und nicht andere? Warum ein Multiversum und nicht nichts? Kontingente Universen zu addieren, erzeugt kein notwendiges Multiversum — wie Leibniz bemerkt hatte:

„Der zureichende Grund der kontingenten Wahrheiten kann nicht in der Reihe der kontingenten Dinge gefunden werden, selbst wenn man sie unbegrenzt verlängert; er muss außerhalb dieser Reihe liegen.“ — G. W. Leibniz, Monadologie, § 37, 1714^[46]

Einwand 3 — „Ein unendlicher Regress genügt“

Manche akzeptieren die Idee, es gäbe schlicht eine unendliche Kette von Ursachen ohne erstes Glied, und das leiste eine Erklärung. Dieser Einwand wurde im 20. Jahrhundert von manchen atheistischen analytischen Philosophen wieder aufgegriffen.

Antwort: Wie oben gesehen, unterschied Thomas zwischen per-accidens-Reihen (die in der Vergangenheit eventuell unendlich sein können) und per-se-Reihen (die es nicht sein können). Das theistische Argument verlangt kein zeitliches erstes Glied, sondern ein ontologisches erstes Glied. Ein unendlicher Regress abhängiger Ursachen lässt die Gesamtheit der Reihe ohne wirkliche Wirkkraft: Jedes Glied gibt weiter, was es empfängt, aber kein Glied gibt das Sein. Genau das ist Pruss' formales Argument von 1998, oben zitiert^[47].

Eine Analogie: Stellen Sie sich eine Kette von Spiegeln vor, die ein Bild reflektieren. Jeder Spiegel reflektiert das Bild des vorhergehenden Spiegels. Wie viele Spiegel braucht es, damit ein Originalbild erscheint? Eine Unendlichkeit genügt nicht — es braucht einen realen Gegenstand, der kein Spiegel ist, sondern eine Quelle des Bildes. Ebenso erzeugt eine Unendlichkeit abhängiger Ursachen keine unabhängige Ursache: Es braucht eine nicht abhängige Quelle.

Einwand 4 — „Der Begriff des notwendigen Seins ist leer“ (Russell)

Dies ist der raffinierteste Einwand, den Russell 1948 gegen Copleston vertrat. Russell behauptet, Notwendigkeit könne nur auf Aussagen zutreffen, nicht auf Dinge. Zu sagen „2 + 2 = 4 ist notwendig“ habe einen Sinn: Das bedeutet, die Negation der Aussage sei ein Widerspruch. Doch zu sagen „Gott existiert notwendigerweise“ habe keinen Sinn, weil man sich die Nichtexistenz Gottes immer ohne formalen logischen Widerspruch vorstellen könne.

Antwort: Dieser Einwand beruht auf einer Reduktion der metaphysischen Notwendigkeit auf die logische Notwendigkeit im engen (analytischen) Sinn. Doch seit Saul Kripke und der Semantik möglicher Welten in den 1970er Jahren hat die analytische Philosophie selbst anerkannt, dass es metaphysische Notwendigkeiten gibt, die nicht auf rein logische Notwendigkeiten im Sinn analytischer Aussagen reduzierbar sind. „Wasser ist H₂O“ ist metaphysisch notwendig (wahr in allen möglichen Welten), obwohl es keine analytische Aussage im kantischen Sinn ist. Ebenso ist die göttliche Aseität eine metaphysische Notwendigkeit: Ein Wesen, dessen Wesen darin besteht zu existieren, kann in keiner möglichen Welt nicht existieren.

Russell konnte 1948 die kripkesche Semantik noch nicht kennen, die erst zwanzig Jahre später erscheinen sollte. Seine Kritik wurde daher durch die Entwicklung der Modallogik im 20. Jahrhundert selbst weitgehend beantwortet, was seine Argumente von 1948 in genau diesem Punkt datiert erscheinen lässt. Alvin Plantinga hat in The Nature of Necessity (1974) gezeigt, wie sich die Notwendigkeit des göttlichen Seins in der modernen Modallogik streng formulieren lässt^[48].

Einwand 5 — „Das Universum ist einfach da, und das ist alles“ (Russell, brute fact)

Dies ist Russells letzte Rückzugsposition gegen Copleston: Das Universum existiert grundlos. Es ist ein rohes Faktum, ohne Erklärung. Diese Position ist das, was die Philosophen die Annahme eines brute fact nennen — einer Tatsache ohne zureichenden Grund.

Antwort: Die Position ist kohärenter als die Karikatur „alles hat eine Ursache außer Gott“, denn sie treibt die Verweigerung des Prinzips des zureichenden Grundes bis zum Ende. Doch sie hat enorme philosophische Kosten. Wenn die Gesamtheit der kontingenten Wirklichkeit ein grundloses rohes Faktum sein kann, dann wird die Verständlichkeit des Wirklichen selbst verdächtig. In der gewöhnlichen Wissenschaft antwortet niemand auf eine Frage mit „es ist eben so, ohne Grund“, solange eine Erklärung möglich bleibt. Man sucht Ursachen, Gesetze, Strukturen. Dieses Prinzip nur dann zu verweigern, wenn es zu Gott führt, ist keine wissenschaftliche Entdeckung: Es ist ein willentlicher Abbruch der Untersuchung.

Schlimmer noch: Akzeptiert man brute facts für so massive Wirklichkeiten wie das gesamte Universum, kann man ebenso gut akzeptieren, dass morgen grundlos ein rosa Einhorn in Ihrem Wohnzimmer erscheint — es gäbe kein Prinzip der Inkohärenz mehr. Die Kosten, brute facts auf dieser Ebene zuzulassen, sind der Zusammenbruch der wissenschaftlichen Rationalität selbst^[49].

Einwand 6 — „Die Wissenschaft wird am Ende alles erklären“

Dieser in der szientistischen Kultur populäre Einwand behauptet, die Wissenschaft schreite mit Riesenschritten voran und werde am Ende erklären, was heute nach Gott zu verlangen scheint. Die Frage „Wer hat Gott erschaffen?“ wäre dann per Vorgabe gelöst: Gott wäre nicht mehr nötig, also müsste man nicht mehr fragen, wer ihn erschaffen hat.

Antwort: Die Wissenschaft erklärt in der Tat viel. Doch sie arbeitet stets innerhalb eines bereits gegebenen Rahmens: Existenz von Gesetzen, Regelmäßigkeit des Wirklichen, mathematische Verständlichkeit des Universums, Existenz eines zu untersuchenden physischen Substrats. Keine Gleichung kann aus eigener Kraft dekretieren, dass sie existiert. Kein physikalisches Gesetz setzt sich selbst ins Sein.

„Stephen Hawking schrieb in Eine kurze Geschichte der Zeit: ‚Was ist diese Flamme, die die Gleichungen beseelt?‘ Diese Frage fasst die Grenze der wissenschaftlichen Methode sehr gut zusammen. Die Gleichungen beschreiben, wie sich die Dinge verhalten, gegeben dass sie existieren. Sie sagen nicht, warum etwas existiert und nicht vielmehr nichts. Die Wissenschaft setzt voraus, was sie selbst nicht erklären kann.“ — John Lennox, God's Undertaker — Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, S. 24^[50]

Selbst eine physikalische „Theorie von allem“ bliebe stumm auf die Frage: Warum existiert dieses physische System? Die metaphysische erste Ursache ist keine fehlende Variable in einer Gleichung — sie ist das Fundament der Existenz selbst dessen, was die Gleichungen beschreiben.

Einwand 7 — Dawkins: „Wer hat den Designer entworfen?“

In The God Delusion (2006) entwickelt Dawkins eine besondere Version des Einwands: Jeder Designer, der das Universum entwerfen könne, wäre notwendigerweise komplex, und jede Komplexität verlange ihrerseits nach einer Erklärung. Einen Designer anzurufen, löse also nichts, es verschiebe das Problem nur um eine Stufe.

Antwort: William Lane Craig und Edward Feser haben drei schwere Fehler in Dawkins' Argument identifiziert^[51][52].

Erstens: Um zu erkennen, dass eine Erklärung die beste ist, muss man die Erklärung nicht erklären. Findet ein Archäologe eine behauene Pfeilspitze, schließt er, dass ein Mensch sie hergestellt hat — ohne erklären zu müssen, woher der Mensch kommt. Sonst käme keine Wissenschaft je voran: Man müsste den Erklärer des Erklärers des Erklärers erklären, bis ins Unendliche. Die wissenschaftliche Methode selbst beruht auf der Zurückweisung von Dawkins' Forderung.

Zweitens setzt Dawkins voraus, Gott wäre komplex im materiellen Sinn, d. h. zusammengesetzt aus materiellen Teilen in bestimmten Anordnungen. Doch die klassische Gottesidee besagt seit Plotin, Augustinus und Thomas gerade, dass Gott absolut einfach ist — ohne Teile, ohne Zusammensetzung, ohne innere Konfiguration. Die göttliche Einfachheit ist ein katholisches Dogma, definiert vom Vatikanum I (Konstitution Dei Filius, Kap. 1, 1870)^[53]. Dawkins greift also einen Gott an, den keine klassische Theologie je verteidigt hat.

Drittens ist die informationelle Komplexität eines Geistes nicht mit der Komplexität einer Maschine oder eines Organismus vergleichbar. Eine Intelligenz kann einen komplexen Gegenstand entwerfen, ohne selbst im biologischen Sinn „komplexer“ zu sein als dieser Gegenstand. Ein Geist, der die Arithmetik versteht, ist nicht „komplizierter“ als eine lange Gleichung.

„Der Einwand ‚Wer hat den Designer entworfen?‘ setzt genau das voraus, was zu beweisen wäre: dass Gott die Art von Entität ist, die nach einer Erklärung verlangt. Das kosmologische Argument schließt aber gerade auf ein Wesen, das keine Erklärung verlangt, weil es aus sich selbst existiert. Dawkins setzt voraus, was zu verneinen wäre, und verneint, was zu beweisen wäre. Das ist philosophisch ein vollständiges Scheitern.“ — William Lane Craig, Dawkins' Delusion, in God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, S. 9–13^[54]

Einwand 8 — „Das ist überholtes mittelalterliches Denken“

Ein letzter, eher rhetorischer als philosophischer Einwand besagt, das alles sei verstaubte scholastische Metaphysik ohne Bezug zur modernen Wissenschaft, und kein ernsthafter Denker verteidige heute noch solche Argumente.

Antwort: Das ist faktisch falsch. Die Diskussion über die göttliche Aseität, die erste Ursache und das Kontingenzargument gehört seit den 1960er Jahren zu den aktivsten Feldern der analytischen Religionsphilosophie. Zu den wichtigsten zeitgenössischen Verteidigern, allesamt professionelle Philosophen, die in begutachteten Fachzeitschriften publizieren, gehören:

• Richard Swinburne, ehemaliger Inhaber des Nolloth-Lehrstuhls für Philosophie der christlichen Religion in Oxford (The Existence of God, 1979, 2. Aufl. 2004);
• Alvin Plantinga, ehemaliger Inhaber des John-A.-O'Brien-Lehrstuhls für Philosophie in Notre Dame (The Nature of Necessity, 1974; Warranted Christian Belief, 2000);
• William Lane Craig, Research Professor an der Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009);
• Alexander Pruss, Professor of Philosophy in Baylor (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006);
• Robert Koons, Professor of Philosophy an der University of Texas in Austin;
• Edward Feser, Professor of Philosophy am Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017);
• Joshua Rasmussen, Associate Professor of Philosophy an der Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God, 2019).

„Die Zahl der Veröffentlichungen zur Verteidigung des Kalam durch Craig übersteigt die Zahl der Veröffentlichungen zu jeder anderen Formulierung eines Arguments für die Existenz Gottes — einschließlich Anselms ontologischem Argument.“ — Quentin Smith (atheistischer Philosoph), zitiert von William Lane Craig in Reasonable Faith, 3. Aufl., Crossway, 2008^[55]

Das Fazit ist eindeutig: Weit davon entfernt, überholtes mittelalterliches Denken zu sein, wird das kosmologische Argument heute strenger verteidigt — und strenger angegriffen — als je zuvor. Die Karikatur „Wer hat Gott erschaffen?“ ähnelt in nichts den aktuellen universitären Diskussionen.

Die folgende Übersichtstabelle fasst die acht skeptischen Einwände und ihre verdichtete Antwort zusammen:

Das kosmologische Argument allein führt nicht unmittelbar zum Credo. Es stellt fest, dass es eine unverursachte Ursache gibt, Quelle von allem, was den Grund seiner Existenz nicht in sich selbst hat. Um von diesem „Etwas“ zum „Gott“ des Christentums zu gelangen, braucht es eine ergänzende begriffliche Analyse, die aus der Natur der ersten Ursache die Attribute dieses Wesens ableitet.

Sechs Attribute, abgeleitet durch begriffliche Analyse

Lavagna zählt, William Lane Craig in The Blackwell Companion to Natural Theology folgend^[56], sechs notwendige Attribute der ersten Ursache auf:

1. Immateriell — denn wäre sie materiell, gehörte sie zum physischen Universum, dessen Ursache sie ist.
2. Ewig oder zeitlos — denn wäre sie zeitlich, gehörte sie zur Zeit, die nicht unabhängig vom Universum existiert (nach der allgemeinen Relativitätstheorie ist die Raumzeit selbst mit dem Urknall ins Sein getreten).
3. Nicht räumlich — denn wäre sie räumlich, gehörte sie zum Raum, den sie ins Sein gebracht hat.
4. Mit außerordentlicher Macht ausgestattet — denn sie erschafft alles ohne vorher existierende Materie, ex nihilo.
5. Geistig — denn was immateriell ist, ist entweder eine Abstraktion (Zahlen, logische Aussagen) oder ein Geist. Abstraktionen aber haben keine Kausalkraft — die Zahl 4 kann nichts verursachen. Also muss die unverursachte Ursache ein Geist sein.
6. Persönlich und frei — subtileres Argument: Wäre die unverursachte Ursache unpersönlich (ohne Willen), müsste ihre Wirkung ewig mit ihr koexistieren. So wie die Ursache von gefrorenem Wasser (Kälte unter 0 °C) ewig Eis hervorbringt, solange sie besteht. Das Universum aber fängt an. Die einzige Erklärung einer zeitlichen Wirkung aus einer ewigen Ursache ist die freie Entscheidung eines Handelnden. Die erste Ursache muss daher persönlich und frei sein.

„Die erste Ursache des Universums kann keine unpersönliche, notwendig wirkende Kraft sein, denn dann wäre ihre Wirkung — das Universum — ewig mit ihr koexistent. Doch das Universum fängt an. Die einzige Weise, wie eine ewige Ursache eine zeitliche Wirkung hervorbringen kann, ohne sich selbst zu verändern, ist, dass sie frei handelt, wie ein persönlicher Handelnder, der sich entscheidet, zu einem bestimmten Zeitpunkt zu handeln. Die erste Ursache ist daher persönlich.“ — William Lane Craig & James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, S. 193–194^[57]

Die folgende Tabelle fasst die Ableitung der sechs göttlichen Attribute aus der Natur der ersten Ursache zusammen:

Vom Gott der Philosophen zum Gott Abrahams

Der Philosoph und Mathematiker Blaise Pascal unterschied im berühmten Mémorial vom 23. November 1654 — eingenäht in das Futter seines Rocks und erst nach seinem Tod entdeckt — zwischen „dem Gott der Philosophen und Gelehrten“ und „dem Gott Abrahams, dem Gott Isaaks, dem Gott Jakobs“. Diese Unterscheidung ist berechtigt, aber kein Gegensatz: Das kosmologische Argument führt an die Schwelle des lebendigen Gottes, ohne sein persönliches Antlitz und seine Liebe schon zu offenbaren. Es ist die Offenbarung, die vollendet, was die natürliche Vernunft beginnt.

„Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs, nicht der Philosophen und Gelehrten. Gewissheit, Gewissheit, Empfinden, Freude, Friede.“ — Blaise Pascal, Mémorial, 23. November 1654^[58]

Die philosophische Schlussfolgerung „es existiert ein notwendiges, immaterielles, ewiges, mächtiges, intelligentes, freies Wesen“ erschöpft Gott nicht, aber sie legt das Fundament. Sie zeigt, dass das Wirkliche weder am Nichts hängt noch an einer unendlichen Kette leerer Erklärungen noch an einem willkürlichen „es ist eben so“. Sie öffnet den Geist dafür, die biblische Offenbarung zu hören, in der dieser von Mose am brennenden Dornbusch benannte Gott sich fortschreitend zu erkennen gibt, bis zur Vollendung in der Menschwerdung.

Das Credo: Gott der Schöpfer

Alle christlichen Glaubensbekenntnisse beginnen mit derselben Aussage: „Ich glaube an den einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, der alles geschaffen hat, Himmel und Erde, die sichtbare und die unsichtbare Welt.“ Die Schöpfung ist daher im Christentum der erste Glaubenssatz, noch vor der Aussage der Menschwerdung. Der Katechismus widmet ihr die Paragraphen 279 bis 324.

Vatikanum I: Gott erkennbar durch die natürliche Vernunft

Das Erste Vatikanische Konzil hat in der dogmatischen Konstitution Dei Filius vom 24. April 1870 als Glaubensdogma definiert, dass Gott mit Gewissheit durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen erkannt werden kann:

„Dieselbe heilige Mutter Kirche hält fest und lehrt, dass Gott, Anfang und Ende aller Dinge, mit Gewissheit durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen erkannt werden kann; ‚denn sein unsichtbares Wesen wird seit Erschaffung der Welt an seinen Werken mit der Vernunft wahrgenommen‘ (Röm 1,20).“ — Vatikanum I, dogmatische Konstitution Dei Filius, Kap. 2, 24. April 1870^[59]

Der entsprechende Kanon belegt mit dem Anathema, wer diese Möglichkeit leugnete. Die vernünftige Erkenntnis Gottes und damit der Gebrauch des kosmologischen Arguments ist keine fromme Meinung, sondern eine katholische Glaubenswahrheit. Das Konzil präzisiert allerdings, dass diese natürliche Erkenntnis unvollkommen ist und dass die Offenbarung nötig ist, um die übernatürlichen Geheimnisse zu erreichen (Dreifaltigkeit, Menschwerdung, Erlösung).

Der Katechismus: frei erschaffen, aus Liebe, das Sein erhaltend

Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992, lateinische Editio typica 1997) fasst die Schöpfungslehre in fünf zentralen Punkten zusammen^[60]:

1. Gott erschafft frei (§ 295–296), nicht aus metaphysischer Notwendigkeit noch aus Zwang. Er hätte nicht erschaffen können; die Schöpfung ist ein freies Geschenk.
2. Gott erschafft in Weisheit (§ 295) und gibt jedem Geschöpf seine Natur und sein eigenes Ziel.
3. Gott erschafft ex nihilo (§ 296–298), ohne vorher existierende Materie.
4. Gott erschafft zu seiner Ehre und zum Wohl der Geschöpfe (§ 293–294), nicht um einen Mangel in sich zu füllen — den er nicht hat.
5. Gott erhält die Schöpfung in jedem Augenblick in der Existenz (§ 301), durch einen fortwährenden Akt ontologischen Beistands: Hörte Gott auf, ein Geschöpf zu tragen, fiele es sogleich ins Nichts zurück.

„Mit der Schöpfung überlässt Gott sein Geschöpf nicht sich selbst. Er gibt ihm nicht nur Sein und Existenz, er erhält es in jedem Augenblick im Sein, gibt ihm zu wirken und führt es zu seinem Ziel. Diese vollständige Abhängigkeit vom Schöpfer anzuerkennen, ist Quelle von Weisheit und Freiheit, von Freude und Vertrauen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 301^[61]

Dieser letzte Punkt — die fortwährende Schöpfung — ist wesentlich, um zu verstehen, warum der Einwand „Wer hat Gott erschaffen?“ derart das Ziel verfehlt. Gott ist kein Uhrmacher, der zu Beginn der Zeit die Uhr aufgezogen hätte und sich dann zur Ruhe begeben hätte. Er ist, hier und jetzt, die Quelle des Seins jedes Dings. Zu fragen „Wer hat Gott erschaffen?“ ist ebenso verfehlt wie zu fragen „Was ist die Quelle der Quelle des Sonnenlichts?“ — wenn man mit „Quelle“ genau das meint, was keine Quelle braucht.

Der Einwand „Wenn Gott alles erschaffen hat, wer hat Gott erschaffen?“ zirkulierte von Bertrand Russell 1927 bis Richard Dawkins 2006, doch er trifft die wirklichen theistischen Argumente nicht. Hier die Antwortpunkte zum Mitnehmen, der Reihe nach.

1. Die theistischen Argumente behaupten nicht „alles hat eine Ursache“. Sie behaupten: „Alles, was anfängt zu existieren, alles, was kontingent ist, alles, was sein Sein von einem anderen empfängt, braucht eine Ursache.“ Gott fällt in keine dieser Kategorien.

2. Das Wort „erschaffen“ bedeutet in der katholischen Lehre nicht „mit einer Materie herstellen“. Es bedeutet, das Sein aus nichts zu geben. Ein hergestellter Gott wäre per definitionem ein Geschöpf — also nicht Gott.

3. Die erste Ursache ist kein fernes zeitliches Erstereignis in der Vergangenheit, sondern das aktuelle Fundament des Seins alles dessen, was in jedem Augenblick existiert.

4. Die Schlüsselunterscheidung verläuft zwischen kontingentem und notwendigem Sein. Das Kontingente empfängt die Existenz; das Notwendige besitzt sie in eigenem Recht. Gott ist das ipsum esse subsistens — der durch sich selbst bestehende Seinsakt.

5. Der Einwand kehrt sich gegen sich selbst. Entweder braucht Gott keine Ursache (und der Einwand funktioniert nicht), oder das Universum braucht keine Ursache (und dann erkennt der Atheist genau das an, was der Theist behauptete: Es existiert etwas, das keine Ursache braucht), oder man akzeptiert einen unendlichen Regress (und dann wird nie etwas erklärt).

6. Alle raffinierten Varianten des Einwands — Russell über die Notwendigkeit als leeren Begriff, Dawkins über die Komplexität des Designers, das Multiversum als Alternative zu Gott, das Universum als brute fact — haben in der zeitgenössischen analytischen Literatur ausführliche Antworten erhalten.

Kurz: Die Frage „Wer hat Gott erschaffen?“ ist, wie Lavagna schrieb, „der schwächste aller“ Einwände gegen die Existenz Gottes. Das heißt nicht, dass die Beweise für die Existenz Gottes trivial wären — sie verlangen echte metaphysische Anstrengung. Aber es heißt, dass dieser Einwand, geschwungen wie eine achtwörtige Endabfertigung, keine strenge Formulierung der Argumente trifft. Er widerlegt nur eine Karikatur.

„Nichts und niemand hat Gott erschaffen. Was erschaffen ist, braucht eine Ursache. Gott ist nicht erschaffen. Er ist das notwendige Sein, ohne Anfang, Quelle von allem, was existiert. Alles, was das Sein empfängt, hängt letztlich ab von Dem, der das Sein aus sich selbst ist.“

• Existiert Gott? — Überblick über die vernünftigen Beweise für die Existenz Gottes.
• Das kosmologische Kalam-Argument — ausführlicher Beweis, dass alles, was anfängt zu existieren, eine Ursache hat.
• Das Kontingenzargument — warum das Kontingente ein notwendiges Wesen voraussetzt.
• Das ontologische Argument — Gott als notwendiges Wesen bei Anselm und Plantinga.
• Das Bewusstseinsargument — warum der menschliche Geist dem Materialismus widersteht.
• Die Feinabstimmung des Universums — das zeitgenössische teleologische Argument.