Die Antwort auf das Böse und das Leid

Das atheistische „Trilemma" von Epikur bis Mackie

Der klassische Einwand gegen die Existenz Gottes aus dem Bösen geht auf Epikur zurück (überliefert durch Laktanz, De ira Dei, 13) und hat seine strengste zeitgenössische Formulierung beim australischen atheistischen Philosophen John L. Mackie erhalten („Evil and Omnipotence", Mind, 1955):

(P1) Wenn Gott existiert, dann ist er allwissend, allmächtig und vollkommen gut. (P2) Wenn Gott allmächtig ist, hat er die Macht, alles Böse zu beseitigen. (P3) Wenn Gott allwissend ist, weiß er, dass das Böse existiert.

(P4) Wenn Gott vollkommen gut ist, will er alles Böse beseitigen. (P5) Nun existiert aber das Böse. (C) Also existiert Gott nicht.^[10]

Das Argument präsentiert sich als Nachweis einer logischen Unvereinbarkeit zwischen den klassischen göttlichen Attributen und der Existenz des Bösen. Es ist, so Lavagna, « le seul argument athée qui a une certaine force », weil es « vient nous toucher au plus profond de notre condition humaine »^[11].

Iwan Karamasow: sein Ticket zurückgeben

Der furchtbarste Einwand ist nicht logisch, sondern moralisch. In den Brüdern Karamasow (1880) leugnet Iwan Gott nicht; er verweigert die Welt, wie sie gemacht ist, weil er darin unschuldige Kinder leiden sieht. Keine künftige Harmonie, kein Paradies, so sagt er im Wesentlichen, könnte eine einzige Träne eines gemarterten Kindes aufwiegen^[12]. Lieber als eine solche Welt anzunehmen, gibt er Gott sein Eintrittsticket zurück: Er weigert sich nicht, Gott zuzugeben, er verweigert die Welt, wie sie gemacht ist^[13].

Dieser Einwand geht über Epikur hinaus, denn keine Unterscheidung löst ihn auf: Iwan versteht die Antwort vom größeren Gut und weist sie im Namen des Kindes zurück. Dostojewski setzt ihm kein Gegenargument entgegen: Aljoschas Antwort ist ein schweigender Kuss. Der Roman ahnt voraus, was dieser Artikel erweisen wird: Das Böse verlangt zuerst keine Erklärung, sondern eine Gegenwart.

Warum dieser Einwand auch den Gläubigen trifft

Der Skandal des Bösen ist nicht die Waffe der Ungläubigen allein. Der Katechismus erkennt an, dass die Erfahrung des Bösen den Glauben selbst prüft^[14]. Die Psalmen schreien diesen Protest, das ganze Buch Ijob ist der Prozess, den ein zermalmter Gerechter Gott macht^[15], und Christus selbst schreit am Kreuz. Der erste Fehler dessen, der das Böse erklären will, wäre so zu tun, als wäre die Frage unrechtmäßig oder beschämend.

Zur Prüfung des Schweigens Gottes siehe Warum scheint Gott zu schweigen?.

Die falsche Alternative, die es zurückzuweisen gilt

Angesichts dieses Einwands bieten sich dem Gläubigen zwei symmetrische Klippen:

• Erste Klippe — brutal zu behaupten, « tout ce qui arrive vient de Dieu », und sich einen Gott vorzustellen, der positiv Krankheit, Krieg oder die Schoah wollte. Das ist eine Karikatur: Sie schreckt unsere Zeitgenossen ab, und sie wird von der Kirche ausdrücklich widerlegt, die lehrt, dass Gott « n'est en aucune façon, ni directement ni indirectement, la cause du mal moral » (KKK § 311)^[16].

• Zweite Klippe — umgekehrt zu behaupten, « Dieu n'est pour rien dans le mal », und dahin zu kommen, seine Allmacht abzuschwächen (erster Artikel des Credo). Das führt zu einem ohnmächtigen Gott, der nicht mehr der Gott der Offenbarung ist. Der KKK ist eindeutig: « De tous les attributs divins, seule la Toute-Puissance de Dieu est nommée dans le Symbole : la confesser est d'une grande portée pour notre vie » (KKK § 268)^[17].

Der katholische Weg: drei Aussagen gleichzeitig festhalten

Die katholische Antwort steuert zwischen diesen beiden Klippen hindurch, indem sie gleichzeitig drei Aussagen festhält, von denen keine aufgegeben werden kann, ohne die Lehre zu entstellen:

Es ist das, was Olivier Bonnassies das « et catholique » nennt: Die drei Aussagen müssen zusammen Bestand haben. Die ganze Schwierigkeit des Dossiers besteht darin zu zeigen, wie diese drei Wahrheiten, weit davon entfernt, sich zu widersprechen, sich zusammenfügen, um aus dem Bösen und sogar aus der Strafe die Gelegenheit zu einem größeren Gut zu machen.

Das Problem des Bösen stellt sich also niemals auf der Seite der Macht Gottes, sondern immer auf der Seite seines Wollens: Wenn ein schmerzliches Ereignis eintritt, konnte Gott es entweder nicht verhindern (durch den Glauben an seine Allmacht ausgeschlossen), oder er hat es nicht verhindern wollen.

« Gott, dessen Können seinem Wollen gleichkommt, würde niemals irgendein Übel bestehen lassen, weder in seinen Werken noch in seinen Worten, wenn er nicht mächtig und gut genug wäre, um aus dem Bösen selbst das Gute hervorgehen zu lassen. » : Heiliger Augustinus, Enchiridion über Glaube, Hoffnung und Liebe, Kap. 11^[18]

Der Katechismus verschärft dieselbe Logik:

« Wir glauben fest, dass Gott der souveräne Herr der Welt und der Geschichte ist. Aber die Wege seiner Vorsehung sind uns oft unbekannt. Erst am Ende, wenn unsere bruchstückhafte Erkenntnis aufhört, wenn wir Gott „von Angesicht zu Angesicht“ sehen werden, werden uns die Wege vollständig bekannt sein, auf denen Gott seine Schöpfung, selbst durch die Dramen des Bösen und der Sünde hindurch, zu jener endgültigen Sabbatruhe geführt haben wird, auf die hin er Himmel und Erde erschaffen hat. » : Katechismus der Katholischen Kirche, § 314^[19]

An der Allmacht festzuhalten ist keine Option unter anderen: Ein mitleidender, aber überforderter Gott, der mit uns weinte, ohne handeln zu können, wäre nicht mehr der Gott des Credo.

Viele Meinungsverschiedenheiten über das Böse rühren daher, dass die Wörter nicht dieselben Wirklichkeiten bezeichnen. Die klassische Theologie unterscheidet streng fünf Begriffe: Böses, Leid, Schmerz, Kreuz, Gerechtigkeit/Strafe.

Das Böse — Beraubung, nicht Substanz

Der heilige Augustinus hat gegen die Manichäer, die aus dem Bösen eine dem Guten gleichewige Substanz machten, ein für alle Mal festgestellt, dass das Böse kein Ding ist, sondern eine Beraubung:

« Toute nature, en tant que nature, est un bien : ne peut être appelé mal qu'une privation de bien. […] Le mal n'a pas de cause efficiente, mais déficiente : il n'est pas une effection mais une défection. » — Hl. Augustinus, Enchiridion (Manuel à Laurent), Kap. XI^[20]

Der heilige Thomas übernimmt genau diese Definition: « Le terme de mal désigne donc une certaine absence de bien » (Summe, I, q. 48, a. 1)^[21]. Die Folgerung ist von entscheidender Bedeutung: Gott, der das Sein wesenhaft ist, kann nicht der Urheber des Bösen sein — das kein Seiendes ist, sondern ein Mangel.

Die klassische Theologie unterscheidet zwei Arten des Bösen:

• Das moralisch Böse (die Sünde) — die freie Weigerung des geistigen Geschöpfs gegenüber Gott und seiner Ordnung der Liebe. Es ist das einzig wahre Übel, und Gott will es niemals, weder direkt noch indirekt (KKK § 311).
• Das physische Übel (Schmerz, Krankheit, Tod, materielle Entbehrungen) — Folge des Bruchs, den die Erbsünde in die Ordnung der Schöpfung eingeführt hat (KKK §§ 400, 1607). Dieses „Übel" ist kein Übel an sich: Gott lässt es zu, « pour en tirer un plus grand bien » (KKK § 412, unter Berufung auf hl. Thomas von Aquin), und in seiner Hand wird es zum Heilmittel — nach dem Wort des hl. Augustinus: « le Dieu tout-puissant n'aurait jamais permis dans sa bonté infinie que le mal se mêlât à son ouvrage, s'il n'avait été assez bon et assez puissant pour tirer le bien du mal même »^[22].

Der heilige Alfons von Liguori, Kirchenlehrer, fasst diese Lehre in einer unvergesslichen Formel zusammen:

« Et même les maux, en quel sens sont-ce des maux ? Parce que nous les appelons ainsi et que nous les faisons tels ; car si nous les recevions comme il convient, c'est-à-dire avec soumission et des mains de Dieu, ce ne seraient plus pour nous des maux, mais autant de biens. » — Hl. Alfons von Liguori, Préparation à la mort, 36. Betrachtung^[23]

Das Leid — Reaktion des beeinträchtigten Willens

Der heilige Thomas von Aquin hat den technischen Grundsatz aufgestellt, der alles Weitere erhellt: Das Leid ist definitionsgemäß die Reaktion des Willens auf das, was ihm widerstrebt — nach dem augustinischen Grundsatz, den er aufgreift (Summe, I-II, q. 35-36), hat die Traurigkeit nur das zum Gegenstand, was dem Willen widerstrebt, und der Schmerz entsteht aus dem Abstand zwischen dem, was wir lieben, und dem, was uns widerfährt^[24].

Unmittelbare Folgerung: Ein und dieselbe äußere Lage kann für den einen Leid und für den anderen Gleichgültigkeit (ja Glück) sein, je nach Disposition des Willens. Drei konkrete Beispiele veranschaulichen das:

• Ein Sportler, der sich am Vorabend der Tour de France das Bein bricht, erlebt einen Kreuzweg; ein Wanderer, der gerade einige Monate aufgehalten werden wollte, preist seinen Sturz.
• Die heilige Thérèse von Lisieux, an Tuberkulose erkrankt, schreibt an ihre Schwester Céline, das geliebte Leid sei unser „Reichtum", unser „Brotverdienst"^[25].
• Der heilige Padre Pio, seit 1918 bis zu seinem Tod mit den Stigmata gezeichnet, nennt sich mitten im Leid so glücklich^[26].

Diese Freude im Leid, bei allen Heiligen bezeugt, ist keine fromme Affektiertheit — sie ist die logische Folge der thomistischen Definition: Wenn der Wille den Schmerz in Vereinigung mit Gott annimmt, bleibt der Schmerz, aber das Leid im eigentlichen Sinn nimmt ab oder verschwindet.

Der Schmerz ist nicht das Leid

Diese technische Unterscheidung (Schmerz = Empfindung; Leid = Reaktion des Willens) gehört zu den wichtigsten des Dossiers. Sie lässt sich in folgender Tabelle zusammenfassen:

Diese Unterscheidung vermeidet zwei häufige Missverständnisse:

• Das stoische Missverständnis — das behauptete, man müsse den Schmerz wollen oder so tun, als existiere er nicht. Falsch: Der Schmerz ist wirklich, und Jesus selbst hat in seinem Fleisch wirklich gelitten, gegen die Doketen (Quicumque, DS 76; KKK §§ 609 und 612).
• Das fatalistische Missverständnis — das Schmerz und Leid gleichsetzte und meinte, alles Leid sei unvermeidlich. Falsch: Derselbe Schmerz kann mit Leid einhergehen oder nicht, je nach Ausrichtung des Willens. Schwester Marie du Sacré-Cœur Bernaud fasst es zusammen: Unsere bittersten Leiden kommen vor allem aus dem Widerstand unseres Willens gegen das, was uns betrübt, und die in unserem Fiat dargebrachte Ergebung ist das wirksamste Heilmittel für verwundete Herzen^[27].

Das Kreuz — angenommenes und aus Liebe dargebrachtes Leid

Das Kreuz ist nicht das erlittene Leid, es ist das angenommene und aus Liebe dargebrachte Leid in der Nachfolge Christi. Der ursprüngliche Plan Gottes war nicht das Leid — « Tant qu'il demeurait dans l'intimité divine, l'homme ne devait ni mourir [...] ni souffrir » (KKK § 376)^[28]; « Son dessein, quand il a créé l'homme, n'a pas été de lui faire porter des peines, mais de lui faire mener une vie bienheureuse en ce monde et en l'autre »^[29]. Aber nach der Sünde hat Christus durch seine Passion aus dem Leid « le grand chemin royal du salut » gemacht^[30].

Das Kreuz ist genau das durch die Liebe zum Guten gewendete Übel: « Heureuse faute qui nous a valu un tel Rédempteur », singt die Kirche in der Osternacht (Exsultet).

Gerechtigkeit und Strafe — innere Dimensionen der Liebe

Der heilige Thomas von Aquin definiert die Gerechtigkeit als « une volonté perpétuelle et constante d'accorder à chacun son droit » (Summe, II-II, q. 58, a. 1)^[31]. Der KKK übernimmt: Die Gerechtigkeit besteht darin, « donner à Dieu et au prochain ce qui leur est dû » (§ 1807)^[32]. Sie schließt ein, das Gute zu belohnen und das Böse zu bestrafen.

Die Gerechtigkeit Gottes ist also kein der Liebe konkurrierendes Attribut, sondern eine innere Dimension der Liebe — die darin besteht, das zu hassen, was zerstört, was man liebt.

Wäre Gott gleichgültig gegenüber dem Bösen, das man uns antut, wäre das keine Barmherzigkeit: Es wäre Verachtung für die Opfer. « Parce qu'on aime les Juifs, on doit haïr la Shoah ; parce qu'on aime les enfants, on doit haïr la pédophilie » — es ist dieselbe Bewegung, die bewirkt, dass Gott, weil er uns liebt, das Böse nicht unbegrenzt dulden kann. Der heilige Johannes Paul II. formuliert es ohne Umschweife: « Dieu est un juge juste qui récompense le bien et punit le mal » (Salvifici Doloris, § 10)^[33].

Die Strafe ist also kein Akt der Rache, sondern der Pädagogik: « Mon fils, ne méprise pas la correction du Seigneur, ne te laisse pas abattre par ses reproches : car le Seigneur corrige celui qu'il aime, et il châtie tous ceux qu'il agrée comme ses fils » (Hebr 12, 5-6)^[34]. « Moi, tous ceux que j'aime, je leur montre leurs fautes, et je les corrige » (Offb 3, 19)^[35]. Und Jesus zu Luisa Piccarreta: « Je blesse mes enfants afin de les guérir. Je les détruis afin de les ressusciter »^[36].

Die geschaffene Freiheit — Bedingung wahrer Liebe

Vor allem gilt es festzuhalten, dass das moralisch Böse nur existiert, weil Gott freie Wesen schaffen wollte. Das ist die Bedingung der Liebe selbst: Eine erzwungene Liebe wäre keine.

Wie Alvin Plantinga in God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974) gezeigt hat^[37]: Wenn Gott uns im Voraus garantierte, dass wir von unserem freien Willen stets guten Gebrauch machen würden, dann wären wir nicht mehr frei — die Allmacht aber besteht darin, alles zu können, was logisch möglich ist, nicht das Unmögliche.

Diese „Verteidigung durch den freien Willen" (Free Will Defense) erklärt das moralisch Böse: Gott hat sich, indem er freie geistige Geschöpfe (Engel, Menschen) schuf, freiwillig „begrenzt", ihre Zustimmung zu achten — bis zu dem Punkt, dass einige sich von Ihm abwenden und Unheil um sich verbreiten konnten. Jesus erinnert Luisa daran: « Personne ne m'est acceptable sans le test. Si elle [la Vierge] n'avait pas traversé le test, j'aurais eu une esclave en tant que Mère et non une personne libre. Nos relations, nos œuvres et notre amour veulent une adhésion libre »^[38].

Die Erbsünde — die zerbrochene Harmonie

Das physische Übel (Schmerz, Krankheit, Tod, Naturkatastrophen, Unordnungen in der Schöpfung) erklärt sich dagegen nicht direkt aus der gegenwärtigen menschlichen Freiheit. Man muss auf die Erbsünde zurückgehen — den ersten Ungehorsam unserer Stammeltern, dessen geschichtliche Wirklichkeit Glaubensgut ist (Konzil von Trient, Dekret über die Erbsünde; Pius XII., Humani Generis, 1950)^[39]. Der KKK lehrt:

« L'harmonie dans laquelle ils étaient, établie grâce à la justice originelle, est détruite ; la maîtrise des facultés spirituelles de l'âme sur le corps est brisée ; l'union de l'homme et de la femme est soumise à des tensions ; leurs rapports seront marqués par la convoitise et la domination. L'harmonie avec la création est rompue : la création visible est devenue pour l'homme étrangère et hostile. À cause de l'homme, la création est soumise "à la servitude de la corruption" (Rm 8, 21). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 400^[40]

Vor der Sünde galt: « l'homme ne devait ni mourir [...] ni souffrir » (KKK § 376)^[41] — das ist der Stand von Eden, in dem der Mensch voll und ganz im Göttlichen Willen lebte. Nach der Sünde ist die Harmonie zerbrochen, und das Leid tritt in die Welt ein. « De même que par un seul homme le péché est entré dans le monde et par le péché la mort, ainsi la mort est passée en tous les hommes, du fait que tous ont péché » (Röm 5, 12)^[42].

Dass die Erbsünde ein wirkliches Ereignis und kein erbaulicher Mythos ist, steht im Glauben fest. Pius XII. hat es mit Klarheit bekräftigt gegenüber Exegesen, die sie auflösen wollten:

« Die Gläubigen können nämlich keine Theorie annehmen, deren Vertreter behaupten, entweder dass es nach Adam auf Erden wahre Menschen gegeben habe, die nicht von ihm als dem gemeinsamen Stammvater durch natürliche Zeugung abstammen, oder dass Adam die Gesamtheit der zahllosen Stammväter bezeichne. Es ist nämlich schlechterdings nicht einzusehen, wie eine solche Behauptung mit dem übereinstimmen kann, was die Quellen der geoffenbarten Wahrheit und die Akten des kirchlichen Lehramts über die Erbsünde lehren, die aus einer wirklich begangenen Sünde hervorgeht. » : Pius XII., Enzyklika Humani Generis, 12. August 1950, § 37^[43]

Diese Aussage wurde niemals zurückgenommen. Der Katechismus bestätigt sie: « Der Bericht vom Sündenfall (Gen 3) bedient sich einer bildhaften Sprache, bejaht aber ein Urereignis, eine Tatsache, die sich am Anfang der Geschichte des Menschen zugetragen hat »^[44]. Daran festzuhalten zwingt keineswegs zu einem plumpen Literalismus: Die Sprache der Genesis ist in ihrer Form symbolisch, aber das Ereignis, von dem sie berichtet : der erste freie Ungehorsam eines geschichtlichen Paares —, ist wirklich und grundlegend.

Die Sprache der Genesis ist in ihrer Form symbolisch, aber das Ereignis, von dem sie berichtet, ist wirklich und grundlegend.

Genau in diesen Stand von Eden will uns das Reich des Fiat zurückführen — also die Herrschaft des Göttlichen Willens auf Erden wie im Himmel, die Jesus Luisa Piccarreta angekündigt hat: « Il n'y aura plus de mort ; de pleurs, de cris et de peine, il n'y en aura plus » (Offb 21, 4)^[45].

Christus beschreibt Luisa gegenüber die Tragweite dieses Falls: Vor ihm herrschte ein einziger Wille; nach ihm sind es zwei.

« Meine Tochter, in der Schöpfung war der Wille, der beschloss, alle Dinge zu erschaffen, Einer. Es war gerecht, dass mein Wille sein Reich und die Entfaltung seines Lebens in jedem Ding habe, da Er sie erschaffen hatte. Als der Mensch sich aus unserem Willen zurückzog, gab es nicht mehr einen einzigen Willen, der auf Erden herrschte, sondern zwei. […] Meine Tochter, meinen Willen nicht zu tun ist das Übel, das alle Übel umfasst, und ist der Einsturz aller Güter. Es ist die Zerstörung des Glücks, der Ordnung, des Friedens und der große Verlust meines göttlichen Reiches. » : Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 21, 26. März 1927^[46]

Dieser Bruch erklärt den Eintritt des Bösen in die Welt. Vor dem Fall lebte der Mensch in « jener Harmonie der ursprünglichen Gerechtigkeit, die nach dem Plan Gottes für den Menschen vorgesehen war und die durch die Sünde unserer Stammeltern verloren gehen sollte »^[47]. Nach dem Fall ist « der Tod zu allen Menschen durchgedrungen »^[48] : Der heilige Paulus fasst in zwei Sätzen die ganze tragische Anthropologie des Christentums zusammen.

Jeder von uns wiederholt mit jeder Sünde Adams Bewegung.

Die Rolle der Zweitursachen — das „katholische Und"

Eine simplifizierende Formulierung lautet: « Dieu n'envoie aucun mal, il laisse seulement agir les causes secondes » (die Naturkräfte, die freien Willen). Diese Formulierung ist teilweise wahr, aber unzureichend:

• Wahr, insofern Gott niemals die Sünde derer will, die uns schaden (KKK § 311); « Dieu, en effet, ne peut être tenté de faire le mal, et lui-même ne tente personne » (Jak 1, 13)^[49].
• Unzureichend, weil sie:
  1. Dem Kreuz selbst nicht gerecht wird: « Il a plu au Seigneur de le broyer par la souffrance » (Jes 53, 10); « Il n'a pas épargné son propre Fils, mais il l'a livré pour nous tous » (Röm 8, 32); « Le dessein bienveillant qu'il avait formé par avance » (Apg 2, 23). Der Vater hat die Passion positiv als Heilsmittel gewollt — nicht die Sünde der Henker (die er nur zuließ), sondern die erlösende Hingabe des Sohnes, was S. Anselm (Cur Deus Homo) und S. Thomas von Aquin (Summe, III, q. 47, a. 3: Der Vater hat Christus der Passion überliefert — aus Liebe, und man lobt ihn dafür) einmütig aufgreifen^[50].
  2. Den von Gott direkt gesandten Prüfungen nicht gerecht wird, von denen die Schrift voll ist: Ijob, die Unfruchtbarkeit Saras, die Wüste Israels, der Stachel des hl. Paulus (2 Kor 12, 7).
  3. Der Lehre des hl. Alfons nicht gerecht wird, wonach « les événements fâcheux, comme les maladies, les désolations intérieures, les revers de fortune, la mort de nos proches, viennent directement de Dieu, mais d'autres événements ne nous viennent qu'indirectement de Dieu, c'est-à-dire par l'intermédiaire des hommes, comme les calomnies, les humiliations, les injustices et toutes les autres espèces de persécutions »^[51].

Das nennt die Tradition das „katholische Und" (Olivier Bonnassies am Herzen liegend): Man muss beide Aussagen zugleich festhalten — Gott will niemals die Sünde, und doch geschieht nichts außerhalb seines Willens: weder was Er positiv will, noch was Er zulässt um eines größeren Gutes willen. Der zeitgenössische Karmelit Wilfrid Stinissen fasst es zusammen:

Wilfrid Stinissen fasst es in L'Abandon zusammen: Es ist nutzlos, sich den Kopf darüber zu zerbrechen, genau zu unterscheiden, was Gott will und womit er sich begnügt, es zuzulassen — was er zulässt, gehört auch zu seinem Gesamtplan, der von Anfang an vorgesehen war; jedes Ereignis hat darin seinen Platz, nichts ist dem Zufall geschuldet, und alles, was gegen unseren Willen geschieht, kann nur aus seinem Willen, seiner Vorsehung und den Gesetzen kommen, die er gemacht hat^[52].

Die Tat des Bösen und die Lage des Opfers

Bleibt der persönlichste Einwand: Einverstanden für Katastrophen, aber wenn ein Mensch mir willentlich Böses tut, will Gott das doch nicht? Die Antwort unterscheidet zweierlei. Gott will die Sünde niemals: Er verleitet niemanden zur Sünde und ist niemals Ursache des moralischen Bösen^[53]. Doch die Sünden der Menschen entziehen sich darum nicht der Vorsehung: Gott lässt diese Sünden zu und lenkt die daraus entstehende Lage zu unserem größten Gut.

« Es ist wahr, dass die Bösen oft gegen den Willen Gottes handeln, aber seine Weisheit und seine Macht sind so groß, dass alles, was seinem Willen zuwiderzulaufen scheint, in Wirklichkeit zu den guten Ergebnissen oder Zwecken beiträgt, die er im Voraus festgesetzt hatte. » : Heiliger Augustinus, Enchiridion, Kap. 100^[54]

Der Katechismus gibt dafür die ergreifendste Formel mit Josef, den seine Brüder verkauften, und sodann mit der Passion: Aus dem größten je begangenen moralischen Bösen hat Gott das größte Gut gezogen, ohne dass das Böse dadurch zum Guten würde^[55]. Man muss also die sündige Handlung, die Gott niemals will, und die Lage des Opfers, die Gott in die Hand nimmt, trennen: Gott wollte das begangene Böse nicht, aber er verpflichtet sich, aus der Lage ein Gut zu ziehen, das ohne sie vielleicht nicht empfangen worden wäre^[56].

Dieser Abschnitt fasst die Theodizee zusammen — die vernünftige, philosophische Antwort auf das atheistische Argument des Bösen. Für eine ausführlichere Behandlung siehe den Artikel Das Argument des freien Willens und Die Beweise für die Existenz Gottes.

Das logische Argument des Bösen (Mackie, 1955)

Wie oben dargelegt, behauptet Mackies logisches Argument eine Unvereinbarkeit zwischen den göttlichen Attributen (Allmacht, Allwissenheit, vollkommene Güte) und der Existenz des Bösen. Der Eckstein des Arguments ist seine Prämisse 2: « Si Dieu est omnipotent, il a le pouvoir d'éliminer tout le mal. »

Die Verteidigung durch den freien Willen (Plantinga, 1974)

Genau diese Prämisse 2 hat Alvin Plantinga in God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974) — dem Gründungstext der zeitgenössischen Religionsphilosophie — endgültig widerlegt.

Im Einzelnen Plantingas Argument:

• Die Allmacht besteht darin, alles tun zu können, was logisch möglich ist — nicht das Unmögliche.
• Aber « il est impossible de forcer quelqu'un à faire quelque chose librement » — das ist ein Widerspruch in den Begriffen.
• Also kann Gott, der freie Wesen schaffen und von ihnen frei geliebt werden will, ohne logischen Widerspruch nicht garantieren, dass sie von ihrer Freiheit stets guten Gebrauch machen werden.
• Das moralisch Böse ist also der logisch unvermeidliche Preis einer Welt freier Geschöpfe — und eine solche Welt ist besser als eine Welt von Automaten.

« Si l'incroyant insiste sur le fait qu'un être omnipotent peut faire ce qui est logiquement impossible, alors le problème du mal disparaît immédiatement, car un Dieu amour pourrait tout à fait créer un monde avec de la souffrance, même si cela est impossible ! » — William Lane Craig, On Guard, David C Cook, 2010, S. 155^[57]

Die Antwort auf das natürliche Übel: skeptischer Theismus und Swinburnes Theodizee

Es bleibt, auf das natürliche Übel (Krebs, Tsunamis, Erdbeben …) zu antworten, das die Verteidigung durch den freien Willen nicht direkt erklärt. Mehrere Wege ergänzen einander:

• Der skeptische Theismus: Es genügt, dass es möglich ist, dass Gott einen moralisch hinreichenden Grund hat, ein solches Übel zuzulassen — auch wenn uns dieser Grund entgeht. Die Beweislast liegt beim Atheisten, der nachweisen müsste, dass kein größeres Gut möglich ist — unmöglich angesichts der Grenzen des menschlichen Verstandes^[58].
• Swinburnes Theodizee: Nach Richard Swinburne (The Existence of God, 2.

Aufl., 2004, S. 245 — zitiert bei Lavagna) ist das natürliche Übel notwendig, um das moralisch Böse möglich zu machen: Man muss die verheerenden Wirkungen des Leids beobachten können, bevor man es einem anderen in voller Kenntnis zufügen kann^[59].

• Die Theodizee der Tugenden: Ohne Gefahr kein Mut; ohne Leid kein Mitleid. Eine Welt ganz ohne natürliches Übel wäre eine Welt ohne Heldentum und heroische Tugend^[60].
• Die eschatologische Theodizee: « Si Dieu existe, cette vie n'est peut-être qu'une préparation à la vie éternelle, et la souffrance que Dieu permet ici-bas n'est peut-être rien face à une éternité de bonheur dans la vision béatifique »^[61].

Zu diesen philosophischen Antworten fügt die christliche Theologie eine weitere, entscheidende hinzu: Das Leid hat erlösenden Charakter — es formt ein demütiges Herz und disponiert den Menschen zum Heil. Das wird im Folgenden dieses Artikels entfaltet.

Leibniz und beste aller möglichen Welten

In seinen Essais de Théodicée (1710) prägt Gottfried Wilhelm Leibniz das Wort Theodizee und vertritt, Gott habe die beste aller möglichen Welten geschaffen^[62]. Die Intuition ist nicht falsch, aber sie birgt eine Falle: Wer das Böse so sehr als notwendig für die Harmonie rechtfertigt, endet dabei, es zu banalisieren und von den Tränen eines Kindes wie von einem nützlichen Rädchen zu sprechen. Genau das verweigert Iwan Karamasow: Das Leiden lässt sich nicht verrechnen.

Das Zugeständnis auf logischem Feld

Die bemerkenswerteste Tatsache des Dossiers ist, dass auf dem streng logischen Feld zwei atheistische Philosophen selbst im Gefolge Plantingas den Punkt zugestanden haben — und dass ein theistischer Philosoph so den Stand der Debatte zusammenfasst. Drei Zeugnisse (zitiert nach der Übersetzung, die M. Lavagna davon gibt, wobei die englischen Originaltexte in dieselbe Richtung gehen):

« Nous pouvons concéder que le problème du mal ne démontre pas, après tout, que les doctrines centrales du théisme sont logiquement inconsistantes les unes avec les autres. » — J. L. Mackie (der Urheber des Arguments selbst), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, S. 154^[63]

« Certains philosophes ont estimé que l'existence du mal est logiquement incompatible avec l'existence d'un Dieu théiste. Personne, je pense, n'a réussi à établir une telle affirmation extravagante. » — William L. Rowe (atheistischer Philosoph), „The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism", American Philosophical Quarterly, Bd. 16, Nr. 4, 1979, S. 335^[64]

« Il est maintenant reconnu de (presque) tous les côtés que l'argument logique est ruiné — mais l'argument inductif est toujours bien vivant. » — William P. Alston (theistischer Philosoph), „The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition", Philosophical Perspectives, Nr. 5, 1991, S. 29^[65]

Es ist einer der bestgesicherten Punkte der zeitgenössischen Religionsphilosophie auf logischem Feld: In seiner demonstrativen Form reicht das Argument des Bösen nicht mehr aus, um gegen die Existenz Gottes zu schließen. Bleibt das evidentielle (probabilistische) Argument — das auf Intuitionen beruht, niemals auf einem Beweis —, dem die unten im Einzelnen dargelegte katholische Lehre vom Leid antwortet.

Drei Ebenen, die man nicht verwechseln darf

Eine ernsthafte Wiederaufnahme des Dossiers muss drei Ebenen unterscheiden. Sie zu vermischen, lässt den Einwand eindrucksvoller erscheinen, als er wirklich ist. Die Argumente aus Soyez rationnel, devenez catholique ! behandeln vor allem die ersten beiden Ebenen; Salvifici Doloris und das Gleichnis vom barmherzigen Samariter erinnern daran, dass die dritte Ebene sich nicht zuerst durch einen Syllogismus löst, sondern durch die liebende Gegenwart bei dem, der leidet^[66][67]. Dieu, la science, les preuves reiht die Frage des Bösen ebenfalls unter die klassischen Einwände ein, die eine vernünftige Untersuchung ernst nehmen muss, ohne daraus eine Widerlegung der positiven Gottesbeweise zu machen^[68].

Ein Geheimnis, kein Rätsel

In der Theologie ist ein Geheimnis keine Dunkelheit, über die man nichts sagen könnte: Es ist eine Überfülle an Sinn, die der Verstand niemals ausschöpft. Sich zu weigern, das Leiden verstehen zu wollen, unter dem Vorwand, es sei ein Geheimnis, wäre eine als Demut verkleidete Fahnenflucht: Die Erklärung wird niemals vollständig sein, aber der Schleier lässt sich weitgehend lüften, und die Heiligen und Lehrer haben ihn zwei Jahrtausende lang gelüftet.

Eine Warnung an den geprüften Leser: Was folgt, erhellt den Verstand, ersetzt aber weder Gegenwart noch Gebet. Christus hat das Leiden nicht zuerst erklärt: Er hat es durchschritten. Wer in der Nacht ist, lese langsam: Die Theorie ist leichter als die Praxis, und kein Heiliger ist sich den inneren Kampf erspart geblieben.

Wenn Gott, der ganz Liebe ist, das Leid zulässt, dann immer, weil er weiß, dass er daraus ein größeres Gut ziehen wird. Die katholische mystische Tradition unterscheidet mindestens sieben — im Überblick:

Nehmen wir sie eines nach dem anderen wieder auf:

1. Unsere Fehler wiedergutmachen

Der heilige Basilius erinnert daran, dass die gegenwärtige Zeit die der Buße und der Nachlassung der Sünden ist (Petit recueil ascétique)^[69]. Weil Gott gerecht ist, müssen unsere Fehler wiedergutgemacht werden — entweder in diesem Leben (berichtigende Prüfungen) oder im anderen (Fegefeuer). Thomas von Kempen: « Toute la vie de Jésus-Christ n'a été qu'une croix et un long martyre, et vous cherchez le repos et la joie ! Vous vous trompez, n'en doutez pas [...] » (Nachfolge, Buch II, Kap. 12, 7)^[70]. Und Jesus in der Offenbarung: « Moi, tous ceux que j'aime, je leur montre leurs fautes, et je les corrige » (Offb 3, 19)^[71].

2. Uns zum Ziel unseres Lebens zurückführen

Das Leid löst von der Erde, erinnert daran, dass wir nicht ewig sind, und zentriert uns wieder auf Gott. Wie viele Menschen, in großem Leid erschüttert, kehren zu Gott zurück? « Il nous est bon d'avoir quelquefois des peines et des traverses, parce que souvent elles rappellent l'homme à son cœur, et lui font sentir qu'il est en exil » (Th. v. Kempen, Nachfolge, Buch I, Kap. 12, 1)^[72]. Die heilige Thérèse von Lisieux schreibt an ihre Schwester Pauline (Mutter Agnès), die Prüfungen hülfen sehr, sich von der Erde zu lösen, und ließen höher blicken als diese Welt (Brief 43B)^[73]. Die Kanonenkugel, die dem heiligen Ignatius von Loyola 1521 in Pamplona das Bein zerschmetterte — und ihn an ein Bett fesselte, wo er aus Mangel an Romanen begann, Heiligenleben zu lesen — ist der Archetyp.

3. Unsere Liebe zu Gott bewähren

Gott zu lieben, wenn alles gut geht, ist leicht. Der heilige Johannes von Avila lehrt, ein einziges „Gott sei gelobt" im Unglück wiege mehr als tausend Dankgebete im Wohlstand^[74]. Der heilige Padre Pio erinnert daran, dass das Kreuz das Pfand der Liebe und der Anfang der Vergebung ist: Eine Liebe, die nicht vom Kreuz genährt und gespeist wird, ist nur ein Strohfeuer^[75].

4. Uns in den Tugenden üben

Geduld, Glaube, Hoffnung, Hingabe, Loslösung, Mut, Mitleid, Heldentum — alle diese Tugenden, alle schönsten, erwirbt man nur im Leid.

« La croix dispose l'âme à la patience. Elle unit le ciel à la terre, c'est-à-dire l'âme à Dieu. La vertu de la croix est puissante. Quand elle entre dans une âme, elle a le pouvoir d'éliminer la rouille de toutes les choses du monde. La croix amène l'âme à considérer les choses de la terre comme ennuyantes, dérangeantes et méprisables. [...] » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 2, 16. Mai 1899^[76]

5. Für unsere Brüder und Schwestern wiedergutmachen (Gemeinschaft der Heiligen)

Das ist die eigentlich christliche Dimension des Leids — die der Miterlösung. « Maintenant je trouve la joie dans les souffrances que je supporte pour vous ; ce qui reste à souffrir des épreuves du Christ dans ma propre chair, je l'accomplis pour son corps qui est l'Église » (Kol 1, 24)^[77]. Es ist die Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen: Unsere dargebrachten Leiden können durch die Vereinigung mit dem Opfer Christi konkrete Gnaden für unsere Nächsten, für Unbekannte, für die Seelen im Fegefeuer erlangen.

« Souffrez ces épreuves avec une vraie patience, avec une douleur sincère de tout ce qui m'offense, avec un amour ardent de tout ce qui peut glorifier mon nom. Vous satisferez ainsi à vos fautes et à celles de mes autres serviteurs. Vos peines, rendues efficaces par la puissance de la charité, pourront expier et mériter pour vous et pour les autres. » — Der Ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Le Livre des Dialogues, Traité de la Discrétion, IV, 7^[78]

Das ist die einzigartige Berufung der Sühne-Seelen (Marthe Robin, Marie-Marthe Chambon, Luisa Piccarreta), aber auch, in geringerem Maß, jedes Getauften: Wir alle können die geringste Widerwärtigkeit für das Heil eines Nächsten darbringen. « Salvifici Doloris » formuliert es in herrlichen Worten:

Salvifici Doloris lehrt, dass sich in Christi Kreuz der Erlöser an das menschliche Leid gebunden hat und dass jeder Mensch in seinem eigenen Leid an seinem erlösenden Leid teilhaben kann (§ 19)^[79].

6. Uns die Demut schenken

Die Demut gehört zu den wichtigsten Tugenden des geistlichen Lebens; ohne sie kann niemand in den Himmel eingehen. Nun aber: « le sacrifice qui plaît à Dieu, c'est un esprit brisé ; tu ne repousses pas, ô mon Dieu, un cœur brisé et broyé » (Ps 50, 19); und von Jesus: « broyé par la souffrance, il a plu au Seigneur » (Jes 53, 10). Jesus sagt es zu Luisa: « Même si j'en souffre, l'Amour me pousse à envoyer des tribulations encore plus lourdes. Car, pour amener les hommes à entrer en eux-mêmes, il n'y a pas de plus puissant moyen que de les briser »^[80]. In einer einzigen Krankheitswoche kann man demütiger werden als in fünfzig Jahren schöner Betrachtungen über die Demut.

7. Uns mit Christus vereinen — der „große Königsweg des Heils"

Letzte Wohltat, und die größte: Das Kreuz vereint uns enger mit Christus, der es zu seinem Weg gemacht hat. Und Henri-Marie Boudon:

« Grande sûreté donc pour tous ceux qui vont par ce chemin, puisque c'est le grand chemin royal du salut : celui qui y marche, est bien en assurance. Ô âme, qui que tu sois, pourquoi t'affliges-tu dans cette voie de la croix ? Il me semble que j'entends tous les bienheureux, qui savent si bien les routes certaines de la glorieuse éternité, te crier : Ne craignez point, vous êtes bien, vous allez bien, vous tenez le grand chemin royal du ciel. » — Henri-Marie Boudon, Les Saintes Voies de la Croix, Buch I, Kap. III^[81]

Padre Pio vertraut Jesus an, dass er ihn ohne das Kreuz schon verlassen hätte: Unter dem Kreuz lernt man lieben, und er gibt es nur den Seelen, die ihm die liebsten sind^[82]. Und an Marcel Van: « Quand j'ai envoyé à une épouse des peines intérieures, c'est un signe qu'elle a pour moi un plus grand amour. Mon petit enfant, as-tu compris ? »^[83].

Das ist das Herz der ganzen Lehre.

Das Wort, das Jesus an Luisa Piccarreta richtet, ist unmissverständlich: Es gibt nur ein einziges Übel, nämlich den eigenen Willen gegen den Willen Gottes zu tun. Das ist die Definition der Sünde selbst. Jesus formuliert es gegenüber Luisa ohne Umschweife:

« Ne pas faire ma Volonté est le mal qui comprend tous les maux, et est l'effondrement de tous les biens. C'est la destruction du bonheur, de l'ordre, de la paix, et la grande perte de mon divin Royaume. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 21, 26. März 1927^[84]

Und noch kategorischer: « Tout le bien en l'homme vient de l'accomplissement de ma Volonté en lui, et le mal vient de l'accomplissement de la sienne » (Bd. 16, 10. Nov. 1923)^[85]; « Et c'est tout le contraire pour celui qui vit de sa volonté propre — qui est la clé de l'enfer, des misères et de l'inconstance » (Bd. 18, 11. Feb. 1926)^[86]; « Tout cela est causé par la volonté propre qui, comme l'air déficient, produit chaos, irrégularité, faiblesse, en somme le déclin de tout ce qui est bon dans l'âme » (Bd. 16, 20. Nov. 1923)^[87]. Und noch dramatischer: « Le mal le plus déplorable est de ne pas faire ma Volonté, car lorsqu'on enlève ma Volonté, l'âme meurt de froideur pour tous les biens célestes ; elle meurt d'ennui, de fatigue, de faiblesse, parce que ma Volonté est absente » (Bd. 20, 27. Dezember 1926)^[88].

Das Glück, das Gott für uns will

Die positive Kehrseite dieser Lehre ist lichtvoll: Gott hat uns zum Glück erschaffen, und unser Glück liegt in ihm allein. Jesus offenbart es Luisa mit unvergesslicher Eindringlichkeit:

« Ma fille, notre Être suprême possède la fontaine du bonheur, c'est pourquoi il ne peut sortir de nous que des choses ou des êtres heureux. Toute la Création possède cette plénitude de bonheur capable de donner à toute la terre un bonheur terrestre parfait. Adam possédait cette plénitude de bonheur. Tout était bonheur et joie pour lui et comme il possédait en lui-même mon Vouloir, il contenait des mers de satisfactions, de béatitudes et de joies sans fin. Lorsqu'il est sorti de ma Volonté par le péché, la joie l'a quitté et toutes les choses créées ont repris les joies qu'elles possédaient dans leur sein pour ne plus donner à l'homme que les moyens nécessaires, non plus comme à un propriétaire, mais comme à un serviteur ingrat. Tu vois par conséquent que ce n'est pas de nous que vient le malheur. Nous ne pouvons pas le donner puisqu'il est impossible de donner ce qu'on ne possède pas. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 34, 2. August 1937^[89]

Und anderswo, in einem kindlichen Bild von unendlicher Zärtlichkeit:

« Je suis comme un père qui possède la plénitude de tous les genres de bonheur et qui veut rendre tous ses enfants heureux. […] Je serai malheureux tant que tu ne recouvreras pas mon bonheur. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 13, 5. Januar 1922^[90]

Und weiter:

« La volonté humaine a produit tous les maux qui ont formé l'état malheureux de la pauvre créature ; elle a transformé son lot, sa fortune. Puisque je suis par nature heureux, tout ce qui est sorti de nos mains créatrices dans la Création est venu avec la plénitude du bonheur ; par conséquent, la joie et le bonheur éternels qui étaient à l'intérieur comme à l'extérieur de l'homme, tout s'est envolé […]. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 24, 10. Juli 1928^[91]

Alles ist in diesen Zeilen gesagt: Gott ist die Quelle des Glücks, er hat den Menschen zum Glück erschaffen, der Eigenwille hat alles in Unglück verwandelt — und die Rückkehr in den Göttlichen Willen ist die Rückkehr zum ursprünglichen Glück. Das Leid ist also nicht in Gottes Plan eingeschrieben: Es ist die Narbe des Abstands zwischen unserem Willen und dem seinen.

Folgerung: Wären wir voll und ganz im Willen Gottes, würden wir nicht leiden

Das ist die logische Schlussfolgerung. Das Leid kommt nicht von außen; es entsteht aus dem Zusammenprall zwischen dem, was geschieht (das letztlich immer im Willen Gottes steht), und unserem Eigenwillen, der sich ihm widersetzt.

Diese Behauptung mag übertrieben erscheinen. Sie ist jedoch von der gesamten mystischen Tradition bezeugt:

• Vor der Erbsünde, in Eden, lebte der Mensch voll und ganz im Göttlichen Willen, und er litt nicht (KKK § 376).
• Im verheißenen Reich: « Il n'y aura plus de mort ; de pleurs, de cris et de peine, il n'y en aura plus » (Offb 21, 4).
• Für die Heiligen auf Erden: Ihr Leid war, weil mit dem Willen Gottes vereint, nicht mehr das unsere. Die heilige Thérèse von Lisieux schreibt trotz der Tuberkulose an ihre Schwester Céline: „Ne croyons pas pouvoir aimer sans souffrir, sans souffrir beaucoup […]"^[92]. Der heilige Padre Pio nennt sich trotz der Stigmata so glücklich mitten im Leid^[93]. Die heilige Maria Magdalena von Pazzi: « souffrir et non mourir ». Diese Freude ist keine fromme Affektiertheit — sie ist die logische Wirkung der thomistischen Definition: Das Leid als Leid (Reaktion eines beeinträchtigten Willens) ist aufgehoben. Bleibt der Schmerz, den sie als Sühne-Seelen für die anderen darbringen.

Der heilige Franz von Sales hat es herrlich formuliert:

« La croix est de Dieu, mais elle est croix parce que nous ne nous joignons pas à elle. Car, quand on est fortement résolu de vouloir la croix que Dieu nous donne, ce n'est plus croix ; elle n'est croix que parce que nous ne la voulons pas. Et si elle est de Dieu, pourquoi donc ne la voulons-nous pas ? » — Hl. Franz von Sales, zitiert von der heiligen Johanna von Chantal, Entretien LXII^[94]

Das zeitgenössische Drama

Darin liegt das ganze Drama unserer Zeitgenossen: Sie klagen Gott für ihr Unglück an, während so viel von diesem Unglück aus ihrem eigenen Willen kommt, der sich weigert, sich mit dem Willen Gottes zu vereinen. Würden sie zu Gott zurückkehren, würden sie im Göttlichen Willen leben, so kosteten sie schon hienieden den Frieden, der den mit Gott vereinten Herzen verheißen ist — nicht die Abwesenheit jeder Prüfung (Christus selbst und die Märtyrer haben in vollkommener Vereinigung mit dem Vater gelitten), sondern, vorwegnehmend, das in Freude verwandelte Leid, das Jesus Luisa verheißt. Das Glück liegt nicht in den äußeren Umständen: Es liegt in der Gleichförmigkeit des Willens mit Gott. Christus fleht die Menschheit durch Luisas Stimme an, auf einer erschütternden Seite:

« Oh ! homme, arrête, rappelle en toi cette Volonté que tu as rejetée. Peu lui importe tes maux, elle est prête à prendre possession de toi et à former en toi son Royaume, un Royaume de règne, de paix, de bonheur, de gloire, de victoire pour moi et pour toi. Oh ! cesse de vouloir être esclave et de vivre dans le labyrinthe de tes maux et de tes misères. Car ce n'est pas pour cela que je t'ai créé, mais pour être roi de toi-même et de toute chose. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 30, 8. Mai 1932^[95]

Der heilige Alfons formuliert dieselbe Wahrheit in ruhigerem Ton:

« Celui qui se tient uni à la volonté de Dieu jouit, même ici-bas, d'une paix continuelle. "Quoi qu'il arrive, rien ne contristera le juste" (Pr 12, 21). En effet, notre âme ne peut goûter une plus douce satisfaction que de voir ses désirs se réaliser. Or, si elle veut uniquement ce que Dieu veut, elle a tout ce qu'elle désire, puisque rien n'arrive que par la volonté de Dieu. » — Hl. Alfons von Liguori, Préparation à la mort, 36. Betrachtung^[96]

Das in Freude verwandelte Leid im Göttlichen Willen

Der Folgesatz ist die gewaltige Verheißung, die Jesus Luisa gibt: Im Göttlichen Willen wird das Leid selbst zur Freude. Die Lehre heißt nicht mehr nur « il faut tenir » — sie wird zur positiven Verheißung innerer Verwandlung:

« Ma fille, partout où est présente la Volonté Divine on trouve la force communicative des Biens divins et, telles de puissantes vagues, nos déversements de bonheur, de lumière, de force, etc., qui coulent sur les créatures qui la possèdent. Et elle a la vertu de changer la nature des choses les plus dures, les plus douloureuses et les plus amères. Là où mon divin Fiat est présent, les choses les plus dures deviennent douces, les souffrances se changent en joies, l'amertume se change en douceur, la terre devient le Ciel, et les sacrifices deviennent des conquêtes. Ton exemple est plus que suffisant pour te convaincre de ce que je te dis. Regarde, si ma Volonté n'était pas présente en toi, clouée au lit comme tu l'es depuis tant d'années, sans profiter du soleil, de l'air ou des plaisirs de la terre — tu peux même dire que tu ne les connais pas — tu aurais été la plus malheureuse des créatures. Oh ! combien ton état aurait été dur et amer ! Cependant, avec ma Volonté Divine, elle est la plus heureuse des créatures, la plus paisible, maîtresse d'elle-même, parce qu'en elle coule la veine du bonheur de mon Fiat qui sait convertir toute chose en joies et bonheurs sans fin. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 25, 6. Januar 1929^[97]

Der Fall Luisas selbst — fast sechzig Jahre bettlägerig, sich praktisch nur von der Eucharistie ernährend — ist hier das experimentelle Argument: Wenn sie in diesem Zustand glücklich sein konnte, dann deshalb, weil nichts zu schwer ist für den, der im Göttlichen Willen lebt. Siehe den Artikel Luisa Piccarreta für die ausführliche Biographie.

Es ist das Bild, das in der gesamten katholischen Tradition die Lehre am verständlichsten macht: Gott ist der göttliche Chirurg, und das Leid ist sein Skalpell.

Der heilige Antonius der Große (3.-4. Jahrhundert), Wüstenvater, hatte es schon in den ersten Jahrhunderten in der Philokalie der neptischen Väter aufgestellt:

*« L'homme doué de raison en vérité n'a qu'une chose à cœur : obéir et plaire au Dieu de l'univers, et former son âme à l'unique souci de lui être agréable, en lui rendant grâce pour la réalité et la force de sa providence par laquelle il dirige toutes choses, quoi qu'il arrive, durant la vie.

Il serait en effet déplacé de remercier pour la santé du corps les médecins qui nous prescrivent des remèdes amers et désagréables, alors que nous refuserions à Dieu la gratitude pour des choses qui nous paraissent pénibles, et que nous ne saurions pas que tout arrive comme il se doit, et pour notre avantage, par les soins de la providence. »*

— Hl. Antonius der Große, Exhortations sur le comportement des hommes et la conduite vertueuse, § 2, in Philocalie des Pères neptiques, Bd. A1, Übers. J. Touraille, Bellefontaine / Éd. du Cerf^[98]

Henri-Marie Boudon (1624-1702, Archidiakon von Évreux) entfaltet in Les Saintes Voies de la Croix das Bild mit Feinsinn: « C'est pourquoi Dieu lui envoie des souffrances, comme un bon père qui fait prendre des médecines amères à son enfant malade, qui lui est bien cher ! Hélas, son plaisir serait de ne pas donner cette peine à son enfant : mais supposez sa maladie, il y est obligé ; et c'est son amour qui le presse d'en user de la sorte »^[99].

« Gewiss ist Gott von sich aus lauter Güte: Seine Freude ist es, Gutes zu tun und seine teuren Geschöpfe mit Gütern zu überhäufen. Sein Plan, als er den Menschen erschuf, war nicht, ihn Leiden tragen zu lassen, sondern ihm ein seliges Leben in dieser Welt und in der anderen zu schenken. Das ist wahr, betrachtet man nur den ersten Stand der Dinge; aber da der Mensch sich durch die Sünde verdorben und befleckt hat, hat er sich von sich aus der Pein ausgesetzt, die ihm nötig ist, um ihn aus seiner Verderbnis zu ziehen und in einen Stand des Heils zurückzuversetzen. Deshalb sendet ihm Gott Leiden, wie ein guter Vater seinem kranken Kind, das ihm teuer ist, bittere Arzneien nehmen lässt! Ach, seine Freude wäre es, seinem Kind diese Pein nicht zu geben: Aber die Krankheit vorausgesetzt, ist er dazu genötigt; und es ist seine Liebe, die ihn drängt, so zu handeln. » : Henri-Marie Boudon, Die heiligen Wege des Kreuzes, Buch I, Kap. V^[100]

Erste Wahrheit: Gott ist ganz Güte, und seine Freude ist es zu erfüllen. Zweite Wahrheit: Der ursprüngliche Plan war ein seliges Leben ohne Pein. Dritte Wahrheit: Der Mensch selbst hat sich durch seine Verderbnis die Pein zu seiner Heilung zugezogen. Vierte Wahrheit: Gott sendet diese Pein ungern, wie ein Vater seinem Kind die bittere Medizin gibt, nicht aus Härte, sondern aus Liebe, die heilen will.

Aber die treffendste Formulierung gibt zweifellos Jesus zu Luisa Piccarreta:

« J'agis comme un médecin compatissant qui emploie des remèdes radicaux pour soigner ses enfants couverts de plaies. Que fait ce père médecin qui aime ses enfants plus que sa propre vie ? Laissera-t-il ces plaies devenir gangreneuses ? Laissera-t-il mourir ses enfants plutôt que de les soigner, sous prétexte qu'ils pourraient souffrir s'il utilisait le feu ou le scalpel ? Jamais ! Même si, pour lui, c'est comme s'il appliquait ces traitements sur son propre corps, il n'hésite pas à couper et à ouvrir les chairs, puis à y appliquer le contrepoison ou le feu afin d'empêcher qu'elles s'infectent davantage. S'il arrive que certains de ses enfants meurent au cours de l'intervention, ce n'est pas ce que le père veut. Il veut les guérir. Ainsi en est-il pour Moi. Je blesse mes enfants afin de les guérir. Je les détruis afin de les ressusciter. Si un grand nombre d'entre eux se perdent, là n'est pas ma Volonté. C'est la conséquence de leur méchanceté et de leur volonté obstinée. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 2, 25. Oktober 1899^[101]

Die ganze katholische Lehre vom Leid liegt in diesem Bild. Die wirkliche Krankheit ist unser Eigenwille — jenes « membre gangréné », das uns töten würde, wenn Gott sich nicht aus Liebe entschlösse, es abzuschneiden. Das Leid, das wir auf dieser Erde empfinden, ist die Betäubung, das Skalpell, die Naht des göttlichen Chirurgen. Kein Übel — eine immense Gnade.

Die Analogie hat konkrete Kraft: Wer würde ernsthaft sagen, eine chirurgische Operation sei ein Übel? Das Skalpell schneidet, die Betäubung schläfert ein, die Naht zwickt — es gibt objektiv Schmerz, manchmal lang, manchmal schwer. Und doch sagt beim Verlassen des Operationssaals niemand „man hat mir Böses getan": Man sagt „man hat mir das Leben gerettet". Der vorübergehende Schmerz ist ganz aufgesogen in dem größeren Gut, das er ermöglicht hat. Genau so handelt Gott mit uns: « quand Dieu nous opère, c'est profondément une bonne nouvelle », auch wenn es im Augenblick Schmerz verursacht.

„Niemand nimmt es mir": die freiwillige Hingabe

Das Leid Christi hat nicht dieselbe Natur wie das unsere. Christus hatte keinen Eigenwillen, der dem des Vaters entgegengesetzt gewesen wäre: « Père, non pas ma volonté, mais la tienne » (Lk 22, 42). Sein Leid ist ganz erlösend und freiwillig: « Personne ne me l'ôte, c'est moi qui la donne » (Joh 10, 18). Es ist der Archetyp des Leids der Sühne-Seele, wo man für die anderen in voller Vereinigung mit dem göttlichen Willen leidet.

Der Ewige Vater hat diese erlösende Hingabe positiv gewollt — nicht die Sünde der Henker (die Zweitursache ist), sondern die Hingabe des Sohnes:

• « Il a plu au Seigneur de le broyer par la souffrance » (Jes 53, 10).
• « Il n'a pas épargné son propre Fils, mais il l'a livré pour nous tous » (Röm 8, 32).
• « Le dessein bienveillant qu'il avait formé par avance » (Apg 2, 23).

Das Konzil von Trient: Jesus hat durch seinen Gehorsam bis zum Tod « a réparé pour nos fautes et satisfait au Père pour nos péchés » (DS 1529; KKK § 615)^[102]. Und hl. Thomas von Aquin in der Summe, III, q. 47, a. 3: Der Vater hat Christus der Passion überliefert — aus Liebe, und man lobt ihn dafür^[103]. Die ganze Theologie der Genugtuung seit hl. Anselm (Cur Deus Homo) beruht auf diesem Punkt.

„Glückliche Schuld": die paschale Umkehrung

Die Kirche singt jedes Jahr in der Osternacht im Exsultet: « O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem » — „Glückliche Schuld, die einen solchen und so großen Erlöser verdient hat". Das ist die dichteste Formel der gesamten christlichen Theodizee: Gott hat die Erbsünde nicht gewollt, aber er hat ein größeres Gut daraus gezogen — die Menschwerdung, das Kreuz, die Erlösung, die Möglichkeit für den Menschen, ewig mit Gott vereint zu leben in einer noch engeren Vereinigung als in Eden.

Es ist dieselbe Logik im Maßstab jedes einzelnen Lebens: « Heureuse souffrance qui nous a fait reprendre la Divine Volonté. »

Christus — Paradigma des Leids im Willen Gottes

Christus ist so das Paradigma der zweiten Form des Leids — jener, wo man nicht mehr für sich leidet (Reinigung des Eigenwillens), sondern für die anderen in voller Vereinigung mit dem göttlichen Willen. Es ist das Leid der Sühne-Seelen, der Märtyrer, der Heiligen, der Jungfrau zu Füßen des Kreuzes. Es ist auch, in geringerem, aber wirklichem Maß, das Leid jedes Christen, der sein tägliches Kreuz in Vereinigung mit Christus darbringt.

« Quelle folie de ne pas vouloir se soumettre à la volonté de Dieu ! Ce que Dieu veut doit s'accomplir, car, dit saint Paul, "qui peut résister à sa volonté" (Rm 9, 19) ? Les malheureux qui se révoltent ne peuvent se dérober à la croix, mais ils la portent sans profit et dans le trouble. "Qui lui a résisté et a joui dans la paix" (Job 9, 4) ? » — Hl. Alfons von Liguori, Préparation à la mort, 36. Betrachtung^[104]

Am 11.

Februar 1984, dem Fest Unserer Lieben Frau von Lourdes, veröffentlicht der heilige Johannes Paul II. das Apostolische Schreiben Salvifici Doloris — lehramtlicher Referenztext über den christlichen Sinn des Leids, geschrieben weniger als drei Jahre nach dem Attentat auf dem Petersplatz (13. Mai 1981), das der Papst selbst überlebt hatte. Das Dokument, gegliedert in acht Teile und einunddreißig Absätze, entfaltet die katholische Lehre vom Leid um vier Achsen.

Ijob — der leidende Unschuldige

Salvifici Doloris nimmt das Buch Ijob zum zentralen Paradigma:

« Il n'est pas vrai au contraire que toute souffrance soit une conséquence de la faute [...] » — Hl. Johannes Paul II., Salvifici Doloris, § 11^[105]

Der Fall Ijobs ist paradigmatisch: der gerechte Mensch, der leidet. Das Buch Ijob zeigt, dass nicht alles Leid Strafe ist; manche Leiden sind Geheimnis, Prüfung, Gelegenheit, die Liebe zu Gott zu vertiefen. Diese Nuance ist wesentlich: Sie vermeidet sowohl den Simplismus des « il a péché, il souffre » als auch den umgekehrten Simplismus des « si Dieu existait, il n'y aurait pas Auschwitz ».

„Damit der Mensch nicht zugrunde geht"

« Dieu donne son Fils unique afin que l'homme "ne périsse pas", et la signification de ce "ne périsse pas" est soigneusement précisée par les mots qui suivent : "mais ait la vie éternelle". L'homme "périt" quand il perd "la vie éternelle". Le contraire du salut n'est donc pas seulement la souffrance temporelle, une souffrance quelconque, mais la souffrance définitive : la perte de la vie éternelle, le fait d'être rejeté par Dieu, la damnation. » — Hl. Johannes Paul II., Salvifici Doloris, § 14^[106]

Diese Präzisierung ist entscheidend: Das wahre Leid, das endgültige Leid, ist nicht Krankheit, Trauer oder irdische Prüfung — es ist die Verdammnis, also der endgültige Verlust Gottes. Alle Leiden dieser Erde, so schrecklich sie seien, sind zeitlich, und Gott kann sie zum Guten wenden. Das endgültige Leid dagegen ist das der Seele, die Gott bis zum Ende verweigert haben wird — das ist die Lehre von der Hölle. Die Ausführungen über die Hölle bleiben hier bewusst kurz: Das ganze Dossier mit seinen sechs Einwänden und seinen Zeugnissen wird in dem vollständigen Artikel über die Hölle, warum es die Hölle gibt behandelt.

Miterlösung — Kol 1, 24

« La Rédemption s'est accomplie par la Croix du Christ, c'est-à-dire par sa souffrance » (§ 4); « la souffrance humaine […] a revêtu une dimension complètement nouvelle et est entrée dans un ordre nouveau » (§ 18); und « dans cette dimension toute souffrance humaine, en vertu de l'union dans l'amour avec le Christ, complète la souffrance du Christ » (§ 24). — Hl. Johannes Paul II., Salvifici Doloris, §§ 4, 18, 24^{[107][108][109]}

Das ist die paulinische Lehre von Kol 1, 24: « ce qui reste à souffrir des épreuves du Christ dans ma propre chair, je l'accomplis pour son corps qui est l'Église. » Jeder Christ kann durch die Taufe an Christi erlösendem Leid teilhaben — seine dargebrachten Leiden werden zur Heilsmaterie für die anderen. Das ist die Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen.

Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter — die Praxis

Schließlich verankert Salvifici Doloris die christliche Antwort auf das Leid in einer konkreten Praxis — dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter: « Le bon Samaritain, c'est toute personne qui s'arrête auprès de la souffrance d'un autre homme, quelle qu'elle soit » (§ 28). Angesichts des Leids ist der Christ nicht berufen zu erklären, sondern zum Nächsten zu werden — zu verbinden, zu helfen, zu tragen. Christus selbst offenbart sich im Leidenden: « c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt 25; Salvifici Doloris, § 30).

Spe Salvi — das „Darbringen" als Schule der Hoffnung (Benedikt XVI., 2007)

Neben Salvifici Doloris fügt die Enzyklika Spe Salvi von Benedikt XVI. (30. November 2007) dem Dossier ein unverzichtbares Stück hinzu. Der Papst widmet die §§ 36 bis 40 dem Leid als Lernort der christlichen Hoffnung — nicht einer entleibten Hoffnung, sondern einer Hoffnung, die durch das Fleisch geht:

« La mesure de l'humanité se détermine essentiellement dans son rapport à la souffrance et à celui qui souffre. Cela vaut pour chacun comme pour la société. Une société qui ne réussit pas à accepter les souffrants et qui n'est pas capable de contribuer, par la compassion, à faire en sorte que la souffrance soit partagée et portée aussi intérieurement est une société cruelle et inhumaine. » — Benedikt XVI., Spe Salvi, § 38^[110]

Und vor allem rehabilitiert Benedikt XVI. die katholische Praxis, seine kleinen Leiden zu „darbringen" — eine bescheidene Praxis, die die nachkonziliare Katechese hatte fallen lassen:

« La pensée de pouvoir « offrir » les petites peines du quotidien, qui nous touchent toujours de nouveau comme des piqûres plus ou moins désagréables, leur attribuant ainsi un sens, était une forme de dévotion, peut-être moins pratiquée aujourd'hui, mais encore très répandue il n'y a pas si longtemps. Dans cette dévotion, il y avait certainement des choses exagérées et peut-être aussi malsaines, mais il faut se demander si quelque chose d'essentiel qui pourrait être une aide n'y était pas contenu de quelque manière. Que veut dire « offrir » ? Ces personnes étaient convaincues de pouvoir insérer dans la grande compassion du Christ leurs petites peines, qui entraient ainsi d'une certaine façon dans le trésor de compassion dont le genre humain a besoin. » — Benedikt XVI., Spe Salvi, § 40^[111]

Der Theologenpapst trifft hier genau die paulinische Lehre von Kol 1, 24 und die Spiritualität von Luisa Piccarreta: Kein dargebrachtes Leid geht verloren, weil es in den „Schatz" des Erlösers Christus eingeht — und von dort anderen Seelen zugutekommt, die der Darbringende erst im Himmel kennenlernen wird.

Gaudium et Spes § 22 — Christus offenbart den Menschen sich selbst

Zugrunde der gesamten Lehre hat das Zweite Vatikanische Konzil in Gaudium et Spes (7. Dezember 1965) die Formel gegeben, die zu einem der Schlüssel der gesamten nachkonziliaren Theologie des Leids geworden ist:

« En réalité, le mystère de l'homme ne s'éclaire vraiment que dans le mystère du Verbe incarné. […] Le Christ, le nouvel Adam, dans la révélation même du mystère du Père et de son amour, manifeste pleinement l'homme à lui-même et lui découvre la sublimité de sa vocation. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, § 22^[112]

Unmittelbare Folgerung: Erst im Blick auf Christus am Kreuz — den Unschuldigen, der aus Liebe leidet — entdeckt der leidende Mensch, wer er ist und wozu er berufen ist. Ohne diesen christologischen Horizont bleibt jede Theodizee eine bloße logische Verwaltung des Einwands; mit ihm wird sie zum Ruf, selbst in das österliche Geheimnis einzutreten.

Dieser Abschnitt nimmt die vierte Definition (Gerechtigkeit/Strafe) wieder auf und vertieft sie — die in der zeitgenössischen Verkündigung oft misshandelt wird, die dazu neigt, nur die Barmherzigkeit ohne die Gerechtigkeit zu erwähnen.

Das Gute lieben heißt hassen, was es zerstört

Der heilige Thomas von Aquin definiert die Gerechtigkeit als « une volonté perpétuelle et constante d'accorder à chacun son droit » (Summe, II-II, q. 58, a. 1)^[113]. Sie schließt ein, zu hassen, was zerstört, was man liebt. Jesus sagt es Luisa Piccarreta ausdrücklich:

« Pour aimer quelque chose, il est absolument nécessaire de détester les choses qui lui sont opposées. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 7, 29. April 1906^[114]

Und der Ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena: « La lumière s'acquiert par la connaissance véritable que l'âme a d'elle-même, et de cette connaissance vient la sainte haine des ténèbres » (Dialogue, CXLV)^[115]. Die Schrift drückt es in schrecklichen Worten aus: « Celui qui absout le coupable et celui qui condamne le juste sont tous deux en abomination à l'Éternel » (Spr 17, 15); und hl. Paulus: « Dieu est-il injuste quand il donne libre cours à sa colère ? — Pas du tout ! » (Röm 3, 5-6).

„Ich verwunde meine Kinder, um sie zu heilen"

Die Strafe ist in der katholischen Lehre kein Akt der Rache, sondern der Pädagogik:

« Je blesse mes enfants afin de les guérir. Je les détruis afin de les ressusciter. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 2, 25. Oktober 1899^[116]

Und Jesus präzisiert in einem Wort von ergreifender Zärtlichkeit:

« Ô homme, comme Je t'aime ! Si tu savais à quel point cela me chagrine d'avoir à te châtier ! Mais ma Justice m'y oblige. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 2, 14. März 1899^[117]

« Conforme-toi à ma Justice, car je ne peux plus la retenir. […] Si tu savais comme je souffre quand je déploie ma Justice. Mais c'est l'homme lui-même qui me force. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 3, 13. November 1899^[118]

Mariam Baouardy: der Vater, der seinen Sohn ins Gefängnis schickt

Die heilige Mariam Baouardy (die „kleine Araberin", palästinensische Karmelitin, 1846-1878) fasste das Ganze nach den von ihr überlieferten Worten in einem erschütternden Bild zusammen: Ein Vater, der seinen Sohn liebt, züchtigt ihn, und wenn der Sohn in seinem Bösen beharrt, kann er so weit gehen, ihn zur Rettung durch das Gefängnis gehen zu lassen.

Genau diese Geste setzt Gott in manchen extremen Fällen, wenn er Strafen sendet: aus Liebe, zum Heil und indem er selbst darunter leidet, es tun zu müssen.

Ein Gott, der keine Gerechtigkeit übte, wäre nicht Liebe

Die Schlussfolgerung drängt sich auf: Ein Gott, der keine Gerechtigkeit übte, wäre nicht Liebe. Wäre Gott gleichgültig gegenüber dem Bösen, das man uns antut, wäre das keine Barmherzigkeit — es wäre Verachtung für die Opfer. Weil er liebt, kann er das Böse nicht unbegrenzt dulden. Darauf gründet die Kohärenz der Lehre vom Fegefeuer und von der Hölle (vgl. Das Fegefeuer und Die Hölle — Antworten auf die Einwände).

Einwand 1 — « Dieu n'envoie aucun mal, ce sont seulement les causes secondes »

Antwort: Diese Formulierung ist teilweise wahr (Gott will niemals die Sünde), aber unzureichend (vgl. oben Abschnitt „Die Rolle der Zweitursachen"). Sie wird nicht gerecht:

• dem Kreuz selbst, vom Vater positiv gewollt als Heilsmittel;
• den direkten Prüfungen, die Gott sendet (Ijob, Wüste Israels, Stachel des hl. Paulus);
• der Lehre des hl. Alfons, wonach « les maladies, désolations intérieures, revers de fortune, mort de nos proches viennent directement de Dieu »^[119].

Das Verb « envoyer » wird von der gesamten approbierten Mystik verwendet (Luisa, Faustina, Marthe Robin, Katharina von Siena) — es zu streichen hieße, einen Teil des geistlichen Erbes zu verlieren.

Einwand 2 — « Aber Jak 1, 13: Gott versucht niemand »

Antwort: Der heilige Jakobus unterscheidet genau die Versuchung (Anreizung zur Sünde) von der Prüfung (Anreizung zum Guten). Gott versucht niemals; aber er prüft, berichtigt und züchtigt die, die er liebt, wie Hebr 12, 5-11 ausdrücklich bezeugt: « Mon fils, ne méprise pas la correction du Seigneur […] car le Seigneur corrige celui qu'il aime »^[120]. Jak 1, 13 gegen Offb 3, 19 und Hebr 12, 6 auszuspielen ist daher exegetisch nicht haltbar. Es ist genau die klassische Unterscheidung: peirazô (zur Sünde versuchen) ≠ peirasmos (Prüfung, in Jak 1, 2: « considérez comme une joie suprême d'être en butte à toutes sortes d'épreuves »).

Einwand 3 — « Dieses Gottesbild schreckt die Zeitgenossen ab »

Antwort: Was abschreckt, ist nicht die Lehre von der Strafe; es ist ihre Karikatur — ein zorniger, kleinlicher, rachsüchtiger Gott. Die wahre Lehre lässt im Gegenteil die Liebe strahlen: Wenn Gott straft, dann genau wie ein liebender Vater seinen Sohn in eine Entzugskur schickt — aus Liebe, um ihn zu retten, indem er selbst darunter leidet, es tun zu müssen. Wenn man sie verwässert, um sie annehmbar zu machen, verliert man gerade « ce qui touche les cœurs en profondeur ». Die überlieferte Lehre ist, wenn man sie bis zum Ende anhört, von unvergleichlichem Licht; nicht trotz ihrer Forderung evangelisiert sie, sondern durch ihre angenommene Forderung.

Einwand 4 — « Und Auschwitz? Und der brutale Tod eines Kindes? »

Antwort: Das ist der schmerzlichste Einwand — jener, der am meisten pastorales Feingefühl verlangt. Drei Antwort-Elemente:

1. Das Geheimnis festhalten, ohne die Lehre aufzugeben. Gott hat Auschwitz nicht gewollt (moralisch Böses, Sünde der Henker), aber er hat es zugelassen (Zweitursachen: freier Wille der Nazis; Unordnung der Erbsünde). Hat er ein größeres Gut daraus gezogen? Ja, ohne jeden Zweifel — auch wenn wir nur Bruchstücke davon sehen. Die Märtyrer der Lager sind der reinste Beweis dafür: die heilige Edith Stein (1891-1942, konvertierte Jüdin, Karmelitin, am 9. August 1942 in Auschwitz vergast)^[121], der heilige Maximilian Kolbe (1894-1941, gestorben durch Phenolinjektion im Hungerbunker von Auschwitz am 14. August 1941, nachdem er den Platz eines Familienvaters eingenommen hatte), und der heilige Titus Brandsma (1881-1942, niederländischer Karmelit, Journalist, gestorben durch Injektion am 26. Juli 1942 in Dachau, heiliggesprochen von Papst Franziskus am 15. Mai 2022)^[122]. Salvifici Doloris präzisiert (§ 27), dass das „größere Gut" oft die Heiligung der leidenden Seele ist — und das genügt, um die göttliche Zulassung zu rechtfertigen.
2. Das Bild des Chirurgen hält auch hier stand. Der Chirurg, der einen Krebs im Endstadium operiert, rettet nicht immer das biologische Leben — aber er hat getan, was er tun musste. Ebenso lässt Gott manche Übel um ewiger Güter willen zu (Heiligung, Heil der Seele, Zeugnis), die den zeitlichen Verlust unendlich übersteigen.
3. Die Grenzen unseres Verstandes anerkennen. « Pour réfuter l'argument évidentiel, il nous suffit d'affirmer qu'il est possible que Dieu ait une raison moralement suffisante de permettre un mal X, quel que soit X, même si nous ne sommes pas directement conscients de cette raison »^[123]. Das ist der skeptische Theismus: Er kehrt die Beweislast um. Der Atheist muss nachweisen, dass kein größeres Gut möglich ist — unmöglich.

Auf pastoraler Ebene muss man auch schweigen können: Wie Lavagna anmerkt, werden philosophische Argumente unhörbar, wenn man selbst das Leid durchquert^[124]. Vor einem Vater, der gerade sein Kind verloren hat, hält man keine Vorlesung in Theodizee — man schweigt, man betet, man trägt mit ihm das Kreuz Christi, das auch sein Kreuz ist.

Bleibt die praktischste Frage: wie vom Bösen sprechen, zu sich selbst und vor allem zu anderen? Man kann eine richtige Lehre vertreten und sie im schlechtesten Moment, auf die schlechteste Weise sagen.

Niemals verharmlosen: die Warnung Ijobs

Vor dem Schmerz ist die Versuchung groß, Formeln auszusprechen, die das Leiden leugnen oder den Leidenden anklagen. Das Buch Ijob stellt genau diese Falle dar: Die drei Freunde häufen fromme Erklärungen, und Gott gibt ihnen am Ende Unrecht^[125]. Zu schnell erklären heißt schon verraten.

Was man niemals sagen darf

Manche Formeln sind zu verbannen, weil sie verletzen, während sie zu trösten glauben:

• „Gott brauchte einen Engel“ : das macht Gott zum Urheber des Bösen, was der Glaube ausdrücklich verneint^[126].
• „Es ist eine Prüfung, die er dir schickt“ : vielleicht, aber zu früh gesagt, verwandelt es Gott in einen Peiniger und zermalmt den Leidenden.
• „Alles geschieht aus einem Grund“ : wahr im Blick auf die Ewigkeit, falsch als unmittelbare Antwort: Es banalisiert den Schmerz, genau wie die Theodizee, die Iwan Karamasow verweigert.
• „Andere leiden mehr“: Das Leiden lässt sich nicht vergleichen; dieser Satz fügt der Pein die Schuld hinzu.

Was sich dagegen sagen lässt: „Ich bin da“, „Ich verstehe es auch nicht“, „Ich bete für dich“, und vor allem das geteilte Schweigen. Hier zählt die Richtigkeit des Tons ebenso wie die Richtigkeit der Lehre.

Die Gegenwart vor den Argumenten

Vor dem, der leidet, diskutiert man nicht mit einer offenen Wunde: Wer weint, erwartet eine Gegenwart, keine Theodizee. Benedikt XVI. erinnert in Spe Salvi daran, dass Trösten Mit-Sein heißt (siehe oben den Abschnitt über Spe Salvi). Die Zeit der Erklärungen, wenn sie kommt, kommt später; die Zeit der Gegenwart ist jetzt. Zur Prüfung des Schweigens Gottes siehe Warum scheint Gott zu schweigen?.

Das „Dein Wille geschehe" als Heilmittel

Die grundlegende Praxis, die alles zusammenfasst, ist die, die Jesus uns im Vaterunser gelehrt hat: „Dein Wille geschehe". Schwester Marie du Sacré-Cœur Bernaud drückt es so aus: Unsere bittersten Leiden kommen vor allem aus dem Widerstand unseres Willens gegen das, was uns betrübt, und die in unserem Fiat dargebrachte Ergebung ist das wirksamste Heilmittel für verwundete Herzen (Demeurez dans son Amour)^[128].

Konkret: Vor jeder Widerwärtigkeit innerlich „Dein Wille geschehe" sagen — nicht als Verzweiflungsschrei, sondern als Akt der Vereinigung mit dem Willen Gottes, der allein das Leid seinem absurden Sinn entreißen und ihm Sinn geben kann.

Die Klippe des Fatalismus

Erste Klippe: „Es ist der Wille Gottes" als Vorwand für Passivität zu verwenden. Falsch. Gott will, dass wir für das Gute und die Gerechtigkeit kämpfen! Wenn man schikaniert wird, wird den Willen Gottes zu tun heißen, die Schule zu wechseln oder seinen Peiniger zu verlassen. Nach einer oft dem heiligen Ignatius zugeschriebenen Maxime: « Agis comme si tout dépendait de toi, en sachant qu'en réalité tout dépend de Dieu ». Beide Aussagen müssen zusammen Bestand haben: Der Wille Gottes vollzieht sich immer, und der Mensch vollzieht ihn nicht immer. Das Zweite fallen zu lassen führt zum passiven Fatalismus, der ebenfalls eine Karikatur ist.

Die beiden zusammenzuhaltenden Aussagen :

Eine schikanierte Person, die passiv bliebe, indem sie sich sagte, es sei der Wille Gottes, würde das christliche Denken verraten : Gott will, dass sie für das Gute und die Gerechtigkeit kämpft, und dieser Kampf ist sein Wille für sie.

Das Gleichgewicht fasst eine Formel der ignatianischen Tradition zusammen^[129]: handeln, als hinge alles von uns ab, im Wissen, dass in Wirklichkeit alles von Gott abhängt.

Konkret ergänzen sich zwei Formen der Unterscheidung: im Vorhinein Gott bitten, was er will, bevor man entscheidet; durch das Schließen der Türen vernünftig entscheiden und dann beten: Herr, wenn dies nicht dein Wille ist, schließe die Türen. Beide setzen das Handeln voraus und öffnen zum Vertrauen.

Die Klippe der Auflehnung

Zweite Klippe: verweigern, was Gott zulässt, Gott anklagen, sich auflehnen. Ebenso falsch. Heiliger Paulus: « Quelle folie de ne pas vouloir se soumettre à la volonté de Dieu ! Ce que Dieu veut doit s'accomplir, car qui peut résister à sa volonté ? Les malheureux qui se révoltent ne peuvent se dérober à la croix, mais ils la portent sans profit et dans le trouble »^[130].

Die tägliche Aufopferung und die Gemeinschaft der Heiligen

Einfache und kraftvolle Praxis: Jeden Morgen seinen Tag darbringen — Freuden, Leiden, Widerwärtigkeiten, Schmerzen — in Vereinigung mit dem Opfer Christi, für die Anliegen Gottes und das Heil der Seelen. Es ist die „morgendliche Aufopferung", die von der ganzen Tradition gelehrt wird (Pius X., Leo XIII., Apostolat des Gebets des heiligen Franz Xaver). Im Augenblick eines Schmerzes innerlich sagen: « Pour ceux qui ne te connaissent pas, Seigneur. »

So erlangt das Leid seine volle Fruchtbarkeit — die der Miterlösung (Kol 1, 24).

Die Krankensalbung — wenn das Leid Sakrament wird

Entscheidende sakramentale Praxis: Die Krankensalbung verwandelt das Leid objektiv in einen Gnadenort. Der Katechismus lehrt:

« Par la grâce de ce sacrement, le malade reçoit la force et le don de s'unir plus intimement à la Passion du Christ : il est d'une certaine façon consacré pour porter du fruit par la configuration à la Passion rédemptrice du Sauveur. La souffrance, séquelle du péché originel, reçoit un sens nouveau : elle devient participation à l'œuvre salvifique de Jésus. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1521^[131]

Die Salbung ist kein letzter Ausweg für Sterbende: « L'Onction des malades n'est pas seulement le sacrement de ceux qui se trouvent à toute extrémité. Aussi, le temps opportun pour la recevoir est-il certainement déjà arrivé lorsque le fidèle commence à être en danger de mort à cause de la maladie par suite d'affaiblissement physique ou de vieillesse » (KKK § 1514). Sie kann im Laufe des Lebens mehrmals empfangen werden. Vgl. den Artikel Die Krankensalbung für das rituelle und theologische Detail.

Das Leid im Göttlichen Willen leben

Für jene, die sich auf die Spiritualität des Göttlichen Willens einlassen, die Luisa Piccarreta gelehrt wurde, erhält das Leid eine zusätzliche Dimension: nicht nur dargebracht (menschlicher Akt), sondern gelebt im einzigen und ewigen Akt Christi — der „für alle" litt, in allen Zeiten und an allen Orten zugleich. Diese Dimension ist Gegenstand des eigenen Artikels über den Göttlichen Willen und das Buch des Himmels.

Am Ende dieses Weges fassen wir die ganze Lehre in einem formalen Syllogismus zusammen — ein Werkzeug, das man jedem Einwand entgegenhalten kann. Jede Prämisse trägt ihren Autoritätsgrad: (1) Dogma (Credo, KKK); (2) Lehre, erhellt durch eine Privatoffenbarung; (3) philosophische Vernunft; (4) katholische Lehre von der Vorsehung; (5)-(6) empfangene Privatoffenbarung (Dienerin Gottes Luisa Piccarreta — als solche aufzunehmen, nicht als Dogma); (7) Lehre der Kirchenlehrer und Heiligen; (8) Schrift und Lehramt; (9) daraus folgende theologische Schlussfolgerung — sie steht nicht auf derselben Ebene wie Credo und KKK.

Prämissen

(1) [Dogma] Gott ist allmächtig (Credo, 1. Artikel; KKK § 268).

(2) [Lehre, hier erhellt durch eine Privatoffenbarung] Gott ist ganz Liebe: Er will nur unser Glück (1 Tim 2, 4; Jesus, der die betrübte Luisa tröstet, Bd. 13, 5. Jan. 1922: « À tout prix, Je veux te voir heureuse. Je veux voir de nouveau sur tes lèvres le sourire qui traduit la Béatitude de ma Volonté »).

(3) [Vernunft] Was man aber kann und will, das tut man (elementare Logik des hl. Thomas: Nur der wirksame Wille — der auch die Mittel will — erlangt seine Wirkung, im Unterschied zum bloßen Wunsch ohne Mittel).

(4) [Lehre] Also geschieht nichts außerhalb des Willens Gottes — sei es von Ihm positiv gewollt, sei es nur zugelassen (geschehen gelassen um eines größeren Gutes willen) (W. Stinissen, L'Abandon, S. 13).

(5) [Privatoffenbarung] Das einzig wahre Übel aber ist, den Eigenwillen gegen den Willen Gottes zu tun (Jesus zu Luisa, Bd. 21, 26. März 1927: « Ne pas faire ma Volonté est le mal qui comprend tous les maux »). Alles Glück liegt im Göttlichen Willen; alles Unglück im Eigenwillen.

(6) [Privatoffenbarung] Weil er aber ganz Liebe ist, tut Gott alles, um diesen Eigenwillen in uns zu brechen, der unser einzig wahres Übel ist — und das Leid ist in seiner Hand das vorzügliche Werkzeug dafür (Jesus zu Luisa, Bd. 2, 24. Okt. 1899: « Pour amener les hommes à entrer en eux-mêmes, il n'y a pas de plus puissant moyen que de les briser »).

(7) [Kirchenlehrer und Heilige] Was aber diesem größeren Gut dient (unserem ewigen Glück durch die Zerstörung des Eigenwillens), ist kein Übel an sich, sondern ein Gut unter dem Anschein eines Übels — eine bitter schmeckende Medizin (hl. Alfons; H.-M. Boudon; hl. Augustinus: „in seiner Hand fördert sogar das Böse das Gute").

(8) [Schrift und Lehramt] Zur Strafe aber gehört, was Gott zulässt und sogar direkt will, wenn jeder andere Weg durch unsere Verstocktheit verschlossen ist (Offb 3, 19; Hebr 12, 6; Salvifici Doloris § 10). Und weil sie demselben größeren Gut dient, ist auch sie in Wahrheit ein Akt der Liebe.

Schlussfolgerung

(9) [Schlussfolgerung] Also ist alles, was Gott sendet oder zulässt — einschließlich des Leids, einschließlich des Kreuzes, einschließlich der Strafe — für den, der mit den Augen des Glaubens schaut, ein Liebesbeweis und also in Wahrheit eine frohe Botschaft.

Das einzig wahre Übel ist unser Eigenwille, der Gott verweigert; Gott aber will ihn niemals, sondern tut unablässig alles, um uns davon zu befreien. Alles Übrige — was wir Leid, Prüfung, Strafe nennen — ist nur das manchmal schmerzliche, aber immer liebende Mittel, durch das der Vater uns dem entreißt, was uns tötet, um uns zu dem Einzigen zurückzuführen, das uns leben lässt: seinen Willen zu tun.

Das Unglück liegt nicht in dem, was uns widerfährt; es liegt in unserem Eigenwillen, der Gott verweigert. Und das Glück liegt im Göttlichen Willen allein, ** schon auf dieser Erde und für die Ewigkeit**. Das fasst der heilige Alfons in einer lichtvollen Formel zusammen:

Für den heiligen Alfons ist, zu wollen, was Gott will, die einzige Wissenschaft, die Ruhe schenkt (Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes)^[132].

Und die heilige Thérèse von Lisieux am Ende ihres kurzen, von der Tuberkulose zerfressenen Lebens:

Die heilige Thérèse schreibt ebenso an ihre Schwester Céline: „Ne croyons pas pouvoir aimer sans souffrir, sans souffrir beaucoup […] C'est notre richesse, notre gagne-pain ! […] Elle est si précieuse que Jésus est venu sur la terre exprès pour la posséder" (Brief 89)^[133].

Es ist diese Lehre, die seit zwanzig Jahrhunderten Millionen von Christen in wirklichen Prüfungen aufrecht gehalten hat. Ohne die tiefe Überzeugung, dass alles in der Hand Gottes ist, dass kein Detail seiner Vorsehung und seiner Liebe entgeht, hält der Christ nicht stand. Mit ihr kann er alles in Frieden durchqueren.

Nach einer berühmt gewordenen, oft Paul Claudel zugeschriebenen Formel: « Dieu n'est pas venu supprimer la souffrance, il n'est pas venu l'expliquer, mais il est venu la remplir de sa présence ». Das ist wahr und schön. Aber « mystère » bedeutet in der Theologie nicht « on ne peut rien dire » — es bedeutet « Überfülle des Sinns », blendendes Licht. Man kann — und man muss — viel sagen, bevor man seine Unwissenheit eingesteht.

Das hat dieser Artikel zu tun versucht.

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• Die Gemeinschaft der Heiligen — Grundlage der Miterlösung (Kol 1, 24) und der Aufopferung der Leiden für andere.
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