Das Problem des Atheismus und der Zetetik

Bevor wir die erkenntnistheoretischen Argumente prüfen, müssen wir die Diskussionsmethode der militanten Zetetik benennen. Lavagna fasst sie gleich zu Beginn des Buches in zwei Punkten zusammen:

„Die argumentative Methode vieler Zetetiker gegenüber den Theisten lässt sich auf zwei Punkte bringen: (1) den Gläubigen psychoanalysieren, indem vorausgesetzt wird, er glaube an Gott wegen eines unbewussten Bedürfnisses nach Trost, nach existenzieller Beruhigung; (2) die theistischen Argumente karikieren, um sie besser widerlegen zu können — kurz, Strohmänner angreifen." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 17^[7]

Die Karikatur des Christentums

Die Methode zeigt sich in Reinform in der Definition, die Durand vom Mythizisten Richard Carrier übernimmt:

„Christenheit: Glaube, demzufolge ein kosmischer jüdischer Zombie euch ewiges Leben schenken kann, wenn ihr symbolisch sein Fleisch esst und ihm telepathisch versprecht, ihn als euren Herrn anzunehmen; so kann er eine böse Kraft aus eurer Seele entfernen, die seitdem darin ist, dass eine aus einer Rippe gefertigte Frau sich von einer sprechenden Schlange überreden ließ, die Frucht eines magischen Baumes zu essen. […] Ein Christ ist durchaus jemand, der an ein Szenario dieser Art glaubt." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 348-349^[8]

Diese Definition ist keine Analyse: Sie ist Spott. Kein christlicher Theologe hat den Glauben je in diesen Worten formuliert. Es ist das, was die analytische Philosophie ein Strohmann-Argument nennt: Man ersetzt die gegnerische Position durch eine Karikatur, man widerlegt die Karikatur, und man glaubt, die gegnerische Position widerlegt zu haben. Die Kritik betrifft hier die Thesen und Verfahren — Karikatur, Spott, Unterstellung von Absichten —, nicht die Personen: Weder die Gesinnung noch die angebliche Bildung der Autoren werden beurteilt, ihre Argumente werden Stück für Stück mit Belegen widerlegt, gemäß der Nächstenliebe und der ignatianischen Regel, die verlangt, zuerst die Aussage des Nächsten zu retten, statt sie zu verurteilen^[9].

Der genetische Trugschluss: einen Glauben nach seinem Ursprung beurteilen

Das psychoanalytische Verfahren besteht darin, einen Glauben nicht nach seinem Inhalt, sondern nach seinem angeblichen Ursprung (psychologisch, soziologisch, kulturell) zu beurteilen. Das nennt die klassische Logik den genetischen Trugschluss. Typische Beispiele bei Durand:

„Man kann aus vielerlei Gründen an Gott glauben: aus Tradition, aus Gefühl, als Antwort auf eine existenzielle Angst, aus Empfänglichkeit für eine gewisse Ästhetik des Universums, um dem Leben einen Sinn zu geben, durch das Gefühl einer am Werk befindlichen Poesie im Kosmos … aber diese Beweggründe beruhen nicht auf rationalen Beweisen für die Existenz Gottes." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 262^[10]

Das Argument berührt nie die strittige Frage. Ob man aus guten oder schlechten Gründen an Gott glaubt, sagt nichts über die Existenz Gottes aus. Lavagna antwortet:

„Es ist nicht deshalb, weil jemand aus schlechten Gründen an Gott glaubt, dass Gott nicht existiert. Die Wahrheit oder Falschheit eines Glaubens hängt in keinem Fall vom Ursprung des betreffenden Glaubens ab." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 18^[11]

Die symmetrische Umkehrung

Der trugschlüssige Charakter des Verfahrens zeigt sich sofort durch Umkehrung. Man kann zu Durand Wort für Wort sagen:

„Man kann aus vielerlei Gründen Atheist sein: aus Tradition, aus Gefühl, als Antwort auf eine existenzielle Rebellion gegen die Autorität Gottes, oder ganz einfach aus Weigerung, der Wirklichkeit der eigenen Sünde ins Gesicht zu sehen; aber diese Beweggründe beruhen nicht auf rationalen Beweisen für die Nichtexistenz Gottes." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 18^[12]

Das Argument lässt sich perfekt umkehren. Keine der beiden Versionen ist ein echtes Argument über die Existenz oder Nichtexistenz Gottes: Es sind psychologische Analysen, die in einer metaphysischen Beweisführung nichts zu suchen haben. „Steriles Pingpong", so Lavagnas Fazit^[13].

Tröstender Zuspruch beweist nichts

Durand argumentiert auch mit dem „tröstlichen" Charakter des Glaubens:

„Wie lautet die Rhetorik des Monotheismus? Sie besteht darin, die Existenz eines allmächtigen Gottes zu behaupten, der den (wahren) Gläubigen liebt, der über ihn wacht, der sein Wohl will und ihn belohnen wird. […] Das ist die tröstlichste, beruhigendste Idee, die es geben kann. Die Religion passt wie ein Handschuh zum menschlichen Geist, zu unseren Verzerrungen, unseren Erwartungen, unseren Beweggründen, Ängsten und Sehnsüchten." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 47-48^[14]

Das Argument setzt stillschweigend voraus, dass der Trost, den ein Glaube spendet, seine Falschheit beweisen würde. Aber genau das Umgekehrte kann wahr sein: Man kann eine Wahrheit sehr wohl ablehnen, weil sie stört. „Die Tatsache, dass eine Idee tröstlich oder beruhigend ist, bedeutet nicht, dass sie falsch ist", antwortet Lavagna^[15]. Und — entscheidendes Argument — „wenn Gott existiert, dann ist es keineswegs unwahrscheinlich, dass er Menschen mit diesem Verlangen erschaffen hat, ihn zu erkennen. Es ist nichts Unwahrscheinliches daran, dass Gott uns so geformt hat, um unsere tiefsten Sehnsüchte zu erfüllen"^[16]. Genau das formulierte Augustinus im 4. Jahrhundert:

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und ruhelos ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kap. 1, § 1^[17]

Das Christentum ist übrigens nicht besonders „bequem": Es ruft dazu auf, sein Kreuz zu tragen, seine Feinde zu vergeben, sich selbst zu verleugnen, das besondere Gericht zu fürchten, das Leiden als erlösend anzunehmen. Das ist nicht das Profil einer zur Beruhigung erdachten Illusion^[18].

Ein großer Teil der atheistisch-theistischen Diskussionen scheitert schon am Eingang, weil man sich über die Worte nicht einig ist. Drei Verwechslungen werden in der militanten zetetischen Literatur systematisch gepflegt: die Verwechslung zwischen klassischem Atheismus und bloßem Nicht-Glauben, die Verwechslung zwischen epistemischem und epistemologischem Agnostizismus, und die Verwechslung zwischen Zetetik-Methode und Zetetik-Metaphysik.

Der klassische Atheismus: eine Behauptung, keine Abwesenheit

In der Religionsphilosophie ist die überlieferte Definition seit der Antike glasklar. Der Theismus ist die Position, der zufolge Gott existiert; der Atheismus ist die Position, der zufolge Gott nicht existiert. Beide sind positive Behauptungen über die Wirklichkeit, also zwei Aussagen, die wahr oder falsch sein können, verteidigt oder widerlegt werden können^[19].

Diese Definition ist keine Falle, die von den Theisten gestellt wurde. Sie ist die Standarddefinition bei den führenden atheistischen Philosophen. Der Philosoph Graham Oppy (Monash University), der als einer der weltweit führenden Köpfe des zeitgenössischen philosophischen Atheismus gilt, formuliert sie ohne Umschweife:

„Atheismus ist der Glaube, dass es keinen Gott gibt." — Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, Kap. 1^[20]

Paul Draper, atheistischer Philosoph an der Purdue University und Autor des Referenzartikels Atheism and Agnosticism in der Stanford Encyclopedia of Philosophy, schreibt genau dasselbe, in einem neutralen universitären Nachschlagewerk:

„In der Philosophie, und genauer in der Religionsphilosophie, wird der Ausdruck Atheismus verwendet, um die Aussage zu bezeichnen, dass Gott nicht existiert. Um also nach dieser Definition Atheist zu sein, genügt es nicht, das Urteil über die Existenz eines Gottes auszusetzen. Man muss leugnen, dass Gott existiert." — Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, britischer atheistischer Philosoph, geht in dieselbe Richtung: „Ein Atheist ist jemand, der die Existenz eines persönlichen und transzendenten Schöpfers des Universums leugnet, und nicht jemand, der einfach sein Leben ohne Bezug auf ein solches Wesen lebt."^[22] John L. Schellenberg, ebenfalls Atheist, schreibt, der Atheist sei nicht einfach jemand, der den Theismus „nicht akzeptiert", sondern jemand, der „sich ihm widersetzt, der behauptet, dass es keinen Gott gibt"^[23]. William L. Rowe, Atheist, schreibt es in der Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: „Atheismus ist die Position, die die Nichtexistenz Gottes behauptet. Er vertritt einen positiven Unglauben statt einer bloßen Aussetzung des Glaubens."^[24]

Die militante Umdefinition des Neuen Atheismus

Seit den 2000er Jahren, und besonders im Gefolge des angelsächsischen Neuen Atheismus (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), hat sich eine militante Umdefinition durchgesetzt. Der Atheismus wird darin als bloßes Fehlen des Glaubens an Gott dargestellt — ebenso wie man nicht an Einhörner oder das Fliegende Spaghettimonster glaubt. In Frankreich wird diese Umdefinition von den Figuren der militanten Zetetik getragen, namentlich von Durand:

„Man kann durchaus Atheist sein, ohne jeden positiven Glauben an die Nichtexistenz Gottes." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 24^[25]

Der Einsatz dieser Umdefinition ist nicht unschuldig. Lavagna legt ihn in einer Fußnote offen:

„Der Grund, der Thomas Durand zu dieser Definition treibt, ist, dass sie ihm erlaubt, die Nichtexistenz Gottes nicht rechtfertigen oder begründen zu müssen und den Atheismus als Standardvoraussetzung durchzusetzen." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 47, Anm. 38^[26]

Warum diese Umdefinition philosophisch unhaltbar ist

Das entscheidende Argument ist von reiner Logik. Wenn sich der Atheismus auf ein Fehlen des Glaubens an Gott reduzieren ließe, dann wären:

• die Pflanzen, die Kieselsteine, die Atome allesamt Atheisten, da sie ohne Glauben an Gott sind; es gäbe dann mehr als 10 hoch 80 Atheisten im Universum, was keinen Sinn ergibt;
• die Babys, die Menschen im Koma, die Menschen mit schwerer geistiger Behinderung Atheisten, da sie keinen positiven Glauben an Gott haben;
• ein schwerer Autounfall könnte einen Theisten in einen Atheisten verwandeln, indem er ihn sein Gedächtnis verlieren ließe;
• ein Agnostiker, der die Wahrscheinlichkeit, dass Gott existiert, auf 50 % schätzt, wäre Atheist — obwohl er gerade nicht entschieden hat;
• ein Gläubiger, der nach Art Pascals auf Gott wettet, jeden Tag betet und zur Messe geht, aber über die Wahrscheinlichkeit der Existenz Gottes intellektuell zögernd bleibt, wäre nach dieser Definition Atheist^[27].

Der andere entscheidende Grund ist die philosophische Symmetrie. Wenn der Theismus die Behauptung ist, dass Gott existiert, dann muss der Atheismus aus Symmetrie die Behauptung sein, dass Gott nicht existiert. Alle -ismen in der Philosophie sind Stellungnahmen, keine Abwesenheiten von Stellungnahmen. Marxismus, Liberalismus, Materialismus, Idealismus — alle bezeichnen eine verteidigte These, keinen leeren Geisteszustand^[28].

Wichtige praktische Konsequenz: Wäre der Atheismus ein bloßes Fehlen von Glauben, könnte es kein Argument gegen ihn geben. Lavagna sagt es mit Nachdruck:

„Wenn der Atheismus als der Geisteszustand des Fehlens des Glaubens an Gott definiert wird, dann kann es grundsätzlich kein Argument gegen den Atheismus geben, denn Argumente können nur Behauptungen über die Wirklichkeit angreifen. […] Ein Argument für die Aussage Gott existiert wäre dann kein Argument mehr gegen den Atheismus, was keinen Sinn ergibt." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 50^[29]

Der epistemische vs. epistemologische Agnostizismus

Es gibt hingegen einen vollkommen klar definierten Begriff für denjenigen, der weder behauptet, dass Gott existiert, noch dass Er nicht existiert: Das ist der Agnostiker. Die Philosophie unterscheidet zwei Varianten:

Die rationale Haltung dessen, der nicht weiß, ist der epistemische Agnostizismus, und nicht der negative Atheismus, den man als neutral ausgeben will^[30]. „Der epistemische Agnostiker vertritt, dass die Aussage Gott existiert ungefähr ebenso wahrscheinlich wahr ist wie die Aussage Gott existiert nicht", präzisiert Lavagna^[31].

Die terminologische Bilanz

Lavagna fasst das saubere Glossar in drei Zeilen zusammen:

1. Ein Theist ist jemand, der die Aussage „Gott existiert" behauptet.
2. Ein Atheist ist jemand, der die Aussage „Gott existiert nicht" behauptet.
3. Ein Agnostiker ist jemand, der die Aussage „Ich weiß nicht, ob Gott existiert" behauptet^[32].

Es ist diese Taxonomie, die von den philosophischen Referenzwörterbüchern geteilt wird, die dieser Artikel übernimmt.

Die Zetetik: Etymologie, Geschichte, Zwiespältigkeit

Das Wort Zetetik kommt vom griechischen ζητητικός (zêtêtikos), „zum Suchen befähigt", und von ζητεῖν (zêtein), „suchen, untersuchen". Es bezeichnet zunächst, in der griechischen Antike, die Haltung der pyrrhonischen Skeptiker — Pyrrhon von Elis, Sextus Empiricus —, die eine fortwährende Untersuchung statt einer endgültigen Zustimmung zu einem Dogma beanspruchten^[33].

Das Wort wurde in der Neuzeit wiederaufgenommen und in den 1990er Jahren vom Physiker Henri Broch, Professor an der Universität Nizza-Sophia Antipolis, französisiert, der die Zetetik als „Kunst des Zweifels" definiert und das Laboratoire de zététique (1998) gründet. Das Observatoire zététique, 2003 in Grenoble gegründet, popularisiert dieses Vorgehen, indem es es ausdrücklich mit „kritischem Denken" und „methodischem Skeptizismus" gleichsetzt^[34].

Drei Bemerkungen drängen sich hier auf:

1. Die Zetetik ist keine einheitliche philosophische Schule. Sie vereint militante Atheisten (Thomas Durand, Henri Broch in manchen Punkten), Skeptiker in gutem Glauben, Forscher der Kognitionswissenschaften (Richard Monvoisin) und einfache neugierige Bürger. All diese Menschen ziehen nicht dieselben metaphysischen Schlussfolgerungen.
2. Die Zetetik-Methode — Werkzeuge des kritischen Geistes, Quellenprüfung, Identifizierung kognitiver Verzerrungen — ist mit jeder beliebigen Metaphysik vereinbar (die katholische eingeschlossen).
3. Die Zetetik-Metaphysik — die implizite Idee, dass alles, was nicht messbar ist, nicht existiert — ist hingegen eine präzise philosophische These (Szientismus + Naturalismus), die rational verteidigt werden muss und nicht selbstverständlich ist.

Es ist diese letztere, die ein Problem darstellt, und sie ist es, die dieser Artikel dekonstruieren will.

Eine Verwechslung nährt einen guten Teil der atheistisch-theistischen Debatte: die Idee, es gäbe nur eine einzige gültige Art von Beweis — den experimentellen, im Labor reproduzierbaren Beweis — und alles Übrige (Geschichte, Zeugnis, Philosophie, Metaphysik) wäre Ansichtssache. Diese Verwechslung ist nicht der militanten Zetetik eigen; man findet sie, mit umgekehrten Vorzeichen, bei manchen allzu eiligen Apologeten, die aus der Wissenschaft ein Tribunal machen wollen, das Gott beweisen würde wie einen Lehrsatz. Bolloré und Bonnassies eröffnen ihr Werk Dieu, la science, les preuves jedoch mit einer wertvollen methodologischen Warnung, die im weiteren Verlauf ihrer eigenen Beweisführung weitgehend unbeachtet bleibt.

Fünf Beweisordnungen, fünf Anforderungsstufen

Ein mathematischer Beweis betrifft vollständig definierte abstrakte Gegenstände; seine Gewissheit ist absolut, sobald die Axiome akzeptiert sind. Doch sobald man dieses Terrain verlässt und in die wirkliche Welt geht, ändert der Beweis seinen Status:

„Im Bereich des Wirklichen dagegen führt ein richtiges Denken, angewandt auf richtige Daten, nicht notwendig zu einer exakten Schlussfolgerung [...] man müsste ein richtiges Denken auf die Gesamtheit der Daten oder Parameter anwenden, die in das Problem eingreifen. In der wirklichen Welt aber ist uns die Wirklichkeit nie vollständig bekannt." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 40^[35]

„Nicht absolut" heißt nicht willkürlich: Die Wissenschaft erreicht äußerst hohe Vertrauensgrade. Aber eine fehlende Angabe kann genügen, um eine logisch aufgebaute Schlussfolgerung umzukehren:

„Wie man in dieser tragischen Geschichte sieht, hat eine einzige fehlende Information, die also im Denken nicht berücksichtigt wurde, zu einem Ergebnis geführt, das genau das Gegenteil dessen war, wozu das ursprüngliche Denken gelangt war." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 42^[36]

Ein wissenschaftliches Modell gewinnt an Autorität, wenn es erfolgreich Tatsachen vorhersagt, die man nicht erwartet hatte:

„Wenn das Modell dem Wirklichen entspricht, wird das Niveau des Beweises dadurch stark erhöht, vor allem wenn das Modell unerwartete Folgen vorhersagt, die sich dann als exakt erweisen." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 42-43^[37]

Ein widerlegtes Modell ist nicht notwendig ein totaler Irrtum, sondern eine Näherung, die von einem umfassenderen Modell überholt wurde:

„Später wurde Newtons Gravitationstheorie durch Einsteins Relativitätstheorie ersetzt, aber das bedeutet nicht, dass Newtons Theorie falsch war. Man ist einfach von einer guten Näherung des Wirklichen zu einer ausgearbeiteteren Theorie übergegangen, die eine Sicht und eine Näherung liefert, die der Wirklichkeit noch näher kommen." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 44^[38]

Schließlich hat das menschliche Zeugnis — das der radikale methodische Zweifel grundsätzlich disqualifizieren möchte (siehe unten) — eine veränderliche Kraft nach kontrollierbaren Kriterien, weder standardmäßig nichtig noch automatisch zulässig:

„Man sieht also, dass der Wert eines Beweises aus Zeugnissen je nach Zahl und Qualität der Zeugen überaus veränderlich ist. Je nach Fall kann der Wert eines aus Zeugnissen resultierenden Beweises von nichtig bis sehr stark reichen." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 50^[39]

Die kosmische Hintergrundstrahlung: eine riskante Vorhersage, die sich auszahlte

Das lehrreichste Beispiel eines gut aufgebauten wissenschaftlichen Beweises bleibt die Entdeckung der 1964 vorhergesagten fossilen Strahlung der Theorie des heißen Urknalls. Arno Penzias und Robert Wilson, zwei Radioastronomen der Bell-Laboratorien, wollten ein störendes Hintergrundrauschen in ihrer Antenne beseitigen — sie wussten nichts von der entsprechenden kosmologischen Vorhersage:

„Penzias und Wilson hatten, ohne die geringste Ahnung und ohne danach gesucht zu haben, in Wirklichkeit die restliche Anwesenheit des beim Urknall ausgesandten elektromagnetischen Signals entdeckt." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 91-92^[40]

Der Fall ist pädagogisch vollständig: eine vorherige theoretische Vorhersage (Gamow, Alpher, Herman), eine unabhängige Entdeckung durch Forscher, die nicht danach suchten, die methodische Beseitigung möglicher instrumenteller Ursachen, dann die Konvergenz mehrerer Teams. Das ist ein weit besseres Beispiel wissenschaftlicher Methode als die allgemeinen Erklärungen über „die Wissenschaft", mit denen sich die militante Zetetik begnügt — und eine Erinnerung daran, dass das Standardmodell des Urknalls, heute solide bestätigt, genau durch diese Art bestätigter riskanter Vorhersage dazu geworden ist^[41].

Um ehrlich zu diskutieren, muss man anerkennen, was am kritischen Vorgehen richtig ist. Diesen wahren Kern abzulehnen hieße, den umgekehrten Fehler des Szientismus zu begehen: sich vor einem gültigen Argument die Ohren zu verstopfen, weil es aus dem gegnerischen Lager kommt. Die seriöse katholische Apologetik verfährt niemals so.

Der legitime kritische Geist

Die Zetetik lehrt zu Recht:

• Quellen einer außergewöhnlichen Behauptung zu prüfen, bevor man ihr zustimmt;
• kognitive Verzerrungen zu identifizieren (Bestätigungsfehler, post hoc ergo propter hoc, Verfügbarkeitsfehler, Forer-/Barnum-Effekt);
• Trugschlüsse aufzuspüren (ad hominem, Strohmann, falsches Dilemma, Appell an die Natur, unzulässiger Autoritätsappell);
• saubere Versuchsprotokolle für prüfbare Behauptungen zu fordern (Alternativmedizin, Telepathie, Wahrsagerei, Hellseherei).

In all diesen Punkten konvergiert die authentische katholische Haltung mit der zetetischen Haltung. Aberglaube, naive Leichtgläubigkeit, Scharlatane, Pseudo-Medien, falsche Propheten, betrügerische Heiler, Sekten: All das wird von der Kirche selbst bekämpft, und das seit Langem^[42].

Die Kirche praktiziert kritische Unterscheidung seit Jahrhunderten

Weit entfernt von Leichtgläubigkeit hat die katholische Kirche einige der strengsten Unterscheidungsverfahren der Welt erfunden. Einige Beispiele:

• Das Ärztliche Büro von Lourdes, 1883 gegründet, prüft jede gemeldete Heilung mit einer Strenge, für die der heilige Pius X. 1905 die systematische wissenschaftliche Prüfung verlangt hat. Die ärztliche Prüfung bemisst sich an den sieben klassischen Kriterien, den sogenannten Lambertini-Kriterien (Benedikt XIV., De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): schwere und schwer heilbare Krankheit, Krankheit, die ihr Endstadium nicht erreicht hat, Unwirksamkeit der Medikamente, plötzliche und augenblickliche Heilung, vollkommene Heilung, ohne nennenswerte Ausscheidung noch vorherige Krise, ohne Rückfall^[43].
• Das Internationale Ärztliche Komitee von Lourdes (CMIL), 1947 als nationales Komitee geschaffen und 1954 international geworden, vereint etwa zwanzig Ärzte aller Fachrichtungen und leitet ein Dossier nur dann an den Bischof weiter, wenn sie die Heilung für sicher, dauerhaft und medizinisch unerklärlich halten^[44].
• In einem Selig- und Heiligsprechungsverfahren bestand die historische Funktion des Promotor Fidei („Anwalt des Teufels") gerade darin, die skeptische Position zu verteidigen und alle Gründe zum Zweifeln am Dossier zu suchen — eine Funktion, die der Ritenkongregation zugeordnet war, eingesetzt im Januar 1588 im Rahmen der Neuordnung der Kurie durch Sixtus V. (Konstitution Immensa Aeterni Dei, die die römischen Kongregationen schafft und die Selig- und Heiligsprechungsverfahren der Ritenkongregation anvertraut). Seit der Reform Johannes Pauls II. (Konstitution Divinus Perfectionis Magister, 25. Januar 1983) ist das Verfahren in kontradiktorischer Form verschwunden: Der Promotor Fidei hat darin nicht mehr die Rolle des systematischen Opponenten^[45].
• Die diözesanen Untersuchungskommissionen über Erscheinungen wenden die Normen für die Unterscheidung angeblicher übernatürlicher Phänomene des Dikasteriums für die Glaubenslehre an (17. Mai 2024, in Kraft seit dem 19. Mai 2024, Hochfest Pfingsten), die die Normen von 1978 ersetzen. Die Kirche erklärt normalerweise nicht mehr den übernatürlichen Charakter eines Phänomens: Das gewöhnliche positive Ergebnis ist ein Nihil obstat („nichts steht entgegen": Ohne Gewissheit über die übernatürliche Echtheit auszudrücken, werden zahlreiche Zeichen des Wirkens des Heiligen Geistes anerkannt), und sechs Schlussfolgerungen sind möglich: nihil obstat („nichts steht entgegen"), prae oculis habeatur („im Auge zu behalten": Es gibt positive Zeichen, aber Verwirrungen oder Risiken verlangen vom Bischof aufmerksame Unterscheidung und Dialog), curatur („es werde betreut": Ohne das bereits verbreitete Phänomen zu fördern, lenkt der Bischof dessen geistliche und pastorale Aspekte neu aus), sub mandato („unter Mandat": Die pastorale Leitung des Ortes wird dem Diözesanbischof anvertraut), prohibetur et obstruatur („verboten und zu verhindern": Die Zustimmung zum Phänomen ist nicht erlaubt), declaratio de non supernaturalitate („Erklärung der Nicht-Übernatürlichkeit": Die Kirche entscheidet, dass das Phänomen nicht übernatürlich ist)^[46]. Für jedes seit 2024 geprüfte Dossier gilt nur eine datierte Entscheidung — normalerweise ein Nihil obstat —; andernfalls hat die Kirche nicht entschieden.

Siehe Die Wunder von Lourdes und Die Unterscheidung übernatürlicher Phänomene.

Der gute und der schlechte Skeptizismus

Die entscheidende Unterscheidung, von Lavagna dargelegt, trennt zwei Arten von Skeptizismus:

„Es gibt einen guten Skeptizismus und einen schlechten Skeptizismus. Der gute Skeptizismus verbietet sich, alles auf Treu und Glauben zu glauben, und sucht nach guten Gründen zu glauben, in der Grenze des Vernünftigen. Der schlechte Skeptizismus dagegen zweifelt an absolut allem. Er lehnt jede Form von Gewissheit im Allgemeinen ab." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 25^[47]

Wenn eine Ideologie ihre Schlussfolgerungen im Voraus diktiert

Die Wissenschaftsgeschichte des 20. Jahrhunderts bietet eine Warnung, die die Zetetik ernst nehmen sollte: Eine Doktrin kann im Voraus entscheiden, welche wissenschaftlichen Schlussfolgerungen zulässig sind, und dann diejenigen verfolgen, die zum falschen Ergebnis gelangen. Genau das ist die Gefahr, die das authentische kritische Vorgehen zu bekämpfen vorgibt — und doch ist es das, was jeder auf die Wissenschaft angewandte metaphysische Dogmatismus strukturell hervorbringt.

In der Sowjetunion verlangte der offizielle dialektische Materialismus ein ewiges Universum ohne Anfang; mehrere Physiker, die einem expandierenden Universumsmodell zuneigten, haben dafür einen beruflichen oder persönlichen Preis gezahlt, im weiteren Klima der stalinistischen Säuberungen^[48]. In Nazi-Deutschland führte die Kampagne von Philipp Lenard und Johannes Stark gegen die „jüdische Physik" — darunter Einsteins Relativitätstheorie — zum Ausschluss von Gelehrten wie Max Born, James Franck oder Lise Meitner und zur Zerstörung der mathematischen Schule von Göttingen^[49]. Bei einem Bankett um 1934 fragt der NS-Erziehungsminister Bernhard Rust den Mathematiker David Hilbert, wie es der Mathematik in Göttingen gehe, „jetzt, da sie vom jüdischen Einfluss befreit sei"; Hilbert antwortet kühl:

„Die Mathematik in Göttingen? Die gibt es eigentlich nicht mehr." (Übersetzung; englisches Original: „Mathematics in Göttingen? There is really none any more.") — David Hilbert, Worte, berichtet von seiner Biografin Constance Reid, in zweiter Hand übernommen von M.-Y. Bolloré und O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 156^[50]

Diese beiden Episoden müssen mit historischer Vorsicht gelesen werden: Der rassenideologische Antisemitismus und die institutionelle Gleichschaltung sind die zentralen Ursachen der NS-Verfolgung der Gelehrten, nicht ein bloßer kosmologischer Meinungsstreit, und die stalinistischen Prozesse gehören in einen breiteren politischen Kontext als nur die Ablehnung des Urknalls. Aber das Prinzip, das sie veranschaulichen, bleibt gültig und direkt auf die Frage übertragbar, die diesen Artikel beschäftigt: Eine Gemeinschaft, die im Namen einer Metaphysik im Voraus entscheidet, welche Schlussfolgerungen zulässig sind, übt nicht mehr die wissenschaftliche Methode aus — sie ordnet sie unter. Genau das tut die Zetetik-Metaphysik mit dem Szientismus, wenn sie a priori jede Schlussfolgerung ausschließt, die aus dem materialistischen Rahmen fiele, noch bevor sie das Dossier geprüft hat.

Christentum und Wissenschaft teilen den guten Skeptizismus. Die Zetetik-Methode teilt den guten Skeptizismus. Die Zetetik-Metaphysik dagegen gleitet zum schlechten Skeptizismus ab, der als vollständige Erkenntnistheorie nicht haltbar ist, wie wir nun zeigen werden.

Vier strukturelle Probleme untergraben die Erkenntnistheorie der militanten Zetetik: den radikalen methodischen Zweifel (der sich selbst untergräbt), den Szientismus (selbstwiderlegend), die Leugnung der absoluten Wahrheit (widersprüchlich) und das systematische Misstrauen gegen das menschliche Zeugnis (undurchführbar).

Der radikale methodische Zweifel: „man muss an allem zweifeln"

Die Erkenntnistheorie der militanten Zetetik definiert sich selbst als Kunst, an allem zu zweifeln. Durand schreibt es ausdrücklich:

„Ich plädiere für das skeptische Vorgehen, das uns davor warnt, dass es anmaßend und verwegen ist, zu akzeptieren, zu glauben, was nicht mit guten Argumenten belegt ist." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 14^[51]

Und weiter, in radikaler Version:

„Von einem äußerst skeptischen Standpunkt aus kann man annehmen, dass es nicht möglich ist zu beweisen, dass die Welt wirklich existiert. Man kann sich vorstellen, dass das Universum nichts anderes ist als eine fiktive Kulisse, eine Art Matrix. Man kann sich vorstellen, dass nichts existiert, dass das Universum geistig ist …" — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 347^[52]

Die praktische Regel, die er daraus zieht: „Um eine relative Gewissheit über die Wahrheit von X zu erreichen, muss man damit beginnen, an X zu zweifeln"^[53]. Sie hat etwas Verführerisches — man würde sie für Descartes entlehnt halten — aber sie ist, buchstäblich angewandt, unvertretbar.

Müssen wir wirklich damit beginnen, daran zu zweifeln, dass 1 + 1 = 2 ist, bevor wir dessen gewiss sind? Am Satz vom Widerspruch? An der Liebe unserer Eltern zu uns? An der Existenz der Außenwelt? Daran, dass es unmoralisch ist, einen Säugling zum Vergnügen zu foltern? Jeder Zweifel beginnt mit einer minimalen Gewissheit: der Zuverlässigkeit von Logik, Gedächtnis, Sprache. Man kann nicht an allem zweifeln, weil man nicht mit nichts zweifeln kann.

„Sobald man an allem zweifelt, gibt es kein Mittel mehr, normal zu leben und ein solides Denken aufzubauen, denn sein Fundament kann immer in Frage gestellt werden. Um aus dieser Sackgasse herauszukommen, muss man also notwendig zugeben, dass es an der Basis der Erkenntnis Evidenzen gibt, gegeben durch das natürliche Licht der Vernunft." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 21^[54]

Der totale Skeptizismus zerstört sich selbst

Der Einwand ist seit der Antike bekannt. Wenn man behauptet, „man müsse an allem zweifeln", dann muss man auch an dieser Behauptung selbst zweifeln. Dann aber verliert sie ihre Autorität. Der totale Skeptizismus ist, logisch gesehen, eine These, die performativ widersprüchlich ist: Sie untergräbt sich selbst.

Der heilige Augustinus, der neun Jahre lang manichäischer Skeptiker gewesen war, formuliert die klassische Widerlegung:

„Wenn ich mich täusche, bin ich." — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat, Buch XI, Kap. 26^[55]

Die bloße Tatsache zu zweifeln setzt ein Subjekt voraus, das zweifelt, und ein Subjekt, das zweifelt, existiert — es gibt also mindestens eine gewisse Sache, die Existenz des denkenden Subjekts. Descartes wird diese Idee 1 200 Jahre später wiederaufnehmen.

Der verschleierte Szientismus: „allein die Wissenschaft"

Durand verbirgt seine szientistische Voraussetzung nicht:

„Die wissenschaftliche Methode ist das einzige Vorgehen, über das wir verfügen, um objektive Erkenntnis hervorzubringen, das heißt eine Erkenntnis, die wahr bleibt, gleich welcher Kultur, Epoche, Stimmung oder Ideologie des Einzelnen. […] Die wissenschaftlichen Theorien bilden folglich das Nonplusultra der objektiven Erkenntnis." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 38-39^[56]

Der Einwand ist seit dem Wiener Kreis der 1920er Jahre bekannt (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Der logische Positivismus vertrat, nach dem Modell des Verifikationsprinzips, dass eine Aussage nur dann Sinn habe, wenn sie durch Erfahrung verifizierbar sei. In einfachen Worten: Nach dieser Regel wolle ein Satz nur dann etwas besagen, wenn man sagen könne, welche Erfahrung ihn zu verifizieren erlaubte. Dieses Prinzip kannte bis in die 1950er Jahre beträchtlichen Erfolg, bevor es von den Wissenschaftsphilosophen selbst widerlegt wurde (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Der Grund für dieses Scheitern ist einfach: Das Verifikationsprinzip ist selbst nicht verifizierbar. Lavagna schreibt es mit Klarheit:

„Die Behauptung die wissenschaftliche Methode ist das einzige Vorgehen, über das wir verfügen, um objektive Erkenntnis hervorzubringen, ist eine Behauptung von … philosophischer Art! Keine wissenschaftliche Methode wird diese Behauptung je verifizieren können. Folglich ist die Behauptung von Thomas Durand selbstwiderlegt. Sie impliziert logisch ihre eigene Falschheit." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 22^[58]

Alle durch den Szientismus ausgeschlossenen Bereiche

Nimmt man die szientistische These ernst, muss man Folgendes als nicht objektiv verwerfen:

Lavagna fasst zusammen:

„Die verifikationistische These von Thomas Durand führt zum Ausschluss aller begrifflichen Wahrheiten — logischer, mathematischer, moralischer und philosophischer —, da diese nicht getestet werden können. Eine solche Erkenntnistheorie führt unausweichlich zu einem wahren Selbstmord der Vernunft." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 30^[59]

Karl Popper und die Falsifizierbarkeit: ein missverstandenes Kriterium

Karl Popper schlug 1934 das Kriterium der Falsifizierbarkeit als Abgrenzungslinie zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft vor: Eine wissenschaftliche Theorie muss mit einer möglichen Beobachtung in Konflikt geraten können^[60]. In einfachen Worten: Eine Theorie ist nur dann wissenschaftlich, wenn man im Voraus sagen kann, welche vorstellbare Beobachtung ihr widersprechen würde — wenn sie niemals ins Unrecht gesetzt werden könnte, ist sie keine Wissenschaft. Diese Intuition ist wertvoll — sie unterscheidet Einsteins Physik (die durch die Beobachtung der Finsternisse widerlegt werden konnte) von manchen Pseudowissenschaften (die peinliche Tatsachen immer umdeuten können). Aber Popper hat niemals behauptet, dass alles, was nicht experimentell falsifizierbar ist, falsch oder irrational sei:

„Ich war daher der Ansicht, dass, wenn sich eine Theorie als nicht wissenschaftlich oder metaphysisch (wie man sagen könnte) erweist, sie dadurch keineswegs als unwichtig, unbedeutend, bedeutungslos oder absurd erwiesen ist." (Übersetzung; englisches Original: „I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or metaphysical (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or meaningless, or nonsensical.") — Karl Popper, „Science as Falsification", Vortrag von 1953, veröffentlicht in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper unterschied so die empirische Wissenschaft von anderen Weisen rationaler Erkenntnis: Eine nicht widerlegbare Theorie ist nicht sinnlos, sie kann sich nur nicht auf eine empirische Bestätigung im wissenschaftlichen Sinn berufen. Genau das will die militante Zetetik nicht hören.

Die Leugnung der absoluten Wahrheit

Durand geht dann zu einer noch radikaleren These über:

„Es ist klug, niemals zu behaupten, eine absolute Wahrheit über irgendein Thema zu besitzen." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 58^[62]

Der Einwand muss beim Wort genommen werden: Durand leugnet hier nicht, dass es absolute Wahrheiten gibt, er hält es für unklug, zu behaupten, welche zu besitzen — das ist eine erkenntnistheoretische Einschränkung, keine ontologische Leugnung. Aber als universelle Regel erhoben („über irgendein Thema") kehrt sich diese Klugheit gegen sich selbst: Entweder behauptet sie, absolut wahr zu sein, und schließt sich selbst aus; oder sie ist nur ein Methodenratschlag, und verbietet nichts. Zudem besitzen wir sehr wohl, ohne Unklugheit, absolute Wahrheiten: die mathematischen Lehrsätze, die Gesetze der Logik (Satz vom Widerspruch — eine Sache kann nicht zugleich wahr und falsch sein —, Kontrapositionsgesetz — wenn „A impliziert B" wahr ist, dann ist auch „nicht-B impliziert nicht-A" wahr), die metaphysischen Wahrheiten („ich existiere", „es existiert etwas"), die moralischen Wahrheiten („einen Säugling zum Vergnügen zu foltern ist unmoralisch"). Lavagna gibt eine nach Typen geordnete Liste^[63].

Das systematische Misstrauen gegen das menschliche Zeugnis

Die große Mehrheit unserer Alltagskenntnisse beruht auf dem menschlichen Zeugnis: Geburtsdatum, Lehrsätze, die wir selbst nicht zu beweisen wissen, historische Tatsachen, ärztliche Diagnose, Architektenpläne, Bahnfahrpläne, Zuverlässigkeit des Fallschirms des Lehrers. Ohne das Vertrauen in das Zeugnis anderer wäre das gewöhnliche Leben unmöglich^[64].

Die zeitgenössische Erkenntnistheorie des Zeugnisses (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) anerkennt ein Prinzip der Glaubwürdigkeit als Standard: Solange wir keine besonderen Gründe zum Zweifeln haben, müssen wir dem Zeugnis anderer ein vernünftiges Maß an Vertrauen schenken. So wissen wir, dass Napoleon existiert hat, dass Paulus von Tarsus sich bekehrt hat, dass das Konzil von Nicäa 325 stattgefunden hat, dass die Erde sich um die Sonne dreht^[65].

Aimé Michel präzisiert den Einsatz für nicht reproduzierbare Phänomene: Wenn es solche Phänomene gibt, würde der Ausschluss jeder nur durch Zeugnis bekannten Tatsache verhindern, sie zu entdecken — „niemals würden wir auf unseren Irrtum aufmerksam gemacht". In dieser Hypothese können ihre beobachtbaren Wirkungen Gegenstand wissenschaftlicher Studien sein, während die Kenntnis des Ereignisses selbst von den Zeugen abhängt. Michel fügt hinzu, dass sein Argument auch für Phänomene gilt, die noch nicht reproduzierbar sind. Er verlangt kompetente Zeugen gegensätzlicher Meinungen: Sein Denken rechtfertigt die Untersuchung, ohne für sich allein die Echtheit eines bestimmten Wunders festzustellen^[66].

„Würde man den extremistischen Skeptizismus der Zetetik anwenden, müsste man grundsätzlich immer damit beginnen, am gegebenen Zeugnis zu zweifeln, es sei denn, man hat Beweise, dass es zuverlässig ist. Das würde zum Zusammenbruch fast all unserer Kenntnisse führen, bis das Leben einfach unlebbar würde, so sehr steht das Vertrauen im Herzen unseres Alltagswissens." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 27^[67]

Wenn der Atheismus die Behauptung ist, dass Gott nicht existiert, dann trägt er eine Beweislast. Das ist ein Prinzip elementarer Erkenntnistheorie, gültig in jeder Disziplin: Die Beweislast liegt bei dem, der etwas behauptet^[68]. Das gilt vor Gericht, in der Wissenschaft, in der Metaphysik, in der Theologie.

„Ich muss meinen Atheismus nicht beweisen": eine rhetorische Strategie

Die Strategie der militanten Zetetik besteht gerade darin, sich dieser Last zu entziehen. Indem sie den Atheismus als Fehlen von Glauben umdefiniert, stellt sich der Atheist als neutraler Beobachter dar, der „auf Beweise wartet", während der Theist der ungeschickte Behauptende wäre, der „seinen Fall beweisen muss". Das ist rhetorisch geschickt dargestellt, aber eine unzulässige Umkehrung der Beweislast. Der gebieterische Ton Durands ist aufschlussreich:

„Es ist rational zuzugeben, dass die Wissenschaft die Wahrheit ans Licht bringt; es ist unintelligent, das heißt buchstäblich dumm, sich dieser Idee zu widersetzen." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022^[69]

Diese Heftigkeit — „unintelligent, buchstäblich dumm" — kaschiert eine argumentative Schwäche: Bezogen auf die These von S. 38-39 („das einzige Vorgehen [...] um objektive Erkenntnis hervorzubringen") läuft sie darauf hinaus zu behaupten, allein die Wissenschaft bringe die Wahrheit ans Licht — genau die massive philosophische These, die sich nicht selbst beweist (siehe oben, § Der verschleierte Szientismus).

Die Beweislast ist symmetrisch

In der Logik ist das Prinzip einfach. Wenn A X behauptet und B X leugnet, tragen beide eine Beweislast, sobald sie eine positive Position verteidigen^[70]:

• „Gott existiert" → Argumente für diese Behauptung vorlegen;
• „Gott existiert nicht" → ebenfalls Argumente für diese Behauptung vorlegen;
• „Ich weiß nicht" → legitime Befreiung; das ist die authentische agnostische Position.

Der Theist akzeptiert seine Last: Er schlägt das kosmologische Argument vor, das Kontingenzargument, die Feinabstimmung des Universums, das moralische Argument, das Bewusstseinsargument, das historische Argument der Auferstehung — siehe Die Beweise für die Existenz Gottes, Die kosmologische Feinabstimmung, Das Kontingenzargument. Der eifrige Atheist dagegen akzeptiert die seine nicht. Das ist die Quelle eines Großteils der Missverständnisse.

Das falsche „Einhorn"-Argument

Eine klassische zetetische Rhetorik besteht darin, Gott mit Einhörnern zu vergleichen:

„Man gibt im Allgemeinen ohne Weiteres zu, dass ein Nicht-Spezialist für Einhörner oder außerirdische Besuche vollkommen legitim ist, die Frage ihrer Existenz zu beurteilen, sofern er sich nur vergewissert, das Phänomen zu definieren, bevor er darüber urteilt." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 25^[71]

Durand treibt den Vergleich sogar bis zum Fliegenden Spaghettimonster:

„Der Pastafarianismus erzählt, dass das Universum vom Fliegenden Spaghettimonster nach einem allzu feuchtfröhlichen Abend erschaffen wurde. […] Man kann sogar die Idee verteidigen, dass der Pastafarianismus einen Vorteil gegenüber den anderen Religionen hat: Er meint, dass sein Gott Sinn für Humor hat, was ihn der Vollkommenheit näher bringt." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 59-60^[72]

Das Argument ist aus drei Gründen brüchig. Erstens wertet es den Gottesbegriff durch Karikatur ab: Gott ist im klassischen Theismus kein endlicher Gegenstand unter den Gegenständen der Welt, sondern die unverursachte transzendente Ursache allen Seins. Es gibt streng genommen keine Parallele zu Einhörnern oder Teekannen im Orbit. Zweitens behandelt es einen Begriff, den ernsthaft niemand verteidigt (die Einhörner), gleich wie einen Begriff, der seit 2 500 Jahren von den größten Philosophen verteidigt wird: Platon, Aristoteles, Plotin, Augustinus, Anselm, Thomas von Aquin, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Drittens bürdet es dem Atheisten eine Beweislast auf, die er sich weigert anzunehmen: Wenn man positiv behauptet, „Gott existiert nicht", muss man Gründe angeben — sonst befindet man sich im grundlosen Glauben.

„Sind wir alle Atheisten?": die Junggesellen-Analogie

Eine bei den Zetetikern beliebte Variante, von Durand übernommen:

„Unter den Zehntausenden von Gottheiten, die im Laufe der Geschichte verehrt wurden, trennt die Monotheisten von den Atheisten nur ein einziger und letzter Gott. Viele Monotheisten hielten es für absurd, Atheisten genannt zu werden. Ebenso würde derjenige, der nicht an die Existenz von Einhörnern glaubt, es nicht schätzen, als Einhornist abgestempelt zu werden." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 228-229^[73]

Der Einwand gefällt, aber er ist schwach gebaut. Lavagna antwortet mit einer klaren Analogie:

„Es wäre, wie wenn ein Junggeselle zu einem verheirateten Mann sagte: Du bist auch Junggeselle gegenüber allen anderen Frauen. Ich bin nur Junggeselle gegenüber einer Frau mehr. Das ergibt keinen Sinn. Entweder man ist Junggeselle, oder man ist es nicht. Ebenso: Entweder man ist Atheist, oder man ist es nicht." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 54^[74]

Es gibt außerdem einen wichtigen ontologischen Unterschied zwischen dem Gott des klassischen Theismus (notwendiges, immaterielles, transzendentes Schöpferwesen) und den Gottheiten des griechischen oder hinduistischen Pantheons (kontingente, anthropomorphe, endliche, im Raum befindliche Wesen). Beides zu vergleichen heißt, eine weitere Kategorie von Fehler zu begehen. Das vollkommenste Wesen, das man sich vorstellen kann, auf dieselbe Stufe zu stellen wie kontingente Geschöpfe mit anthropomorphen Eigenschaften ist nach Lavagna ein Kategorienfehler^[75].

„Das sechzehnseitige Dreieck"

Durand behauptet, man könne die Nichtexistenz Gottes ebenso wenig beweisen wie die eines albernen Gegenstands:

„Könnte man über die Existenz eines unsichtbaren sechzehnseitigen Dreiecks außerhalb von Raum und Zeit entscheiden, das in alle musikalischen, im Aszendenten Steinbock geborenen Gabeln heftig verliebt ist? Sicher nicht." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 241^[76]

Die Analogie täuscht, weil der erfundene Gegenstand in sich widersprüchlich ist:

• man kann die Nichtexistenz eines sechzehnseitigen Dreiecks beweisen: Per geometrischer Definition hat ein Dreieck drei Seiten;
• man kann die Nichtexistenz einer außerhalb des Raumes befindlichen geometrischen Form beweisen (die Geometrie setzt einen Raum voraus);
• eine musikalische Gabel ist ein innerer Widerspruch (die Gabel hat kein Nervensystem, das der Musikalität fähig wäre).

Keines dieser Kriterien trifft auf den klassischen Gottesbegriff zu, der weder in sich widersprüchlich ist noch von den Wissenschaften verneint wird. „Man könnte durchaus über seine Falschheit entscheiden, wenn der Begriff unlogisch wäre. Aber es ist unmöglich, seine innere Inkohärenz zu beweisen", so Lavagnas Fazit^[77].

„Kein Beweis" und „unzureichende Beweise" sind nicht dieselbe These

Ein guter Teil der Debatten über die Existenz Gottes läuft aus einem rein lexikalischen Grund leer. Bolloré und Bonnassies formulieren es mit einer Klarheit, die es verdient, so erhalten zu bleiben:

„Er wird möglicherweise meinen, dass die hier vorgelegten Beweise nicht genügen, um ihn zum Umdenken zu bewegen, aber es ist schwer zu behaupten, dass es keine gibt." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 498^[78]

Im gewöhnlichen Französisch kann „Beweis" ein Argument, ein Indiz oder eine konvergierende Angabe bezeichnen; im strengen Sinn bezeichnet er eine zwingende Beweisführung. Wenn ein Zetetiker wiederholt, „es gibt keinen Beweis", muss man fragen, welchen der beiden Sinne er meint: Will er sagen, dass kein öffentliches Argument existiert, ist die Behauptung falsch — es gibt Dutzende, seit fünfundzwanzig Jahrhunderten von den größten Philosophen diskutiert. Will er sagen, dass keines dieser Argumente ihn rational zwingt, seine Meinung zu ändern, ist das eine zulässige Position, aber es ist nicht mehr dieselbe Behauptung, und sie muss als solche formuliert werden.

Ein Argument zu widerlegen beweist nicht die Gegenthese

Symmetrisch beweist zu zeigen, dass ein bestimmtes theistisches Argument scheitert, nicht den Atheismus — ebenso wenig wie zu zeigen, dass ein atheistischer Einwand scheitert, den Theismus beweist. Die Autoren von Dieu, la science, les preuves erkennen es selbst an, apropos eines materialistischen Einwands, den sie prüfen:

„Dieses Denken will kein direkter Beweis der Nichtexistenz Gottes sein, sondern die Widerlegung eines Beweises seiner Existenz — obwohl es dann, durch einen wenig gerechtfertigten Sprung, bei der Schlussfolgerung der Nichtexistenz Gottes landet." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 510^[79]

Es ist eine Regel, die die ganze Debatte disziplinieren sollte: Die Beweislast folgt der tatsächlich behaupteten Aussage, und nicht dem Lager, das zuletzt spricht. Der Theist, der behauptet, „Gott existiert", trägt eine Last; der propositionale Atheist, der behauptet, „Gott existiert nicht", trägt auch eine; der Agnostiker, der sein Urteil aussetzt, hat nur eine Last für seine eigenen zusätzlichen Behauptungen (Unmöglichkeit, Inkohärenz, völlige Abwesenheit von Indizien)^[80].

Ein kumulatives Bündel wird geprüft, nicht gestapelt

Die Idee eines konvergierenden Bündels unabhängiger Beweise ist methodologisch solide — sie wurde weiter oben schon mit dem Katechismus und Swinburne angetroffen. Aber sie wird zuweilen mit einer einseitigen Forderung angerufen:

„Denn wenn in der Logik ein einziger gültiger Beweis genügt, um eine These zu bestätigen, so ist umgekehrt, um zu zeigen, dass eine These falsch ist [...], notwendig zu beweisen, dass alle vorgebrachten Beweise falsch sind." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 517^[81]

Diese Formel kehrt die Last unzulässig um: Um zu zeigen, dass ein Dossier aus zehn Argumenten seine Schlussfolgerung nicht beweist, muss der Gegner nicht jede der zehn erwähnten Tatsachen als falsch beweisen — es genügt zu zeigen, dass jede Argumentationslinie mindestens eine unzureichend belegte Prämisse oder eine Schlussfolgerung enthält, die nicht notwendig folgt. Ein wirklich kumulatives Bündel ist übrigens nur dann kumulativ, wenn seine Zweige wirklich unabhängig sind: Kosmologie, Feinabstimmung, mathematische Erkennbarkeit und moralische Erfahrung sind keine vier völlig getrennten Beweise, wenn sie zum Teil auf denselben zugrunde liegenden metaphysischen Prämissen beruhen. Ein ehrliches Bündel wird Zweig für Zweig geprüft; es wird nicht gestapelt, um zu beeindrucken.

Die militante Zetetik und der Neue Atheismus teilen eine Definition des Glaubens, die weder dem entspricht, was das Christentum Glaube nennt, noch dem, was die Philosophen rationale Überzeugung nennen.

Die atheistische Definition des Glaubens

Für Durand wäre der Glaube buchstäblich eine blinde Leichtgläubigkeit:

„Glauben zu haben hat sicher einen romanhaften, romantischen, ästhetischen Aspekt, es heißt, über das Vernünftige hinaus zu hoffen, dass eine unmöglich zu beweisende Idee schließlich, auf die eine oder andere Weise, siegen wird. […] Es heißt, sich auf die Seite allen Aberglaubens zu stellen, des magischen Denkens, der Sturheit gegen die Tatsachen, der Ablehnung der Methode, des guruhaften Kauderwelschs, demagogischer Versprechen und integralistischer Anwandlungen, es heißt, sich mit Leib und Seele dem Gutdünken zynischer Manipulatoren oder aufrichtiger Wirrköpfe auszuliefern, deren Inbrunst weder Vorsicht noch Selbstkritik noch den Geschmack ersetzen kann, das Für und Wider zu begründen. […] Vom erkenntnistheoretischen Standpunkt ist der Glaube keine Tugend, ebenso wenig wie er ein Vorteil ist, um die Welt objektiv, wirksam und rational zu untersuchen." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 337^[82]

Das ist eine karikaturale Definition, die die christlichen Theologen niemals anerkannt haben. Sie verwechselt theologische Tugend des Glaubens und Leichtgläubigkeit.

Der katholische Glaube als Akt vernünftigen Vertrauens

Um die Lehre darzulegen, schlägt Lavagna eine bequeme pädagogische Dreiteilung des Wortes Glaube vor (S. 37, Anm. 25 — Referenz gegeben unter Vorbehalt der Prüfung am gedruckten Exemplar)^[83]:

Der heilige Thomas dagegen teilt den Glauben nicht in diese drei Sinne: In der Summa theologiae (II-II, q. 2, a. 2) analysiert er einen einzigen Glaubensakt nach drei Bezügen auf seinen Gegenstand — Gott glauben (credere Deo: der ersten Wahrheit als dem formalen Beweggrund der Zustimmung anhängen), an Gott glauben (credere Deum: das Vorgestellte für wahr halten, Gott und was Er offenbart), auf Gott hin glauben (credere in Deum: auf Gott als auf sein Ziel zustreben, unter der Bewegung des Willens)^[84].

„Der Glaube ist ein Akt des Intellekts, der der göttlichen Wahrheit zustimmt, unter dem Gebot des Willens, bewegt von Gott mittels der Gnade." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Keine dieser drei Auffassungen ist „ohne irgendeinen Grund glauben, was von jemandem behauptet wird, der spricht, ohne zu wissen". Der echte katholische Glaube wurde immer als rational gerechtfertigter Akt verstanden, gegründet auf äußere Glaubwürdigkeitsmotive (Wunder, Prophezeiungen, Verwandlung der Apostel, Heiligkeit der Heiligen, geschichtliche Fruchtbarkeit der Kirche), die die Zustimmung schon vor der inneren Gabe der Gnade vernünftig machen. Das ist die feierliche Lehre des Ersten Vatikanischen Konzils, in der dogmatischen Konstitution Dei Filius (24. April 1870):

„Damit jedoch unsere Huldigung des Glaubens der Vernunft entspräche, wollte Gott, dass mit den inneren Hilfen des Heiligen Geistes äußere Hilfen seiner Offenbarung verbunden seien, nämlich göttliche Tatsachen, und vor allem Wunder und Prophezeiungen, die, indem sie die Allmacht und unendliche Wissenschaft Gottes glänzend zeigen, ganz sichere Zeichen der göttlichen Offenbarung sind, dem Verstand aller angepasst." — Erstes Vatikanisches Konzil, Dei Filius, Kap. 3, De Fide, 24. April 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Die Fallschirm-Analogie (Timothy McGrew)

Der Erkenntnistheoretiker Timothy McGrew (Western Michigan University) schlägt eine klare Analogie vor, von Lavagna übernommen:

„Sie schicken sich an, mit einem Lehrer aus einem Flugzeug mit dem Fallschirm zu springen. Die Wahrscheinlichkeit, dass Sie davonkommen, ist sehr hoch. Rational wissen Sie, dass Sie 99,99 % Chancen haben, heil zu landen. Aber bevor Sie sich aus dem Flugzeug stürzen, braucht es doch diesen Glaubensakt an die Qualität des Lehrers und seines Materials. Diese Analogie zeigt gut, dass Glauben zu haben nicht heißt, blind zu glauben. Es ist vielmehr ein Akt des Vertrauens und der Hoffnung, der, um ernsthaft zu sein, rational gegründet sein muss." — Matthieu Lavagna (nach Timothy McGrew), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 36^[87]

Die Analogie beleuchtet einen präzisen Punkt — und nur ihn: Äußere Glaubwürdigkeitsmotive können einen Vertrauensakt vernünftig machen, der frei bleibt. Sie sagt nicht alles über den theologalen Glauben: In ihm ist der formale Beweggrund der Zustimmung nicht die Zuverlässigkeit des Lehrers, sondern die Autorität Gottes, der offenbart, empfangen unter der Bewegung der Gnade (vgl. Vaticanum I, oben zitiert). Der Gläubige springt also nicht blind ins Leere; er hat solide Gründe (philosophische, historische, erfahrungsmäßige), die den Vertrauensakt rational gerechtfertigt machen — aber am Ende bleibt es ein Akt des Vertrauens, der Selbsthingabe.

Der theologale Glaube bleibt frei, selbst vor den Beweisen

Ein häufiger zetetischer Einwand:

„Wenn sich Gott dem Gläubigen offenbart, ihm erscheint, zu ihm spricht, ist es keine Frage mehr, seine Freiheit zu schonen, nicht zu glauben." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 173^[88]

Das zeigt eine Verwechslung zwischen wissen, dass jemand existiert und an ihn glauben. Die christliche Theologie bekräftigt:

„Du glaubst: Es gibt den einen Gott? Gut, das tun auch die Dämonen; aber sie zittern." — Heiliger Jakobus, Brief, 2, 19^[89]

Die Dämonen zweifeln nicht an der Existenz Gottes — sie wissen sie besser als wir. Doch sie verweigern den theologalen Glauben, der keine erzwungene intellektuelle Zustimmung ist, sondern ein freier Akt der Selbsthingabe. Darum verwirft das Erste Vatikanische Konzil mit dem Anathema die Idee, der Glaube werde von der Vernunft notwendig hervorgebracht:

„Wenn jemand sagt, die Zustimmung des christlichen Glaubens sei nicht frei, sondern werde durch die Argumente der menschlichen Vernunft notwendig hervorgebracht [...], der sei ausgeschlossen." — Erstes Vatikanisches Konzil, Dei Filius, Kanones über den Glauben, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Das zetetische Argument, Beweise zerstörten den Glauben, läuft ins Leere: Die Beweise machen den Glauben vernünftig, aber der Glaube bleibt ein freier Akt des Willens, der verweigert werden kann.

Glauben hindert nicht zu verstehen

Eine andere zetetische Verwechslung:

„Glauben hindert zu verstehen, warum man glaubt." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 310^[91]

Diese Behauptung ist sachlich falsch. Der heilige Anselm formulierte im 11. Jahrhundert das umgekehrte Programm — fides quaerens intellectum, der Glaube, der die Einsicht sucht^[92]. Der heilige Thomas von Aquin unterschied im 13. Jahrhundert in der Summa contra Gentiles die „Vernunftwahrheiten" (der natürlichen Philosophie zugänglich) und die „offenbarten Wahrheiten" (die die Vernunft übersteigen, ohne ihr zu widersprechen), und zeigte, wie beide harmonisch koexistieren können^[93].

Die Geschichte der christlichen Theologie — von den Apologetenvätern des 2. Jahrhunderts (Justin, Athenagoras) bis zu Newman und Garrigou-Lagrange — ist die eines Glaubens, der zu verstehen sucht, der nach Gründen fragt, der argumentiert, der beweist. Nicht umgekehrt.

Verwechslung von Wissen und Glauben

Eine weitere zetetische Verwechslung besteht darin, den Glauben (angeblich subjektiv und irrational) dem Wissen (angeblich objektiv und wissenschaftlich) entgegenzusetzen. Die Philosophen definieren:

Diese Definition wird Platon (Theätet) zugeschrieben und bleibt seit Edmund Gettiers grundlegendem Aufsatz von 1963 die Basis der zeitgenössischen analytischen Erkenntnistheorie^[94]. In einfachen Worten: Gettier zeigte durch Gegenbeispiele, dass ein Glaube zufällig wahr und gerechtfertigt sein kann, ohne ein echtes Wissen zu sein — Platons Definition ist also notwendig, aber nicht immer hinreichend. Direkte Folge: Selbst die gewissesten Wahrheiten sind gerechtfertigte Glaubenshaltungen. „1 + 1 = 2" ist ein Glaube — aber ein wahrer und gerechtfertigter Glaube, also ein Wissen. „Napoleon hat existiert" ist ein Glaube — aber ein Wissen, gegründet auf konvergierende historische Quellen. Ich weiß ist eine besondere Art der Gattung ich glaube^[95]. Der religiöse Glaube steht also seinem Wesen nach nicht auf der Seite der weichen Subjektivität.

Ein geläufiger zetetischer Einwand:

„Ich verteidige eine bescheidene Position, die darin besteht zu sagen, dass es in Ermangelung objektiver Beweise nicht vernünftig ist, an die Existenz einer Wesenheit zu glauben, die niemand gesehen hat." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 23-24^[96]

Das Argument scheint vernünftig. Ist es aber nicht.

Gott ist seiner Natur nach unsichtbar

Der klassische Theismus definiert Gott als immateriell, transzendent, nicht räumlich. Er ist kein Gegenstand der Welt, keine Wesenheit unter anderen Wesenheiten. Er ist die unverursachte Ursache aller endlichen Existenz^[97]. Von Ihm zu verlangen, Ihn mit den Augen des Leibes zu sehen, heißt einen Kategorienfehler (category mistake) zu begehen: Man verlangt von einem immateriellen Gegenstand, den Kriterien eines materiellen Gegenstands zu genügen. Das ist so absurd, wie nach der Farbe der Quadratwurzel von 2 zu fragen.

Viele wichtige Wirklichkeiten sieht man nicht

Würde man nur sichtbare Wirklichkeiten annehmen, müsste man verwerfen:

• die Liebe (niemand hat sie je gesehen);
• die Freundschaft, die Gerechtigkeit, die Wahrheit;
• die Tugenden, die moralischen Werte;
• die mathematischen Gesetze;
• die physikalischen Gesetze selbst (man beobachtet ihre Wirkungen, niemals sie selbst).

Das Argument „ich glaube nur, was ich sehe" hält der Prüfung nicht stand: Konsequent angewandt zwänge es, Wirklichkeiten zu verwerfen, die sein eigener Verteidiger zugibt — Liebe, Gerechtigkeit, mathematische Gesetze.

Die Beweise für die Existenz Gottes: konvergierende Argumente

Der Katechismus der Katholischen Kirche präzisiert, wie die Erkenntnis Gottes durch die natürliche Vernunft zu verstehen ist:

„Als Ebenbild Gottes geschaffen, berufen, Gott zu erkennen und zu lieben, entdeckt der Mensch, der Gott sucht, gewisse Wege, um zur Erkenntnis Gottes zu gelangen. Man nennt sie auch Gottesbeweise, nicht im Sinn der Beweise, welche die Naturwissenschaften suchen, sondern im Sinn von einander stützenden und überzeugenden Argumenten, die es erlauben, zu wahren Gewissheiten zu gelangen. Diese Wege, sich Gott zu nähern, haben die Schöpfung als Ausgangspunkt: die materielle Welt und die menschliche Person." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 31^[98]

Das Schlüsselwort ist einander stützend. Die Stärke des theistischen Dossiers liegt nicht in einem einzigen überwältigenden Beweis (der im engen Sinn des Wortes formal unüberprüfbar wäre), sondern in der kumulativen Konvergenz mehrerer unabhängiger Argumente: Kontingenz, Kausalität, Feinabstimmung, mathematische Ordnung, Bewusstsein, freier Wille, moralische Erfahrung, religiöse Erfahrung, historische Zeugnisse der Auferstehung. Siehe Die Beweise für die Existenz Gottes — Synthese.

Der Gottesbegriff ist sehr präzise definiert

Durand behauptet außerdem, der Gottesbegriff sei verschwommen:

„Definieren Sie mir, was Sie unter Gott verstehen, und ich sage Ihnen, ob ich daran glaube. Nur leider ist diese Definition immer noch nicht auf dem Punkt, und der ernsthafte Dialog, den man haben könnte, um diesen allgegenwärtigen Begriff auf die Probe zu stellen, kann nicht stattfinden." — Thomas Durand (verdreht zitierter Einstein), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 343^[99]

Lavagna antwortet:

„Der Gottesbegriff gehört zu den bestdefinierten, die es gibt. Seit Jahrhunderten sind sich alle Philosophen, Atheisten wie Theisten, über ein vollkommen stabiles Phantombild einig: Gott ist definiert als die erste Ursache alles dessen, was nicht er ist, einzige Ursache, transzendent — das heißt vom Universum unterschieden —, immateriell, intelligent, ewig." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 31^[100]

Die philosophische Tradition unterscheidet drei Familien von Definitionen:

Der heilige Anselm gibt im Proslogion (1077-1078) eine klassisch gewordene Formel:

„Gott ist das, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann." — Heiliger Anselm von Canterbury, Proslogion, Kap. 2^[101]

Der heilige Thomas von Aquin zeigt, wie dieses „vollkommene Wesen" auch ipsum esse subsistens genannt werden kann — der reine, durch sich bestehende Seinsakt^[102]. In einfachen Worten: Gott hat die Existenz nicht wie die Geschöpfe sie empfangen haben; Er ist das Sein selbst, das durch sich existiert, ohne es von jemandem empfangen zu haben.

Jenseits der argumentativen Einwände leidet der militante Atheismus an einem oft verschleierten psychologischen Zug: einer Verriegelung a priori, die die Position gegen jede neue Tatsache immunisiert. Mehrere erstklassige Atheisten haben es öffentlich zugegeben.

Das Geständnis von Thomas Nagel

Der Philosoph Thomas Nagel (New York University), einer der angesehensten Atheisten des 20. Jahrhunderts, schreibt mit seltener Ehrlichkeit — eine Passage, die Lavagna wörtlich als zentrales Stück übernimmt:

„Ich spreche aus Erfahrung, da ich selbst dieser Angst unterworfen bin: Ich wünsche, dass der Atheismus wahr ist, und es ist mir unangenehm zu sehen, dass einige der intelligentesten und bestinformierten Menschen, die ich kenne, an Gott glauben. Es ist nicht nur so, dass ich nicht an Gott glaube und hoffe, mich nicht zu täuschen. Es ist so, dass ich hoffe, dass es keinen Gott gibt! Ich will nicht, dass es einen Gott gibt: Ich will nicht, dass das Universum so ist. Meine Ahnung ist übrigens, dass diese Furcht für einen großen Teil des Szientismus und Reduktionismus unserer Zeit verantwortlich ist." — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, S. 130-131^[103]

Das Geständnis ist keine philosophische Widerlegung des Atheismus — Nagel bleibt Atheist. Aber es entwaffnet den zetetischen Anspruch, die reine neutrale Vernunft zu vertreten. Wenn einer der größten zeitgenössischen Atheisten einen Wunsch zugibt, dass Gott nicht existiere, kann die militante Zetetik das Monopol der Objektivität nicht mehr beanspruchen.

George Wald: „Es gibt keine dritte Position"

Noch radikaler schrieb der Biologe George Wald (1906-1997), Professor in Harvard und Nobelpreisträger für Medizin 1967, 1954 im Scientific American:

„Die vernünftige Ansicht war, an die Urzeugung zu glauben; die einzige Alternative war, an einen einzigen ersten Akt übernatürlicher Schöpfung zu glauben. Es gibt keine dritte Position. […] Man muss nur den Umfang der Aufgabe betrachten, um zuzugeben, dass die Urzeugung eines lebendigen Organismus unmöglich ist. Und doch sind wir da — das Ergebnis, glaube ich, der Urzeugung." (Übersetzung) — George Wald, „The Origin of Life", Scientific American, August 1954, S. 48^[104]

Das Geständnis ist nüchtern und belegt: Angesichts seines eigenen Dilemmas hält Wald an der Hypothese fest, deren Unwahrscheinlichkeit er selbst gerade festgestellt hat. (Die erweiterte Fassung dieser Worte, die zuweilen einer Wortmeldung auf dem Kongress von Bombay im Januar 1986 zugeschrieben wird, wurde nicht belegt gefunden: Sie wird hier nicht übernommen.) Das ist kein Argument gegen den Atheismus — aber es ist das Ende des zetetischen Anspruchs, eine Erkenntnistheorie der reinen Vernunft zu sein.

Eine solche Verriegelung a priori — im Voraus jede Tatsache abzulehnen, die dem Atheismus widerspräche — wäre das genaue Gegenteil des zetetischen Anspruchs, „den Beweisen zu folgen, wohin sie führen". Das Evangelium beschrieb diese Verschlossenheit schon zweitausend Jahre früher:

„Wenn sie auf Mose und die Propheten nicht hören, werden sie sich auch nicht überzeugen lassen, wenn einer von den Toten aufersteht." — Evangelium nach Lukas, 16, 31^[105]

Zwei dokumentierte Fälle, kein universelles Urteil

Ausgehend von diesen beiden schriftlichen Geständnissen formuliert Lavagna im Abschnitt „Das Problem des vernünftigen Unglaubens" (Les travers de la zététique, Salvator, 2023) folgende Hypothese: Angesichts der Konvergenz der rationalen Argumente für den Theismus und der Masse dokumentierter Wunder (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, eucharistische Wunder) erkläre sich das Verharren im Atheismus, so Lavagna, entweder durch unzureichende Prüfung der Argumente, oder durch Unkenntnis der Dossiers, oder durch einen willentlichen Widerstand des Willens — wobei die Fälle Nagel und Wald diesen dritten Fall veranschaulichen^[106].

Diese Hypothese ersetzt niemals die Prüfung der Argumente: Sie beweist nichts über die Existenz Gottes, und sie beschreibt rechtmäßig nur durch schriftliches Geständnis dokumentierte Fälle — Nagel und Wald. Sie ohne ein solches ausdrückliches Geständnis auf jeden verharrenden atheistischen Gesprächspartner auszudehnen hieße, seinen Glauben genau so zu psychoanalysieren, wie Durand den Glauben des Gläubigen psychoanalysiert — dasselbe Verfahren, das dieser Artikel gerade als genetischen Trugschluss qualifiziert hat. Sie bleibt also rechtmäßig als Beschreibung dokumentierter Fälle, niemals als universelles Urteil, projiziert auf einen Gesprächspartner, der keinen Widerstand dieser Art gezeigt hat.

Pascal hatte zwei Jahrhunderte früher genau dieselbe Intuition formuliert:

„Es gibt genug Licht für diejenigen, die nur sehen wollen, und genug Dunkelheit für diejenigen, die eine entgegengesetzte Gesinnung haben." — Blaise Pascal, Pensées, Fragment 430 Brunschvicg^[107]

Das Sonnenwunder von Fátima (13. Oktober 1917) bildet einen Musterfall für die militante Zetetik: Wenn eine ehrliche Methode es nicht ohne Vorurteil prüfen kann, offenbart sie ihre Grenzen. Lavagna widmet ihm einen ganzen Anhang (S. 186-202).

Die bezeugten historischen Tatsachen

Drei kleine analphabetische Hirten — Lucia dos Santos (10 Jahre), Francisco Marto (9 Jahre) und Jacinta Marto (7 Jahre) — kündigen drei Monate im Voraus ein spektakuläres Zeichen an, das am 13. Oktober 1917 in der Cova da Iria nahe dem Dorf Fátima in Portugal stattfinden wird. Diese vor dem 13. Oktober liegende Ankündigung ist durch die erhaltenen und veröffentlichten Verhöre der Kinder in der Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013) dokumentiert, darunter die von Dr. Manuel Nunes Formigão schon am 27. September 1917 geführten^[108].

Am 13. Oktober sind mehrere Zehntausend Menschen vor Ort — die Schätzungen schwanken, meist zwischen 30 000 und 70 000 — darunter Journalisten und dem Katholizismus feindlich gesinnte Neugierige. Unter ihnen Avelino de Almeida, Chefredakteur der großen liberalen Tageszeitung O Século, der sich gegenüber den Erscheinungen ironisch gezeigt hatte und gekommen war, um „Fátima zu demontieren". Zum festgesetzten Zeitpunkt scheint die Sonne zu „tanzen", wechselt die Farben, scheint auf die Menge zu fallen. Die vom morgendlichen Regen durchnässten Kleider und der Boden trocknen nach Aussage der Zeugen in wenigen Minuten. Das Phänomen wird auch mehrere Kilometer in der Runde berichtet, namentlich in Alburitel. O Século veröffentlicht den Bericht des Ereignisses am 15. Oktober aus der Feder desselben Almeida, der berichtet, was er nach eigener Aussage gesehen hat^[109].

Die sieben geprüften Hypothesen

Durand weigert sich gemäß seiner Methode, das Dossier ernsthaft zu prüfen. Er schwankt zwischen Kollektivhalluzination, Nachbildwirkung und sogar außerirdischer Hypothese^[110]. Lavagna zählt nüchtern die sieben möglichen Hypothesen auf und zeigt, dass alle naturalistischen Hypothesen zugleich scheitern^[111]:

Besonders aufschlussreicher Fall: Durand zieht die Außerirdischen-Hypothese einem marianischen Wunder vor. Er zitiert die These von Konteradmiral Pinon, der zufolge „das jungfräuliche Aussehen des Phänomens eine absichtliche Tarnung ihrerseits [der Außerirdischen] wäre", und schließt ausdrücklich:

„Müsste man auf diese beiden Möglichkeiten unter Ausschluss jeder anderen wetten — entweder die Jungfrau oder die Außerirdischen —, so würden die Zetetiker, die Skeptiker und die Mehrheit der Rationalisten die außerirdische Option wählen." — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, S. 205^[112]

Als Jungfrau verkleidete Außerirdische über den ungebildeten Hirten der einfachen marianischen Hypothese vorzuziehen ist kein Rationalismus mehr: Es ist das Geständnis einer materialistischen Voraussetzung, die jede übernatürliche Schlussfolgerung a priori unmöglich macht.

Die erkenntnistheoretischen Kosten der Verweigerung

Das Wunder von Fátima abzulehnen zwingt also dazu, Ad-hoc-Hypothesen zu stapeln, von denen jede weniger wahrscheinlich ist als die marianische Hypothese. Das ist genau das Gegenteil der Methode von Ockhams Rasiermesser, die die Zetetik doch zu praktizieren vorgibt.

„Alle alternativen Erklärungen, die er vorschlägt, sind ad hoc und wenig glaubwürdig. Sein Szientismus und sein Materialismus hindern ihn daran, auch nur eine Sekunde in Betracht zu ziehen, dass es eine einigende Hypothese geben könnte, die einfach die Gesamtheit der Tatsachen erklärt: ein von Maria gewirktes Wunder, im Hinblick auf die Bekehrung der Herzen." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 202^[113]

Die Untersuchungsmethode: drei Unterscheidungen, die die Zetetik verwischt

Drei Untersuchungsregeln, aus der Prüfung desselben Dossiers durch Bolloré und Bonnassies gezogen, verdienen es, eigens entfaltet zu werden, denn sie disziplinieren ebenso den skeptischen Exzess wie den apologetischen Exzess.

Eine vor dem Ereignis festgehaltene Ankündigung wiegt mehr als eine nachträglich festgestellte Übereinstimmung. Die drei Hirten kündigen das Wunderzeichen drei Monate im Voraus an, und diese Ankündigung wird vor dem 13. Oktober von Dritten schriftlich festgehalten^[114]. Bolloré und Bonnassies fassen das Kriterium in einem Satz zusammen: „Es wurde lange im Voraus angekündigt"^[115]. Dieses Kriterium hat nur dann Wert, wenn der angekündigte Text hinreichend präzise und seine Vorzeitigkeit beglaubigt ist — was hier der Fall ist, aber Dossier für Dossier stets geprüft, nicht vorausgesetzt werden muss.

Man muss den Tatsachenkern von seiner kausalen Erklärung trennen. Dem Katholizismus feindliche Zeitungen, in Fátima anwesend, gerade um das Phänomen zu demontieren, berichten ebenfalls, dass „sich wohl ein bedeutendes Ereignis zugetragen hat, das alle gesehen haben, auch wenn noch zu klären bleibt, welches, und seine Ursache zu bestimmen"^[116]. Das ist die solideste Unterscheidung des ganzen Dossiers: Ideologisch entgegengesetzte Quellen können darin konvergieren, was beobachtet wurde, während sie über dessen Ursache auseinandergehen. Die Untersuchung muss beides getrennt feststellen — und eine Häufung von Presseartikeln, die dieselbe Depesche übernehmen, wiegt nicht so viel wie mehrere wirklich unabhängige Zeugnisse.

Konkurrierende Hypothesen addieren sich nicht, als bildeten sie einen einzigen Beweis. Betrug, Nachbildwirkung, Halluzination und unbekanntes Wetterphänomen zu stapeln — vier im Übrigen weitgehend miteinander unvereinbare Erklärungen — erhöht nicht ihre kumulative Wahrscheinlichkeit^[117]. Eine echte „Kollektivhalluzination" im strengen psychiatrischen Sinn — eine identische und gleichzeitige Störung in Zehntausenden verschiedener Gehirne, ohne objektiven äußeren Reiz — ist in der Tat kaum zu verteidigen^[118]. Aber das genügt nicht, um in einer einzigen Geste eine auf gemeinsamem Reiz beruhende Wahrnehmungstäuschung, eine Aufmerksamkeitsansteckung oder eine konvergierende Erinnerungrekonstruktion zu beseitigen: Das sind unterschiedliche Hypothesen, die der Artikel getrennt benennen muss, statt sie unter einer gleichen verschwommenen Etikette „Halluzination" zu gruppieren.

Zum vollständigen Dossier: siehe Unsere Liebe Frau von Fatima — die Erscheinungen von 1917 und Die Unterscheidung übernatürlicher Phänomene.

Eine katholische Enzyklopädie, die die Trugschlüsse der militanten Zetetik anprangert, kann es sich nicht leisten, dieselben Trugschlüsse bei ihren eigenen Verbündeten zu dulden. Doch Dieu, la science, les preuves — ein Werk, wertvoll durch die Masse der Daten und Zitate, die es versammelt — begeht selbst mehrfach genau die Fehler, die es dem Gegner vorwirft. Sie hier zu benennen schwächt das theistische Dossier nicht: Es stärkt es, indem es unterscheidet, was einer strengen Prüfung standhält und was zur Rhetorik gehört.

Das symmetrische falsche Dilemma

Der Zetetiker, der alles auf „natürliche Erklärung oder Leichtgläubigkeit" reduziert, begeht ein falsches Dilemma. Aber der Apologet, der eine erstaunliche Singularität auf „Zufall oder Offenbarung" reduziert, begeht denselben Fehler in umgekehrter Richtung:

„Es gibt jedoch nicht viel Raum zwischen den beiden möglichen Erklärungen: derjenigen, die darin die Frucht des bloßen Zufalls sieht, und derjenigen, die darin eine göttliche Offenbarung erkennt." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 328^[119]

Zwischen purem Zufall und direkter Offenbarung gibt es doch einen ganzen Raum intermediärer Hypothesen — kulturelle Evolution, Entlehnungen, rückblickende Auswahl markanter Tatsachen, Kombination natürlicher Ursachen und gewöhnlicher Vorsehung —, die geprüft werden müssen, bevor man sie verwirft, nicht umgangen durch ein Dilemma mit zwei Zweigen. Die Regel ist symmetrisch: Weder der Zetetiker noch der Apologet hat das Recht, den Raum der Erklärungen auf zwei Kästchen zu reduzieren, um die Schlussfolgerung zu erzwingen, die er vorzieht.

Die rhetorischen Wahrscheinlichkeiten: fünf Fragen vor der Kapitulation vor einer Zahl

Zu behaupten, eine Verkettung von Tatsachen liege „außerhalb aller vernünftig vorstellbaren Wahrscheinlichkeiten"^[120], ist ein häufiges rhetorisches Verfahren auf beiden Seiten der Debatte — beim Zetetiker, der ein Wunder für statistisch unmöglich erklärt, ohne je etwas zu berechnen, wie beim Apologeten, der von einer frappierenden Koinzidenz geblendet ist. Damit eine Unwahrscheinlichkeit zum Argument wird, müssen fünf Bedingungen präzisiert werden:

Ohne diese Präzisierungen verkleidet sich ein Staunensgefühl als Berechnung. Diese Forderung löst das Argument der kosmologischen Feinabstimmung nicht auf, korrekt formalisiert von den Kosmologen selbst — siehe Die kosmologische Feinabstimmung —, aber sie verbietet, dessen Form ohne dessen Strenge nachzuahmen.

Das feindliche Zeugnis hat Wert — aber nicht „zwangsläufig" mehr als die anderen

„Diese These ist unhaltbar, denn die geschichtliche Wirklichkeit Jesu ist sehr gut belegt, und sei es nur durch die Erwähnungen, die seine zahlreichen Gegner von ihm machen. Und feindliche Zeugnisse haben zwangsläufig mehr Beweiskraft als die seiner Getreuen." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 363^[121]

Ein feindliches Zeugnis ist wertvoll, wenn sein Autor eine seinem eigenen Interesse oder seinem eigenen Programm entgegengesetzte Tatsache zugesteht: Das verringert die Hypothese einer abgesprochenen Kollusion oder konzertierten Propaganda. Aber die Feindseligkeit garantiert für sich weder die Kompetenz noch den direkten Zugang zu den Tatsachen noch die Unabhängigkeit der Quelle von ihren eigenen Gerüchten. Seine Beweiskraft hängt von der Nähe des Zeugen, der Überlieferungskette, der Präzision des Berichts und seiner Bestätigung durch andere Quellen ab — nicht von der bloß erklärten Feindseligkeit seines Autors.

Martyrium, Aufrichtigkeit, Kompetenz, Wahrheit: drei Begriffe, die man nicht verwechseln darf

„Ich glaube den Zeugen, die sich niedermetzeln lassen." — Blaise Pascal, Pensées, Mappe über die Wunder (Formulierung, übernommen von Bolloré und Bonnassies, S. 392; die Nummerierung der Fragmente schwankt je nach Ausgabe — Brunschvicg, Lafuma, Sellier —, daher wird hier keine Nummer angegeben)^[122]

Den Tod für ein Zeugnis anzunehmen begründet stark die Aufrichtigkeit des Zeugen — vor allem wenn er in der Lage war zu wissen, dass er den Bericht selbst erfunden hatte. Das begründet für sich weder seine Kompetenz (hat er die Tatsachen richtig wahrgenommen und berichtet?), noch die vollständige Wahrheit seiner Deutung. Die Formel lässt sich in drei Takten merken: Das Martyrium bezeugt die Aufrichtigkeit; die Nähe bezeugt die Kompetenz; die Bestätigung bezeugt die Wahrheit der Tatsache. Die drei zu verwechseln verwandelt ein wirkliches Indiz in einen Beweis, den es allein nicht zu tragen vermag.

Moral und Evolution: eine Genealogie ist kein Urteil

Der Biologe Michael Ruse schlägt eine rein evolutive Erklärung unseres moralischen Sinns vor:

„Die Moralität, oder genauer unser Glaube an die Moralität, ist nichts anderes als eine Anpassung, eingerichtet, um unsere reproduktiven Zwecke zu verwirklichen." — Michael Ruse, zitiert von M.-Y. Bolloré und O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 473^[123]

Das „oder genauer" ist aufschlussreich: Die natürliche Selektion kann eine Genealogie unseres moralischen Glaubens vorschlagen, ohne zu beweisen, dass der Gegenstand dieses Glaubens illusorisch ist — das ist genau der Fehler des genetischen Trugschlusses, dem schon bei Durand begegnet, diesmal angewandt auf die Moral statt auf den Glauben. Aber der Apologet begeht den umgekehrten Trugschluss, indem er die Frage als geschlossenes Dilemma darstellt:

„Hier gibt es nur zwei Möglichkeiten: Entweder Sie glauben, dass es ein absolutes Gut und ein absolutes Böse gibt, und dann sind Sie gezwungen, an Gott zu glauben, oder Sie weigern sich, daran zu glauben, und Sie müssen konsequenterweise Ihren darwinschen Materialismus und alles, was dazugehört, übernehmen." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 474^[124]

Der Theismus bietet ein solides ontologisches Fundament für die moralische Objektivität — siehe Die Antwort auf das Böse und das Leiden —, aber die Existenz nichttheistischer moralischer Realismen, so brüchig sie seien, muss loyal dargestellt werden, bevor sie kritisiert wird, nicht durch ein als erschöpfend dargestelltes Dilemma mit zwei Zweigen beiseitegeschoben.

Eine entscheidende Unterscheidung, von der militanten Zetetik oft vernachlässigt, trennt zwei Thesen, die gut unterschieden werden müssen:

Die naturalistische Methode ist im Labor legitim — ein Biologe ruft Gott nicht an, um eine chemische Reaktion zu erklären. Aber die naturalistische Methode beweist nicht den metaphysischen Naturalismus^[125]. Beides zu verwechseln ist der zentrale Fehler des zetetischen Szientismus. Der unbestreitbare Erfolg der naturalistischen Methode in einem begrenzten Bereich (die wiederholbaren, messbaren Phänomene in der physischen Welt) gibt keinerlei Rechtfertigung für die Behauptung, dass jenseits dieses Bereichs nichts existiert.

Es ist genau wie ein Physiker, der sagte: „Mein Detektor erfasst nur elektromagnetische Wellen. Also existieren nur elektromagnetische Wellen." Das Argument ist offenkundig absurd. Die Methode definiert, was sie erfassen kann; sie erschöpft nicht, was existiert.

Wie der Philosoph Alvin Plantinga in Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011) schreibt, liegt „der wahre Konflikt nicht zwischen Wissenschaft und Religion, sondern zwischen Wissenschaft und metaphysischem Naturalismus"^[126]. Die Wissenschaft setzt nämlich die Zuverlässigkeit der menschlichen Vernunft voraus — eine Zuverlässigkeit, die der metaphysische Naturalismus paradoxerweise nicht garantieren kann, da er unsere kognitiven Fähigkeiten von einem blinden Evolutionsprozess abhängig macht, dessen Ziel nicht die Wahrheit, sondern das Überleben ist.

Der Urknall nährt das kosmologische Argument, er misst nicht die Schöpfung

Der häufigste symmetrische Fehler bei den Apologeten des Urknalls besteht darin, ein sehr solide bestätigtes kosmologisches Modell mit einer direkten Beobachtung des Schöpfungsaktes zu verwechseln. Das Standardmodell beschreibt einen extrem heißen und dichten Urzustand, in Expansion seit etwa 13,8 Milliarden Jahren^[127]; das ist ein Ergebnis der Physik, keine Messung des Nichts. Der Priester-Physiker Georges Lemaître, der schon 1931 die Hypothese des „Uratoms" vorschlug, hatte selbst darauf geachtet, die kosmologische Berechnung von jeder theologischen Absichtsunterstellung zu trennen:

„Wir können uns vorstellen, dass der Raum mit dem Uratom begonnen hat und dass der Beginn des Raumes den Beginn der Zeit markiert hat." — Georges Lemaître, zitiert von M.-Y. Bolloré und O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 88^[128]

Der Urknall macht die philosophische Frage nach einem Anfang des Universums ernst und dringlich — das ist ein wirklicher Beitrag zum kosmologischen Kalam-Argument. Aber er beweist für sich keine Schöpfung ex nihilo im theologischen Sinn: Die anfängliche Singularität markiert vor allem die Anwendungsgrenze der Gleichungen der allgemeinen Relativitätstheorie, keine Beobachtung des absoluten Nichts. Manche Physiker haben im Übrigen ausdrücklich zugegeben, dass ihr Widerstand gegen das Modell an einer eingestandenen philosophischen Befangenheit hing statt an einem empirischen Dissens:

„Philosophisch finde ich den Begriff eines Anfangs der gegenwärtigen Ordnung der Natur abstoßend." — Arthur Eddington, zitiert von M.-Y. Bolloré und O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 88^[129]

Eddingtons Geständnis gilt in beide Richtungen: Es zeigt, dass ein Gelehrter selbst seinen philosophischen Einwand von einer empirischen Widerlegung unterscheiden kann — was den eiligen Apologeten, der ein kosmologisches Modell in eine Beweisführung der Genesis verwandeln will, zu derselben Vorsicht anhalten sollte.

Dasselbe Vorsichtsprinzip gilt für das ältere Argument aus der unerklärten Wirksamkeit der Mathematik, die physische Welt zu beschreiben — von Wigner bis Paul Davies. Bolloré und Bonnassies fassen das Denken in einer direkten Inferenz zusammen:

„Wenn die Welt nicht von einer Intelligenz entworfen wurde, ist die Anwendbarkeit der Mathematik ein Zufall. [...] Doch es ist sehr unwahrscheinlich, dass die Anwendbarkeit der Mathematik ein Zufall ist." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 487^[130]

Die zu erklärende Tatsache ist wirklich und philosophisch ernst; aber die Inferenz überspringt eine Stufe, indem sie Zufall und schöpferische Intelligenz als die beiden einzigen Optionen darstellt, ohne die konkurrierenden Positionen (nomologische Notwendigkeit, nichttheistischer mathematischer Realismus, anthropische Selektion) zu erwähnen, die erst ausgeräumt werden müssten. Eine zu erklärende Tatsache bleibt eine zu erklärende Tatsache, noch keine Beweisführung. Derselbe Vertrauensüberschuss lauert beim Kontingenzargument, wenn es zu schnell von einem früheren physischen Zustand zur Existenz der Totalität gleitet:

„Indem wir so von Ursache zu Ursache ins Unendliche zurückverweisen, erklären wir nicht die Existenz des Universums; wir erklären nur seine Verwandlungen." — Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, S. 489^[131]

Die Unterscheidung ist entscheidend und muss jeden seriösen Gebrauch des Kontingenzarguments strukturieren: Einen Zustand des Universums durch einen früheren Zustand zu erklären, so weit man die Kette zurückverfolgt, beantwortet niemals die Frage, warum es eine Totalität gibt statt nichts. Das stellt noch nicht fest, dass diese Frage eine persönliche kausale Antwort hat; es verbietet nur zu behaupten, eine Regression physischer Zustände habe sie schon gelöst — in die eine wie in die andere Richtung.

Wir kehren hier zum Herzen des Dossiers zurück. Wenn der Atheismus die Behauptung ist, dass Gott nicht existiert, dann ist er ein Glaube — eine positive These über die Wirklichkeit —, der mit Argumenten verteidigt werden muss. Welches sind die Argumente der militanten Atheisten?

Das logische Problem des Bösen: von Plantinga entschärft

Das bekannteste atheistische Argument ist das logische Argument des Bösen: Wäre Gott allmächtig, allwissend und gut, gäbe es kein Böses in der Welt. Nun gibt es Böses. Also existiert Gott nicht.

Dieses Argument wurde vom Philosophen Alvin Plantinga (University of Notre-Dame) in God, Freedom, and Evil (1974) mittels der Verteidigung des freien Willens endgültig widerlegt: Gott kann moralisch hinreichende Gründe haben, das Böse zuzulassen — etwa um die menschliche Freiheit zu bewahren, Bedingung wahrer Liebe^[132]. Selbst die erstklassigen Atheisten erkennen es nun an. J. L. Mackie, der die logische Version des Problems verteidigt hatte, räumt schließlich ein:

„Wir können zugeben, dass das Problem des Bösen schließlich nicht zeigt, dass die zentralen Lehren des Theismus logisch inkohärent miteinander sind." — J. L. Mackie (atheistischer Philosoph), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, S. 154^[133]

William Rowe, ein anderer Referenz-Atheist, schreibt in demselben Sinn:

„Manche Philosophen haben behauptet, dass die Existenz des Bösen logisch unvereinbar ist mit der Existenz des theistischen Gottes. Niemand, glaube ich, hat es geschafft, eine so extravagante Behauptung zu begründen." — William Rowe (atheistischer Philosoph), zitiert bei Lavagna, S. 62^[134]

William P. Alston schließt: „Es wird nun fast einmütig anerkannt, dass das logische Problem des Bösen widerlegt ist."^[135] Die evidentielle Version (die ernsthafte Fragen stellt) bleibt bestehen, aber sie ist mit der Existenz Gottes vereinbar: siehe Die Antwort auf das Böse und das Leiden und Liebe, Freiheit, Böses und Hölle.

Das Schweigen Gottes (das Hiddenness-Argument)

John L. Schellenberg schlägt das „Hiddenness"-Argument vor: Wenn Gott existierte und uns liebte, würde Er sich allen klar offenbaren, und es gäbe keine aufrichtigen Ungläubigen. Nun gibt es aufrichtige Ungläubige. Also existiert Gott nicht^[136]. Auch hier wird das Argument von der katholischen Theologie weitgehend beantwortet: Gott offenbart sich in dem Maß, wie der Mensch sich verfügbar macht, und bewahrt die Freiheit des Glaubens (vgl. Vaticanum I); die „Verborgenheit" Gottes ist selbst eine Wirkung der Zartheit Gottes gegenüber unserer Freiheit.

Lavagna antwortet präzise, indem er auf den logischen Fehler des Arguments zeigt: Es bräuchte „einen vernünftigen, gut informierten Menschen guten Willens, der sein Leben lang nicht dazu gebracht wird, an Gott zu glauben"^[137]; doch die Prämisse wird empirisch schwer haltbar, sobald die Verderbnis des Willens und der affektive Widerstand vor Gott zugegeben werden, die Nagel und Wald ans Licht gebracht haben.

Die übrigen atheistischen Argumente sind schwach oder unwirksam

Der Rest des atheistischen Dossiers lässt sich oft so zusammenfassen:

• Einwände gegen das biblische Schöpfungsmodell (die eine fundamentalistische Lesart voraussetzen, die der klassische Katholizismus nicht verteidigt — siehe Adam und Eva, Geschichtlichkeit);
• moralische Einwände (die einen objektiven moralischen Maßstab voraussetzen … der im strengen Materialismus nicht hält — vgl. das gegen sich selbst gewendete Euthyphron-Dilemma);
• soziologische Einwände (die genetische Trugschlüsse sind);
• Freudsche psychologische Einwände (schon weiter oben entschärft).

Sind diese Einwände einmal entschärft, verfügt der positive Atheismus über kein entscheidendes Argument mehr. Er wird zu einer bloßen intellektuellen Vorliebe. Das ist es, was ihn in den Rang eines Glaubens zurückversetzt — im starken Sinn des Wortes.

Das letzte Dilemma des militanten Atheisten

„Man kann nicht Dinge sagen wie der Atheismus ist wahr oder der Atheismus ist falsch, denn ein Fehlen von Glauben spiegelt keinen Aussagegehalt über die Wirklichkeit wider, sondern einen bloßen psychologischen Zustand, in dem sich eine Person befindet." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 50^[138]

Wenn der Atheist daran festhalten will, dass seine Position wahr ist (und kein subjektiver Geisteszustand), muss er akzeptieren, dass sie ein Glaube ist und daher ein Fundament verlangt. Genau das verweigern die militanten Zetetiker. Sie wollen zugleich:

• ihre Position als die einzig rationale darstellen (also als eine Wahrheit);
• sie nicht rechtfertigen müssen (indem sie sie als bloßes Fehlen von Glauben darstellen).

Das ist intellektuell unhaltbar. Früher oder später muss der militante Atheismus wählen: Entweder er steht zu sich als positiver Behauptung und akzeptiert die Beweislast; oder er versinkt in bloßem epistemischem Agnostizismus.

Die katholische Kirche hat diese Fragen im Laufe der letzten Jahrhunderte mehrfach behandelt, mit bemerkenswerter Kohärenz.

Vaticanum I (1870): Gott kann durch die natürliche Vernunft erkannt werden

Das Konzil Vaticanum I bekräftigt feierlich die Möglichkeit, Gott durch das Licht der Vernunft zu erkennen, vor jeder Gabe des Glaubens:

„Die heilige Mutter Kirche hält fest und lehrt, dass Gott, Ursprung und Ziel aller Dinge, mit dem natürlichen Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen mit Gewissheit erkannt werden kann." — Erstes Vatikanisches Konzil, Dei Filius, Kap. 2, De Revelatione, 24. April 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Diese Aussage ist dogmatisch. Sie bedeutet, dass die Rationalität des Glaubens keine katholische Meinung ist, sondern eine Glaubenswahrheit: Die menschliche Vernunft ist fähig, grundsätzlich ohne äußeres Eingreifen zu Gott zu gelangen. Das ist kein Zugeständnis an den Rationalismus; es ist eine Verteidigung der Vernunft gegen den Fideismus.

Pius XII. (1950): Humani Generis

Papst Pius XII. bestätigt diese Lehre in der Enzyklika Humani Generis (12. August 1950):

„Mehr noch, der menschliche Geist kann zuweilen Schwierigkeiten haben, ein einfaches sicheres Glaubwürdigkeitsurteil über den katholischen Glauben zu formulieren, obwohl Gott eine große Zahl glänzender äußerer Zeichen bereitet hat, die es uns erlauben, mit den bloßen natürlichen Lichtern unserer Vernunft den göttlichen Ursprung der christlichen Religion auf sichere Weise zu beweisen." — Papst Pius XII., Humani Generis, 12. August 1950, § 2 (offizieller Text vatican.va, am Stück geprüft)^[140]

Die Lehre ist glasklar: Nicht nur kann die Vernunft die Existenz Gottes erkennen, sondern sie kann auch die Glaubwürdigkeit der christlichen Offenbarung durch rationale Prüfung der Zeichen erkennen (Wunder, Prophezeiungen, Zeugnisse, Heiligkeit, geschichtliche Fruchtbarkeit).

Johannes Paul II. (1998): Fides et Ratio

Die Enzyklika Fides et Ratio (14. September 1998) ist wahrscheinlich der wichtigste lehramtliche Text des 20. Jahrhunderts zur Frage. Der heilige Johannes Paul II. verteidigt darin die Legitimität der natürlichen Vernunft gegen die Fideismen, die Legitimität des Glaubens gegen den Szientismus und den engen Rationalismus, und ihre Komplementarität: Der Glaube bereichert die Vernunft, und die Vernunft läutert den Glauben. Das Incipit ist berühmt geworden:

„Glaube und Vernunft sind wie die beiden Flügel, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt." — Heiliger Johannes Paul II., Fides et Ratio, Incipit, 14. September 1998^[141]

Und der Papst kritisiert präzise die auf das experimentell Gegebene reduzierte Vernunft — eine Passage, die für die heutige französische militante Zetetik geschrieben sein könnte:

„Diese philosophische Auffassung weigert sich, andere Erkenntnisformen als die den positiven Wissenschaften eigenen als gültig anzuerkennen, indem sie die religiöse und theologische Erkenntnis ebenso wie das ethische und ästhetische Wissen in den Bereich der reinen Einbildung verweist. […] Man muss leider feststellen, dass der Szientismus als irrational oder imaginär betrachtet, was die Frage nach dem Sinn des Lebens berührt." — Heiliger Johannes Paul II., Fides et Ratio, § 88, 14. September 1998 (offizieller Text vatican.va, am Stück geprüft)^[142]

Diese Kritik zielt nicht auf die Wissenschaft — die legitim und kostbar ist —, sondern auf den philosophischen Anspruch des Szientismus, den ganzen Raum des Wissens zu besetzen.

Katechismus der Katholischen Kirche: §§ 156-159

Der Katechismus fasst die überlieferte Lehre über die Harmonie zwischen Glaube und Vernunft zusammen:

„Obwohl der Glaube über der Vernunft steht, kann es zwischen beiden niemals einen wahren Widerspruch geben. Da derselbe Gott, der die Geheimnisse offenbart und den Glauben schenkt, in den menschlichen Geist das Licht der Vernunft herabgesenkt hat, kann Gott sich selbst nicht verleugnen, noch kann jemals das Wahre dem Wahren widersprechen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 159 (zitiert Vaticanum I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Die lehramtliche Schlussfolgerung ist eindeutig: Es gibt keinen, kann keinen geben und wird niemals einen wahren Konflikt zwischen wahrer Wissenschaft und echtem katholischem Glauben geben. Alle scheinbaren Konflikte rühren entweder aus einem schlechten Verständnis der Wissenschaft (Katholiken, die aus der Bibel wissenschaftliche Thesen ziehen, die sie nicht stützt), oder aus einem schlechten Verständnis des Glaubens (Atheisten, die karikieren, was die Kirche wirklich lehrt).

Die Zetetik-Methode ist nicht nur mit dem Katholizismus vereinbar: Sie ist eine objektive Verbündete, wenn sie Scharlatane, Aberglauben, Pseudowissenschaften bekämpft. Die Zetetik-Metaphysik dagegen ist kein wissenschaftliches Vorgehen: Sie ist eine bestimmte Philosophie (Szientismus + metaphysischer Naturalismus + Neuer Atheismus), die als solche rational verteidigt werden muss und sich nicht hinter der Autorität der Wissenschaft verstecken kann.

Was ist von all dem festzuhalten?

Der militante Atheismus ist, wenn er mit sich selbst konsequent ist, eine positive Aussage über das Wirkliche — Gott existiert nicht —, die dieselbe Beweislast trägt wie jede philosophische These. Zu behaupten, „Gott existiert nicht", ist ebenso bindend wie zu behaupten, „Gott existiert". Keine der beiden Thesen ist die neutrale Standardoption. Die einzige neutrale Position ist der ehrliche epistemische Agnostizismus, der sagt: „Ich weiß nicht, prüfen wir die Argumente."

Der echte Katholik dagegen verweigert nicht den methodischen Zweifel — er heißt ihn willkommen. Er prüft seine Quellen, untersucht die Einwände, akzeptiert die wahre Wissenschaft, lehnt den Aberglauben ab. Aber er verweigert dagegen den dogmatischen Zweifel: den schlechten Skeptizismus, der im Voraus jede Schlussfolgerung verbietet, die aus dem materialistischen Rahmen fiele.

„Die Wirklichkeit ist nicht binär. Selbst wenn es keinen absoluten und endgültigen Beweis der Existenz Gottes gäbe, genügte das Vorhandensein eines Bündels konvergierender und unabhängiger Beweise, um den vernünftigen Menschen zugeben zu lassen, dass der Theismus viel wahrscheinlicher ist als der Atheismus." — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, S. 46^[144]

Der heilige Petrus gibt in seinem ersten Brief das apologetische Programm aller Zeiten:

„Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die euch erfüllt — aber bescheiden und in Ehrfurcht." — Heiliger Petrus, 1. Brief, 3, 15-16^[145]

Der katholische Glaube verlangt nach Gründen, er gibt welche. Er reduziert sich niemals auf einen Sprung ins Leere; er ist eine höhere Erkenntnis als die natürliche Erfahrung, die ihr aber nicht widerspricht. Das ist genau das Gegenteil naiver Leichtgläubigkeit. Das Christentum verlangt vom Leser nicht, ohne Gründe zu glauben: Es verlangt von ihm, die Gründe ernsthaft, ohne Vorurteil zu prüfen und frei auf den Ruf des Gottes zu antworten, der sich offenbart.

Der heilige Augustinus formuliert die Herzensgesinnung, die die Argumentation allein nicht hervorbringen kann, ohne die sie aber wirkungslos bleibt:

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und ruhelos ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kap. 1^[146]

• Die Beweise für die Existenz Gottes — Synthese
• Das Kontingenzargument — Leibniz und die unverursachte Ursache
• Die kosmologische Feinabstimmung
• Das kosmologische Kalam-Argument
• Die Antwort auf das Böse und das Leiden
• Liebe, Freiheit, Böses und Hölle
• Die Unterscheidung übernatürlicher Phänomene
• Die Wunder von Lourdes
• Unsere Liebe Frau von Fatima — die Erscheinungen von 1917
• Haben Studien die Unwirksamkeit des Gebets bewiesen?
• Jesus von Nazareth — geschichtliche Existenz
• Adam und Eva, Geschichtlichkeit

Hauptquellen

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique — Réponse au livre de Thomas Durand „Dieu, la contre-enquête", MDN Productions / Salvator, Paris, Dezember 2023, 254 S.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paris, 2022, 360 S.
• Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves — L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2021, 576 S., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Erstes Vatikanisches Konzil, Dei Filius — Dogmatische Konstitution über den katholischen Glauben, 24. April 1870.
• Papst Pius XII., Enzyklika Humani Generis, 12. August 1950.
• Heiliger Johannes Paul II., Enzyklika Fides et Ratio, 14. September 1998.
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, I q. 2; II-II q. 2; Summa contra Gentiles, Buch I.
• Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I; De Civitate Dei, Buch XI; Contra Academicos.
• Heiliger Anselm von Canterbury, Proslogion, Kap. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensées, Fragmente 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
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