Warum sollte es nicht mehrere Götter geben?

Eine antike Intuition: Wenn das Universum so gewaltig ist, warum sollte seine Quelle einzig sein?

Der Einwand ist mindestens dreitausend Jahre alt. Die meisten Völker der Antike verehrten eine Vielzahl von Gottheiten: Mesopotamier, Ägypter, Griechen, Römer, Germanen, Kelten, Maya, Azteken, Chinesen, Inder. Allein Israel hat das Bekenntnis zu einem einzigen Gott inmitten dieser weithin polytheistischen Umwelt durchgehalten^[4]. Nach der traditionellen biblischen Chronologie reicht dieses Bekenntnis bis zu Abraham (um das 19. Jahrhundert v. Chr.) zurück; die historisch-kritische Exegese, deren Vertreter M. S. Smith ist, verlegt seine ausdrückliche Formulierung vielmehr in eine weit spätere Epoche (siehe unten Einwand 4). Der strenge Monotheismus ist historisch also die Ausnahme, nicht die Regel. Die spontane Intuition der religiösen Menschheit tendierte eher zur Vielheit.

Zu diesem historischen Druck kommt heute ein kultureller Druck hinzu: Die Globalisierung bringt die großen Religionen in Kontakt, und das vage Gefühl, „alle Religionen seien gleich viel wert", lässt hinter jeder Tradition eine gleichwertige göttliche Gestalt vermuten — ebenso viele Gesichter desselben Geheimnisses, wenn nicht ebenso viele konkurrierende Götter. Warum behaupten, die katholische Metaphysik habe recht gegen die Milliarden polytheistischer, hinduistischer, animistischer oder neuheidnischer Gläubiger, die den Planeten noch bevölkern?

Der zeitgenössische Einwand: „Ihr habt nicht die Einzigkeit bewiesen, sondern nur die Existenz"

In seiner philosophischen Form lautet der zeitgenössische Einwand oft so: Die klassischen Argumente für die Existenz Gottes (kosmologisches Argument, Kontingenz, Finalitätsbeweis, Fine-Tuning) schließen nur auf „mindestens eine erste Ursache". Sie schließen nicht aus, dass es mehrere gibt oder dass sie wie ein göttliches Konsortium zusammenwirken. Um von „mindestens einem" zu „genau einem" zu gelangen, braucht es ein zusätzliches Argument — und genau das leisten die thomistischen Beweise für die göttliche Einzigkeit. Der Existenzbeweis ist nicht der letzte Schritt des philosophischen Theismus: Der Schritt der Einzigkeit ist es.

Alles hängt in Wirklichkeit vom Sinn ab, den man dem Wort „Gott" gibt. Je nach dem festgehaltenen Sinn ist die Vielheit trivial oder widersprüchlich. Drei verschiedene Sinne begegnen in der Debatte, und sie müssen vor jedem anderen Argument streng unterschieden werden.

Die mythologischen „Götter": endliche Mächte in der Welt

Wenn ein moderner Leser die Frage „Warum nicht mehrere Götter?" hört, stellt er sich spontan die Gottheiten Homers, das ägyptische Pantheon oder die Superhelden des Marvel Cinematic Universe vor: mächtige, aber endliche Wesen über uns, mit besonderen Kräften ausgestattet, in Konkurrenz zueinander. Unter diesem Bild scheint der Einwand einleuchtend: Warum nur einer statt zehn?

Aber die „Götter" des klassischen Polytheismus sind nicht Gott im Sinne des philosophischen Theismus. Zeus wird geboren, streitet, irrt, begehrt; er regiert den Himmel, aber nicht das Meer. Poseidon ist nicht Athene; Mars ist nicht Venus. Jeder hat einen Namen, ein Gebiet, Zuständigkeiten und Grenzen — es sind Wesen in der Welt, mächtiger als wir, aber eingeschrieben in eine kosmische Ordnung, die sie übersteigt. Hesiod erzählt übrigens ihre Geburt in der Theogonie^[5]: Sie haben eine Genealogie, also einen Ursprung. Was aber einen Ursprung hat, ist nicht die erste Ursache. Homer, noch radikaler, zeigt Aphrodite, an der Hand verwundet durch die Lanze des Diomedes (Ilias V, 335–340)^[6]: Ein Gott, der blutet, ist kein notwendiger Gott.

Der Gott der Metaphysik: letztes Prinzip des Seins

Die philosophische Frage lautet also nicht „Wie viele sehr mächtige himmlische Gestalten gibt es?" Sie lautet: Was ist das letzte Prinzip, von dem alles abhängt? Auf dieser Ebene hört die Vielheit auf, plausibel zu sein. Aristoteles, der doch weder Jude noch Christ war, schließt bereits in der Metaphysik XII, 8, dass der Erste Beweger der Zahl nach einer ist, weil er reiner Akt ohne Materie ist und allein die Materie die Wesen derselben Natur der Zahl nach individuiert^[7].

In einfachen Worten: „Reiner Akt ohne Materie" heißt voll wirklich, ohne irgendein Stück Materie, das ihn begrenzte — und „allein die Materie individuiert" heißt, dass zwei Exemplare derselben Sache sich nur durch ihren materiellen Träger unterscheiden: Zwei Goldringe unterscheiden sich durch ihr Gold, nicht durch ihre Ringform. Ohne Materie kann es also kein „zweites Exemplar" Gottes geben.

„Es ist im Übrigen offenkundig, dass es nur einen einzigen Himmel gibt. […] Die erste Wesenheit aber hat keine Materie, denn sie ist Entelechie. Also ist der erste Beweger, der unbewegte Beweger, einer, der Form und der Zahl nach; und was sich ewig und kontinuierlich bewegt, ist einzig; also gibt es nur einen einzigen Himmel." — Aristoteles, Metaphysik, Buch XII (Λ), 8, 1074a 31–1074b 14^[8]

Diese aristotelische Intuition wird von den monotheistischen Philosophen der drei abrahamitischen Traditionen wieder aufgenommen und vertieft: Avicenna (Ibn Sīnā, 980–1037) in der Metaphysik des Shifā'^[9], Maimonides (1138–1204) im Führer der Unschlüssigen^[10] und Thomas von Aquin (1224–1274) in der Summa theologiae. Für alle ist der Gott der Metaphysik kein Ding in der Welt: Er ist das selbst subsistierende Sein, ipsum esse subsistens^[11].

Der Gott der biblischen Offenbarung: ein einziger Herr, Schöpfer und Vater

Der Gott Israels und der Kirche ist keine abstrakte Deduktion, sondern ein persönlicher Gott, der spricht, der in der Geschichte handelt, der sich offenbart. Das zentrale Bekenntnis ist das Schema Israel:

„Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist EINZIG. Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft." — Deuteronomium 6, 4–5^[12]

Dieser Vers, zweimal täglich vom frommen Juden gebetet, wird von Jesus in Mk 12, 29 wörtlich wieder aufgenommen^[13]: „Das erste aller Gebote ist: Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr." Der Katechismus kommentiert:

« La confession de l'Unicité de Dieu, qui a sa racine dans la Révélation Divine dans l'Ancienne Alliance, est inséparable de celle de l'existence de Dieu et tout aussi fondamentale. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 200^[14]

Die katholische Tradition lehrt also, dass die drei Sinne konvergieren: Der persönliche und schöpferische Gott der Schrift ist derselbe wie das metaphysische Prinzip, das die natürliche Vernunft erreicht. Darum hat das Konzil Vatikanum I (1870) definiert, dass Gott „mit Gewissheit durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen" erkannt werden kann (DS 3004)^[15], und dass diese rationale Erkenntnis mit der offenbarten Erkenntnis zusammenstimmt. Die drei Sinne konkurrieren nicht: Sie erhellen gemeinsam eine einzige Wirklichkeit.

Tabellarische Zusammenfassung der Sinne des Wortes „Gott"

Vor den Beweisen muss klar unterschieden werden, was zur Metaphysik gehört und was nicht. Die folgende Tabelle sammelt die möglichen Fälle und präzisiert, welche von den thomistischen Beweisen der göttlichen Einzigkeit betroffen sind.

Die erste Spalte bezeichnet das, was die Bibel bisweilen „die Götter der Völker" nennt — also Götzen ohne eigene göttliche Wirklichkeit oder falsch identifizierte untergeordnete Geister. Psalm 96, 5 entscheidet: „Alle Götter der Völker sind Götzen ('elilim, Nichtigkeiten)." ^[16] Und der heilige Paulus wird vor den zahlreichen Statuen Athens das Argument wieder aufnehmen, indem er auf „den unbekannten Gott" hinter den Volksgottheiten verweist (Apg 17, 23)^[17]. Es sind die fünfte und sechste Zeile — Brahman und biblischer Gott —, die die thomistischen Beweise unmittelbar betreffen.

Der heilige Thomas widmet der Frage „Ist Gott einer?" (I, q. 11, a. 3) einen ganzen Artikel der Summa theologiae. Darin gibt er drei Beweise, die bis heute den Kern der katholischen Argumentation zur Einzigkeit bilden. Sie gehen alle vom selben Prinzip aus: Gott ist kein Wesen unter anderen, sondern das Sein selbst. Akzeptiert man diese Definition, ist die Vielheit unmöglich.

Um das Terrain zu verstehen: was Thomas bereits zugibt

Vor seinen drei Beweisen hat Thomas in den vorangehenden Fragen das etabliert, was er die negativen Attribute Gottes nennt — nicht weil sie etwas verneinten, sondern weil sie die Unvollkommenheiten der geschaffenen Welt ausschließen. Gott ist einfach (q. 3, ohne Zusammensetzung aus Teilen), vollkommen (q. 4, ohne Mangel), unendlich (q. 7, ohne Grenze). Diese drei Züge bilden das Terrain des Einzigkeitsbeweises: Wenn Gott ohne Teile, ohne Mangel und ohne Grenze ist, dann hat es keinen Sinn, ihn zu vervielfachen.

Erster Beweis: die göttliche Einfachheit

Das Argument stützt sich auf das, was Thomas weiter oben bewiesen hat (ST I, q. 3): In Gott fallen Wesenheit und Dasein zusammen. In jedem Geschöpf unterscheidet sich die Wesenheit (was es ist) vom Dasein (dass es ist); die Menschheit ist auf Milliarden Individuen verteilt, weil sie in jedem von ihnen empfangen wird. Aber Gott hat kein empfangenes Sein — er ist sein Sein.

„Es ist offenkundig, dass das, wodurch ein einzelnes Seiendes dieses einzelne ist, nicht mehreren mitgeteilt werden kann. Das, wodurch Sokrates Mensch ist, kann vielen mitgeteilt werden; aber das, wodurch er dieser einzelne Sokrates ist, kann nur einem einzigen mitgeteilt werden. Wenn also Sokrates dadurch Mensch wäre, wodurch er dieser Sokrates ist, könnte es nicht mehrere Menschen geben, so wie es nicht mehrere Sokrates geben kann. In Gott aber verhält es sich so: Denn Gott ist selbst seine eigene Natur. Also ist Gott aus demselben Grund Gott, und Gott ist dieser Gott. Es ist daher unmöglich, dass es mehrere Götter gibt." — Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, q. 11, a. 3^[18]

Verdeutlichung: die Analogie der Weiße an sich

Die Idee ist einfach, einmal erfasst. Es kann mehrere Menschen geben, weil die Menschheit eine Natur ist, die in verschiedenen Individuen empfangen wird: Petrus, Paulus, Johanna sind drei Exemplare der menschlichen Natur, wie drei Flammen desselben Feuers. In Gott aber gibt es keine Unterscheidung zwischen der göttlichen Natur und dem göttlichen Individuum: Gott ist seine Natur. Die göttliche Natur ist also keine in mehrere Exemplare empfangene Gussform; sie ist selbst dieses einzige Exemplar.

Um ein Bild zu gebrauchen, nehmen wir die Weiße an sich, betrachtet nicht als Qualität eines Gegenstands, sondern als reine Weiße, unabhängig von jedem Träger. Wie viele gibt es? Nur eine. Es kann tausend weiße Gegenstände geben, aber nur eine einzige Weiße-an-sich, die sie weiß macht. Die Weiße-an-sich zu vervielfachen wäre absurd — jede müsste etwas haben, was die andere nicht hat, und dann wäre keine mehr die Weiße-an-sich. Dieselbe Überlegung gilt, noch stärker, für das Sein-an-sich, das Gott ist.

Zweiter Beweis: die Unendlichkeit der Vollkommenheit

Das zweite Argument ist noch direkter, und es ist wahrscheinlich das stärkste für einen modernen Geist. Gott enthält als erste Ursache in sich die ganze Vollkommenheit des Seins: Es gibt außerhalb seiner keine Güte, keine Intelligenz, keine Macht, die er nicht hätte. Gäbe es zwei Götter, beide absolut unendlich, müssten sie sich unterscheiden — sonst wären sie nicht zwei, sondern derselbe.

„Gott umfasst in sich die ganze Vollkommenheit des Seins. Gäbe es also mehrere Götter, müssten sie sich voneinander unterscheiden. Etwas müsste also dem einen zukommen, was dem anderen nicht zukäme. Und wäre es eine Privation, so wäre der eine nicht absolut vollkommen; wäre es eine Vollkommenheit, so wäre der andere ihrer beraubt. Es ist also unmöglich, dass es mehrere Götter gibt." — Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, q. 11, a. 3^[19]

Warum das Argument unwiderleglich ist

Das Argument wirkt wie eine Zange. Entweder besitzt A etwas, was B nicht hat: Dann ist B nicht Gott, denn ihm fehlt eine Vollkommenheit; oder B besitzt etwas, was A nicht hat: Dann ist A nicht Gott. Oder sie unterscheiden sich in nichts — und dann sind sie nicht zwei. Die Vielheit setzt eine Unterscheidung voraus; die Unterscheidung setzt eine Grenze oder Bestimmung voraus; Gott als Unendlicher aber hat keine innere Grenze.

Es ist diese Überlegung Avicennas über das notwendige Dasein, die Thomas sechs Jahrhunderte später in der Summa contra gentiles wieder aufnimmt: „Gibt es zwei Seiende, beide notwendig existierend, so müssen sie hinsichtlich des notwendigen Daseins übereinkommen; sie müssen sich also durch irgendeinen Zusatz unterscheiden. Was aber einen Zusatz erfordert, ist nicht absolut notwendig."^[20] Maimonides wird später einfach sagen:

„Es kann keinen Glauben an die Einzigkeit Gottes geben, außer indem man zugibt, dass er eine einfache Substanz ist, ohne irgendeine Zusammensetzung oder Vielheit von Elementen; einer, von welcher Seite man ihn betrachtet und durch welchen Test man ihn prüft; auf keine Weise und durch keine Ursache in zwei Teile teilbar und keiner Form von Vielheit fähig, objektiv oder subjektiv." — Maimonides, Führer der Unschlüssigen, II, Kap. 1^[21]

Diese Konvergenz ist bemerkenswert: Ein Muslim des 11. Jahrhunderts, ein Jude des 12. Jahrhunderts und ein Katholik des 13. Jahrhunderts gelangen unabhängig voneinander zur selben Schlussfolgerung, weil sie über dieselbe Metaphysik des Seins nachdenken. Die göttliche Einzigkeit ist kein konfessionelles Dogma: Sie ist eine Forderung des Denkens selbst, wenn es die Analyse bis zum Ende treibt.

Dritter Beweis: die Einheit der Weltordnung

Der dritte Beweis des Thomas geht nicht mehr vom göttlichen Wesen aus, sondern von der Beobachtung des Kosmos. Das Universum zeigt eine kohärente Ordnung: Die physikalischen Gesetze sind hier und in der Andromedagalaxie dieselben; die Mathematik gilt überall; die Seienden reihen sich in ausgerichtete Hierarchien. „Die Vielheit aber wird besser durch einen einzigen auf die Einheit zurückgeführt als durch mehrere", und eine gemeinsame Ordnung verweist auf eine gemeinsame Quelle der Einigung.

„Alle Dinge, die existieren, stehen in Ordnung zueinander, insofern gewisse den anderen dienen. Verschiedene Dinge aber kämen nicht in derselben Ordnung überein, außer durch jemanden, der sie ordnet. Denn die Vielheit wird besser durch einen einzigen auf die Einheit zurückgeführt als durch mehrere. Also gibt es einen einzigen Ersten, der alle Dinge auf die Ordnung zurückführt, und das ist Gott." — Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, q. 11, a. 3^[22]

Eine Intuition, die die moderne Wissenschaft stärkt

Dieses Argument nimmt vorweg, was die zeitgenössischen Verteidiger der Feinabstimmung des Universums hervorheben: Wenn mehrere erste Ursachen unabhängig voneinander verschiedene Bereiche regierten, verstünde man nicht, warum die physikalischen Konstanten eines Bereichs so exakt mit denen eines anderen übereinstimmen. Die Übereinstimmung von Gravitation, Elektromagnetismus, schwacher und starker Kernkraft, thermodynamischen Konstanten usw. in einer kohärenten und fruchtbaren kosmischen Ordnung legt eine einzige Quelle der Einigung nahe.

Das gängige kosmologische Modell schlägt ein zutiefst eines Universum vor: ein einziges Alter, einen gemeinsamen Ursprung (den Urknall), einen einheitlichen kosmischen Mikrowellenhintergrund, dieselben mathematisierbaren Gesetze von einem Ende des beobachtbaren Kosmos zum anderen. Doch dieses Bild bleibt eine wissenschaftliche Rekonstruktion: Es setzt voraus, dass die heute gemessenen physikalischen Gesetze bis zu den ersten Augenblicken des Universums extrapoliert werden können. Wenn dieses Modell stimmt, dann entfaltete sich die beobachtete physikalische Vielheit in einer tieferen Einheit — was mit dem kohärent bliebe, was der dritte Beweis erwarten lässt, wenn die erste Ursache selbst eine ist.

Ergänzendes Argument: Die erste Ursache kann nicht plural sein

In der Summa contra gentiles (Buch I, Kapitel 42) reiht Thomas zehn konvergierende Argumente für die Einzigkeit Gottes aneinander — darunter das Argument des höchsten Gutes („Es kann nicht zwei höchste Güter geben") und das Argument des notwendigen Daseins:

„Gibt es zwei notwendig existierende Seiende, so müssen sie hinsichtlich des notwendigen Daseins übereinkommen. Sie müssen sich also durch irgendeinen Zusatz unterscheiden, der zu einem einzigen oder zu beiden hinzukommt; und so muss das eine oder beide zusammengesetzt sein. Kein zusammengesetztes Seiendes aber existiert notwendig durch sich. Also kann es nicht mehrere notwendige Seiende geben, noch mehrere Götter." — Thomas von Aquin, Summa contra gentiles, I, Kap. 42^[23]

Das Argument ist wertvoll, weil es selbst dann greift, wenn man die thomistischen Prämissen über die Unendlichkeit oder die Einfachheit ablehnt. Sobald man zugibt, dass es mindestens ein notwendiges Seiendes gibt — ein Seiendes, das nicht nicht-existieren kann, an der Wurzel alles Kontingenten —, kann es nur eines geben. Zwei notwendige Seiende müssten sich durch etwas unterscheiden; dieses Etwas wäre ein Zusatz zu ihrer Notwendigkeit; also wäre keines von beiden allein durch sich absolut notwendig. Das notwendige Dasein kennt keinen Plural.

Zeitgenössische Reformulierung: Edward Feser und die reine Aktualität

Die thomistische Beweisführung wurde für den zeitgenössischen philosophischen Leser von Edward Feser in Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017) neu formuliert, wo Kapitel 6 die göttlichen Attribute systematisch untersucht. Die zentrale These Fesers: Ein absolut rein aktuelles Seiendes (ohne jegliche Potentialität) kann keine innere oder äußere Differenzierung zulassen; es ist also einzig^[24]. Ein eventuelles kosmologisches Multiversum — mehrere physische Universen, erzeugt von demselben Mechanismus — berührt diese Schlussfolgerung in nichts: Die Vielheit bleibt in der Ordnung des Kontingenten und ruft ebenfalls nach einer einzigen ersten Ursache.

Feser betont auch, dass die Einzigkeitsargumente von der Offenbarung unabhängig sind: Sie gelten für den jüdischen, muslimischen oder christlichen Theisten, ja sogar für einen Philosophen ohne besondere religiöse Tradition. Wenn Aristoteles, Avicenna und Thomas konvergieren, dann weil die Metaphysik des Seins sie dorthin führt, nicht weil sie eine konfessionelle Lehre teilen.

Das Schema Israel, Herz des monotheistischen Glaubens

Die Hebräische Bibel beweist die Einzigkeit Gottes nicht wie ein Theorem: Sie verkündet sie als Gebot und bekennt sie als zentrale Evidenz Israels. „Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist EINZIG" (Dtn 6, 4) — zweimal täglich gebeteter Vers, in der Mesusa der Türen angebracht und in die Tefillin geschrieben, die auf Stirn und Arm getragen werden.

Der Kontext ist nicht neutral: Israel lebte inmitten der Pantheons der Nachbarvölker. In Babylon, wohin es deportiert werden sollte, verehrte man Marduk, Nabû, Ischtar, Schamasch. In Ägypten Râ, Isis, Osiris. In Kanaan Baal und Astarte. Durch die ganze Schrift hindurch führen die Propheten eine erbitterte Polemik gegen die Götzen. Jesaja lässt Gott selbst sprechen:

„Ich bin der Herr, und es gibt keinen anderen, außer mir gibt es keinen Gott. […] Wendet euch mir zu und lasst euch retten, alle Enden der Erde, denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen." — Jesaja 45, 5.22^[25]

Und weiter, im Ton des Sarkasmus, verspottet Jesaja den Handwerker, der mit einem Stück Holz ein Götzenbild fertigt und die andere Hälfte anbetet, mit der er sein Feuer gemacht hat (Jes 44, 12–20)^[26]. Die Kraft des biblischen Monotheismus ist nicht nur metaphysisch: Sie ist auch moralisch und geschichtlich — ein Gott, der sich in einer konkreten Geschichte offenbart, der aus Ägypten befreit, der durch die Propheten spricht.

Jesus bestätigt und entfaltet den jüdischen Monotheismus

Das Christentum stürzt den jüdischen Monotheismus nicht um: Es bestätigt und entfaltet ihn. Als ein Schriftgelehrter Jesus fragt, welches das erste Gebot sei, ist seine Antwort unmissverständlich:

„Das erste ist: ‚Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr. Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Geist und mit deiner ganzen Kraft.'" — Evangelium nach Markus 12, 29–30^[27]

Paulus, der Völkerapostel, predigt den heidnischen Athenern einen einzigen Gott hinter dem Altar „dem unbekannten Gott" (Apg 17, 23)^[28]. An die Korinther schreibt er klar:

„Was nun das Essen von Götzenopferfleisch betrifft, so wissen wir, dass es kein Götzenbild in der Welt gibt und dass es keinen Gott gibt außer dem Einzigen. Denn obwohl es, sei es im Himmel, sei es auf Erden, sogenannte Götter gibt — und es gibt in der Tat eine Menge Götter und Herren —, so gibt es für uns doch nur einen einzigen Gott, den Vater, von dem alles kommt und für den wir sind, und einen einzigen Herrn, Jesus Christus, durch den alles existiert und durch den wir sind." — 1 Korinther 8, 4–6^[29] Der Text ist entscheidend: Paulus erkennt an, dass es „sogenannte Götter" gibt — also Wesen, die die Völker als solche verehren —, aber für die Christen gibt es wirklich nur einen einzigen Gott. Thomas wird genau auf diesen Vers gestützt kommentieren: Diese anderen „Götter" werden durch Teilhabe benannt, nicht der Natur nach^[30]. Sie sind nicht Gott, sondern Geschöpfe, trügerische Dämonen oder bloße Götzen ohne Wirklichkeit.

Eine Lesart, die Vernunft und Glaube nicht gegeneinander ausspielt

Hier ist ein wesentlicher Zug der katholischen Tradition festzuhalten: Bibel und Metaphysik konkurrieren nicht, sie konvergieren. Das Schema verkündet, was Thomas beweist. Die Größe des Katholizismus besteht gerade darin, beides zusammenzuhalten — die Offenbarung als gnadenhafte Gabe eines Gottes, der spricht, und die Vernunft als natürliche Fähigkeit des Menschen zu erkennen, dass dieser Gott nur einer sein kann. Vatikanum I wird diese Vereinbarkeit in Kapitel 4 von Dei Filius dogmatisch bekräftigen: „Obwohl der Glaube über der Vernunft steht, kann es niemals einen wahren Widerspruch zwischen Glaube und Vernunft geben" ^[31].

Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel (325–381)

Noch vor den mittelalterlichen und neuzeitlichen Konzilien bekennt die Kirche die göttliche Einzigkeit bereits in Nizäa (325) und Konstantinopel I (381) im Credo, das an jedem Sonntag in der Messe gebetet wird:

« Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem, factorem caeli et terrae. […] Et in unum Dominum Iesum Christum, Filium Dei unigenitum… Credo in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem. » — Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel, 325/381^[32]

Dreimal das Wort unum — ein einziger Gott Vater, ein einziger Herr Jesus Christus, ein einziger Heiliger Geist —, um paradoxerweise einen einzigen Gott in drei Personen zu bekennen. Das Konzil von Nizäa legt ausdrücklich die homoousios (Wesensgleichheit) des Sohnes mit dem Vater fest^[33] und weist den Arianismus zurück, der zu einem verkappten Di-Theismus geführt hätte. Gerade weil das Christentum unbedingt an der göttlichen Einzigkeit festhält, musste es das Trinitätsdogma in seiner endgültigen Strenge entwickeln.

Lateran IV (1215) — Firmiter credimus

Das IV. Laterankonzil (1215), versammelt unter Papst Innozenz III., eröffnet seine erste Konstitution De fide catholica mit einem Glaubensbekenntnis, das zur klassischen lehramtlichen Formulierung der trinitarischen Einzigkeit geworden ist:

« Nous croyons fermement et nous confessons simplement qu'il y a un seul vrai Dieu, éternel, immense et immuable, incompréhensible, tout-puissant et ineffable, Père et Fils et Saint-Esprit : trois personnes, mais une seule essence, une substance ou nature absolument simple. » — Konzil Lateran IV, Konstitution Firmiter credimus, 1215, DS 800^[34]

Dieser Text, vom Katechismus in Paragraph 202 wörtlich wieder aufgenommen^[35], verknüpft unauflöslich zwei Aussagen: die göttliche Einzigkeit und die absolute Einfachheit. Die Trinität schwächt die Einzigkeit keineswegs, sondern ist ihre offenbarte Vertiefung.

Vatikanum I (1870) — Dei Filius, Gott unterschieden von der Welt

Mehr als sechs Jahrhunderte nach Lateran IV gibt das Konzil Vatikanum I (1869–1870) angesichts des aufsteigenden deutschen Pantheismus, des Materialismus und des Agnostizismus der göttlichen Einzigkeit in der dogmatischen Konstitution Dei Filius eine sehr präzise Formulierung:

« La sainte Église catholique, apostolique, romaine croit et confesse qu'il y a un seul Dieu vrai et vivant, créateur et Seigneur du ciel et de la terre, tout-puissant, éternel, immense, incompréhensible, infini en intelligence, en volonté et en toute perfection ; lequel, étant une unique substance spirituelle, singulière, absolument simple et immuable, doit être proclamé réellement et par essence distinct du monde, parfaitement heureux en soi et de soi-même, et ineffablement élevé au-dessus de tout ce qui est ou peut être conçu en dehors de lui. » — Konzil Vatikanum I, Konstitution Dei Filius, Kap. 1, 24. April 1870, DS 3001^[36]

Die dieser Konstitution beigefügten Kanones sprechen das Anathema aus gegen jeden, der „leugnet, dass es einen einzigen wahren Gott gibt" (Kanon 1), gegen jeden, der „behauptet, es gebe nichts außer der Materie" (Materialismus, Kanon 2), oder gegen jeden, der „sagt, die Substanz oder Wesenheit Gottes und aller Dinge sei eine und dieselbe" (Pantheismus, Kanon 3)^[37]. Der metaphysische Polytheismus, der Materialismus und der Pantheismus fallen so unter dieselbe dogmatische Verurteilung.

Der Katechismus: „Ein einziger Gott der Natur, der Substanz und dem Wesen nach"

Der Katechismus der Katholischen Kirche fasst diese Tradition in mehreren gedrängten Paragraphen (§§ 199–202) zusammen, die sich mit dem ersten Wort des Credo öffnen, credo in unum Deum. Er zitiert den Römischen Katechismus (1566):

« La foi chrétienne confesse qu'il y a un seul Dieu, par nature, par substance et par essence. » — Römischer Katechismus, I, 2, 8, zitiert im KKK § 200^[38]

Diese dreifache Präzisierung — Natur, Substanz, Wesen — richtet sich gegen alle möglichen Formen verkappten Polytheismus: nicht nur einen einzigen Gott der Zahl nach, sondern einen einzigen Gott in seinem Sein selbst, seiner ontologischen Wirklichkeit, seiner metaphysischen Wesenheit.

Die klassische Beweisführung für die göttliche Einzigkeit muss sich heute einer Reihe von Einwänden stellen — aus dem interreligiösen Dialog, der historisch-kritischen Exegese, der zeitgenössischen Kosmologie oder der Religionsphilosophie. Keiner von ihnen kehrt, in seiner stärksten Fassung geprüft, das metaphysische Argument um.

Einwand 1 — „Der Hinduismus verehrt Millionen Götter; man muss zumindest die Legitimität des Polytheismus anerkennen"

Starke Formulierung. Der Hinduismus verehrt mehr als 330 Millionen Devas: Brahma, Vishnu, Shiva, Krishna, Rama, Ganesha, Lakshmi … Das ist nicht nur populäre Vorstellungswelt, sondern eine mehr als dreitausend Jahre alte spirituelle Tradition, die vom Zweiten Vatikanum (Nostra Aetate § 2) als „wahre und heilige Elemente" enthaltend anerkannt wird^[39]. Warum die hinduistische Vielheit von vornherein disqualifizieren? Zumal im Advaita Vedanta Shankaras (traditionell festgehaltene Daten: 788–820; umstrittene Chronologie, die neuere Forschung verortet sein Leben eher in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts) alle Götter Manifestationen eines einzigen Absoluten sind, des Brahman, und der gelehrte Hinduismus in Wirklichkeit monistisch, nicht polytheistisch ist.

Katholische Antwort. Der Einwand vermischt in Wirklichkeit zwei sehr verschiedene Thesen.

Einerseits fällt der populäre Polytheismus der Hindus (konkrete Verehrung Krishnas oder Ganeshas) unter denselben Fall wie der griechische Polytheismus: Es sind endliche Mächte, je nach Fall als Götzen, untergeordnete Geister oder mythologische Gestalten einzuordnen — nicht als konkurrierende erste Ursachen. Die Bhagavad-Gita selbst lässt Krishna sagen: „O Sohn Kuntis, selbst die Frommen, die treu andere Götter verehren, verehren in Wirklichkeit Mich — aber auf unrechte Weise" (Bhagavad-Gita 9, 23)^[40]. Der Text legt also eine Konvergenz zu einem höchsten Gott hinter den Manifestationen nahe.

Andererseits ist der Advaita Vedanta Shankaras nicht polytheistisch: Er ist monistisch. Seine klassische Formel „Brahma satyam, jagan mithyā" („Brahman ist wirklich, die Welt illusorisch")^[41] bejaht ein einziges Absolutes. Doch dieser Monismus ist kein Monotheismus im katholischen Sinn:

1. Das nirguna-Brahman ist unpersönlich: Es hat weder Intelligenz noch Willen noch Liebe als eigene Attribute. Der christliche Gott ist persönlich: Er erkennt, er will, er liebt.
2. Das Brahman ist nicht Schöpfer ex nihilo: Die Welt emaniert illusorisch aus ihm (māyā). Der Gott der Bibel und des Vatikanum I ist „Schöpfer und Herr des Himmels und der Erde", „wirklich und dem Wesen nach von der Welt unterschieden"^[42].
3. Im Advaita ist die individuelle Seele (ātman) mit dem Brahman identisch: „Aham Brahmāsmi", „Ich bin Brahman". Das Christentum unterscheidet Schöpfer und Geschöpf und verurteilt diese Identifizierung förmlich (KKK § 285 gegen den Pantheismus).

Die Kirche erkennt also mit dem Zweiten Vatikanum an, dass der Hinduismus „Strahlen jener Wahrheit enthält, die alle Menschen erleuchtet"^[43], und dass die mystische Suche nach dem Brahman ein ernsthafter geistlicher Weg sein kann. Aber sie hält fest, dass es nur einen einzigen persönlichen Gott, Schöpfer und Vater gibt und dass keine andere Tradition Gott auf dieselbe Weise erreicht wie die christliche Offenbarung^[44]. Zur ausführlichen Behandlung siehe lhindouisme.

Einwand 2 — „Der Mormonismus lehrt ausdrücklich mehrere Götter"

Starke Formulierung. Anders als die anderen Religionen beansprucht der Mormonismus (Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage) offen eine göttliche Vielheit. Joseph Smith (1805–1844) lehrte in seiner berühmten King Follett Discourse vom 7. April 1844:

« Dieu lui-même fut un jour ce que nous sommes maintenant, et il est un homme exalté, et il siège sur son trône dans les cieux ! » — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7. April 1844, Nauvoo (Illinois)^[45]

Lorenzo Snow, fünfter LDS-Präsident, zog daraus den sprichwörtlich gewordenen Zweizeiler: « Ce que l'homme est maintenant, Dieu le fut un jour ; ce que Dieu est maintenant, l'homme peut le devenir »^[46]. Die Kostbare Perle (Buch Abraham 4–5) verwendet für die Schöpfung systematisch „die Götter" im Plural, und die Offenbarung Lehre und Bündnisse 132, 20 verheißt den im Tempel gesiegelten Gläubigen, sie würden „Götter werden".

Katholische Antwort. Der Mormonismus ist eine Form exaltationistischen Polytheismus — genau das prangert das Lehramt an.

Am 5. Juni 2001 veröffentlichte die Kongregation für die Glaubenslehre unter der Unterschrift Kardinal Joseph Ratzingers eine offizielle Antwort, die die in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gespendete Taufe für ungültig erklärte^[47]. Die Begründung, dargelegt von Msgr. Luis Ladaria im L'Osservatore Romano (1. August 2001), liegt genau darin: Der mormonische Vater, Sohn und Heilige Geist sind nicht der christliche Vater, Sohn und Heilige Geist. In der LDS-Theologie ist der Vater ein erhöhter Mensch mit einem Anfang, einem physischen Leib, der sich zur Gottheit erhoben hat; der Sohn ist ein in der Zeit gezeugtes Wesen; der Heilige Geist ist ein eigenes personales Wesen ohne Leib. Es handelt sich also um eine abgestufte Vielheit von Gottheiten, nicht um den einen Gott des Nizänischen Glaubensbekenntnisses.

Auf metaphysischer Ebene fällt der mormonische Einwand unter das thomistische Argument des zweiten Beweises: Wenn Gott A Gott geworden ist, indem er sich aus einem menschlichen Zustand erhob, dann ist er nicht das notwendige Seiende; er hatte einen Anfang, also eine vorangehende Ursache, also ist er nur ein endlicher Gott unter anderen. Der mormonische „Gott" ist nicht der Gott der katholischen Metaphysik: Er ist ein erhöhtes Geschöpf. Die LDS-Lehre gibt konsequenterweise selbst ausdrücklich zu, dass auch die Gläubigen Götter werden können (L&B 132, 20), was darauf hinausläuft, dass es eine unbestimmte und wachsende Zahl göttlicher Wesen gibt^[48]. Zur ausführlichen Behandlung siehe les-mormons.

Einwand 3 — „Der manichäische und zoroastrische Dualismus erklärt das Böse besser"

Starke Formulierung. Zwei ewige und gleichursprüngliche Prinzipien erklären die Welt besser als ein einziger Gott: das Gute (Licht, Ahura Mazda bei Zarathustra; Vater der Größe bei Mani) und das Böse (Finsternis, Angra Mainyu; Fürst der Finsternis) bekämpfen sich seit jeher. Diese Lehre löst das Problem des Bösen mit einem Schlag: Gott ist nicht für das Böse verantwortlich, weil das Böse seine eigene Quelle hat. Mani (216–276), babylonischer Prophet, hat Christentum, Zoroastrismus und Buddhismus in einem mächtigen System synthetisiert, das das Römische Reich verführte — und sogar einen jungen Mann namens Augustinus von Hippo, neun Jahre lang Manichäer vor seiner Bekehrung.

Katholische Antwort. Genau Augustinus, katholisch geworden, hat dem Dualismus den entscheidenden Schlag versetzt — so sehr, dass die gesamte abendländische Theologie des Bösen seine Handschrift trägt. Seine These, klassisch geworden, lautet, dass das Böse keine positive Substanz ist, sondern eine Privation des Seins (privatio boni):

« Le souverain bien, au-dessus duquel il n'y a rien, c'est Dieu, et par là il est bien immuable. […] Toute nature qui peut être corrompue est elle-même un bien ; car la corruption ne peut lui nuire qu'en lui retirant ou en diminuant ce qui est bon. » — Heiliger Augustinus, De natura boni, Kap. 1 und 6 (399)^[49] Das entscheidende Argument ist einfach. Um zu existieren, muss das Böse sich auf Sein (= auf Gutes) stützen, das es zersetzt: Ein reines, absolutes Böses ohne irgendeine zugrunde liegende gute Wirklichkeit würde sich selbst zerstören. Blindheit existiert nicht ohne Auge; Krankheit existiert nicht ohne Leib; Lüge existiert nicht ohne der Wahrheit fähige Intelligenz. Alle sind Mängel an, keine Dinge an sich. Ein dem Prinzip des Guten gleiches „Prinzip des Bösen" ist daher metaphysisch unmöglich: Es hätte nichts, woran es seine Bosheit ausüben könnte, da es bereits Zerstörung allen Seins wäre.

Thomas wird das Argument wieder aufnehmen und systematisieren: « Das Böse ist nicht etwas, sondern die Privation von etwas » (ST I, q. 49, a. 1)^[50]. Und er widmet den folgenden Artikel (I, q. 49, a. 3) genau der Frage „Gibt es ein höchstes Böses, das Ursache alles Bösen ist?" — Antwort: nein, weil das Böse keine Natur ist, also gibt es kein positives höchstes Böses^[51]. Der Manichäismus nährt sich in Wirklichkeit von einer schlechten metaphysischen Grammatik: Er behandelt das Böse wie ein Ding, während es die Abwesenheit eines Dings ist, das da sein sollte. Der Katechismus reiht den Manichäismus übrigens ausdrücklich unter die irrigen Antworten auf die Frage nach den Ursprüngen ein (KKK § 285)^[52].

Der dualistische Einwand löst auch sein eigenes Problem nicht: Wenn Gut und Böse in einem gemeinsamen kosmischen Rahmen kämpfen, ist dieser Rahmen selbst fundamentaler als sie. Es braucht eine gemeinsame Ordnung, die es ihren Energien erlaubt, sich zu begegnen, Gesetze, die ihren Konflikt ermöglichen, eine geteilte Raumzeit. Die Ursache dieser gemeinsamen Ordnung ist weder das eine noch das andere der beiden Prinzipien: Es ist der wahre einzige Gott. Der Dualismus läuft also auf einen unvollständig gedachten Monotheismus hinaus. Augustinus selbst erzählt in seinen Bekenntnissen, wie sein langsamer Austritt aus dem Manichäismus (373–382) ihn verstehen ließ, dass das Böse keine Substanz gegenüber Gott ist, sondern die freie Abwendung eines gut geschaffenen Willens^[53].

Einwand 4 — „Das alte Israel war henotheistisch, nicht monotheistisch"

Starke Formulierung. Die historisch-kritische Exegese vertritt seit einem Jahrhundert, dass das vorexilische Israel nicht monotheistisch, sondern henotheistisch oder monolatrisch war: ein einziger Gott für Israel (JHWH), aber andere Götter existierten für die anderen Völker. Die traditionelle Position, in Erinnerung gerufen von der Päpstlichen Bibelkommission (Antwort vom 28. Juni 1908), hält fest, dass das Jesajabuch in seiner Gesamtheit das Werk des Propheten Jesaja (8. Jahrhundert v. Chr.) ist, wobei die Orakel über das Exil wahre Prophetie und keine spätere Redaktion sind. Die in der historisch-kritischen Exegese verbreitetste Hypothese schlägt im Gegenteil vor, der strenge Monotheismus erscheine erst mit den Kapiteln 40–55 (was sie „Deutero-Jesaja" oder „Zweiten Jesaja" nennt), die sie um 540 v. Chr. unter dem Schock des Exils datiert. Diese Zweiteilung bleibt eine Hypothese: Sie setzt voraus, dass eine genaue Zukunftsprophetie unmöglich wäre (anti-prophetische Voraussetzung), und sie datiert den Text nach dem geschichtlichen Kontext, den sie ihm selbst leiht, was die Datierung zirkulär macht. Mark S. Smith verteidigt in The Origins of Biblical Monotheism (Oxford University Press, 2001) die These, « JHWH sei ursprünglich eines der siebzig Kinder Els gewesen, jedes die Schutzgottheit einer der siebzig Nationen »^[54].

Mehrere Bibeltexte werden zur Stützung herangezogen:

• Psalm 82, 1: „Gott steht in der Gottesversammlung; inmitten der Götter hält er Gericht."
• Exodus 15, 11: „Wer ist wie du unter den Göttern, JHWH?"
• Deuteronomium 32, 8–9: Nach der Septuaginta und einer Qumran-Handschrift (4QDeutᵍ) „er legte die Grenzen der Völker fest nach der Zahl der Gottessöhne" — ältere Variante als „nach der Zahl der Söhne Israels" des masoretischen Textes.

Katholische Antwort. Der Einwand vermischt Geschichtsexegese, Offenbarungstheologie und Metaphysik. Man muss schrittweise antworten.

Zuerst gibt der Katholizismus eine fortschreitende Pädagogik der Offenbarung zu. Der Katechismus sagt ausdrücklich: « Diese Offenbarung Gottes als des Einzigen […] wurzelt in der göttlichen Offenbarung des Bundes, den Gott mit Israel schloss » (KKK § 200)^[55]. Niemand behauptet, die nomadischen Hebräer des 13. Jahrhunderts vor Jesus Christus hätten bereits über die begrifflichen Unterscheidungen des Aristoteles oder Thomas verfügt. Der intellektuelle Gehalt des monotheistischen Glaubens hat sich geschichtlich entfaltet, wie Joseph Ratzinger in Einführung in das Christentum (1968) erklärt hat: Es handelt sich um eine in eine Geschichte inkarnierte Offenbarung, nicht um ein gebrauchsfertiges Lehrsystem^[56].

Sodann beweisen die zitierten Texte keinen echten israelitischen Polytheismus. Drei Bemerkungen.

Das Wort 'elohim ist ein Intensitätsplural

Im Hebräischen ist 'elohim ein grammatischer Plural, der Gott (trotz der Pluralform semantisch singularisch), die Engel, menschliche Richter oder die Gottheiten der Völker bezeichnen kann — ohne eine Metaphysik festzulegen. Wenn Ex 15, 11 sagt „Wer ist wie du unter den Göttern", ist der Kontext polemisch: JHWH demütigt die Götter Ägyptens durch die Plagen — das heißt, er offenbart ihre Nichtigkeit, nicht dass er ihnen eine konkurrierende Würde zuerkennt. Der folgende Vers verkündet übrigens „Der Herr regiert für immer und ewig" (Ex 15, 18).

Psalm 82 inszeniert ein Gericht, kein Pantheon

Dieser Psalm inszeniert ein Gericht Gottes gegen diese „Götter", die ungerecht richten, und schließt: „Doch wie Menschen werdet ihr sterben." Jesus selbst zitiert diese Stelle in Joh 10, 34–35^[57]; in einer weithin rezipierten Lesart wendet er sie auf die menschlichen Adressaten des Wortes an (Richter oder Hörer Israels), nicht auf ein Pantheon. Das Wort 'elohim bezeichnet darin entweder menschliche Richter oder, in manchen patristischen Lesarten, gefallene Engel — keine göttlichen Rivalen.

Deuteronomium 32, 8 bezeichnet die Engel der Völker

In der Fassung Septuaginta/Qumran bezeichnet Dtn 32, 8 sehr wahrscheinlich die Engel der Völker, geschaffene und untergeordnete Wesen. Die katholische Tradition lässt die Existenz von Schutzengeln der Völker zu (vgl. Daniel 10, 13.20 über „den Fürsten von Persien" und „den Fürsten von Griechenland"^[58]), aber diese Engel sind nicht Gott. Der folgende Vers Dtn 32, 9 hält unzweideutig fest: „Der Anteil des Herrn ist sein Volk, Jakob ist das Los seines Erbes" — JHWH ist der einzige Gott, der die Völker verteilt.

Die anti-götzenhafte Polemik schließt einen ernsthaften Henotheismus aus

Schließlich ist die anti-götzenhafte Polemik der Propheten so hart, dass sie jede ernsthafte henotheistische Lesart ausschließt. Jesaja verspottet den Handwerker, der seinen Gott aus einem Stück Holz fertigt (Jes 44)^[59]; Psalm 96, 5 entscheidet: „Alle Götter der Völker sind Götzen" ('elilim, Nichtigkeiten, Nichts)^[60]. Diese Polemik hätte keinen Sinn, wenn die Propheten die wirkliche Existenz mehrerer Götter zugäben. Der strenge Monotheismus ist bereits in der mosaischen Predigt implizit enthalten; was das Exil läutert, ist seine Formulierung, nicht seine Substanz.

Einwand 5 — „Alle Religionen zielen auf dasselbe letzte Wirkliche" (Pluralismus à la John Hick)

Starke Formulierung. Der britische Philosoph John Hick (1922–2012) vertritt in An Interpretation of Religion (Yale University Press, 1989), alle großen Religionen seien kulturell bedingte Antworten auf dasselbe „letzte Wirkliche" (the Real an sich). Jahwe, Allah, Vishnu, die Trinität, das Brahman, das Tao, die buddhistische Leerheit sind ebenso viele personae und impersonae desselben Geheimnisses, das an sich nie erfasst wird.

« Le noumène divin est un postulat nécessaire de la vie religieuse pluraliste de l'humanité. » — John Hick, An Interpretation of Religion, Yale University Press, 1989, S. 249^[61]

Die kantische Unterscheidung Noumenon/Phänomen ist zentral: Vom Wirklichen erkennt man nur seine Manifestationen, niemals das Wirkliche an sich. Keine Religion erfasst Gott also privilegiert; das exklusivistische Christentum wäre ethnozentrisch.

Katholische Antwort. Der radikale religiöse Pluralismus ist genau die These, auf die die Erklärung Dominus Iesus der Kongregation für die Glaubenslehre (6. August 2000) zielt, unterzeichnet von Kardinal Ratzinger und approbiert von Johannes Paul II.:

« La pérennité de l'annonce missionnaire de l'Église est aujourd'hui mise en péril par des théories relativistes, qui entendent justifier le pluralisme religieux, non seulement de facto mais aussi de iure (ou en tant que principe). » — Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, § 4 (6. August 2000)^[62]

Das zentrale Argument von Dominus Iesus lautet nicht, die anderen Religionen seien wertlos — die Kirche anerkennt ihre „Samen des Wortes" und ihre Würde —, sondern dass die Offenbarung Jesu Christi endgültig, vollständig und einzig ist. Keine andere Tradition hat auf dieselbe Weise Zugang zum Geheimnis Gottes wie die, die weiß, dass „das Wort Fleisch geworden ist" (Joh 1, 14).

Auf philosophischer Ebene ist Hicks These selbstwiderlegend. Hick behauptet, niemand könne das Wirkliche an sich erkennen, und behauptet doch zu wissen, dass alle Religionen auf dasselbe Wirkliche an sich zielen. Woher weiß er das, wenn er selbst Gefangener der kognitiven Verfassung ist, die er beschreibt? Seine pluralistische Theorie erhebt sich über alle Religionen und behauptet zugleich, diese Überlegenheit sei unmöglich. Sie widerspricht sich in ihrer Aussage selbst. Der analytische Philosoph Alvin Plantinga hat diese Kritik mit Strenge formuliert: Um den hickschen Pluralismus zu stützen, muss man einen Standpunkt „von oben" einnehmen, den die These selbst für unzugänglich erklärt^[63].

Vor allem aber sagen die Religionen in Wirklichkeit Unvereinbares über Gott: Die christliche Trinität wird vom Islam verneint; die Auferstehung des Fleisches wird vom Buddhismus verneint; der Schöpfergott ex nihilo wird vom Advaita Vedanta verneint; die Gottheit Christi wird vom Judentum verneint. Diese Unterschiede sind keine kulturellen Nuancen: Es sind logische Widersprüche. Mindestens eine der Positionen muss falsch sein. Die katholische Kirche lehrt in Treue zur Offenbarung, dass die christliche trinitarische Auffassung wahr ist; aber sie anerkennt ehrlich und ausdrücklich die überall vorhandenen „Wahrheitsstrahlen" (Nostra Aetate § 2).

Einwand 6 — „Die zeitgenössische Kosmologie des Multiversums legt mehrere Ursachen nahe"

Starke Formulierung. Die zeitgenössische theoretische Physik erwägt ernsthaft die Existenz eines Multiversums: chaotische Inflation (Andrei Linde), Stringtheorie mit ihren sehr zahlreichen möglichen Vakua, Tegmarks Hypothese vom mathematischen Multiversum. Wenn die Natur selbst sich in eine Unendlichkeit von Universen verzweigt, warum nicht eine entsprechende metaphysische Vielheit erster Ursachen denken?

Katholische Antwort. Das Argument verwechselt zwei Ordnungen: die eventuelle physische Vielheit der Universen und die metaphysische Einzigkeit der ersten Ursache. Selbst wenn das Multiversum existiert, bleibt jedes Universum kontingent: Es hätte nicht existieren können, seine Gesetze hätten andere sein können, seine Inflation hätte nicht starten können. Ein Multiversum ist nur eine Multiplikation des Kontingenten. Das Kontingente aber ruft notwendig nach einer nicht-kontingenten Ursache, und diese Ursache ist einzig durch die klassischen thomistischen Beweise.

William Lane Craig formuliert es prägnant: « Die Multiversumshypothese tut nichts, um das Bedürfnis nach einem Schöpfer und Gestalter des Universums zu beseitigen. […] Man braucht einen transzendenten und persönlichen Schöpfer und Gestalter des Kosmos, ob das Multiversum existiert oder nicht »^[64]. Tegmark selbst erkennt an, dass ein Multiversums-Generator seine eigenen Gesetze und Konstanten besitzen muss; man verschiebt die Frage nur um eine Stufe, löst sie nicht auf.

Das thomistische Argument gilt im Gegenteil a fortiori: Je gewaltiger, komplexer und kohärenter sich das physische Universum offenbart, desto akuter stellt sich die Frage nach seinem einzigen Fundament. Die Vielheit der physischen Universen gibt keinen Grund zu denken, es gebe mehrere Götter; sie unterstreicht vielmehr die Tiefe des einzigen Schöpfungsaktes.

Einwand 7 — „Die christliche Trinität ist ein verkappter Polytheismus"

Starke Formulierung. Der Einwand wird zugleich vom Judentum und vom Islam getragen. Maimonides schrieb, die christliche Trinität verderbe den strengen Monotheismus Israels. Der Koran ist noch expliziter:

« Ô gens du Livre ! N'exagérez pas dans votre religion […] ne dites point : "Trois". Cessez ! Cela est meilleur pour vous. Allah n'est qu'un Dieu unique. » — Koran, Sure 4 (an-Nisā'), Vers 171^[65]

« Ce sont certes des mécréants ceux qui disent : "En vérité, Allah est le troisième de trois". Alors qu'il n'y a de dieu qu'un Dieu unique. » — Koran, Sure 5 (al-Mā'ida), Vers 73^[66]

Der Islam reiht das Christentum unter die Religionen des Schirk (Beigesellung) ein, also der schuldhaften Beteiligung anderer Wesen an der Gottheit Allahs. Für Juden und Muslime scheint die Trinität die Einzigkeit notwendig zu kompromittieren.

In ihrer stärksten Form betrifft der Einwand nicht nur einen isolierten Vers: Er wurzelt im Tauhid, der Bejahung der absoluten Einzigkeit Gottes, für die jede Vielheit in Gott — Personen, Beziehungen, Unterscheidungen — seine Einheit kompromittierte. Der Christ, der ebenfalls einen einzigen Gott bekennt, muss also zeigen, dass die Unterscheidung der Personen das göttliche Wesen nicht teilt.

Katholische Antwort. Die Trinität ist kein Polytheismus: Sie ist genau das Gegenteil. Sie bejaht einen einzigen Gott in drei Personen, nicht drei Götter.

Die Unterscheidung ist entscheidend. Drei Götter setzten drei göttliche Substanzen voraus, drei der Zahl nach verschiedene göttliche Naturen. Die Trinität bejaht eine einzige Substanz, una essentia, una substantia seu natura simplex omnino, wie Lateran IV ausdrücklich sagt^[67]. Die drei Personen unterscheiden sich nicht durch ihre Wesenheit, ihre Vollkommenheiten oder ihr Sein: Sie unterscheiden sich einzig durch die Ursprungsbeziehungen — Vaterschaft (der Vater ist von niemandem gezeugt), Sohnschaft (der Sohn ist vom Vater gezeugt), Hervorgang (der Geist geht aus Vater und Sohn hervor).

Der heilige Augustinus hat dies in De Trinitate mit endgültiger Strenge formuliert: Die göttlichen Personen sind keine drei Substanzen, sondern drei subsistierende Beziehungen innerhalb der einen göttlichen Substanz^[68]. Der heilige Athanasius von Alexandrien verteidigte bereits im 4. Jahrhundert die Homoousia (Wesensgleichheit) von Vater und Sohn gegen den Arianismus und dehnte das Argument in den Briefen an Serapion (um 358–359) auf den Heiligen Geist aus^[69]. Dieselbe Position wird in jeder Messe im Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel bekannt, verkündet 325 (Nizäa) und vervollständigt 381 (Konstantinopel I.)^[70]. Das Athanasianische Symbol entscheidet mit einer endgültigen Formel:

« Et pourtant non trois dieux, mais un seul Dieu. […] Et pourtant non trois Seigneurs, mais un seul Seigneur. » — Symbol Quicumque (sogenanntes Athanasianum), 6. Jh.^[71]

Das Konzil von Toledo XI (675) bekennt ausdrücklich „einen einzigen Gott, nicht einsam, sondern in der Trinität der Personen"^[72], und das Konzil von Florenz (Decretum pro Iacobitis, 1442) wiederholt: „Vater, Sohn, Heiliger Geist: nicht drei Götter, sondern ein einziger Gott" ^[73].

Auf metaphysischer Ebene gilt das thomistische Einzigkeitsargument voll für die Trinität^[74]. Es gibt nur eine einzige göttliche Wesenheit, also nur einen einzigen Gott; was die Personen unterscheidet, fügt dieser Wesenheit nichts hinzu und nimmt ihr nichts, weil die subsistierenden Beziehungen weder zusätzliche Vollkommenheiten noch Privationen sind — sie sind Weisen, die einzige göttliche Wesenheit zu sein. Die Trinität widerspricht also der Einzigkeit nicht: Sie offenbart ihre innere Tiefe, indem sie zeigt, dass das göttliche Sein ewig Gemeinschaft ist. Der Katechismus fasst diese Lehre in seinen Paragraphen 253–256 zusammen^[75], und die Wesensgleichheit (homoousios) des Sohnes mit dem Vater wurde bereits auf dem Konzil Nizäa I (325) endgültig festgelegt^[76].

In einem präzisen Punkt geht der Einwand an der wirklich bekannten Lehre vorbei: Koran 5, 116 evoziert eine Trias, die Gott, Jesus und Maria verbindet — doch keine christliche Kirche hat je gelehrt, Maria sei eine göttliche Person. In diesem Punkt beschreibt der Vers nicht die Trinität, wie Nizäa, Konstantinopel, Toledo XI und der Katechismus sie bekennen. Bleibt der grundsätzliche Einwand aus dem Tauhid, auf den alles Vorangehende antwortet: Die Personen sind weder drei Götter noch drei Teile Gottes, sondern drei subsistierende Beziehungen innerhalb einer einzigen Wesenheit — was das göttliche Sein weder teilt noch vervielfacht. Zur vollständigen Behandlung siehe dogme-trinite und lislam.

Tabellarische Zusammenfassung der Einwände

Ein einziges letztes Ziel, also ein einziges kohärentes Leben

Die göttliche Einzigkeit ist kein Expertenstreit. Sie gebietet die innere Kohärenz des menschlichen Lebens. Wenn Gott einer ist, dann hat das menschliche Leben ein einziges letztes Ziel: ihn zu erkennen, zu lieben, ihm zu dienen und an seiner ewigen Seligkeit teilzuhaben. Das ist der ganze Sinn der ersten Paragraphen des Katechismus:

« Dieu, infiniment parfait et bienheureux en lui-même, dans un dessein de pure bonté, a librement créé l'homme pour le faire participer à sa vie bienheureuse. C'est pourquoi, de tout temps et en tout lieu, il se fait proche de l'homme. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1^[77]

Jesus hat alle geistliche Weisheit in einem einzigen Satz zusammengefasst:

„Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und dies alles wird euch dazugegeben werden." — Evangelium nach Matthäus 6, 33^[78]

Gäbe es mehrere konkurrierende Götter, gäbe es keine absolute Hierarchie der Ziele mehr: Man müsste dem einen dienen, ohne dem anderen zu schaden, Kompromisse aushandeln, Loyalitäten wählen, wie in allen antiken polytheistischen Religionen. Der Monotheismus hingegen ordnet das ganze sittliche Leben um einen einzigen Brennpunkt. Darum lautet das erste der Zehn Gebote: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben" (Ex 20, 3)^[79] — und das größte Gebot, nach Jesus selbst: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Geist und mit deiner ganzen Kraft" (Mk 12, 30)^[80].

Die Freiheit des monotheistischen Herzens

Die göttliche Einzigkeit begründet auch eine gewisse innere Freiheit. Der alte Polytheismus machte den Menschen abhängig von einem Netz lokaler, eifersüchtiger, launischer Gottheiten, die durch Opfer und genaue Rituale besänftigt werden mussten, bei Strafe von Vergeltung. Der Monotheismus befreit den Menschen von dieser religiösen Zerstreuung:

• Es gibt nur einen einzigen Herrn zu dienen, der zugleich Vater ist;
• alle anderen Mächte (Götzen, Dämonen, Gestirne, Schicksal, Staaten, Ideologien) werden relativiert;
• das menschliche Gewissen muss sich nicht mehr zwischen konkurrierenden Loyalitäten teilen.

Der heilige Paulus zieht die praktische Konsequenz der göttlichen Einzigkeit in einer lapidaren Formel, die von der ganzen katholischen Tradition zur Abwehr des Götzendienstes wieder aufgenommen wurde:

„Ihr könnt nicht am Tisch des Herrn teilnehmen und am Tisch der Dämonen." — 1 Korinther 10, 21^[81]

Der einzige Herr verlangt die einzige Loyalität. Gott dienen und einem Götzen dienen — Geld, Macht, Wissenschaft allein, Ideologie — sind ontologisch unvereinbar, nicht nur moralisch.

Die Falle des zeitgenössischen Synkretismus

Eine letzte Bemerkung drängt sich auf. In unseren Gesellschaften denken viele, alle Religionen zu ehren, indem sie sagen, „alle Wege seien gleich viel wert" oder „gleichgültig, welchen Namen man ihm gibt, es ist derselbe Gott". Das ist in Wirklichkeit ein Mangel an Respekt sowohl vor der Wahrheit als auch vor den anderen Traditionen. Keine der großen Religionen erkennt sich in dieser Gleichsetzung wieder: weder das katholische Christentum noch der Islam, weder das orthodoxe Judentum noch der advaitinische Hinduismus noch der Buddhismus — alle bejahen ihre eigene Position als wahr.

Die katholische Kirche anerkennt seit dem Zweiten Vatikanum in den anderen Religionen „Strahlen jener Wahrheit, die alle Menschen erleuchtet" (Nostra Aetate § 2)^[82] — eine leuchtende, aber präzise Formel. Sie sagt nicht, alle Religionen erreichten Gott auf dieselbe Weise. Sie sagt, die Samen des Wortes seien überall ausgestreut und ihre Fülle sei in Christus^[83]. Der Respekt vor den anderen Traditionen besteht nicht darin, die Wahrheit des katholischen Dogmas zu leugnen, sondern beim anderen einen Teil der Wahrheit anzuerkennen, die wir Katholiken in Fülle bekennen.

Credo in unum Deum: den einzigen Gott anbeten

Der christliche Monotheismus ist also zugleich eine metaphysische Forderung (ein unbegrenztes Absolutes kann nicht mehrere sein), eine offenbarte Gegebenheit (das Schema Israels, von Christus bestätigt und entfaltet) und eine Bedingung geistlicher Kohärenz für das menschliche Leben^[84]. Es gibt nur einen einzigen Gott, weil es nur einen geben kann — und weil dieser einzige Gott, der das selbst subsistierende Sein ist, ewig Vater, Sohn und Heiliger Geist ist. Im großen liturgischen Gebet der Kirche erhebt sich dieses Bekenntnis jeden Sonntag durch das erste Wort des Credo: Credo in unum Deum — ich glaube an den einen Gott.

Wenn der Katholik diese drei Worte betet, tut er mehr, als eine philosophische Wahrheit zu bekennen: Er richtet sich ganz auf den Einzigen aus. Er weist die modernen falschen Gottheiten zurück und befreit sein Herz, indem er es dem einzigen zuwendet, der absolute Anbetung verdient. Das fasste der heilige Augustinus im berühmtesten Satz der christlichen Spiritualität zusammen:

« Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en toi. » — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kap. 1 (um 397–400)^[85]

Pascal hat jenseits der metaphysischen Beweise der Summa theologiae und der Strenge des Aristoteles gespürt, dass der einzige Gott nicht nur die Schlussfolgerung eines Syllogismus ist, sondern eine lebendige Gegenwart. Im Mémorial, das nach seinem Tod eingenäht im Futter seines Wamses gefunden wurde, hatte er am 23. November 1654 geschrieben:

« Feu. Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants. Certitude. Certitude. Sentiment. Joie. Paix. Dieu de Jésus-Christ. » — Blaise Pascal, Mémorial, 23. November 1654^[86]

Pascal verleugnet die rationalen Beweise nicht: Er erinnert daran, dass sie nicht den lebendigen Gott geben, sondern das Herz bereiten, ihn zu empfangen. Thomas und Aristoteles machen den einzigen Gott intellektuell notwendig; die gläubige Erfahrung macht ihn persönlich gegenwärtig. Beide konvergieren im Credo: ein einziger Gott, ein einziges Herz, ein einziges auf ihn ausgerichtetes Leben.

• Die Gottesbeweise
• Das kosmologische Argument
• Das Kontingenzargument
• Die Feinabstimmung des Universums
• Das Dogma der Trinität
• Der Hinduismus
• Die Mormonen
• Der Islam
• Der Buddhismus
• Warum die Reinkarnation ein Irrglaube ist
• Pascals Wette
• Das Gewissensargument
• Das Problem des Atheismus und der Zetetik

Hauptquellen

• Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, q. 3 (göttliche Einfachheit), q. 7 (Unendlichkeit), q. 11, a. 3 (Einzigkeit). Leonina-Ausgabe, Bd. IV (1888). Frz. Übers. Cerf, 1984–1986.
• Heiliger Thomas von Aquin, Summa contra gentiles, Buch I, Kap. 42 „Dass Gott einer ist". Frz. Übers. Lethielleux, R. Bernier, M. Corvez (1951).
• Aristoteles, Metaphysik, Buch XII (Lambda), 8, 1074a 31–1074b 14. Übers. Tricot, Vrin, Slg. Bibliothèque des Textes Philosophiques.
• Maimonides, Führer der Unschlüssigen, Teil II, Kap. 1. Übers. Salomon Munk (1856–1866), Neudr. Verdier, 1979.
• Konzil Lateran IV, Konstitution Firmiter credimus, 1215, DS 800.
• Konzil Vatikanum I, dogmatische Konstitution Dei Filius, 24. April 1870, Kap. 1, DS 3001. Kanones DS 3021–3025.
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 199–202, 253–256, 285.
• Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, 28. Oktober 1965, § 2.
• Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Dominus Iesus, 6. August 2000.
• Kongregation für die Glaubenslehre, Antwort über die Gültigkeit der in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gespendeten Taufe, 5. Juni 2001.
• Heiliger Augustinus, De natura boni (399), Bekenntnisse Bücher III–V, Contra Faustum Manichaeum, De Trinitate.
• Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, San Francisco, Ignatius Press, 2017. ISBN 978-1-62164-133-9.
• Joseph Ratzinger (Benedikt XVI.), Der christliche Glaube gestern und heute, frz. Übers. La Foi chrétienne hier et aujourd'hui, Cerf, letzte Ausg. 2020 (Originaltitel Einführung in das Christentum, 1968).