Die Mormonen

Der „Burned-over District“ und die religiöse Hochstimmung des 19. Jahrhunderts

Joseph Smith wird am 23. Dezember 1805 in Sharon (Vermont) in eine arme und unstete Familie geboren und wächst in Palmyra im Westen des Bundesstaats New York auf. Diese Region wird damals von einer solchen Folge protestantischer „Erweckungen“ (Revivals) durchzogen, dass der Erweckungsprediger Charles G. Finney von einem „burnt district“ spricht — einem „ausgebrannten Distrikt“, in dem so viel gepredigt worden sei, dass kein religiöser Brennstoff mehr zum Entzünden übrig bleibe — in seiner Autobiographie (1876)^[7]. Der Historiker Whitney R. Cross wird den Ausdruck 1950 als Titel seiner Referenzstudie über die Region aufgreifen^[8]. Methodisten, Baptisten, Presbyterianer, Jünger, kommunalistische Sekten: Die Konkurrenz ist hart, und ein junger Mann, der um sein Heil besorgt ist, kann das Gefühl haben, dass niemand die Wahrheit besitzt.

Hinzu kommt eine volkstümliche Kultur der Magie, ererbt aus englischen Almanachen und der Wahrsagung per Wünschelrute, Traum oder Wahrsagerstein. Der mormonische Historiker D. Michael Quinn hat in einer erschöpfenden Studie gezeigt, dass die Familie Smith in diese Geisteswelt eingetaucht war^[9]. Man sucht nach vergrabenen Schätzen mithilfe magischer Steine, achtet auf Träume, bewahrt astrologische Pergamente auf. Joseph Smith Jr. selbst ist in den 1820er Jahren als „glass-looker“ — „Stein-Seher“ — bekannt.

Das Verfahren von 1826 wegen „glass-looking“

Am 20. März 1826 erscheint Joseph Smith in South Bainbridge (Chenango County, New York) vor Richter Albert Neely unter der Anklage als „disorderly person“, gestützt auf ein Gesetz des Bundesstaats New York, das jedem untersagte, „zu behaupten, entdecken zu können, wo verlorene Güter zu finden seien“^[10]. Die Rechnung des Richters identifiziert ihn ausdrücklich als „The Glass Looker“. Die Primärdokumente — Rechnungen von Neely und vom Konstabler De Zeng — wurden 1971 von Wesley P. Walters in den Kellern des Gerichts von Norwich (NY) wiedergefunden.

Die LDS-Kirche erwähnt dieses Verfahren von 1826 inzwischen offiziell auf ihrer institutionellen Website, nach Jahrzehnten der Verharmlosung^[11]. Allerdings ist zu differenzieren: Ist die Existenz der Anhörung vom 20. März 1826 vor Richter Neely durch die 1971 wiedergefundenen Rechnungen belegt, so bleiben ihre genaue Natur — Voruntersuchung (examination) oder eigentliches Gerichtsverfahren (trial) — und ihr Ausgang (Freispruch, Verurteilung oder bloße Einstellung) mangels Urteilsprotokoll unter Historikern umstritten. Was die Dokumente fest belegen: Joseph Smith war mit 20 Jahren — also sechs Jahre nach seiner „Ersten Vision“ und drei Jahre vor der angeblichen Übersetzung des Buches Mormon — bereits als „Stein-Seher“ bekannt. Genau mit dieser Methode (Gesicht in einen Hut vergraben, um einen Wahrsagerstein) wird er anschließend das Buch Mormon diktieren^[12].

Die mehrfachen Berichte von der „Ersten Vision“

Der Mormonismus ruht auf einer Gründungserzählung: 1820 soll der junge Joseph, beunruhigt durch die religiösen Streitigkeiten des Burned-over District, in ein Waldstück zum Beten gegangen sein und dort Gott persönlich gesehen haben. Nun gibt es aber mindestens vier verschiedene Berichte über dieses Ereignis, geschrieben oder diktiert von Joseph Smith selbst zwischen 1832 und 1842, und diese Berichte sagen nicht dasselbe. Über ein Jahrhundert lang wurde nur die späteste Fassung verbreitet. Die anderen Berichte blieben sehr wenig verbreitet und wurden erst in den 1960er–1970er Jahren öffentlich bekannt; die Kirche hat sie seither im Joseph Smith Papers Project ediert und in einem offiziellen Gospel Topics Essay von 2013 anerkannt^[13].

Der eigenhändige Bericht von 1832

Der älteste Bericht stammt aus Joseph Smiths eigener Hand, in einem auf den Sommer 1832 datierten Notizbuch. Darin erwähnt er eine einzige göttliche Person: den Herrn Jesus, der in einer Feuersäule herabsteigt, um ihm seine Sünden zu vergeben. Smith präzisiert, dass er bereits vor dieser Vision durch das Studium der Schriften zu dem Schluss gekommen war, alle Kirchen seien abgefallen^[14]:

„Als ich die Schriften durchforschte, fand ich, dass die Menschheit nicht zum Herrn gekommen war, sondern vom wahren und lebendigen Glauben abgefallen war. […] Der Herr öffnete die Himmel über mir, und ich sah den Herrn, und er sprach zu mir und sagte: Joseph, mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben.“ — Joseph Smith, History, ca. Summer 1832 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[15]

Der kanonische Bericht von 1838

1838 diktiert Joseph Smith in Far West (Missouri) eine neue Fassung, die 1842 in Times and Seasons veröffentlicht und als Joseph Smith–Lebensgeschichte 1 in der Köstlichen Perle kanonisiert wurde. Diesmal erscheinen zwei göttliche Personen — der Vater und der Sohn —, und die gestellte Frage ist nicht mehr die der Vergebung, sondern die, welcher Kirche man sich anschließen solle:

„Als das Licht auf mir ruhte, sah ich zwei Personen, deren Glanz und Herrlichkeit jede Beschreibung übersteigen, über mir in der Luft stehen. Eine von ihnen sprach zu mir, rief mich bei meinem Namen und sagte, auf die andere weisend: Dies ist mein geliebter Sohn. Höre ihn!“ — Joseph Smith, Joseph Smith–Lebensgeschichte 1, 17 (kanonisch, diktiert 1838; Übersetzung, englisches Original in der Anmerkung)^[16]

Auf die Frage, welcher Kirche man sich anschließen solle, soll der Vater geantwortet haben:

„Ich solle mich keiner von ihnen anschließen, denn sie seien alle im Irrtum; und die Person, die zu mir sprach, sagte, alle ihre Glaubensbekenntnisse seien ein Gräuel in seinen Augen; diese Lehrer seien alle verdorben.“ — Joseph Smith–Lebensgeschichte 1, 19 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[17]

Wie die LDS-Kirche diese Abweichungen heute rechtfertigt

Der 2013 veröffentlichte Gospel Topics Essay erkennt die Existenz von mindestens neun verschiedenen Darstellungen an (vier primäre plus fünf sekundäre) und vergleicht die Varianten mit den mehrfachen Berichten von der Bekehrung des heiligen Paulus in Damaskus^[18]. Der Vergleich ist apologetisch geschickt, verdeckt aber einen wichtigen Punkt: In der Apostelgeschichte stehen die drei Berichte im selben Buch (Apg 9; 22; 26), ohne Widerspruch bei den Akteuren; bei Smith beträgt der Abstand achtzehn Jahre, und schon die Zahl der göttlichen Personen variiert.

Für einen gläubigen Heiligen der Letzten Tage ist die Erste Vision das wichtigste Ereignis der modernen Geschichte. Für einen aufmerksamen Historiker wirft die Entwicklung des Berichts ein Problem auf: Die feierlichste, präziseste und kanonischste Fassung ist zugleich die späteste.

Der Stein im Hut

Joseph Smith behauptet, 1827 vom Engel Moroni auf einem Hügel namens Cumorah bei Manchester (NY) einen Satz goldener Platten erhalten zu haben, graviert in „reformiertem Ägyptisch“, die die religiöse Geschichte alter Hebräer enthielten, die zwischen 600 v. Chr. und 421 n. Chr. nach Amerika ausgewandert seien. Er soll ihren Inhalt in wenigen Monaten übersetzt haben, mittels des „Urim und Thummim“ — zweier prophetischer Steine in einer Brustplattenfassung —, und das Ergebnis am 26. März 1830 unter dem Titel Das Buch Mormon veröffentlicht haben.

Über anderthalb Jahrhunderte stellte die offizielle Ikonografie der Kirche Joseph Smith an einem Tisch sitzend dar, die goldenen Platten vor sich, lesend durch die Urim-und-Thummim-Brille. Doch 2013 veröffentlichte die Kirche einen Gospel Topics Essay, der offiziell eine ganz andere Methode einräumt:

„Joseph legte entweder die Dolmetscher oder den Seherstein in einen Hut, drückte sein Gesicht in den Hut, um alles äußere Licht auszuschließen, und las die englischen Worte laut vor, die auf dem Instrument erschienen.“ — Gospel Topics Essay, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

Das Zeugnis von Emma Smith, der Frau des Propheten, wird im selben Essay wiedergegeben:

„Er saß mit dem Gesicht in seinem Hut vergraben, mit dem Stein darin, und diktierte Stunde um Stunde, ohne dass etwas zwischen uns war.“ — Emma Smith, Zeugnis zitiert im Gospel Topics Essay^[20]

Der verwendete Stein ist genau derselbe, den Joseph Smith in seinen vorprophetischen Jahren der Schatzsuche benutzte. Für die historische Kritik ist das eine massive Tatsache; für die LDS-Verteidigung ist es Anlass zu betonen, dass die Methode weniger zähle als das Ergebnis. Doch der Bruch zwischen der überlieferten Ikonografie und der von Emma selbst diktierten Wirklichkeit deutet auf eine Darstellungsbemühung hin, die die Kirche selbst schließlich korrigiert hat.

Der mormonische Kanon: vier Bücher als Schrift anerkannt

Die Heiligen der Letzten Tage erkennen vier Bücher als inspirierte Schrift an:

Die Bibel ist also weder das einzige normative Buch noch das wichtigste Buch. Der 8. mormonische Glaubensartikel präzisiert: „Wir glauben, dass die Bibel das Wort Gottes ist, insofern sie richtig übersetzt ist“, was die Tür zu Revisionen öffnet — von Joseph Smith selbst in seiner Joseph Smith Translation vorgenommen —, um die Bibel mit der LDS-Lehre kompatibel zu machen.

Hinzu kommt das Prinzip der fortdauernden Offenbarung: Der Präsident der Kirche, der als „Prophet, Seher und Offenbarer“ gilt, kann theoretisch Offenbarungen mit normativem Wert empfangen, wie Wilford Woodruff 1890 zur Beendigung der Polygamie oder Spencer W. Kimball 1978 zur Öffnung des Priestertums für Schwarze.

Zwischen 1830 und 1844 irrt die junge, in Fayette (NY, nach LDS-Quellen) gegründete Kirche von Bundesstaat zu Bundesstaat, verfolgt von Konflikten mit den Nachbarn, vom Abfall ihrer eigenen Führer und von den wachsenden politischen Ambitionen Joseph Smiths.

Die Episode von Carthage Jail ist identitätsstiftend für den Mormonismus: Joseph Smith stirbt dort als Märtyrer, was seine prophetische Autorität für die Nachwelt besiegelt. Die traditionelle Erzählung betont Gebet und Gesang; die Geschichtsschreibung erkennt heute an — auch in der LDS-Referenzbiografie von Richard L. Bushman —, dass Smith einen von einem Besucher eingeschmuggelten Revolver bei sich trug und davon Gebrauch machte, bevor er niedergeschossen wurde^[22]. Das Martyrium ist nicht erfunden, aber der Kontext ist komplexer als die goldene Legende.

Eine acht Jahre lang verborgene Offenbarung

Die umstrittenste Lehre des frühen Mormonismus wurde nicht bei Tageslicht offenbart. Joseph Smith praktiziert die Polygamie seit den 1830er Jahren (erste mutmaßliche Mehrehe: Fanny Alger, 1833, etwa 16 Jahre alt). Die „Offenbarung“, die die Praxis kodifizieren wird — Abschnitt 132 von Lehre und Bündnisse — wird am 12. Juli 1843 in Nauvoo dem Schreiber William Clayton diktiert. Sie befiehlt Emma Smith, die Mehrehefrauen zu akzeptieren:

„Meine Dienerin Emma Smith soll alle annehmen, die meinem Diener Joseph gegeben worden sind […]. Und die, die nicht rein sind und die gesagt haben, sie seien rein, werden vernichtet werden, spricht der Herr Gott.“ — Lehre und Bündnisse 132, 52^[23]

Während der acht Jahre zwischen den ersten heimlichen Ehen und der niedergeschriebenen Offenbarung leugnet Joseph Smith die Praxis öffentlich, während er sie im Geheimen einem engen Kreis von Gläubigen lehrt, hauptsächlich über das 1842 gebildete „Quorum der Gesalbten“. Die LDS-Historikerin Linda King Newell und ihre Mitarbeiterin Valeen Tippetts Avery sprechen in ihrer Biografie über Emma Smith von einem System von „Codewörtern“, das die Lehre vor der Öffentlichkeit — und vor Emma selbst — verbergen sollte^[24].

Wie viele Ehefrauen?

Die LDS-Kirche erkennt offiziell in einem 2014 veröffentlichten Gospel Topics Essay an, dass Joseph Smith mit zwischen 30 und 40 Ehefrauen gesiegelt war^[25]. Die Bandbreite umfasst:

• junge Frauen, darunter Helen Mar Kimball (geboren am 22. August 1828), im Mai 1843 mit Joseph gesiegelt, mit 14 Jahren — wenige Monate vor ihrem 15. Geburtstag —, während Joseph 37 war^[26];
• ältere Frauen wie Fanny Young (56 Jahre);
• mindestens zwölf bis vierzehn Frauen, die zum Zeitpunkt der Siegelung mit Joseph bereits mit einem anderen Mann verheiratet waren (die Polyandrie ist somit von Bushman selbst dokumentiert)^[27].

Der offizielle Essay gibt die zeitgenössische moralische Schwierigkeit zu:

„Eine Ehe in einem solchen Alter, nach heutigen Maßstäben unangemessen, war zu jener Zeit legal.“ — Gospel Topics Essay, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

Das Argument „es war zu jener Zeit legal“ ist historisch ehrlich, beantwortet aber nicht die lehrmäßige Frage: Wenn die Polygamie eine göttliche Offenbarung von universeller Anwendung war, wie konnte sie 1890 durch ein schlichtes „Manifest“ aufgegeben werden? Und wenn sie ewig wahr ist (LuB 132 bleibt kanonisch), warum wird sie nicht mehr praktiziert?

Das doppelte Manifest: 1890 und 1904

Unter dem wachsenden Druck der amerikanischen Bundesregierung — die immer härtere Anti-Polygamie-Gesetze erlässt (Edmunds Act 1882, Edmunds-Tucker Act 1887, juristische Auflösung der Aktiengesellschaft der LDS-Kirche und Beschlagnahme ihrer Güter) — veröffentlicht der vierte Präsident der Kirche, Wilford Woodruff, am 25. September 1890 die „Offizielle Erklärung 1“ (oder „Manifest“), die das Ende der Lehre und Praxis der Polygamie ankündigt. Doch die Kirche selbst erkennt heute an, dass laut einem nicht erschöpfenden Register der außerhalb des Tempels gefeierten Ehen und Siegelungen 315 Ehen zwischen dem 17. Oktober 1890 und dem 8. September 1903 gefeiert wurden, von denen nur 25 mehrehelich waren (7,9 %, die 290 anderen monogam)^[29] — im Wesentlichen in Mexiko und im amerikanischen Westen.

Es braucht ein Zweites Manifest 1904 unter Joseph F. Smith, um Zuwiderhandelnde mit Exkommunikation zu belegen. Vierzehn Jahre lang praktizierte die Kirche also weiter, was sie angeblich abgeschafft hatte. Noch heute setzen fundamentalistische Gruppen, die sich auf Joseph Smith berufen, die Polygamie fort, die von der offiziellen Kirche als Exkommunikationsgrund betrachtet wird.

Ein 126-jähriges Verbot

Von 1852 bis 1978 waren schwarze Männer afrikanischer Abstammung vom mormonischen Priestertum ausgeschlossen, und Männer wie Frauen waren von den Tempelverordnungen (Endowment, Siegelung) ausgeschlossen. Diese Politik wurde 1852 von Brigham Young öffentlich verkündet und lehrmäßig mit Verweisen auf den „Fluch Kains“ und eine angebliche „mangelnde Tapferkeit“ im vorirdischen Leben gerechtfertigt. Sie blieb bis zur „Offiziellen Erklärung 2“ in Kraft, die Spencer W. Kimball am 9. Juni 1978 verkündete.

Die Reform von 2013

In einem 2013 veröffentlichten offiziellen Essay — einem der seltenen Dokumente, in denen die Kirche eine frühere Lehre ihrer Propheten offen desavouiert — erklärt die Institution:

„Heute desavouiert die Kirche die in der Vergangenheit vorgebrachten Theorien, wonach schwarze Haut ein Zeichen göttlicher Missgunst oder ein Fluch sei; oder dass sie ungerechte Handlungen in einem vorirdischen Leben widerspiegele; dass Mischehen eine Sünde seien; oder dass Schwarze oder Menschen jeder anderen Rasse oder Ethnie in irgendeiner Weise minderwertig seien.“ — Gospel Topics Essay, Race and the Priesthood, 2013^[30]

Dieses Desavouieren ist ehrlich. Es wirft aber eine ernste lehrmäßige Frage auf: Wenn Brigham Young, zweiter Präsident und Prophet der Kirche, 126 Jahre lang im Namen Gottes eine falsche Rassentheorie „vorbringen“ konnte, was garantiert dann, dass die anderen prophetischen Lehren selbst wahr sind? Der Mormonismus ruht auf der Vorstellung, der lebende Prophet könne die Kirche nicht in die Irre führen (Wilford Woodruff, Manifest von 1890: „The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray“^[31]). Die Rassenepisode ist ein schwerer Riss in diesem Postulat.

Ein körperlicher, endlicher, erhöhter Gott

Die LDS-Lehre von Gott bricht frontal mit der trinitarischen und christlichen Tradition. Die klarste Quelle ist die King-Follett-Rede, gehalten von Joseph Smith am 7. April 1844 — zweieinhalb Monate vor seinem Tod — vor 20.000 Menschen bei einer Trauerkonferenz in Nauvoo^[32]:

„Gott selbst war einst so, wie wir jetzt sind, und ist ein erhöhter Mensch, der dort oben in den Himmeln auf seinem Thron sitzt! […] Wenn ihr ihn heute sehen könntet, würdet ihr ihn wie einen Menschen von Gestalt sehen, wie ihr selbst in allem, in der Person, dem Bild und der Gestalt eines Menschen.“ — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7. April 1844 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[33]

„Ihr müsst lernen, selbst Götter zu sein, Könige und Priester Gottes zu sein, wie alle Götter vor euch es getan haben, nämlich indem ihr von einer kleinen Stufe zur anderen geht […] bis ihr die Stufe Gottes erreicht.“ — Joseph Smith, King Follett Discourse (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[34]

Der fünfte Präsident der Kirche, Lorenzo Snow, hat diese Lehre in einem berühmten Zweizeiler zusammengefasst, der noch heute gelehrt wird:

„Wie der Mensch jetzt ist, war Gott einst; wie Gott jetzt ist, kann der Mensch werden.“ — Lorenzo Snow, Biografie von Eliza R. Snow, 1884^[35]

Der körperliche Charakter Gottes ist in Lehre und Bündnisse kanonisiert:

„Der Vater hat einen Körper aus Fleisch und Bein, so greifbar wie der des Menschen; der Sohn auch; aber der Heilige Geist hat keinen Körper aus Fleisch und Bein, sondern ist eine Person aus Geist.“ — Lehre und Bündnisse 130, 22^[36]

Der offizielle Essay von 2014, Becoming Like God, bestätigt diese Lehre der buchstäblichen Vergöttlichung:

„Die Heiligen der Letzten Tage sehen die gesamte Menschheit als Söhne und Töchter Gottes im vollen und vollständigen Sinn; sie betrachten jede Person als göttlich in Ursprung, Natur und Potenzial.“ — Gospel Topics Essay, Becoming Like God, 2014^[37]

Die „Himmlische Mutter“ und die göttlichen Eltern

Die mormonische Kosmologie führt eine göttliche Person ein, die in keiner biblischen Schrift vorkommt: die Himmlische Mutter. Der Gospel Topics Essay von 2015 präzisiert:

„Alle Menschen, Männer und Frauen, sind geliebte geistige Kinder himmlischer Eltern, eines Himmlischen Vaters und einer Himmlischen Mutter.“ — Gospel Topics Essay, Mother in Heaven, 2015^[38]

Diese Lehre impliziert, dass sich die Zeugung bis in die göttliche Natur erstreckt: Gott der Vater hat seine Kinder geistig gezeugt in Vereinigung mit einer Himmlischen Mutter. Die katholische Theologie leugnet die Vaterschaft Gottes nicht (KKK § 239); sie weigert sich nur, sie im Sinn einer körperlichen Zeugung zu verstehen. Die Himmlische Mutter, die nirgends in der Bibel noch in der apostolischen Tradition bezeugt ist, ist einer der Punkte, an denen die mormonische Lehre ihre innere Kohärenz um den Preis maximaler Entfernung vom historischen Christentum zeigt.

Die „Gottheit“: drei Götter, vereint in der Absicht

An diesem Punkt ist die lehrmäßige Abweichung am engsten und am entscheidendsten für die von Rom ausgesprochene Ungültigkeit der Taufe. Der Mormonismus bejaht die Existenz des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, aber als drei verschiedene Wesen:

• Der Vater hat einen Körper aus Fleisch und Bein.
• Der Sohn, Jesus, hat ebenfalls einen Körper aus Fleisch und Bein; er ist der „älteste Bruder“ aller menschlichen Geister, einschließlich Luzifers, im vorirdischen Rat.
• Der Heilige Geist ist eine „Person aus Geist“ ohne physischen Körper.

Ihre Einheit ist nicht des Wesens, sondern der Absicht: drei Götter, die zusammenarbeiten. Die Gottheit (Godhead) beginnt im LDS-System in dem Moment zu existieren, in dem die drei Personen beschlossen haben, sich zu vereinen, um am Heil des Menschen zu wirken. Genau das fasst P. Ladaria im offiziellen Kommentar zum Responsum von 2001 zusammen:

„Für die Mormonen sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist nicht die drei Personen, in denen die eine Gottheit subsistiert, sondern drei Götter, die eine Gottheit bilden. Der Begriff ‚Gottheit‘ hat keinen ‚substanziellen‘ Inhalt, denn nach dieser mormonischen Auffassung begann die Gottheit in dem Moment zu existieren, in dem die drei Götter beschlossen, sich zu vereinen und die Gottheit zu bilden, um das Heil des Menschen zu verwirklichen.“ — P. Luis Ladaria, S.J., offizieller Kommentar zum Responsum, L'Osservatore Romano, 1. August 2001 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[39]

Die Präexistenz der Geister und der vorirdische Rat

Jeder Mensch, so die LDS-Lehre, präexistiert als „Geist“ vor seiner irdischen Geburt, in einem vorirdischen Leben, in dem er bei den himmlischen Eltern lebt. Diese Lehre ist im Buch Abraham (Köstliche Perle) kanonisiert:

„Der Herr hatte mir, Abraham, die Intelligenzen gezeigt, die organisiert worden waren, bevor die Welt war; und unter allen diesen gab es viele Edle und Große.“ — Abraham 3, 22 (Köstliche Perle)^[40]

Vor der Erschaffung der Erde findet ein vorirdischer Rat statt, in dem zwei Söhne des Vaters ihren Plan vorschlagen: Jesus bietet an, dem Willen des Vaters zu dienen; Luzifer bietet an, den freien Willen zu beseitigen und alle zu „retten“, indem er den Ruhm für sich fordert. Ein Drittel der Geister folgt Luzifer und wird aus dem Himmel gestürzt; sie werden zu Dämonen. Die übrigen Geister erhalten auf Erden einen sterblichen Körper^[41].

Diese Lehre verändert die christliche Anthropologie tiefgreifend. Die Menschen sind nicht, wie in der katholischen Erzählung, von Gott aus dem Nichts zu einem bestimmten Zeitpunkt ihrer Empfängnis erschaffen; sie sind ewige Intelligenzen, zu Geistern organisiert und dann inkarniert. Christus selbst ist in diesem System der älteste Bruder der Menschen und Luzifers — nicht das ewige, dem Vater wesensgleiche Wort.

Die drei Grade der Herrlichkeit

Der Mormonismus ersetzt die traditionelle Lehre von „Himmel, Fegefeuer, Hölle“ durch drei Grade der Herrlichkeit, die Joseph Smith am 16. Februar 1832 in einer Vision offenbart wurden, berichtet in Lehre und Bündnisse 76. Nur eine winzige Minderheit (die „Söhne des Verderbens“) kennt die äußere Finsternis; fast jeder wird in einem der drei Reiche gerettet:

Die Erhöhung — also die volle Vergöttlichung — ist denen vorbehalten, die im celestialen Reich alle Tempelverordnungen empfangen haben, insbesondere die Siegelung der Ehe für die Ewigkeit. Der zentrale Vers ist Lehre und Bündnisse 132, 20:

„Dann werden sie Götter sein, denn sie werden kein Ende haben; dann werden sie von Ewigkeit zu Ewigkeit sein, denn sie werden fortdauern; dann werden sie über allem sein, denn alle Dinge werden ihnen untertan sein. Dann werden sie Götter sein, weil sie alle Macht haben werden.“ — Lehre und Bündnisse 132, 20^[42]

Die Tempelverordnungen

Die mormonischen Tempel sind keine gewöhnlichen Kultstätten. Es sind Orte, die Nichtmitgliedern verschlossen sind und sogar „unwürdigen“ Mormonen (die ein „Empfehlungsschreiben“ für den Eintritt benötigen), reserviert für die folgenden heiligen Verordnungen:

• Die Taufe für die Toten — stellvertretend, in einem Becken auf zwölf ehernen Rindern (Bild des ehernen Meeres im Tempel Salomos). Gerechtfertigt mit 1 Korinther 15, 29.
• Das Endowment — eine mehrstündige Zeremonie mit einem Investiturritus in priesterlichen Gewändern, einer symbolischen Unterweisung über Schöpfung, Fall und Erlösung sowie Gehorsamsgelübden.
• Die Siegelung — Eheschließung „für die Zeit und für alle Ewigkeit“, zu unterscheiden von der mormonischen Zivilehe. Die Siegelung ermöglicht das Familienleben in der Auferstehung und ist Bedingung der Erhöhung.

Die stellvertretende Taufe ist eine einzigartige Praxis des zeitgenössischen Mormonismus. Die LDS-Kirche betreibt eine massive genealogische Aktivität (die Website FamilySearch ist eine der größten genealogischen Datenbanken der Welt), gerade weil jeder Verstorbene durch einen Lebenden stellvertretend getauft werden können muss. Genau das hat den Brief vom 5. April 2008 motiviert, mit dem die Kongregation für den Klerus die Bischofskonferenzen aufforderte, die Weitergabe der Pfarrregister an mormonische Missionare zu untersagen — ein internes Schreiben, bekannt nur durch die Depesche des Catholic News Service und die Mitteilung der Erzdiözese Baltimore, die es weiterleitet^[43].

Zwei Priestertümer und der lebende Prophet

Der Mormonismus behauptet, durch Offenbarung an Joseph Smith und Oliver Cowdery zwei seit dem allgemeinen Abfall verlorene Priestertümer wiederhergestellt zu haben:

• Das aaronische Priestertum, oder levitische Priestertum, wiederhergestellt durch Johannes den Täufer, der Smith und Cowdery am 15. Mai 1829 an den Ufern des Susquehanna persönlich erschien; es verleiht das Recht, die Taufe zu spenden.
• Das melchisedekische Priestertum, wiederhergestellt durch Petrus, Jakobus und Johannes, die kurz darauf erschienen; es verleiht alle geistlichen Vollmachten.

Jeder männliche Kirchenangehörige wird ab zwölf Jahren zu einem Amt ordiniert (Diakon, Lehrer, Priester, Ältester, Hohepriester, Siebziger, Apostel). Die oberste Hierarchie umfasst die Erste Präsidentschaft (Präsident + zwei Ratgeber), das Kollegium der Zwölf Apostel und mehrere Kollegien der Siebziger. Der Präsident gilt als „Prophet, Seher und Offenbarer“ für die gesamte Kirche und kann theoretisch kanonische Offenbarungen empfangen.

Die Papyri des Buches Abraham

Das Buch Abraham ist ein kanonischer mormonischer Text, erstmals 1842 in Times and Seasons veröffentlicht, dann 1851 in die Köstliche Perle aufgenommen. Joseph Smith behauptet, es anhand ägyptischer Papyri „übersetzt“ zu haben, die er im Juli 1835 mit vier Mumien von Michael Chandler gekauft hatte. Smith beschreibt diese Papyri als „die Schriften Abrahams, als er in Ägypten war“.

130 Jahre lang galten die Papyri selbst als im Brand von Chicago 1871 verloren. Am 27. November 1966 identifiziert Professor Aziz S. Atiya, Byzantinist an der University of Utah, einen Teil der Originalpapyri in den Depots des Metropolitan Museum of Art in New York. Sie werden der LDS-Kirche am 27. November 1967 zurückgegeben.

Erstmals kann man die Papyri mit der „Übersetzung“ Smiths vergleichen. Das Urteil der Ägyptologen, mormonischer wie nichtmormonischer, ist unmittelbar und einmütig:

„Der Atemerlaubnisbrief des Priesters Hor […] Joseph Smith glaubte, dieser Papyrus enthalte das Buch Abraham. […] Die Handschrift stammt aus der späten ptolemäischen oder frühen römischen Zeit, etwa um die Zeit Christi.“ — Klaus Baer, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, S. 111 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[44]

Der wirkliche ägyptische Text ist also:

1. Ein osirianisches Begräbnisritual nach Standard, datiert um 50 v. Chr., also mehr als 1.500 Jahre nach Abraham.
2. Verfasst für einen thebanischen Priester namens Hor, nicht von Abraham.
3. Kein Name Abrahams kommt darin vor.

Der Ägyptologe Robert K. Ritner, Professor am Oriental Institute der University of Chicago, schließt in seiner 2011 veröffentlichten vollständigen kritischen Edition der Papyri:

„Die Quelle des Buches Abraham ist die ‚Atemerlaubnis des Hor‘, missverstanden und falsch übersetzt von Joseph Smith. […] Das Buch Abraham ist nun bestätigt als eine vielleicht gut gemeinte, aber irrige Erfindung Joseph Smiths.“ — Robert K. Ritner, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[45]

Die offizielle Antwort der Kirche 2014

Konfrontiert mit einem unleugbaren Dossier, veröffentlichte die LDS-Kirche 2014 einen Gospel Topics Essay, der die Tatsachen einräumt und zugleich zwei Auswege vorschlägt:

„Keines der Zeichen auf den Papyrusfragmenten erwähnt den Namen Abraham oder eines der im Buch Abraham berichteten Ereignisse. […] Die Zeichen auf den Fragmenten stimmen nicht mit der im Buch Abraham gegebenen Übersetzung überein.“ — Gospel Topics Essay, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

Die beiden vom Essay vorgeschlagenen Erklärungen lauten:

1. Die fehlenden Papyri: Der Großteil der Rollen sei verloren; die Übersetzung beziehe sich auf Blätter, die nicht unter den im Met wiedergefundenen Fragmenten seien.
2. Die Übersetzung durch Offenbarung: Die Papyri hätten als „Meditationsanlass“ gedient; Smith habe den Abraham-Text direkt durch Offenbarung empfangen, ohne sprachlichen Bezug zu den Hieroglyphen.

Die erste Hypothese wird durch Smiths eigenes zeitgenössisches Zeugnis widerlegt, der behauptete, die exakten Zeichen zu übersetzen. Die zweite reduziert die „Übersetzung“ auf eine fromme literarische Fiktion, was den gesamten Begriff der „inspirierten Schrift“ aushöhlen würde. In diesem Dossier wie in dem des Buches Mormon ist die Schwierigkeit umso akuter, als die Kirche selbst die zentralen Tatsachen schließlich zugestanden hat.

Die unauffindbare Archäologie des Buches Mormon

Das Buch Mormon erzählt die Geschichte von drei großen Wanderungen von Semiten nach Amerika:

1. Die Jarediten (um 2200 v. Chr., Zerstreuung von Babel).
2. Die Nephiten und Lamaniten (um 600 v. Chr., Aufbruch aus Jerusalem unter Lehi).
3. Die Mulekiten (Volk Muleks, Sohn Zedekias).

Diese Völker sollen befestigte Städte gebaut, Münzen geprägt, Vieh gezüchtet, Stahlschwerter, Wagen und Rüstungen geführt haben. Eine große Endschlacht bei Cumorah (NY) soll in wenigen Tagen 230.000 nephitische Tote gefordert haben, um 385 n. Chr.^[47]

Doch nichts wurde je gefunden. Der Yale-Mayanist Michael D. Coe fasst in einem 1973 in der mormonischen Zeitschrift Dialogue veröffentlichten Artikel — also an ein LDS-Publikum gerichtet — die Lage zusammen:

„Die Tatsachen, nüchtern betrachtet, lauten: Nichts, absolut nichts ist je bei einer Ausgrabung in der Neuen Welt zutage getreten, das einem unparteiischen Beobachter nahelegen würde, das Buch Mormon sei, wie Joseph Smith behauptet, ein historisches Dokument über die Geschichte früher Einwanderer in unsere Hemisphäre.“ — Michael D. Coe, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[48]

„Es gibt keinen einzigen professionell ausgebildeten Archäologen, der nicht Mormone ist, der irgendeine wissenschaftliche Rechtfertigung dafür sähe, das Vorstehende für wahr zu halten.“ — Michael D. Coe, ebd. (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[49]

Die Smithsonian Institution selbst zählt in ihrer offiziellen Erklärung von 1996 die wissenschaftlich verifizierten Anachronismen des Buches Mormon auf: Fehlen von Pferden, Eseln, Rindern, Schweinen, Ziegen, Kamelen, Weizen, Gerste, Eisen, Stahl, Glas und Seide im präkolumbischen Amerika vor 1492^[50]. All dies wird im Buch Mormon jedoch als Merkmal der nephitischen Zivilisation erwähnt.

Die indianische DNA: asiatisch, nicht semitisch

Seit der Kartierung des menschlichen Genoms und der Verallgemeinerung der Sequenzierung mitochondrialer Marker ist der Ursprung der indianischen Völker heute klar erwiesen: Sie stammen von sibirischen Populationen ab, die während der letzten Eiszeit die Beringstraße überquerten. Die indianischen mitochondrialen Haplogruppen (A, B, C, D, X) sind asiatisch, und das völlige Fehlen präkolumbischer semitischer DNA wird von der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft anerkannt.

Die LDS-Kirche räumt dies ihrerseits 2014 ein:

„DNA-Studien können weder entscheidend verwendet werden, um die historische Authentizität des Buches Mormon zu bejahen, noch um sie zu verwerfen. […] Die bisher gesammelten Belege deuten darauf hin, dass die Mehrheit der Indianer überwiegend asiatische DNA trägt.“ — Gospel Topics Essay, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

Die Einleitung des Buches Mormon wurde 2006 geändert: Die lehitischen Völker werden nun als „unter“ den Vorfahren der Indianer beschrieben, nicht mehr als deren „Hauptvorfahren“^[52]. Der mormonische Wissenschaftler Simon G. Southerton, ehemaliger LDS-Bischof und Molekularbiologe beim australischen CSIRO, hat in Losing a Lost Tribe (2004) den unüberbrückbaren Widerspruch zwischen dem schriftgemäßen Anspruch und den genetischen Daten dokumentiert. Er wurde kurz nach der Veröffentlichung exkommuniziert^[53].

Die Abhängigkeit von der King-James-Bibel

Das Buch Mormon enthält über 200 wortwörtlich kopierte Passagen aus der King-James-Bibel (King James Bible, 1611), der englischen Übersetzung des 17. Jahrhunderts. Genauer:

• Ganze Kapitel aus Jesaja werden in 2 Nephi mit den Kursivierungen der King James wiedergegeben — doch diese Kursivierungen markieren Wörter, die die englischen Übersetzer hinzufügten, um den Sinn wiederzugeben, weil es keine hebräischen Entsprechungen gab. Ihre Präsenz in einem aus einem hebräischen Original von 600 v. Chr. „übersetzten“ Text ist unerklärlich.
• Das Buch Mormon gibt in Ether 4, 18 und Mormon 9, 22–24 den langen Markusschluss (Mk 16, 9–20) wieder, der in den ältesten griechischen Handschriften fehlt und von der Textkritik weitgehend als spätere Hinzufügung nach dem 2. Jahrhundert anerkannt ist. Ein im 4. Jahrhundert vollendeter nephitischer Text konnte einen Zusatz nicht zitieren, den die griechische Kirche mit diesem Wortlaut noch gar nicht kannte.

Diese Eigenheiten sind mit nur einer einzigen historischen Hypothese vereinbar: Das Buch Mormon wurde im 19. Jahrhundert auf Englisch verfasst, von jemandem, der die King James auf seinem Tisch hatte.

Die elf Zeugen und das Fehlen der Platten

Die LDS-Kirche führt gewöhnlich die Erklärungen der Drei Zeugen (Oliver Cowdery, David Whitmer, Martin Harris) und der Acht Zeugen als Beweise für die Existenz der goldenen Platten an. Zwei Tatsachen bleiben zu sagen:

1. Die Drei Zeugen haben die Kirche alle zwischen 1837 und 1838 verlassen; Cowdery und Harris wurden später wiedergetauft, doch David Whitmer kehrte nie zurück und gründete seine eigene dissidente Kirche.
2. Laut einem Brief von Stephen Burnett — damals im Bruch mit der Kirche — soll Martin Harris 1838 bei einer Versammlung in Ohio öffentlich erklärt haben, er habe die Platten „nie mit seinen natürlichen Augen gesehen, sondern nur in Vision oder Einbildung“^[54].
3. Die Acht Zeugen sind alle Mitglieder der Familien Whitmer und Smith — das Zeugnis ist also nicht unabhängig.

Joseph Smith weigerte sich sein Leben lang, die Platten einer äußeren Prüfung vorzulegen. Dem Bericht zufolge soll der Engel Moroni sie vor der Veröffentlichung des Buches zurückgenommen haben. Keine Spur, kein Fragment, keine Fotografie existiert.

View of the Hebrews und die Hypothese B. H. Roberts

1823, also sieben Jahre vor der Veröffentlichung des Buches Mormon, veröffentlicht ein kongregationalistischer Pastor aus Poultney (Vermont), Ethan Smith, ein Buch mit dem Titel View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. Das Werk verteidigt die damals populäre These eines israelitischen Ursprungs der Indianer, abstammend von den zehn verlorenen Stämmen. Es wird 1825 in erweiterter Fassung neu aufgelegt. Der Hauptschreiber des Buches Mormon, Oliver Cowdery, lebte bis 1825 in Poultney (Vermont), wo seine Schwiegermutter und drei seiner Schwestern die kongregationalistische Kirche von Ethan Smith besuchten.

In den 1920er Jahren unternimmt der mormonische Apologet B. H. Roberts — Mitglied des Ersten Rates der Siebziger, respektierter Intellektueller — einen systematischen Vergleich zwischen beiden Büchern und verfasst ein 291-seitiges Manuskript (A Book of Mormon Study), begleitet von einem synoptischen Vergleich in achtzehn „Parallelen“ zwischen View of the Hebrews und dem Buch Mormon. Diese kircheninterne Arbeit, postum 1985 bei der University of Illinois Press unter dem Titel Studies of the Book of Mormon veröffentlicht, leugnet nicht den Glauben an die Autorität des Buches Mormon, erkennt aber an, dass die These eines rein literarischen Ursprungs nicht leicht beiseitegeschoben werden kann.

Ein einziger Gott, einfach, unveränderlich, unkörperlich

Die katholische Gotteslehre, formuliert von sieben ökumenischen Konzilien, ist in jedem ihrer Punkte das genaue Gegenteil der mormonischen Lehre. Das Vierte Laterankonzil hat sie 1215 mit einer Klarheit formuliert, die jede Verwechslung unmöglich macht:

„Wir glauben fest und bekennen ohne Umschweife, dass es einen einzigen wahren Gott gibt, ewig, unermesslich, allmächtig, unveränderlich, unbegreiflich und unaussprechlich, Vater und Sohn und Heiliger Geist: drei Personen zwar, aber eine einzige absolut einfache Wesenheit, Substanz oder Natur.“ — Konzil Lateran IV (1215), Konstitution Firmiter credimus, Denzinger 800^[55]

Das Erste Vatikanische Konzil hat 1870 in seiner dogmatischen Konstitution Dei Filius die Lehre in Worten präzisiert, die die mormonische Lehre Punkt für Punkt widerlegen:

„Die heilige katholische, apostolische, römische Kirche glaubt und bekennt, dass es einen einzigen wahren und lebendigen Gott gibt, Schöpfer und Herr des Himmels und der Erde, allmächtig, ewig, unermesslich, unbegreiflich, unendlich an Verstand, Willen und aller Vollkommenheit; der, als eine einzige, durchaus einfache und unveränderliche geistige Substanz, als der Welt gegenüber wirklich und wesenhaft verschieden verkündet werden muss, vollkommen selig in sich und aus sich und unaussprechlich erhaben über alles, was außer ihm existiert oder gedacht werden kann.“ — Erstes Vatikanisches Konzil (1870), Dei Filius, Kap. 1, Denzinger 3001^[56]

Jedes Beiwort widerlegt einen zentralen Punkt der mormonischen Kosmologie:

Der Katechismus der Katholischen Kirche schließt unter Berufung auf Lateran IV:

„Die Trinität ist Eine. Wir bekennen nicht drei Götter, sondern einen einzigen Gott in drei Personen: die ‚wesensgleiche Trinität‘.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 253^[57]

Ein einziger Christus, wahrer Gott und wahrer Mensch

Wenn Gott der Vater ein erhöhter Mensch ist und Jesus sein präexistenter Bruder, dann stürzt die mormonische Christologie das Geheimnis der Inkarnation um. Für den christlichen Glauben ist Christus kein Wesen, das die Gottheit durch Verdienst oder Fortschritt erwirbt: Er ist von Ewigkeit her Gott, gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater. Das ist der Sinn des Wortes homoousios, das 325 ins Herz des nizänischen Glaubensbekenntnisses eingeschrieben wurde:

„[Wir glauben] an einen einzigen Herrn Jesus Christus […], gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater (homoousion to Patri), durch den alles gemacht wurde. […] Was diejenigen betrifft, die sagen: Es gab eine Zeit, da er nicht war, oder: Bevor er gezeugt wurde, war er nicht […], die anathematisiert die katholische und apostolische Kirche.“ — Erstes Konzil von Nicäa (325), Symbolum, Denzinger 125–126^[58]

Das Konzil von Chalcedon (451) hat die Vereinigung der beiden Naturen in einer einzigen Person präzisiert, in einer Formel, die zum ökumenischen christlichen Standard wurde:

„Wir lehren einmütig, einen einzigen und denselben Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, zu bekennen, denselben vollkommen in der Gottheit und vollkommen in der Menschheit, denselben wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch […], wesensgleich dem Vater nach der Gottheit und denselben wesensgleich uns nach der Menschheit […], erkannt in zwei Naturen, ohne Vermischung, ohne Veränderung, ohne Teilung, ohne Trennung.“ — Konzil von Chalcedon (451), Denzinger 301–302^[59]

Zu sagen, Jesus sei unser „ältester Bruder“ und habe denselben vorirdischen Ursprung wie Luzifer geteilt, heißt zu sagen, er sei nicht von Ewigkeit her Gott. Das ist genau die Position des Arianismus, den der heilige Athanasius bekämpfte und Nicäa verurteilte — in neuer, mormonisierter Form.

Die Offenbarung ist mit Christus abgeschlossen

Der Mormonismus stützt sich auf das Prinzip der fortdauernden Offenbarung: Der lebende Prophet kann neue normative Schriften empfangen, wie Joseph Smith LuB, Abraham und Mose empfing. Dieser Anspruch stößt frontal auf den katholischen Glauben. Das Zweite Vatikanische Konzil hat in der dogmatischen Konstitution Dei Verbum mit Klarheit wiederholt:

„Die christliche Heilsordnung als der neue und endgültige Bund wird niemals vergehen, und es ist keine neue öffentliche Offenbarung mehr zu erwarten vor der herrlichen Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum § 4 (18. November 1965)^[60]

Der Katechismus der Katholischen Kirche kommentiert:

„Christus, der menschgewordene Sohn Gottes, ist das einzige, vollkommene und unüberbietbare Wort des Vaters. In ihm sagt er alles, es wird kein anderes Wort geben als dieses.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 65^[61]

„Im Lauf der Jahrhunderte gab es sogenannte ‚Privatoffenbarungen‘, von denen einige von der Autorität der Kirche anerkannt wurden. […] Ihre Aufgabe ist nicht, die endgültige Offenbarung Christi zu ‚verbessern‘ oder zu ‚vervollständigen‘, sondern zu helfen, in einer bestimmten Geschichtsepoche voller aus ihr zu leben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 67^[62]

Lourdes, Fatima, Guadalupe sind Privatoffenbarungen: Sie bestätigen das Evangelium, vervollständigen es nicht und zwingen niemandem einen neuen Glauben auf. Das Buch Mormon dagegen wird als „die Fülle des ewigen Evangeliums“ präsentiert, die die Bibel vervollständigt und korrigiert. Dieser Anspruch widerspricht frontal dem endgültigen Charakter der Offenbarung in Christus.

Die sichtbare Kirche, die Christus nicht verlässt

Der Angelpunkt des mormonischen Systems ist die Lehre vom großen Abfall: Die von Christus gegründete Kirche soll gleich nach dem Tod der Apostel von der Erde verschwunden sein, verdorben durch die griechische Philosophie und des Priestertums beraubt, bis zu ihrer Wiederherstellung durch Joseph Smith 1830. Der katholische Glaube antwortet, dass diese These aus drei sich kreuzenden Gründen unmöglich ist.

Das schriftgemäße Argument

Christus selbst hat verheißen:

„Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Unterwelt werden sie nicht überwältigen.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 16, 18

Wenn die Kirche tatsächlich 1.700 Jahre lang vernichtet war, hat Christus sich geirrt, oder er hat gelogen, oder die „Pforte der Hölle“ hat seine Kirche besiegt. Jede Annahme ist zerstörerisch für den Glauben.

Das historische Argument

Die christliche Geschichte zeigt kein Verschwinden. Sie zeigt eine sichtbare Kontinuität: ununterbrochene Sukzession der Bischöfe von Rom seit dem heiligen Petrus, Sukzession der Bischöfe aller apostolischen Kirchen, ökumenische Konzilien von Nicäa bis Chalcedon, kontinuierliches sakramentales Leben, eine Schar von Heiligen, Märtyrern, Lehrern, Mystikern. Die Apostolizität ist keine Behauptung, sie ist eine dokumentierbare Tatsache.

Das ekklesiologische Argument (Vaticanum II)

Das Zweite Vatikanische Konzil hat in der Konstitution Lumen Gentium bekannt:

„Diese Kirche, in der gegenwärtigen Welt als Gesellschaft verfasst und organisiert, subsistiert in (subsistit in) der katholischen Kirche, die vom Nachfolger Petri und den mit ihm in Gemeinschaft stehenden Bischöfen geleitet wird.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium § 8 (21. November 1964)^[63]

Das subsistit in leugnet nicht, dass Elemente der Heiligung außerhalb der vollen katholischen Gemeinschaft existieren, in den anderen christlichen Gemeinschaften. Aber es bekräftigt, dass keine „neue wiederhergestellte Kirche“ erst kommen muss: Die Kirche Christi existiert, sie subsistiert, sie ist sichtbar. Der mormonische Anspruch einer vollen Wiederherstellung 1830 ist für den Katholiken schlicht unverständlich.

Ein Responsum in einem Wort

Am 5. Juni 2001 veröffentlicht die Kongregation für die Glaubenslehre (2022 zum Dikasterium für die Glaubenslehre geworden) auf eine insbesondere von der amerikanischen Bischofskonferenz aufgeworfene Frage ein Responsum, dessen Kürze asketisch ist:

Frage: „Ob die von der Gemeinschaft ‚Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage‘, gemeinhin ‚Mormonen‘ genannt, gespendete Taufe gültig ist.“

Antwort: „Negative.“

— Kongregation für die Glaubenslehre, Responsum ad propositum dubium, 5. Juni 2001, unterzeichnet von Joseph Kardinal Ratzinger und Tarcisio Bertone, approbiert von Papst Johannes Paul II. am 5. Juni 2001, veröffentlicht in Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

Es ist einer der trockensten und präzisesten Akte des zeitgenössischen Lehramts. Die lehrmäßige Tragweite ist immens: Fast alle protestantischen Taufen werden von der katholischen Kirche als gültig anerkannt (mit Ausnahme von Taufen, die Materie und wesentliche Form nicht wahren), die der Mormonen aber nicht.

Der Kommentar des künftigen Kardinals Ladaria

Wenige Wochen später veröffentlicht der L'Osservatore Romano einen offiziellen Kommentar, unterzeichnet von P. Luis F. Ladaria, S.J., damals Professor für dogmatische Theologie an der Päpstlichen Universität Gregoriana und Konsultor der CDF — erst 2008 wird er deren Sekretär, dann 2017 Präfekt und 2018 Kardinal. Dieser Kommentar erklärt die vier Gründe der Ungültigkeit.

Die Form: trügerische Ähnlichkeit

Die mormonische Taufformel („Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost“) übernimmt dieselben Worte wie die christliche trinitarische Formel. Aber es sind dieselben Worte, gebraucht in einem radikal verschiedenen Sinn, weil die Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes bei den Mormonen nicht die drei Personen bezeichnen, in denen die eine Gottheit subsistiert, sondern drei ontologisch verschiedene Götter.

Die Intention: etwas anderes tun

Damit eine Taufe gültig ist, muss der Spender die Intention haben zu tun, was die Kirche tut. Der mormonische Spender aber will tun, was seine Kirche tut — was nicht dasselbe ist wie das, was die Kirche Christi tut. Die Intention ist also durch die Lehre objektiv verfehlt.

Der Spender: ohne apostolisches Priestertum

Der mormonische Spender behauptet, kraft eines „wiederhergestellten Priestertums“ zu handeln, das in keiner apostolischen Sukzession zum christlichen Priestertum steht. Das aaronische und melchisedekische Priestertum der Mormonen, das 1829 angeblich an Joseph Smith wiederhergestellt worden sein soll, ist ein neues Priestertum, ohne Kontinuität mit der Handauflegung der Apostel.

Die zugrunde liegende Lehre: eine fremde Religion

Das ist der entscheidende Punkt. P. Ladaria schreibt:

„Man kann nicht einmal annehmen, diese Lehre sei eine Häresie, hervorgegangen aus einem falschen Verständnis der christlichen Lehre.“ — P. Luis Ladaria, S.J., offizieller Kommentar zum Responsum, L'Osservatore Romano, 1. August 2001 (Übersetzung; englisches Original in der Anmerkung)^[65]

Dieser Satz wird selten bemerkt. Und doch ist er zentral. Der Mormonismus ist keine christliche Häresie (wie der Arianismus oder der Nestorianismus oder selbst der Protestantismus). Er ist ein eigenständiges religiöses System, das christliches Vokabular benutzt, um einen neuen Glauben auszudrücken. Der Unterschied ist nicht graduell, sondern der Natur nach.

Praktische kanonische Folgen

Der ergänzende Kommentar von Msgr. Urbano Navarrete, S.J. präzisiert die kanonischen Folgen. Ein Mormone, der um Aufnahme in die volle Gemeinschaft der katholischen Kirche bittet, muss wie ein Katechumene behandelt werden, nicht wie ein getrennter Christ. Er empfängt das Taufsakrament, nicht ein bloßes Glaubensbekenntnis. Die Ehe zwischen einem Katholiken und einem Mormonen ist mit dem Hindernis der Kultverschiedenheit behaftet (vgl. can. 1086) und erfordert für die Gültigkeit der Ehe nicht eine bloße Erlaubnis, sondern eine bischöfliche Dispens^[66].

Eine zweite Entscheidung 2008

Sieben Jahre später, am 5. April 2008, richtet die Kongregation für den Klerus an die Bischofskonferenzen der ganzen Welt ein Schreiben (intern, nicht in den AAS veröffentlicht, bekannt durch das Relais der Erzdiözese Baltimore^[67]), das darum bittet, die Weitergabe der Pfarrregister an mormonische Missionare zu untersagen. Die Begründung ist doppelt: die den Gläubigen geschuldete Vertraulichkeit zu schützen und nicht indirekt an der Praxis der stellvertretenden Totentaufe mitzuwirken, die für unannehmbar gehalten wird^[68]. Das Schreiben besiegelt eine klare Politik: Die genealogische Zusammenarbeit mit der LDS-Kirche kann, selbst aus scheinbar neutralen Motiven, nicht dazu dienen, auf verstorbene Katholiken einen mormonischen Ritus auszudehnen, dem die Kirche jeden sakramentalen Wert abspricht.

Im weiten soziologischen Sinn

Im soziologischen Sinn hängen die Heiligen der Letzten Tage unleugbar an der Person Jesu Christi. Der Name „Kirche Jesu Christi“ steht im offiziellen Titel; jeder wöchentliche Gottesdienst gedenkt des Todes des Erlösers; die Missionare grüßen im Namen Jesu. Viele aufrichtige Mormonen leben eine anspruchsvolle Familienmoral, lehnen Alkohol, Tabak und Pornografie ab, zahlen ihren Zehnten und geben manchmal ein glühenderes Glaubenszeugnis als mancher nominelle Katholik.

In dem Sinn, in dem „Christ“ zu sein bedeutet, Jesus subjektiv zu lieben, ja, das sind viele von ihnen.

Im lehrmäßigen Sinn der Bekenntnisse

Doch das Wort „Christ“ bezeichnet in der Geschichte einen spezifischen Glauben, formuliert in den ökumenischen Bekenntnissen von Nicäa und Konstantinopel, nämlich: einen einzigen Gott Trinität, einen einzigen Christus, wahrer Gott und wahrer Mensch, eine einzige sichtbare und apostolische Kirche, eine einzige Taufe im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, eine einzige in Jesus Christus vollendete Offenbarung. In diesem Sinn, dem historischen und lehrmäßigen Sinn des Wortes, ist der Mormonismus keine christliche Konfession.

Diese Unterscheidung ist keine Verachtung: Sie ermöglicht es, zugleich die Mormonen und die historische Wahrheit des Wortes „Christ“ zu achten. Den Mormonismus als bloße Variante des Christentums darzustellen hieße, siebzehn Jahrhunderte ökumenischer Debatten auszulöschen und den Worten ihren Sinn zu rauben.

Eine missionarische Religion aus Amerika

Der Religionshistoriker Harold Bloom hat in The American Religion (1992) eine der durchdringendsten Analysen des Mormonismus geschrieben. Für Bloom — der weder Katholik noch Mormone ist — ist der Mormonismus das, was in der modernen Geschichte einer neuen großen Religion am nächsten kommt, vergleichbar in Originalität und innerer Kohärenz eher dem Islam des 7. Jahrhunderts als einer protestantischen Reform^[69]. Bloom sieht in Joseph Smith „ein authentisches religiöses Genie“, was uns nicht verpflichtet, ihm zu folgen, aber hilft zu verstehen, warum der Bruch so tief ist: Man steht nicht vor einem christlichen Schisma, man steht vor einer neuen Religion.

Viele Katholiken begegnen den Mormonen in Gestalt der Missionare im weißen Hemd, junger Erwachsener, die für zwei Jahre in die Welt gesandt werden, um Zeugnis zu geben. Wie mit ihnen dialogieren, ohne Feindseligkeit und ohne Naivität?

Drei Einstiegstore

1. Wer ist Jesus? Das wichtigste Gespräch handelt nicht vom Buch Mormon, sondern von Christus. Ist der christliche Jesus — ewiges Wort, wesensgleich dem Vater, von Ewigkeit her Gott — derselbe wie der mormonische Jesus — ältester Bruder der Menschen, vor der Grundlegung der Welt erschaffen, ontologisch vom Vater verschieden? Diese Frage führt unmittelbar zur trinitarischen und chalcedonensischen Frage. Der heilige Athanasius schrieb im 4. Jahrhundert in De Incarnatione: „Das Wort ist Mensch geworden, damit der Mensch Gott werden könne.“^[70] Doch das christliche „Gott-Werden“ ist Teilhabe an der göttlichen Natur durch Gnade, in Christus (vgl. 2 Petr 1, 4), und nicht das Werden eines anderen Gottes, erhöht neben Gott.

2. Ist die Offenbarung abgeschlossen oder offen? Der heilige Paulus schreibt an die Galater: „Wenn wir selbst oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündeten als das, das wir euch verkündet haben: Er sei verflucht“ (Gal 1, 8). Welches Kriterium erlaubt es, eine wahre Offenbarung von einer falschen zu unterscheiden? Die katholische Kirche antwortet: die Treue zum von den Aposteln empfangenen Evangelium. Jede angebliche Offenbarung, die dem Evangelium widerspricht oder es ergänzt und einen anderen Gott, einen anderen Christus, eine andere Kirche präsentiert, ist zu verwerfen.

3. Ist die Kirche wirklich 1.700 Jahre lang verschwunden? Wenn ja, ist Christus gescheitert. Wenn nein, ist der mormonische Anspruch einer vollen Wiederherstellung gegenstandslos. Die sichtbare Kontinuität der katholischen Kirche seit Petrus — zwanzig Jahrhunderte Päpste, Konzilien, Heilige, Sakramente, Märtyrer — ist die einfachste faktische Widerlegung der These vom großen Abfall.

Das Zeugnis von Ex-Mormonen, die katholisch wurden

Eines der kostbarsten Zeugnisse ist das von Thomas W. Smith, ehemaliger LDS-Missionar, zum katholischen Glauben konvertiert^[71]. Er hat seinen Weg in der Sendung The Journey Home des Coming Home Network erzählt^[72]. Seine Entdeckung war, so erzählt er, die der Kirchenväter: Er fand darin genau die Lehre, die ihm die LDS-Missionare als verdorben und verloren dargestellt hatten. Trinität, Eucharistie, Episkopat, Gebet für die Toten: All das lebte im Christentum der ersten beiden Jahrhunderte, ohne Bruch. Der allgemeine Abfall, den man ihn als selbstverständlich gelehrt hatte, hatte schlicht nicht stattgefunden.

Was zu vermeiden ist

• Der Spott: Sich über die celestiale Ehe, die heilige Unterwäsche oder den Stein im Hut lustig zu machen, bekehrt niemanden und verletzt unnötig.
• Das Argument ad personam: Joseph Smith war ein komplexer Mensch; seine Religion nach seinen Fehlern zu beurteilen ist eine Abkürzung. Die lehrmäßigen und historischen Argumente genügen bei Weitem.
• Das verbale Zugeständnis: Zu sagen „wir glauben dasselbe, bis auf ein paar Details“ ist falsch und täuscht den Gesprächspartner. Der Unterschied ist der Natur nach, nicht graduell.
• Der defensive Rückzug: Ein gut ausgebildeter Mormone kennt seine Schriften. Ein Katholik, der dialogieren will, muss ein wenig gelesen haben, mindestens die Evangelien, das nizänische Glaubensbekenntnis und den Katechismus über Trinität und Taufe.

Quelle: 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, verlesen auf der Generalkonferenz im April 2026^[73].

Das Konferenzzentrum von Salt Lake City, in dem diese halbjährliche Generalkonferenz stattfindet, wurde 2000 fertiggestellt und zählt 21.000 Plätze in seinem Hauptauditorium^[74].

Hinter diesen offiziellen Zahlen ist die Lage nuancierter. Das Pew Research Center gibt in seiner Religious Landscape Study 2023–2024 an, dass die Bindungsrate der Heiligen der Letzten Tage in den USA — also der Anteil mormonischer Kinder, die im Erwachsenenalter mormonisch bleiben — von 70 % im Jahr 2007 auf 54 % in 2023–2024 gefallen ist^[75]. Fast jeder zweite Mormone von Herkunft verlässt die Kirche. Die Hauptursache ist nicht mehr, wie in den 1970er–90er Jahren, der äußere gesellschaftliche Druck (Antimormonismus), sondern der Zugang zu kritischer historischer Information über das Internet — wobei die ab 2013 veröffentlichten Gospel Topics Essays als Antwort auf diese Krise gelesen werden können.

Die Kirche hat reagiert, indem sie die Tempel vervielfacht (9 geweiht 2025), den Missionsdienst vereinfacht und den Ton ihrer öffentlichen Rede zum klassischen Christentum hin gemildert hat. Aber sie kann ihre Gründungslehren über Gott, Christus und das Priestertum nicht aufgeben, ohne als eigenständige Religion zusammenzubrechen. Die Spannung zwischen weltweiter Expansion und innerer Erosion ist heute der Hauptgegenstand ihrer Geschichte.

Die Mormonen bilden eine tatkräftige, missionarische, moralisch strukturierte Religionsgemeinschaft, die — auf ihre Weise — der Gestalt Jesu Christi zutiefst verbunden ist. Diese subjektive Verbundenheit ist respektabel, und die menschliche Begegnung mit einem Heiligen der Letzten Tage offenbart oft wirkliche familiäre Güte, aufrichtigen Glauben, ein geordnetes Leben.

Doch was der katholische Glaube nicht zugestehen kann, ist die Illusion einer lehrmäßigen Verwandtschaft, wo eine neue Religion steht. Der mormonische Gott ist ein erhöhter Mensch aus Fleisch und Bein; der katholische Gott ist das eine, einfache, unveränderliche Sein, Schöpfer des Himmels und der Erde. Der mormonische Christus ist der älteste Bruder der menschlichen Geister; der katholische Christus ist das ewige, dem Vater wesensgleiche Wort. Die mormonische Offenbarung öffnet sich jeder Generation durch die Stimme eines lebenden Propheten; die katholische Offenbarung ist in Jesus Christus vollendet. Die Kirche Christi ist nach den Mormonen 1.700 Jahre lang verschwunden, bevor sie durch Joseph Smith wiederhergestellt wurde; nach dem katholischen Glauben ist sie nie verschwunden, weil Christus ihr verheißen hat, dass sie es nicht sein werde.

In jedem dieser Punkte ist die Abweichung kein Detail. Sie berührt, wer Gott ist, wer Christus ist, was die Kirche ist, was der Glaube ist. Aus diesem Grund hat das Responsum von 2001 die mormonische Taufe für ungültig erklärt — nicht aus Misstrauen gegenüber den Personen, sondern aus Achtung vor der Wahrheit der Worte und der Würde des Sakraments.

Die Pflicht des Katholiken vor einem Heiligen der Letzten Tage ist dreifach: die Person zu lieben, die Wahrheit zu sagen und die Hoffnung zu bewahren, dass die Begegnung mit dem wahren Antlitz Christi — Gott wahrhaft Gott, Mensch wahrhaft Mensch — diesen menschlichen Bruder eines Tages in die volle Gemeinschaft der auf Petrus gegründeten Kirche führen könne.

• Die Trinität — ein einziger Gott in drei Personen, wesensgleich.
• Die Gottheit Jesu Christi — warum Christus kein sekundäres göttliches Wesen ist.
• Die Bibel — Kanon, apostolische Tradition und Abschluss der öffentlichen Offenbarung.
• Antworten an den Protestantismus — sola scriptura und Autorität der Kirche.
• Warum der Katholizismus die wahre Religion ist — Apostolizität und sichtbare Kontinuität.
• Das Erste Konzil von Nicäa (325) — Homoousios und Gründung der christologischen Orthodoxie.
• Das Konzil von Chalcedon (451) — zwei Naturen ohne Vermischung und ohne Teilung.