Das Judentum

Das biblische Judentum beginnt nicht mit einer Spekulation über Gott: Es beginnt mit einem Ruf und einem Bund. Das ist die entscheidende Überzeugung Israels und die grundlegende Gegebenheit, die der christliche Glaube vorbehaltlos empfängt: Gott ist keine Idee, keine Energie, keine Projektion; er ist der lebendige Herr, der spricht, handelt, befreit, richtet und sein Volk durch die Geschichte führt.

Abraham und die Verheißung

Im 19. oder 18. Jahrhundert vor Jesus Christus, nach traditioneller Datierung, ruft Gott Abram, Ur und Haran zu verlassen:

„Zieh weg aus deinem Land, von deiner Verwandtschaft und aus deinem Vaterhaus in das Land, das ich dir zeigen werde. Ich werde dich zu einem großen Volk machen, dich segnen und deinen Namen groß machen. Ein Segen sollst du sein. (...) Durch dich sollen alle Sippen der Erde Segen erlangen.“ — Genesis 12, 1-3^[3]

Abraham ist nicht nur der biologische Stammvater Israels: Er ist das Vorbild des Glaubens für Israel und für die Kirche. Der heilige Paulus nennt ihn „Vater aller Glaubenden“ (Röm 4, 11), weil er geglaubt hat, bevor er sah. Die Beschneidung wird ihm als Zeichen des Bundes gegeben (Gen 17), Isaak wird wider alle Erwartung geboren (Gen 21), und das abgewendete Opfer auf Morija (Gen 22) wird für die christliche Lesart zur ersten tiefen Vorausdeutung des Opfers des Vaters, der seinen Sohn hingibt.

Die Erwählung Abrahams ist kein ethnisches Privileg, sondern eine Sendung: Segen zu sein „für alle Sippen der Erde“. Diese universale Dimension der Verheißung verhindert von Anfang an, dass das Judentum eine Stammesreligion ist, und bereitet die christliche Öffnung für die Völker vor.

Mose, der Exodus und die Gabe des Gesetzes

Vier Jahrhunderte später sind die Nachkommen Abrahams über Isaak und Jakob Sklaven in Ägypten. Die jüdische und christliche Tradition empfängt Mose als Verfasser des Pentateuch und bejaht die Geschichtlichkeit des Exodus — seine kurze Chronologie verlegt ihn ins 15. Jahrhundert vor Jesus Christus (1491 nach Usshers Berechnung); die hier als Orientierung gewählte Datierung ins 13. Jahrhundert ist die, die ein großer Teil der modernen Geschichtswissenschaft vorschlägt: In diesem Rahmen erweckt Gott Mose. Die verbreitetste historisch-kritische Hypothese nimmt eine weit spätere Abfassung der Erzählung an; hier ihre Grenzen: Sie beruht auf methodischen Voraussetzungen — insbesondere dem Ausschluss von Wunder und Prophetie als Erklärungskategorien —, die die traditionelle Lesart nicht teilt, und nicht auf einem direkten dokumentarischen Beweis. Die Theophanie des brennenden Dornbuschs offenbart einen Namen, der das Zentrum des monotheistischen Bekenntnisses bleiben wird:

„Ich bin, der ich bin. (...) So sollst du zu den Israeliten sagen: Der ‚Ich-bin‘ hat mich zu euch gesandt.“ — Exodus 3, 14^[4]

Das Pascha, der Durchzug durch das Rote Meer, der Weg durch die Wüste, die Gabe der Tora am Sinai und der mit Blut besiegelte Bund prägen für immer das Gedächtnis Israels. Der Dekalog (Ex 20; Dtn 5) wird zur sittlichen Grammatik des Volkes. Die Feste — Pascha, Pfingsten, Laubhütten — rhythmisieren die Heiligung der Zeit. Die Gegenwart Gottes wohnt erst im Zelt, dann im Tempel, durch die Bundeslade, den Ort seiner Begegnung mit seinem Volk.

Die Tora ist nicht nur ein Sittencodex: Sie ist eine Lebensform vor Gott. Sie regelt Gebet, Feste, Speisevorschriften (Kaschrut), Beschneidung, Sabbat, soziale Gerechtigkeit, Opferkult. Noch heute ist im rabbinischen Judentum das Studium der Tora eine heilige Tätigkeit eigenen Ranges: Man liest sie, singt sie, kommentiert sie, nährt sich von ihr.

Das davidische Königtum und der Tempel von Jerusalem

Nach der Eroberung Kanaans und der instabilen Richterzeit gibt sich Israel Könige. Erst Saul, dann David (um 1000 v. Chr.), der Jerusalem zur Hauptstadt macht und die grundlegende Verheißung eines ewigen Throns empfängt:

„Wenn deine Tage erfüllt sind und du dich zu deinen Vätern legst, werde ich deinen leiblichen Sohn als deinen Nachfolger einsetzen und seinem Königtum Bestand verleihen. (...) Dein Haus und dein Königtum sollen durch mich auf ewig bestehen bleiben; dein Thron soll auf ewig Bestand haben.“ — 2 Samuel 7, 12-16^[5]

Das ist die davidische Verheißung, die Hauptquelle der messianischen Erwartung Israels. Der Messias wird „Sohn Davids“ sein. Sein Sohn Salomo (um 970–931 v. Chr.) baut den Ersten Tempel, den zentralen Ort des Opferkults. Fast vier Jahrhunderte später, 587 v. Chr., zerstört ihn Nebukadnezzar und führt einen Teil des Volkes nach Babylon in die Verbannung. Diese erste Tempelzerstörung öffnet eine entscheidende geistliche Krise: Kann der Bund ohne Tempel überleben?

Die Propheten und die Erwartung des Messias

Es ist die große prophetische Tradition, die in der Tiefe auf diese Krise antwortet. Jesaja, Jeremia, Ezechiel, die zwölf kleinen Propheten, Daniel halten Israel in der Hoffnung auf eine göttliche Treue fest, die größer ist als die menschliche Untreue. Sie kündigen eine Rückkehr an, einen Messias, einen leidenden Knecht, einen in die Herzen geschriebenen Neuen Bund, eine universale Ausgießung des Geistes.

„Seht, es werden Tage kommen — Spruch des Herrn —, da schließe ich mit dem Haus Israel und dem Haus Juda einen neuen Bund. (...) Ich lege mein Gesetz in sie hinein und schreibe es auf ihr Herz. Ich werde ihr Gott sein und sie werden mein Volk sein.“ — Jeremia 31, 31-33^[6]

Bei der Rückkehr aus dem Exil, ab 538 v. Chr., wird ein Zweiter Tempel wiederaufgebaut. Die sogenannte Zeit des Zweiten Tempels (515 v. Chr. – 70 n. Chr.) sieht mehrere jüdische Strömungen entstehen: Pharisäer, Sadduzäer, Essener, Zeloten. Es ist auch die Zeit der Septuaginta — der griechischen Übersetzung der hebräischen Bibel, die im 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. in Alexandria angefertigt wurde und zur Referenzschrift der hellenistischen Juden und dann der Christen wird.

In dieser Epoche wird die Erwartung eines Messias zum beherrschenden Zug. Die genaue Natur dieses Gesalbten bleibt umstritten: davidischer König als Wiederhersteller Israels? eschatologischer Priester? Lehrer der Gerechtigkeit? himmlischer Menschensohn? Die Vielfalt der Hoffnungen ist durch die Manuskripte von Qumran bezeugt, die ab 1947 in der judäischen Wüste entdeckt wurden und unter anderem die große Jesaja-Rolle enthalten, die um 125 vor Jesus Christus kopiert wurde.^[7] Diese Rollen beweisen, dass die prophetischen Kapitel, die den leidenden Knecht oder das Kommen des Messias ankündigen, bereits vor der Geburt Jesu in ihrer heutigen Form kursierten.

In dieser Welt — einem gläubigen, verwundeten, von Rom besetzten Volk, durchzogen von verschiedenen geistlichen Strömungen, treu den Schriften und gespannt auf das Kommen eines Erlösers — wird Jesus von Nazaret geboren, predigt, stirbt und steht auf.

Das Christentum stellt sich nicht als neue Religion dar, die das Judentum ersetzt, sondern als Erfüllung der an Israel ergangenen Verheißungen. Das ist der tiefe Sinn des griechischen Wortes plérôma: Jesus schafft nicht ab, er führt zur Fülle (Mt 5, 17). Aber die Erfüllung, die die ersten Christen erkennen — ein gekreuzigter und auferstandener Messias, menschgewordener Sohn Gottes, der das Heil den Völkern öffnet — ist nicht die Erfüllung, die viele in Israel erwarteten. Die Trennung hat einen Namen: Jesus.

Der jüdische Jesus unter Juden

Alles im Leben Jesu ist jüdisch. Er wird in eine observante Familie geboren, besucht die Synagoge, pilgert zum Tempel, folgt der Liturgie, liest die Schriften in der Sprache seines Volkes. Seine Mutter spricht das Magnificat im reinen Ton der biblischen Lobgesänge. Seine Worte sind mit Schrift verwoben: Er zitiert das Deuteronomium, die Psalmen, Jesaja, Daniel. Sein Gebet ist jüdisch; seine Moral ist jüdisch; sein Tisch ist jüdisch.

„Denkt nicht, ich sei gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben: Ich bin nicht gekommen, um aufzuheben, sondern um zu erfüllen.“ — Jesus, Matthäus 5, 17^[8]

Diese im Bergpredigt gesprochene Aussage bedingt die gesamte christliche Lesart des Judentums: Das Christentum hat kein Recht, das Gesetz zu verachten, denn es ist sein Gesetz; es hat kein Recht, das Alte Testament auf ein hinfälliges Dokument zu reduzieren, denn es ist seine erste Schrift; es hat kein Recht, Jesus als einen fremden Menschen für Israel darzustellen, denn Jesus ist das bis zum Ende angenommene Israel.

Der messianische Anspruch Jesu

Jesus beansprucht, mehr oder weniger offen je nach Stelle, die Identität des Messias. Er übernimmt den Titel „Menschensohn“ im himmlischen Sinn von Daniel 7; er nimmt das Messiasbekenntnis des Petrus an (Mt 16, 16); er zieht auf einem Eselsfüllen in Jerusalem ein und erfüllt damit Sacharja 9, 9; er handelt, als hätte er Vollmacht über das Gesetz, über den Sabbat, über den Tempel, über die Vergebung der Sünden.

Im Prozess vor Kajaphas lässt Jesus die messianische Sprache in eine Bejahung göttlicher Identität umschlagen. Vom Hohepriester bedrängt, antwortet er:

„— Bist du der Messias, der Sohn des Hochgelobten? — Ich bin es. Und ihr werdet den Menschensohn zur Rechten des Allmächtigen sitzen und mit den Wolken des Himmels kommen sehen.“ — Markus 14, 61-62^[9]

Es ist diese Aussage, gekreuzt mit Daniel 7 und Psalm 110, die die Blasphemie-Anklage auslöst. Der Bruch ist in seinem Zentrum nicht politisch oder national, sondern theologisch. Das Judentum des ersten Jahrhunderts kann einen Propheten, einen Weisen, einen Wundertäter zulassen; es kann auf einen Messias hoffen; aber es kann, ohne Bruch des strengen Monotheismus, nicht zulassen, dass ein Mensch beansprucht, zur Rechten Gottes zu sitzen. „Er hat Gott gelästert“, erklärt der Hohepriester (Mt 26, 65). Und Jesus wird den Römern als Thronprätendent überliefert.

Warum der erwartete Messias nicht erkannt wurde

Die Frage ist heikel, weil sie jahrhundertelang falsch gestellt wurde. Vier Elemente sind sorgfältig zu unterscheiden.

1. Der Gekreuzigte ist ein Skandal für die messianische Erwartung

Die beherrschende Erwartung des Messias an der Zeitenwende ist die eines Befreiers Israels: eines Davidssohns, der Rom vertreibt, das Königtum in Jerusalem wiederherstellt, den Tempel in seinem Glanz wiedererrichtet, die zerstreuten Stämme sammelt und den universalen Frieden bringt. Der heilige Paulus leugnet es nicht, er stellt es fest:

„Die Juden fordern Zeichen, die Griechen suchen Weisheit, wir dagegen verkünden Christus als den Gekreuzigten: für Juden ein empörendes Ärgernis, für Heiden eine Torheit.“ — Heiliger Paulus, 1 Korinther 1, 22-23^[10]

Ein Messias, der am Kreuz stirbt — einer nach Deuteronomium 21, 23 verfluchten Hinrichtungsart — und der stirbt, ohne Israel politisch zu befreien, ist im Mehrheitsraster nicht erkennbar. Die christliche Lesart lautet: Israel erwartete einen anderen Messias als den, der kam, und die universale Erlösung der Herzen geht der endzeitlichen Wiederherstellung des Reiches voraus — die für die glorreiche Wiederkunft weiterhin verheißen bleibt.

2. Die jüdischen messianischen Wege waren vielfältig

Das Judentum des Zweiten Tempels hatte nie eine einheitliche messianische Lehre. Qumran erwartete vielleicht zwei Messiase (einen königlichen und einen priesterlichen); apokalyptische Strömungen erwarteten einen himmlischen Menschensohn; andere erwarteten einen Propheten wie Mose. Die Vielfalt der Erwartungen machte die Anerkennung eines einzigen Messias umso anspruchsvoller, als die Kriterien variierten. Mehrere messianische Prätendenten traten zwischen Judas dem Galiläer und Bar Kochba (132–135 n. Chr.) auf, alle abgelehnt oder gescheitert.

3. Der göttliche Anspruch Jesu scheint den Monotheismus zu brechen

Für einen treuen Juden ist die absolute Einzigkeit Gottes — verkündet im Schma Israel (Dtn 6, 4) — nicht verhandelbar. Die christliche Aussage, Jesus sei „Gott und Mensch“, „ewiger Sohn des Vaters“, kann wie ein Verrat an dieser Einzigkeit erscheinen, auch wenn die katholische Kirche gerade einen trinitarischen Monotheismus und keinen verkleideten Polytheismus verteidigt. Der Bruch über die Gottheit Jesu bleibt noch heute der deutlichste Stolperstein im jüdisch-christlichen Dialog.

4. Die historischen Verantwortlichkeiten sind eng, nicht kollektiv

Das Evangelium und die Kirche erinnern mit Nachdruck: Die Juden als Volk sind nicht für den Tod Jesu verantwortlich. Am Prozess waren ein enger Sanhedrin, ein römischer Präfekt (Pontius Pilatus) und eine mobilisierte Menge beteiligt. Der Katechismus stellt dies mit einer Deutlichkeit fest, die zitiert werden muss:

„Angesichts der geschichtlichen Komplexität des Prozesses Jesu, wie sie in den Evangelienberichten zutage tritt, und welches auch die persönliche Sünde der am Prozess Beteiligten (Judas, der Sanhedrin, Pilatus) sein mag, die allein Gott kennt, kann man die Verantwortung dafür weder unterschiedslos allen damals in Jerusalem lebenden Juden noch den Juden unserer Zeit zuschreiben, trotz der Rufe einer manipulierten Menge. (...) Noch weniger kann man die Verantwortung auf die anderen Juden in Raum und Zeit ausdehnen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 597^[11]

Und die Kirche fügt im selben Paragraphen hinzu, sie „zögere nicht, den Christen die schwerste Verantwortung für das Leiden Jesu zuzuschreiben, eine Verantwortung, mit der sie allzu oft einzig die Juden belastet haben“.^[12] Die Sünde, die Christus kreuzigt, ist die menschliche Sünde; die Gnade von Kalvaria hat keinen ethnischen Schuldigen.

Das Jahr 70 n. Chr. ist in der Geschichte Israels eine Katastrophe von kaum vorstellbarem Ausmaß. Der römische Legat Titus, Sohn Kaiser Vespasians, nimmt Jerusalem am Ende des ersten jüdisch-römischen Krieges ein und zerstört den Zweiten Tempel. Die Opfer hören auf. Das sadduzäische Priestertum verschwindet. Das liturgische Zentrum Israels wird vernichtet. Die Lade — die die Rückkehrberichte (Esra, Nehemia) nicht mehr erwähnen, Zeichen ihres Verschwindens mit dem Fall des Ersten Tempels 587 — ist nicht mehr die einzige Abwesenheit: Es ist der Tempel selbst.

„Und du, Jerusalem, wenn doch auch du an diesem Tag erkannt hättest, was dir Frieden bringt! Jetzt aber ist es vor deinen Augen verborgen. (...) Sie werden dich und deine Kinder, die in dir leben, zerschmettern und keinen Stein auf dem andern lassen, weil du die Zeit deiner Heimsuchung nicht erkannt hast.“ — Jesus, Lukas 19, 41-44^[13]

Diese etwa vierzig Jahre vor dem Ereignis formulierte Prophetie wird von den Christen als eines der Argumente für die Messianität Jesu angeführt — nicht um Israel zu demütigen, sondern um die Treffsicherheit einer prophetischen Stimme anzuerkennen. Die Tempelzerstörung war übrigens sowohl im Evangelium als auch in Daniel 9 als messianisches Ereignis angekündigt (vgl. unten, Abschnitt über die Argumente).

Jawne, der Kanon und das Rabbinat

Ohne Tempel formiert sich das Judentum um eine andere Gestalt neu: den Rabbiner. In Jawne (Jamnia) an der palästinischen Küste reorganisieren pharisäische Meister — Jochanan ben Sakkai, dann Gamliel II. — das jüdische Leben um Synagoge, Studium der Tora und Gebet. Der Kanon der hebräischen Bibel (Tanach) stabilisiert sich allmählich um das Ende des 1. und das 2. Jahrhundert, nach der klassischen Hypothese einer Festlegung in Jawne (Jamnia) — einer heute umstrittenen Hypothese, da der Kanonisierungsprozess zweifellos länger und weniger zentralisiert war.^[14] Die Opfertheologie wird verinnerlicht: Gebet, Studium und Almosen ersetzen das Tempelopfer. Das ist die Geburt des rabbinischen Judentums, dessen heutige Erben die orthodoxen, konservativen und liberalen Strömungen sind.

Birkat ha-Minim und die Trennung von den Christen

Um 85–100 n. Chr. wird im Rahmen der achtzehn täglichen Segenssprüche (Amida) ein Fluch gegen die Minim („Häretiker“) hinzugefügt. Mehrere Studien vertreten, dass er gezielt auf die Judenchristen (Notzrim) zielte, indem er sie zwang, sich beim gemeinsamen Gebet öffentlich zu verraten.^[15] Der liturgische Bruch zwischen Synagoge und Jüngern Jesu wird damit institutionell. Vor 70 beten Juden und Judenchristen noch zusammen; nach 100 ist das kaum mehr möglich. Die Trennung der Wege (parting of the ways), lange auf das Ende des 1. Jahrhunderts datiert, gilt heute bei einem großen Teil der Historiker (siehe insbesondere D. Boyarin, Border Lines, 2004, zitiert in der Anmerkung) als längerer Prozess, der erst im 3. oder 4. Jahrhundert endet; aber Jawne markiert die entscheidende Wende.

Talmud, Mischna, Halacha

Das rabbinische Judentum bringt in den folgenden Jahrhunderten eine immense Literatur hervor:

• die Mischna (um 200, durch Jehuda haNassi), erste rabbinische Kodifizierung der mündlichen Lehre;
• den Jerusalemer Talmud (5. Jahrhundert) und vor allem den Babylonischen Talmud (6. Jahrhundert), Kommentar und Diskussion der Mischna;
• die Midraschim, umfangreiche Sammlungen homiletischer Exegese;
• die Halacha (praktisches Gesetz) und die Aggada (Erzählungen und erbauliche Lehren).

Diese Tradition hat eine bemerkenswerte Eigenheit: Sie erwähnt Jesus selten und in polemischer Weise. Die meistdiskutierte Stelle lautet:

„Am Vorabend des Paschafestes hängte man Jeschu. Vierzig Tage lang hatte der Herold vor ihm ausgerufen: ‚Er soll gesteinigt werden, weil er Zauberei getrieben, Israel verführt und zum Abfall verleitet hat. Wer etwas zu seiner Verteidigung weiß, komme und verteidige ihn.‘ Aber niemand verteidigte ihn, und man hängte ihn am Vorabend des Paschafestes.“ — Babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin 43a^[16]

Diese Stelle, deren Geschichtlichkeit als Zeugnis über Jesus umstritten und deren Datierung spät ist, hat paradoxerweise ein doppeltes Interesse: Sie bezeugt in einer nichtchristlichen jüdischen Quelle die Hinrichtung Jesu am Vorabend des Paschafestes, was mit der evangelischen Chronologie übereinstimmt. Und sie stellt Jesus als Verführer Israels dar, also im polemischen Raster der Selbstrechtfertigung des Bruchs.

Maimonides und die dreizehn Glaubensartikel

Im 12. Jahrhundert formuliert in Córdoba und dann in Kairo der große Meister Mose Maimonides (1138–1204) — Arzt, Philosoph und Talmudist — die dreizehn Glaubensartikel, die die jüdische Liturgie in der Hymne Jigdal aufnehmen wird. Sie verdichten das jüdische Credo. Drei sind für unser Dossier besonders wichtig:

• der 2.: Gott ist eins und einzig (absolute Einzigkeit, ohne innere Vielheit).
• der 12.: „Ich glaube mit unerschütterlichem Glauben an das Kommen des Messias; und auch wenn er auf sich warten lässt, werde ich jeden Tag auf ihn warten.“^[17]
• der 13.: Gott wird die Toten auferwecken.

Maimonides' Position verdichtet die jüdische Haltung gegenüber Jesus: Der Messias ist nicht gekommen, weil die klassischen Kriterien der Messianität (universaler Friede, Wiederherstellung Israels, Ende des Götzendienstes, Sammlung der Juden im Heiligen Land, wiederaufgebauter Tempel) offenkundig nicht erfüllt sind. Für das Christentum werden diese Kriterien in der Eschatologie erfüllt; für das rabbinische Judentum sind sie die Kriterien der Messianität selbst, und ihr Fehlen beweist die Nicht-Messianität Jesu.

Dieser Einwand ist ernst. Eine ehrliche katholische Antwort muss ihn ernst nehmen, darf ihn nicht karikieren und muss ihm mit der Unterscheidung zwischen erstem Kommen (Erlösung der Herzen und Öffnung zum universalen Heil) und glorreicher Wiederkunft (sichtbare Vollendung des Reiches) begegnen — einer Unterscheidung, die dem Judentum nicht fremd ist, die das Christentum aber in einer christologischen Heilsordnung übernimmt.

Die Geschichte der Beziehungen zwischen Christen und Juden nach 70 ist auf dem Boden die Geschichte einer langen Wunde. Man muss sie ohne Ausweichen betrachten. Die Kirche hat öffentlich und feierlich Buße getan, durch die Stimme der letzten Päpste; ein seriöser katholischer Artikel muss diese Sünden anerkennen, ohne ihre Schwere zu relativieren.

Der christliche Antijudaismus: Geburt einer Verachtung

Schon in den ersten Jahrhunderten entwickeln mehrere griechische und lateinische Väter eine antijüdische Polemik neuer Art: nicht die Kritik religiöser Irrtümer, die legitim wäre, sondern die Lehre der Verachtung, die das jüdische Volk als Ganzes als „Gottesmörder“, „verworfen“, „Zeugen der Falschheit seiner eigenen Lesart“ darstellt. Der heilige Johannes Chrysostomus (4. Jahrhundert), der heilige Augustinus (5. Jahrhundert) und dann mittelalterliche Theologen werden diesen Diskurs nähren. Auf dem IV. Laterankonzil (1215) werden diskriminierende Maßnahmen verhängt (Tragen eines Unterscheidungszeichens, Ausschluss von bestimmten Ämtern). Die Kreuzzüge (11.–13. Jahrhundert), obwohl gegen die Muslime gerichtet, sehen Massaker an Juden im Rheinland (1096) und andernorts. Die Vertreibungen häufen sich: England 1290, Frankreich 1306 und 1394, Spanien 1492, Portugal 1497.

Die spanische Inquisition, 1478 eingerichtet, konzentriert sich weitgehend auf die Marranen — unter Zwang oder aus Opportunismus getaufte Juden, die verdächtigt wurden, insgeheim zu judaisieren. Das Drama dieser Geschichte ist, dass sie im Namen Christi Taten vervielfacht hat, die dem Evangelium entgegengesetzt sind.

Das Dokument „Wir erinnern uns: Reflexionen über die Schoa“ (Vatikan, 16. März 1998) erkennt im Kern die schwere historische Verantwortung der Christen für die jahrhundertelange Verfolgung der Juden an: Diskriminierungen, Demütigungen, Ghettos, Vertreibungen und Pogrome haben das christliche Gewissen schwer befleckt.^[18]

Moderne, Aufklärung, Emanzipation

Im 18. und 19. Jahrhundert sprengt die Emanzipation der Juden in Westeuropa (Französische Revolution 1789, napoleonische Gesetze 1806–1808, italienisches Risorgimento) die juristischen Mauern der Ghettos. Die Juden erhalten Zugang zu Bürgerschaft, Universität und bürgerlichen Berufen. Doch der religiöse Antijudaismus verwandelt sich nun in rassischen Antisemitismus — der Begriff wird 1879 vom deutschen Agitator Wilhelm Marr geprägt. Die Rassenpseudowissenschaft des 19. und frühen 20. Jahrhunderts bereitet das Unvorstellbare vor.

Die Dreyfus-Affäre (1894–1906) kristallisiert den französischen Bruch heraus. Der Historiker Jules Isaac, von dem noch die Rede sein wird, ist von dieser Affäre und vom Ersten Weltkrieg geprägt.

Die Schoa

Der industrielle Völkermord an den Juden Europas durch das nationalsozialistische Regime zwischen 1941 und 1945 fordert etwa sechs Millionen Opfer. Das hebräische Wort Schoa („Katastrophe“) ist nun der Eigenname dieses Abgrunds. Die Schoa ist nicht das Werk der Kirche; sie wurde von einem heidnischen und antichristlichen Regime erdacht, geplant und ausgeführt. Aber sie wäre technisch nicht möglich gewesen ohne Jahrhunderte europäischen Antijudaismus, an dem das christliche Erbe nicht unbeteiligt ist. Das wird der Vatikan 1998 ausdrücklich anerkennen.

Papst Pius XII., dessen Rolle Gegenstand seriöser historischer Debatten ist, hat — durch die konkreten Aktionen der Nuntiatur, der Konvente und Klöster sowie durch in Rom gegebene Weisungen — zur Rettung Zehntausender Juden beigetragen; der Rabbiner und Historiker Pinchas Lapide nennt sogar die Zahl von 700.000 bis 860.000 dank des Wirkens der Kirche unter Pius XII. geretteter Leben, eine umstrittene Schätzung, die die Debatte über das Ausbleiben stärkerer öffentlicher Erklärungen nicht entscheidet.^[19] Der Großrabbiner von Rom selbst, Eugenio Zolli, wird ihm huldigen, indem er 1945 zum Katholizismus konvertiert und aus Dankbarkeit seinen Vornamen (Eugenio) annimmt.

In Antisemitismo (Rom, 1945) lobt der ehemalige Großrabbiner von Rom in lyrischen Worten das Wirken Pius' XII., das er mit einer im Namen der christlichen Nächstenliebe befehligten Armee vergleicht.^[20]

Die Wende des Zweiten Vatikanums

Nach dem Krieg widmet der französische jüdische Historiker Jules Isaac (1877–1963), der Frau und Tochter in Auschwitz verloren hat, sein Leben der Anprangerung dessen, was er die christliche „Lehre der Verachtung“ nennt. Er veröffentlicht Genèse de l'antisémitisme (1956), dann L'Enseignement du mépris (1962). Am 13. Juni 1960 wird er von Papst Johannes XXIII. empfangen, dem er ein Memorandum überreicht, das die Ausarbeitung eines Konzilstextes über den Platz des jüdischen Volkes im katholischen Glauben vorschlägt. Die Audienz ist entscheidend; Johannes XXIII. beauftragt Kardinal Bea mit der Prüfung des Dossiers, und aus dieser Begegnung wird fünf Jahre später Paragraph 4 von Nostra aetate hervorgehen.^[21]

Am 28. Oktober 1965, zum Ende des Zweiten Vatikanischen Konzils, verkündet die katholische Kirche die Erklärung Nostra aetate. Es ist ein kurzer Text (fünf Paragraphen), aber Paragraph 4 über die Beziehungen zum jüdischen Volk gehört zu den prägendsten lehramtlichen Akten des 20. Jahrhunderts. Er muss präzise zitiert werden.

Der Konzilstext

Nostra aetate § 4 erinnert zunächst daran, dass die Wurzeln des christlichen Glaubens jüdisch sind:

„Bei der Erforschung des Geheimnisses der Kirche gedenkt die Heilige Synode des Bandes, wodurch das Volk des Neuen Bundes mit dem Stamme Abrahams geistlich verbunden ist. So anerkennt die Kirche Christi, dass die Anfänge ihres Glaubens und ihrer Erwählung sich nach dem göttlichen Heilsgeheimnis schon bei den Patriarchen, bei Moses und den Propheten finden.“ — Zweites Vatikanum, Nostra aetate, § 4^[22]

Er bekräftigt sodann, dass die Juden Gott teuer bleiben:

„Obgleich die jüdischen Obrigkeiten mit ihren Anhängern auf den Tod Christi gedrungen haben, kann das, was in seinem Leiden geschehen ist, weder unterschiedslos allen damals lebenden Juden noch den Juden von heute zur Last gelegt werden. (...) Die Juden dürfen weder als von Gott verworfen noch als verflucht dargestellt werden, als wäre dies aus der Heiligen Schrift zu folgern.“ — Zweites Vatikanum, Nostra aetate, § 4^[23]

Er verurteilt den Antisemitismus:

„Die Kirche, die alle Verfolgungen gegen irgendwelche Menschen verwirft, kann das ihr mit den Juden gemeinsame Erbe nicht vergessen und ist, nicht aus politischen Gründen, sondern aus religiöser Liebe zum Evangelium getrieben, betrübt über Hassausbrüche, Verfolgungen und Manifestationen des Antisemitismus, die sich zu irgendeiner Zeit und von irgendjemand gegen die Juden gerichtet haben.“ — Zweites Vatikanum, Nostra aetate, § 4^[24]

Das ist im feierlichen katholischen Lehramt die klarste je von einem Konzil formulierte Verurteilung des Antisemitismus. Sie hat lehrhaften Rang und ist keine bloße pastorale Haltung.

„Unsere älteren Brüder“ — Johannes Paul II. in der Synagoge von Rom (1986)

Am 13. April 1986 begibt sich Johannes Paul II. in die Große Synagoge von Rom — es ist der erste Papst der Neuzeit, der eine Synagoge betritt (Rom, 13. April 1986). In Gegenwart von Oberrabbiner Elio Toaff spricht der Papst einen der emblematischsten Sätze des jüdisch-christlichen Dialogs:

„Die jüdische Religion ist für uns nicht etwas Äußerliches, sondern gehört in gewisser Weise zum Inneren unserer Religion. Wir haben daher zu ihr Beziehungen wie zu keiner anderen Religion. Ihr seid unsere meistgeliebten Brüder und in gewisser Weise könnte man sagen: unsere älteren Brüder.“ — Heiliger Johannes Paul II., Ansprache in der Synagoge von Rom, 13. April 1986^[25]

Der Ausdruck „ältere Brüder“ (manchmal übersetzt „unsere älteren Brüder im Glauben“) wird zur Referenzformel des katholischen Dialogs mit Israel. Johannes Paul II. wird ihn mehrfach aufgreifen; das so bezeichnete Ältersein ist nicht nur chronologisch, sondern geistlich.

Buße und Läuterung des Gedächtnisses

Johannes Paul II. steht im großen Jubiläum des Jahres 2000 einem Akt der Läuterung des Gedächtnisses vor, der ein ausdrückliches Schuldbekenntnis für das den Juden im Lauf der Geschichte zugefügte Unrecht einschließt. Am 26. März 2000 schiebt er in eine Spalte der Westmauer in Jerusalem einen Gebetstext:

„Gott unserer Väter, du hast Abraham und seine Nachkommen erwählt, deinen Namen zu den Völkern zu tragen. Wir sind zutiefst betrübt über das Verhalten derer, die im Laufe der Geschichte deine Kinder, die deine Söhne sind, leiden ließen, und bitten dich um Vergebung; wir wollen uns verpflichten, eine echte Brüderlichkeit mit dem Volk des Bundes zu leben.“ — Heiliger Johannes Paul II., Gebet an der Westmauer, 26. März 2000^[26]

Benedikt XVI.: die jüdische Tiefe Jesu und das Gedächtnis von Auschwitz

Das Pontifikat Benedikts XVI. (2005–2013) nimmt das Erbe Johannes Pauls II. auf und vertieft es. Drei entscheidende Gesten prägen dieses Pontifikat. Am 19. August 2005, mitten im Weltjugendtag, begibt er sich in die Synagoge von Köln — seinen ersten Besuch einer nichtchristlichen Kultstätte — und erinnert dort daran, dass „dieses gemeinsame geistliche Erbe sehr groß und tief ist. Juden und Christen müssen ihre Wurzeln pflegen, indem sie einander schätzen und achten“.^[27] Am 28. Mai 2006 begibt er sich nach Auschwitz-Birkenau, „als Sohn des deutschen Volkes“, und spricht dort eine erschütternde Meditation über das Schweigen Gottes, unter Zitierung von Psalm 44 und des Schreis des jüdischen Volkes unter der Schoa.^[28] Am 17. Januar 2010 besucht er seinerseits die Große Synagoge von Rom, vierundzwanzig Jahre nach Johannes Paul II.

Doch der eigene Beitrag Benedikts XVI. zum katholischen Blick auf das Judentum findet sich wohl mehr als in den Taten in seinem großen theologischen Werk: der Trilogie Jesus von Nazareth (2007–2012). Band 2, 2011 erschienen, widmet der Frage der jüdischen Verantwortung am Tod Jesu eine entscheidende Entwicklung und dekonstruiert, ausgehend von der Exegese des Neuen Testaments selbst, die antisemitische Traditionslesart des „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder“ aus Matthäus 27, 25:

„Wenn aber bei Matthäus ‚das ganze Volk‘ gesagt hat, dann wird der Christ sich daran erinnern, dass das Blut Jesu eine andere Sprache redet als das Blut Abels (Hebr 12, 24): Es schreit nicht nach Rache und Strafe, sondern ist Versöhnung. Es ist nicht gegen jemanden vergossen, sondern für viele, für alle.“ — Benedikt XVI., Jesus von Nazareth, Zweiter Teil: Vom Einzug in Jerusalem bis zur Auferstehung, 2011^[29]

Die Lesart ist entscheidend: Benedikt XVI. liest Mt 27, 25 nicht als ethnischen Fluch, sondern als ein durch die Gnade umgewendetes prophetisches Wort. Das Blut Christi ist für dieses Volk vergossen, nicht gegen es. Das ist im ordentlichen Lehramt eines Papstes eine der tiefsten Neulesarten des von dem christlichen Antijudaismus vergangener Jahrhunderte am meisten instrumentalisierten Verses.

Evangelii gaudium und die Lehre von heute

Papst Franziskus gibt in Evangelii gaudium dem katholischen Blick auf das Judentum eine seiner klarsten Formulierungen:

„Ein ganz besonderer Blick gilt dem jüdischen Volk, dessen Bund mit Gott niemals aufgekündigt worden ist, denn ‚unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt‘ (Röm 11, 29). Die Kirche, die mit dem Judentum einen wichtigen Teil der Heiligen Schriften gemeinsam hat, betrachtet das Volk des Bundes und seinen Glauben als eine heilige Wurzel der eigenen christlichen Identität. (...) Als Christen können wir das Judentum weder als fremde Religion betrachten noch die Juden zu jenen rechnen, die berufen sind, die Götzen zu verlassen und sich zum wahren Gott zu bekehren.“ — Papst Franziskus, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Das Dokument vom 10. Dezember 2015 „Denn unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt“, das die Kommission des Heiligen Stuhls für die Beziehungen zum Judentum zum 50. Jahrestag von Nostra aetate veröffentlicht hat, führt diese Linie fort, indem es zwei Dinge bekräftigt, die zusammenzuhalten sind: die Einzigkeit des Heils in Jesus Christus und den einzigartigen Status des Bundes mit Israel, ohne absolute Unvereinbarkeit.^[31] Darauf kommen wir beim Thema Mission zurück.

Ein ernsthafter Katholik kann das jüdische Volk nicht ohne Dankbarkeit und ohne Liebe betrachten. Dieser Abschnitt ist bewusst kurz, dicht und direkt: Er sagt, was der katholische Glaube in der inneren Haltung des Christen gegenüber Israel verlangt.

Eine biblische Schuld

Alles, was das christliche Gebet nährt, kommt aus Israel: die Bibel (Altes Testament), die in der Liturgia Horarum gebeteten Psalmen, das Pascha, die Feste des Geistes (Pfingsten) und des Lichts, der Monotheismus, die messianische Eschatologie, die Erwartung der Auferstehung, der Bund, die Beschneidung des Herzens, die Prophetie, die Weisheit, der vernünftige Gottesdienst. Ohne dieses Erbe halten weder das Neue Testament noch die Liturgie noch die katholische Theologie stand. Der heilige Paulus sagt über das jüdische Volk:

„Sie sind Israeliten; ihnen gehören die Sohnschaft, die Herrlichkeit, die Bündnisse, das Gesetz, der Gottesdienst und die Verheißungen; ihnen gehören die Väter an und dem Fleisch nach entstammt ihnen der Christus.“ — Heiliger Paulus, Römer 9, 4-5^[32]

Wer die Juden verachtet, verachtet in Wirklichkeit seinen eigenen Glauben. Das sagte Papst Pius XI. 1938 mit Nachdruck zu belgischen Pilgern, die ein römisches Messbuch betrachteten:

„Der Antisemitismus ist unzulässig. Wir sind geistig Semiten.“ — Pius XI., zu belgischen Pilgern, 6. September 1938^[33]

Ein erwähltes, nicht aufgekündigtes Volk

Die Kirche war lange zu einer „substitutionistischen“ Lesart (theologia supersessionis) versucht, wonach die neue Kirche Israel schlicht ersetzt hätte. Das Zweite Vatikanum und das nachkonziliare Lehramt weisen diese Lesart entschieden zurück. Der Bund mit Israel wurde nicht aufgekündigt; er ist in Christus zur Fülle geführt, aber das jüdische Volk bleibt auf geheimnisvolle Weise Gottesvolk, die die Kirche bekennt, ohne sie vollständig zu erfassen.

„Wenn man die Zukunft betrachtet, streben das Gottesvolk des Alten Bundes und das neue Gottesvolk analogen Zielen zu: der Erwartung des Kommens (oder der Wiederkunft) des Messias.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 840^[34]

Eine absolute Pflicht zu Respekt und Kampf gegen den Antisemitismus

Jeder Antisemitismus ist für einen Katholiken eine Sünde gegen den Glauben. Nostra aetate hat es bekräftigt. Johannes Paul II. hat es 2000 in Yad Vashem wiederholt. Benedikt XVI. hat es 2005 in der Kölner Synagoge und 2010 in der römischen Synagoge wiederholt. Franziskus hat nicht aufgehört, es zu wiederholen. Die einzuhaltende Haltung ist klar:

• keine kollektive Anklage;
• keine Karikatur;
• keine Lesart der christlichen Geschichte, die das den Juden zugefügte Unrecht ausblendet;
• keine Nachsicht mit antijüdischen Verschwörungstheorien;
• im Gegenteil: tätige Dankbarkeit, Studium der jüdischen Schriften, Dialog, Gedächtnis.

Das nimmt der Mission der Kirche nichts, die darin besteht, allen Christus anzubieten. Es präzisiert, wie das zu geschehen hat.

Dies ist der heikelste Teil des Artikels. Er ist mit doppelter Forderung zu behandeln: unversehrter Respekt vor dem jüdischen Volk und unversehrte Treue zu Christus. Diese beiden Treuen widersprechen einander nicht. Sie fordern einander.

Eine echte Erwartung, die sich ihrer Freude beraubt

Die Größe der jüdischen messianischen Erwartung liegt gerade darin, dass sie echt ist. Die Päpstliche Bibelkommission schreibt es ausdrücklich:

„Die jüdische messianische Erwartung ist nicht vergeblich. Sie kann für uns Christen ein mächtiger Ansporn werden, die eschatologische Dimension unseres Glaubens lebendig zu erhalten.“ — Päpstliche Bibelkommission, Das jüdische Volk und seine Heiligen Schriften in der christlichen Bibel, 2002, § 21^[35]

Doch diese Erwartung hat aus katholischer Sicht ihre entscheidende Erfüllung bereits empfangen: Jesus von Nazaret ist gestorben und auferstanden, und sein Evangelium wird allen Völkern verkündet. Das rabbinische Judentum wartet noch auf das, was die Kirche als schon gekommen und schon gegeben bekennt. Darin liegt etwas, das man ohne jede Verachtung „schade“ nennen kann: nicht dass Israel an dieser Nicht-Anerkennung schuldig wäre, sondern dass es sich auf Dauer einer Freude beraubt, für die es vorbereitet worden war.

Diese Trauer empfand der Apostel Paulus selbst, als Jude, über seine Brüder:

„Dass ich große Traurigkeit habe und unablässigen Schmerz in meinem Herzen. Ja, ich wünschte, selbst verflucht und von Christus getrennt zu sein für meine Brüder, die meiner Rasse nach mit mir verwandt sind, für Israel. (...) Brüder, der Wunsch meines Herzens und mein Flehen zu Gott für sie ist, dass sie gerettet werden.“ — Heiliger Paulus, Römer 9, 2-3; 10, 1^[36]

Diese Trauer hat nichts von Verachtung. Sie ist eine brennende Hoffnung. Es ist die Hoffnung, dass jeder Jude wie jeder Mensch dem begegnen möge, der für den katholischen Glauben sein erwarteter Messias ist.

Der Skandal der Trennung

Der Bruch zwischen Synagoge und Kirche ist im Geheimnis der Heilsgeschichte ein Skandal. Kein moralischer Skandal, der einem Volk anzulasten wäre; ein Skandal im biblischen Sinn, also ein Stein des Anstoßes, der sowohl die Jünger Christi (durch ihren Verrat) als auch das jüdische Volk (durch seine Nicht-Anerkennung) in Frage stellt. Der Apostel Paulus bezeichnet diesen Skandal, wenn er vom edlen Ölbaum und der wilden Einpfropfung spricht.

„Wenn du dich über die Zweige erhebst, denke daran: Nicht du trägst die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich.“ — Heiliger Paulus, Römer 11, 18^[37]

Die Warnung gilt auch heute: Ein Christ, der sich den Juden „überlegen“ glaubt, rühmt sich auf Kosten seiner eigenen Wurzel und verkennt Christus.

Warum man die Freude des Glaubens teilen will

Wenn das Christentum wahr ist — das ist sein Bekenntnis —, dann ist Jesus mit den Juden zu teilen weder Verachtung noch Kolonisierung noch Feindseligkeit. Es ist im Gegenteil ein Akt brüderlicher Liebe. Die Kirche betreibt keine organisierte Mission bei den Juden wie bei den Heiden, weil die theologische Lage einzigartig ist. Aber sie verzichtet nicht darauf, vor dem Volk Israel Christus zu bezeugen:

„Die katholische Kirche führt keine spezifische institutionelle Missionsarbeit gegenüber den Juden durch und unterstützt keine. (...) Dieser Unterschied in der Vorgehensweise bedeutet nicht, dass die Christen nicht auch den Juden gegenüber ihren Glauben an Jesus Christus bezeugen sollten; sie sollten dies jedoch auf bescheidene und einfühlsame Weise tun, im Bewusstsein, dass sie sich an das Volk wenden, das Träger eines besonderen Bundes ist, und dass Gott ein es selbst betreffendes Geheimnis für sie bereithält.“ — Kommission des Heiligen Stuhls für die religiösen Beziehungen zum Judentum, Denn unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt, 10. Dezember 2015, § 40^[38]

Das christliche Zeugnis gegenüber den Juden muss also bescheiden, diskret, respektvoll, nicht institutionell organisiert und sich des Geheimnisses bewusst sein, das Israel umgibt. Aber es bleibt ein Zeugnis. Der Christ, der seine älteren Brüder wirklich liebt, kann ihnen nicht verbergen, was er in Jesus gefunden zu haben glaubt.

Die Einladung, Jesus als Messias anzuerkennen, kann nicht nur über den Appell ans Herz erfolgen. Sie muss über intellektuelle Argumente gehen. Dieser Teil betrachtet nüchtern, was sich sagen lässt — nicht um das Judentum zu demütigen, sondern um darzulegen, was aus Sicht einer die Quellen prüfenden Vernunft die Messianität Jesu wahrscheinlich, ja für viele überzeugend macht.

Für die technischen Details der Prophetien wird auf das eigene Dossier verwiesen: Les prophéties annonçant Jésus dans l'Ancien Testament, das 41 große messianische Prophetien vorstellt.

1. Eine beispiellose prophetische Konvergenz

Das erste Argument ist die Konvergenz. Keine andere religiöse Gestalt der Geschichte steht im Schnittpunkt einer solchen Reihe früherer texter Wartungen, die von einem Volk bewahrt und kopiert wurden, das Jesus in seiner Mehrheit nicht anerkannt hat. Die große Jesaja-Rolle von Qumran, kopiert um 125 v. Chr., und die griechische Septuaginta, im 2. Jahrhundert v. Chr. vollendet, garantieren, dass die großen prophetischen Texte — Jesaja 7, Jesaja 53, Daniel 7, Daniel 9, Micha 5, Psalm 22, Sacharja 9, 12 — bereits vor der Geburt Jesu als Heilige Schrift empfangen waren.

Diese Konvergenz umfasst:

• die Identität: Sohn der Jungfrau (Jes 7, 14), Davidssohn (2 Sam 7, 12-16), Sohn Gottes (Ps 2; Ps 110), geboren in Betlehem (Mi 5, 1);
• die Zeit: das Zepter Judas bis zu dem, der kommen soll (Gen 49, 10), siebzig Wochen vor der Zerstörung der Stadt (Dan 9, 24-27);
• die Sendung: Licht der Völker (Jes 9, 1), Evangelium den Armen (Jes 61, 1);
• die Passion: leidender Knecht (Jes 52–53), durchbohrte Hände und Füße (Ps 22, 17), Verrat bei Tisch (Ps 41, 10), dreißig Silberlinge (Sach 11, 12), Grab beim Reichen (Jes 53, 9);
• die Auferstehung: „Du wirst meine Seele nicht der Unterwelt überlassen“ (Ps 16, 10);
• die Universalität: Eintritt der Völker in den Bund (Hos 2, 25; Jes 66, 18-21).

Keiner dieser Züge, isoliert genommen, ist beweiskräftig. Alle zusammen bilden eine Konvergenz, deren Wahrscheinlichkeit zufälliger Koinzidenz, vorsichtig gesagt, äußerst gering ist.^[39] Es ist das klassische apologetische Argument der Väter, der Mittelalterlichen und des Ersten Vatikanums.

2. Daniel 9 und der Kalender der siebzig Wochen

Kapitel 9 des Danielbuchs — das die jüdische und christliche Tradition für das Werk des Propheten Daniel im 6. Jahrhundert v. Chr. hält und das die verbreitetste historisch-kritische Hypothese spätestens ins 2. Jahrhundert v. Chr. datiert — kündigt eine messianische Chronologie an:

„Siebzig Wochen sind über dein Volk und über deine heilige Stadt bestimmt, um dem Frevel ein Ende zu machen, die Sünde zu versiegeln, die Schuld zu sühnen, ewige Gerechtigkeit einzuführen, Vision und Propheten zu versiegeln und ein Allerheiligstes zu salben. (...) Nach den zweiundsechzig Wochen wird ein Gesalbter ausgerottet werden und niemand wird mehr für ihn sein. Das Volk eines Fürsten, der kommen wird, wird die Stadt und das Heiligtum zerstören.“ — Daniel 9, 24-26^[40]

Die detaillierte Auslegung unterscheidet sich je nach vorgeschlagener Lesart — messianische Lesart (siehe insbesondere R. T. Beckwith, 1981, zitiert in der Anmerkung) oder antiochenische Lesart, die von der verbreitetsten historisch-kritischen Hypothese verteidigt wird — hinsichtlich Ausgangspunkt, genauer Länge der Wochen, symbolischer oder wörtlicher Lesart. Aber die objektiven Elemente sind bemerkenswert: Ein Gesalbter muss ausgerottet werden vor der Zerstörung einer Stadt und eines Heiligtums. Nun wurde Jesus um das Jahr 30 gekreuzigt, und der Tempel wurde 70 zerstört. Es ist sehr schwer zu erklären, wie ein mehrere Jahrhunderte früher verfasster — und in der jüdischen Tradition selbst so bewahrter — Text eine solche Konstellation ankündigt, ohne das Terrain der beladenen Koinzidenz zu betreten.

3. Das Ende des Opfers und die Tempelzerstörung

Während des öffentlichen Wirkens Jesu funktioniert der Tempel noch. Vierzig Jahre später ist er zerstört, das sadduzäische Priestertum verschwunden, das Opfersystem Israels beendet, und es wird nie wiederhergestellt. Für das Christentum ist das keine Koinzidenz: Der wahre Tempel ist nun der auferstandene Leib Christi (Joh 2, 19-21), und das wahre Opfer ist sein ein für alle Mal dargebrachter Tod, vergegenwärtigt in der Eucharistie (Hebr 9, 11-14; KKK § 1366).

Für die rabbinische Tradition ist das Opfersystem suspendiert, in Erwartung des wiederaufzubauenden Tempels. Aber die Tatsache bleibt: Ein priesterliches Volk hat sein Opferpriestertum genau an der Wende verloren, als eine neue jüdische Gemeinschaft verkündete, dieses Priestertum sei am Kreuz eines Messias erfüllt worden. Das lässt sich kaum einem bloßen historischen Zufall zuschreiben.

4. Der leidende Knecht von Jesaja 53

Kapitel 53 des Jesajabuchs ist vielleicht das stärkste Schriftargument. Es beschreibt in früherer prophetischer Sprache das Geschick eines gerechten, verachteten Knechts, der die Sünden der Vielen trägt, der „verwundet um unserer Vergehen willen“, „zerschlagen um unserer Schuld willen“, „wie ein Lamm zur Schlachtbank geführt“ ist, und der doch „Nachkommen sehen“ und „die Vielen gerecht machen“ wird.

„Aber unsere Krankheiten trug er, unsere Schmerzen lud er auf sich. (...) Er wurde durchbohrt wegen unserer Verbrechen, zerschlagen wegen unserer Sünden. Zu unserem Heil lag die Strafe auf ihm, durch seine Wunden sind wir geheilt. (...) Der Herr ließ ihn treffen unser aller Schuld.“ — Jesaja 53, 4-6^[41]

Die rabbinische Mehrheitsauslegung identifiziert diesen Knecht mit dem kollektiven Israel. Die christliche Lesart sieht darin Jesus. Aber es gibt ein entscheidendes Detail: Der Text unterscheidet den Knecht vom sprechenden „Wir“ („er wurde durchbohrt wegen unserer Verbrechen“ — wir, das ist Israel; er, das ist jemand anderes). Keine rein kollektive Lesart Israels wird dieser Struktur gerecht. Ein individueller, gerechter Knecht, der für Israel leidet, ist das, was der Text verlangt. Und wer in der Geschichte entspricht dieser Beschreibung?

5. Eine jüdische Gemeinschaft, die in Jerusalem einen gekreuzigten Messias verkündet

Die ersten Christen sind Juden. Petrus, Jakobus, Johannes, Paulus, Maria, Markus, Matthäus, Lukas — alle Juden. Sie verkünden, dass Jesus auferstanden ist, in Jerusalem, in der Stadt, wo jeder das Grab überprüfen kann. Sie verkünden es wenige Wochen nach den Ereignissen (Pfingsten, um 33). Sie sind bereit, für diese Verkündigung zu sterben — und viele von ihnen sterben tatsächlich als Märtyrer (Stephanus, Jakobus der Jüngere, Petrus, Paulus).

Für den seriösen Historiker ist diese Gegebenheit massiv. Dass monotheistische Juden, erzogen im strengen Schma Israel, dazu kommen, einen gekreuzigten Menschen als Herrn und Gott zu bekennen, in Jerusalem selbst, wenige Wegstunden von Golgota und vom Grab entfernt, und dass sie dieses Bekenntnis trotz Verfolgung aufrechterhalten — das lässt sich nicht durch einen langsam entwickelten Mythos erklären. Es braucht mindestens ein Ereignis von Realität.

6. Das Zeugnis der Juden, die Jesus erkannt haben

Die christliche Geschichte ist in regelmäßigen Abständen von Juden geprägt, die Jesus als Messias erkannt haben und mit besonderer Klarheit davon zeugen. Nicht im Bruch mit ihrem Jüdischsein, sondern in seiner Erfüllung. Einige Gestalten:

• Heiliger Paulus, ehemaliger Pharisäer (Phil 3, 4-7), Verfolger der Christen, auf dem Weg nach Damaskus niedergeworfen (Apg 9). Sein Römerbrief (Kapitel 9–11) ist die Matrix der gesamten katholischen Theologie über Israel.
• Alphonse Ratisbonne (1814–1884), Straßburger Jude, verlobt, Atheist, der das Christentum verspottete und der am 20. Januar 1842 in der römischen Kirche Sant'Andrea delle Fratte die Jungfrau Maria sah und sich in wenigen Minuten bekehrte; er wird Priester werden und mit seinem Bruder Théodore Missionswerke gründen.^[42]
• Heilige Edith Stein (1891–1942), deutsche Jüdin, Philosophin, Husserl-Schülerin, Atheistin, dann nach der Lektüre des Lebens der heiligen Teresa von Ávila bekehrt; Karmelitin, 1942 nach Auschwitz deportiert und getötet „als Tochter Israels und Tochter der Kirche“. Sie wird 1998 von Johannes Paul II. heiliggesprochen und 1999 zur Mitpatronin Europas erklärt.^[43]
• Eugenio Zolli (1881–1956), Großrabbiner von Rom von 1940 bis 1945, am 13. Februar 1945 unter dem Vornamen Eugenio getauft, als Hommage an Pius XII. für seine Rolle bei der Rettung der Juden.^[44]

Eugenio Zolli hat ein besonders erhellendes Zeugnis hinterlassen, weil es von einem Mann kommt, der das Judentum von innen kannte, auf seiner höchsten Ebene:

In seiner Autobiographie Before the Dawn (1954) erklärt Zolli, er habe das Judentum nicht aufgegeben: In seinen Augen ist das Christentum die Erfüllung der Synagoge — die Synagoge war eine Verheißung, das Christentum die Erfüllung dieser Verheißung, und das eine geht nicht ohne das andere.^[45]

Diese Bekehrungen beweisen die Messianität Jesu nicht wie einen mathematischen Lehrsatz. Aber sie lassen ein verbreitetes Argument fallen: Die Bekehrung eines Juden zum Christentum ist von Natur aus kein Verrat an seinem Volk oder seinem Glauben. Für die, die sie erlebt haben, war es das Gegenteil: der Zugang zur Fülle der eigenen Tradition.

7. Klassische jüdische Einwände und katholische Antworten

Mehrere jüdische Einwände müssen ehrlich behandelt werden.

Einwand — Der Messias ist ein Mensch, nicht Gott

Das ist das grundlegende Argument aus dem Schma Israel. Katholische Antwort: Der christliche Glaube führt weder einen zweiten Gott noch einen Halbgott noch eine Vergöttlichung eines Menschen ein. Er bekennt einen einzigen Gott in der Vielheit der Beziehungen, die er in sich offenbart — Vater, Sohn, Geist. Diese Lehre ist der biblischen Dynamik nicht fremd: Wort und Weisheit Gottes haben in Sprüche 8 und in der alten jüdischen Weisheit echte Konsistenz; der Menschensohn aus Daniel 7 kommt „mit den Wolken des Himmels“ und empfängt „Herrschaft, Ehre und Königtum“ — göttliche Attribute. Der Engel des Herrn spricht manchmal wie Gott (Gen 16; Ex 3). Es gibt im Alten Testament eine Tiefe in Gott, die die christliche Offenbarung anerkennt und benennt.

Einwand — Der Messias muss den universalen Frieden bringen, was Jesus nicht getan hat

Das ist der große Einwand des Maimonides. Katholische Antwort: Das erste Kommen des Messias ist das der Erlösung der Herzen und der Öffnung des Heils für die Völker; der sichtbare universale Friede gehört zur glorreichen Wiederkunft. Genau diese Grammatik der zwei Kommen ist dem alten jüdischen Denken nicht unbekannt: Die rabbinische Literatur unterscheidet einen Messias ben Josef, leidende und getötete Gestalt, und einen Messias ben David, glorreiche Gestalt (siehe insbesondere Babylonischer Talmud, Sukka 52a) — eine hier als Lesehypothese und nicht als Dogma des Judentums gelesene Unterscheidung. Der Katechismus erinnert in § 674 daran, dass „das Kommen des glorreichen Messias in jedem Augenblick der Geschichte an seiner Anerkennung durch ‚ganz Israel‘ hängt“.^[46]

Einwand — Die Christen haben die Juden gefoltert, also kann ihr Messias nicht der richtige sein

Katholische Antwort: Die Heiligkeit Christi hängt nicht an den Sünden seiner Jünger. Würde man die Wahrheit einer Religion an der empirischen Heiligkeit ihrer Anhänger messen, überlebte keine Religion die Prüfung. Die Kirche anerkennt diese Sünden (vgl. § IV dieses Artikels), bereut sie und bittet um Vergebung. Die Größe der Reue rechtfertigt die begangenen Verbrechen nicht; sie anerkennt die Tiefe ihrer Schwere.

Einwand — Daniel 9 wurde mit Bezug auf Antiochus Epiphanes ausgelegt

Das ist das historiographisch-kritische Hauptargument. Antwort: Selbst wenn man die antiochenische Auslegung für die Endredaktion zugibt, bleibt die Verwirklichung einer auf einen ausgerotteten Gesalbten vor der Tempelzerstörung lastenden Chronologie bemerkenswert, unabhängig von der ursprünglichen Absicht des Redaktors; und die christliche Lesart, die in dieser Verkettung ein Zeichen des messianischen Kommens sieht, wurde nicht a posteriori erfunden, sondern schon in den ersten Jahrhunderten so gelesen.

Einwand — Die Christen haben die hebräischen Schriften falsch zitiert

Das ist ein ernster Einwand, der Ehrlichkeit verlangt. Einige neutestamentliche Zitate aus Jesaja oder den Psalmen folgen einer Lesart, die nicht mehr die des später rezipierten masoretischen Textes ist. Aber die Septuaginta, Quelle vieler dieser Zitate, ist eine jüdische Übersetzung vor Jesus, die die Lesart widerspiegelt, die Juden in Alexandria davon hatten. Die textliche Debatte ändert nichts an der globalen Konvergenz.

8. Das Bündel

Keines dieser Argumente, für sich genommen, ist beweiskräftig. Zusammen bilden sie ein Bündel von Konvergenzen: prophetische Konvergenz, chronologische Konvergenz, historische Konvergenz (70 zerstörter Tempel), Konvergenz der massiven Tatsache einer jüdischen Gemeinschaft des ersten Jahrhunderts, die einen Gekreuzigten als Herrn bekennt, Konvergenz bemerkenswerter jüdischer Bekehrungen im Lauf der Jahrhunderte, Konvergenz des geistlichen Zeugnisses bekehrter jüdischer Heiliger.

Für einen Katholiken beweist dieses Bündel den Glauben nicht (der Glaube setzt immer Gnade und einen freien Akt voraus), aber es macht das christliche Bekenntnis rational wahrscheinlicher als die Erwartung eines noch kommenden Messias. Und es macht für einen Juden, der die Quellen mit Geduld prüfte, die Frage der Messianität Jesu unausweichlich.

Der Apostel Paulus, Jude, Pharisäer, leidenschaftlicher Leser der Schriften, gibt sein Volk nie auf. Er widmet drei ganze Kapitel des Römerbriefs einem einzigen Thema: dem Geheimnis Israels. Diese Stelle ist, mehr noch als Nostra aetate, die Matrix jedes katholischen Blicks auf das Judentum.

Der edle Ölbaum und die wilde Einpfropfung

Der heilige Paulus verwendet ein entscheidendes Bild. Israel ist ein edler Ölbaum, der Ölbaum Gottes. Das Christentum ist kein konkurrierender Ölbaum: Es ist eine wilde Einpfropfung, auf diesen Ölbaum gepfropft.

„Einige Zweige wurden herausgebrochen, du aber, ein wilder Ölbaum, wurdest unter sie eingepfropft wie ein Zweig des wahren Ölbaums und hast Anteil am Saft der Wurzel. Rühme dich nicht gegenüber den Zweigen: Wenn du dich über die Zweige erhebst, denke daran: Nicht du trägst die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich.“ — Heiliger Paulus, Römer 11, 17-18^[47]

Das Bild verbietet dem Christen jede Form von Arroganz gegenüber Israel.

Ganz Israel wird gerettet werden

Paulus spricht sodann eine Hoffnung aus, die die Kirche getreu festhält, ohne sie zu beherrschen:

„Ich will euch, Brüder, dieses Geheimnis nicht vorenthalten, damit ihr euch nicht für klug haltet: Verstockung liegt auf einem Teil Israels, bis die Heiden in voller Zahl das Heil erlangt haben; dann wird ganz Israel gerettet werden. (...) Unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt.“ — Heiliger Paulus, Römer 11, 25-29^[48]

Die genaue Bedeutung des Ausdrucks „ganz Israel“ ist umstritten (ethnisches Israel? geistliches Israel? beides?), aber der Gesamtsinn ist klar: Gottes Warten auf sein Volk ist nicht abgeschlossen, und die göttliche Treue, die sich nicht zurücknimmt, bewahrt dem jüdischen Volk eine Zukunft im Geheimnis des universalen Heils. Der Katechismus nimmt diese Linie in § 674 auf: Das Kommen des glorreichen Messias hängt an der Anerkennung durch „ganz Israel“.^[49]

Eine Hoffnung für den Christen, eine Einladung für den Juden

Dieses Geheimnis erlaubt weder Übereilung noch Verachtung noch Manipulation. Es verbietet dagegen zu denken, die gegenwärtige Lage, in der die Mehrheit Israels Jesus nicht anerkennt, sei der endzeitliche Horizont. Der katholische Glaube hält diese beiden Überzeugungen zusammen: Gott hat seinen Bund mit Israel nicht aufgekündigt; und die volle Vollendung der Verheißungen Israels geht über die Anerkennung des Messias am Ende der Zeiten. Das ist eine Hoffnung, keine Strategie.

Die Kirche verzichtet nicht darauf, allen Christus anzubieten, aber sie anerkennt, dass die Beziehung zum jüdischen Volk einzigartig ist. Das Dokument von 2015 „Denn unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt“ klärt diese Einzigartigkeit.

• Keine organisierte institutionelle Mission gegenüber dem jüdischen Volk, wie man sie gegenüber den anderen Religionen führt. Das Wort „Mission“ im klassischen Sinn passt nicht.
• Aber ein diskretes, bescheidenes, brüderliches, offenes Zeugnis. Ein Christ, der seine jüdischen Brüder liebt, kann ihnen nicht verbergen, was sein Glaube bekennt, aber er muss es mit Respekt, ohne Druck und im Bewusstsein des Geheimnisses anbieten, das ihr Geschick umgibt.
• Ein theologischer, biblischer, historischer Dialog. Die Dialogkommissionen zwischen Katholiken und Juden arbeiten seit mehreren Jahrzehnten an Bibel, Schriften, Geschichte und an den brennenden Fragen (Schoa, heutiges Israel, heutiger Antisemitismus).
• Ein geläutertes Gedächtnis, das die im Lauf der Geschichte begangenen christlichen Fehler ohne Leugnung betrachtet und sie feierlich bereut.
• Ein Gebet für die Juden, das in der Liturgie der Kirche bleibt, insbesondere am Karfreitag, in einer Formulierung, die seit 1959 und erst recht seit 1970 den alten Ausdruck „perfidi judaei“ sorgfältig beseitigt hat.^[50]

Im Kern laden das Direktorium für die Katechese (2020) wie die Noten von 1985 den Christen ein, in seiner eigenen Bibel, seinem eigenen Pascha und seiner Segnung von Brot und Wein das lebendige Erbe des Judentums zu erkennen — und den Juden, einen durch seine ganze Lehre zutiefst jüdischen Jesus zu entdecken. Diese gegenseitige Wiederentdeckung ist der Boden, auf dem die gemeinsame Hoffnung wachsen kann.^[51]

Das Judentum nimmt im katholischen Blick einen absolut einzigartigen Platz ein. Es ist der Glaube des Bundesvolkes, die biblische Wurzel des Christentums, der geschichtliche Boden, aus dem Jesus, Maria, die Apostel, die Schriften und das Gebet der Kirche kommen. Jeder Christ, der das Offizium betet, die Eucharistie feiert, die Bibel öffnet, hält etwas in Händen, das ihm aus Israel kommt.

Die Abweichung über Jesus bleibt dennoch entscheidend: Für die Kirche ist er der verheißene Messias, Sohn Gottes und universaler Erlöser, „Erfüllung des Gesetzes und der Propheten“. Dieses Bekenntnis wird weder zurückgenommen noch verhandelt. Aber es wird auf dem Boden der Begegnung mit dem jüdischen Volk in einer vom Evangelium selbst gebotenen Haltung getragen: Dankbarkeit gegenüber Israel, absolute Zurückweisung jedes Antisemitismus, vorbehaltloser Respekt, geduldiger Dialog, Hoffnung auf eine eschatologische Fülle, in der „ganz Israel gerettet werden wird“.

Es bleibt also ein letztes Wort, mit Demut zu sagen. Wenn der katholische Glaube wahr ist, ist der schönste Dienst, den die Jünger Christi ihren jüdischen Brüdern erweisen können, weder Schmeichelei noch Schweigen: Es ist, mit diskreter und brüderlicher Stimme, die Freude anzubieten, in Jesus von Nazaret den erwarteten Messias erkannt zu haben. Dieses Angebot geschieht ohne Druck, ohne Verachtung, im Gedächtnis der zugefügten Wunden und im Bewusstsein, dass Gott handelt. Aber es geschieht. Und es geschieht, weil der, der liebt, nicht für sich behalten kann, was er für alle empfangen zu haben glaubt.

• Die Bibel — Einheit von Altem und Neuem Testament.
• Die Prophetien, die Jesus im Alten Testament ankündigen — 41 messianische Prophetien.
• Hat Jesus wirklich gelebt? — Außerbiblische Quellen über Jesus.
• Die Gottheit Jesu — die zentrale christologische Frage.
• Die Auferstehung Jesu — Angelpunkt des christlichen Glaubens.
• Das Konzil von Jerusalem — die Öffnung für die Völker ohne das mosaische Gesetz.
• Die Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70 — das Ende des Opferpriestertums.
• Der Antijudaismus der Christen und die Rolle Pius' XII. — historische Neulesarten.
• Warum der Katholizismus die wahre Religion ist — Verhältnis zwischen katholischer Wahrheit und anderen Religionen.