Die 5000 Religionen und der Gott des Fliegenden Spaghettimonsters

Der Einwand der „5000 Religionen“ und der „Gott des Fliegenden Spaghettimonsters“ werden oft gemeinsam vorgebracht, greifen aber nicht genau denselben Punkt an. Der erste will den katholischen Anspruch in einem Meer gleichwertiger Religionen auflösen; der zweite will ihn lächerlich machen, indem er ihn mit jeder beliebigen absurden Erfindung gleichsetzt.

Die soziologische Version: „Es gibt Tausende von Religionen“

Der soziologische Einwand geht von einer wahren Feststellung aus: Es gibt weltweit mehrere Tausend religiöse Traditionen. Die weitesten Verzeichnisse zählen rund 4200 Einträge — Religionen, Kirchen, Denominationen, Körperschaften, Gruppen, Stämme … laut Adherents.com — und nicht 4200 verschiedene Religionen; diese Zahl hängt stark davon ab, was man „Religion“ nennt^[6]. Die Argumentation fährt fort:

1. Die Religionen widersprechen einander;
2. also können sie nicht alle wahr sein;
3. also sind sie vermutlich alle falsch;
4. also ist es auch die katholische Religion.

Die Schlussfolgerung (4) folgt nicht aus (3), und (3) folgt nicht aus (2). Daraus, dass nicht alle Religionen zugleich wahr sein können, folgt nicht, dass keine von ihnen wahr ist. Eine Vielzahl widersprüchlicher Meinungen über das Datum eines historischen Ereignisses bedeutet nicht, dass es kein Ereignis gegeben hat.

Die spöttische Version: „Ich glaube an das Fliegende Spaghettimonster“

Die parodistische Variante treibt das Argument noch weiter. Da man einen absurden Gott erfinden kann — einen Haufen fliegender Nudeln mit Allwissenheit ausgestattet — und da es unmöglich wäre, seine Nichtexistenz zu beweisen, müsse man zugeben, dass er existiert, oder aber zugeben, dass jeder religiöse Glaube willkürlich ist. Das ist das Argument der umgekehrten Beweislast: Wenn ihr meinen Spaghettigott nicht widerlegen könnt, hat euer christlicher Gott nicht mehr Gewicht als er.

Diese beiden Einwände verstärken sich gegenseitig in der heutigen militanten atheistischen Kultur. Der erste erweckt den Eindruck einer neutralen soziologischen Feststellung; der zweite macht die bloße Idee Gottes lächerlich, was — so glaubt man — genügt, um von ihrer Prüfung zu entbinden.

Warum dieser Einwand heute so verfängt

Drei Faktoren erklären die Viralität dieser Formeln. Erstens das relativistische Klima, das jede Behauptung religiöser Wahrheit als Angriff auf die Toleranz darstellt: Die liberale Gesellschaft „wiederholt den Kindern von klein auf sorgfältig, dass es keine absolute Wahrheit gibt“, beobachtet Lavagna^[7]. Zweitens der Mangel an Apologetik in der westlichen Welt: Nur wenige Katholiken können die rationalen Beweise für die Existenz Gottes darlegen. Drittens der Effekt der sozialen Netzwerke, die kurze und spöttische Formeln gegenüber ausgearbeiteten Beweisführungen bevorzugen.

Doch rhetorische Wirkung ist kein Argument. Das werden wir nun Punkt für Punkt prüfen.

Noch vor jeder Erörterung der religiösen Vielfalt muss der logische Fehler isoliert werden, den diese beiden Einwände teilen: der genetische Fehlschluss. Dieser Fehler besteht darin, einen Glauben zu kritisieren oder zu billigen, „nicht indem man seinen Inhalt analysiert, sondern indem man sich auf seine Herkunft stützt“^[8].

Das Geburtsort-Argument

Eine sehr verbreitete Variante desselben Fehlschlusses ist das Geburtsort-Argument: „Du glaubst an Gott, weil du in einer katholischen Familie aufgewachsen bist. Wärst du im Maghreb geboren, wärst du Muslim; in Indien Hindu oder Buddhist. Die Kultur diktiert dir deinen Glauben.“ Das Argument will den katholischen Glauben durch seinen kontextuellen Überlieferungsweg entwerten.

Das Problem ist, dass es zu viel beweist und damit nichts. Lavagna antwortet spiegelbildlich:

„Du bist Atheist, weil du in einer völlig materialistischen westlichen Gesellschaft geboren wurdest, mit atheistischen Eltern, die deine Überzeugungen seit deiner Geburt beeinflusst haben – also ist dein Atheismus falsch.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, S. 125^[9]

Wenn das Argument gegen den Katholizismus gilt, gilt es gleichermaßen gegen den Atheismus — und allgemeiner gegen jede Überzeugung, einschließlich der demokratischen, wissenschaftlichen oder ethischen Überzeugung. Der Geburtsort hat „schlicht nichts mit der Wahrheit einer Überzeugung zu tun“^[10].

Ein Glaube wird an seinem Inhalt gemessen

Die katholische Apologetik sagt nicht: „Es ist selten, katholisch zu werden“, also ist es wahr. Sie sagt: Hier sind die inneren Gründe, aus denen diese Religion glaubwürdig ist — die Existenz Gottes ist durch die Vernunft beweisbar, die Evangelien sind historisch zuverlässig, die Gottheit Christi, die Auferstehung, die kirchliche Kontinuität. Es sind diese Gründe, die geprüft werden müssen, nicht der familiäre Kontext des Gläubigen.

„Wenn der Atheist oder der Skeptiker die Religion angreifen will, muss er Argumente gegen ihre spezifische Lehre vorbringen, und nicht gegen die Absichten des Einzelnen.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, S. 125^[11]

Dieselbe Falle in der Psychoanalyse des Anderen

Eine Cousine des genetischen Fehlschlusses zielt auf die angebliche psychologische Zerbrechlichkeit der Gläubigen: „Du erfindest dir einen Gott, um dich angesichts des Todes zu beruhigen.“ Das ist das von Feuerbach und Freud ererbte Argument^[12]. Gleiche Struktur, gleicher Fehler: Man greift nicht die Lehre an, man psychologisiert den Gegner^[13]. Lavagna stellt fest: „Die Tatsache, dass manche aus schlechten Gründen gläubig sind, bedeutet nicht, dass der Inhalt ihrer Überzeugungen falsch ist“^[14]. Der atheistische Philosoph Thomas Nagel selbst gesteht, mit seltener Ehrlichkeit:

„Ich spreche aus Erfahrung, da ich selbst stark dieser Angst unterworfen bin: Ich wünsche, dass der Atheismus wahr ist […]. Es ist nicht nur so, dass ich nicht an Gott glaube und hoffe, mich nicht zu irren. Es ist so, dass ich hoffe, dass es keinen Gott gibt! Ich will nicht, dass es einen Gott gibt: Ich will nicht, dass das Universum so ist.“ — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, S. 130-131^[15]

Wendete man das psychoanalytische Argument symmetrisch an, müsste man folgern, dass der Atheismus seinerseits ein projizierter Wunsch ist: der Wunsch, niemandem Rechenschaft schuldig zu sein. Der richtige Weg ist, das Terrain der Motive zu verlassen und die Argumente zu prüfen.

Ist der genetische Fehlschluss einmal beiseite geräumt, bleibt das rein quantitative Argument: Es gibt zu viele Religionen, als dass eine von ihnen wahr sein könnte. Dieses Argument verwechselt eine soziologische Feststellung mit einer metaphysischen Widerlegung.

Die Feststellung ist richtig, die Schlussfolgerung folgt nicht

Es stimmt, dass es eine große religiöse Vielfalt gibt. Das Zweite Vatikanische Konzil geht genau von dieser Tatsache aus:

„Die Menschen erwarten von den verschiedenen Religionen Antwort auf die verborgenen Rätsel der menschlichen Existenz, die heute wie von alters die Herzen der Menschen zutiefst bewegen: Was ist der Mensch? Was ist Sinn und Ziel unseres Lebens? Was ist das Gute, was die Sünde? Woher kommen die Leiden, und welchen Sinn haben sie? Welcher Weg führt zum wahren Glück? Was ist der Tod, das Gericht und die Vergeltung nach dem Tode? Was ist jenes letzte und unsagbare Geheimnis unserer Existenz, aus dem wir kommen und wohin wir gehen?“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, Nr. 1, 28. Oktober 1965^[16]

Was diese Feststellung nahelegt, ist nicht die Abwesenheit Gottes, sondern die Universalität der religiösen Frage: Alle Völker haben zu allen Zeiten Gott gesucht^[17]. Wenn der Mensch so ausgerichtet ist, dann deshalb, weil es einen eigenen Gegenstand gibt, auf den er sich ausrichtet — oder man muss diese Universalität anders erklären.

Mehrere Theorien widerlegen niemals eine Wissenschaft

Die wissenschaftliche Parallele ist aufschlussreich. In der theoretischen Physik gibt es Dutzende von Kandidaten für eine vereinheitlichte Theorie (Stringtheorie, Schleifenquantengravitation, Twistortheorie usw.). In der Philosophie des Bewusstseins gibt es mehrere große Schulen (Funktionalismus, Dualismus, Panpsychismus, Körper-Gehirn-Identität). Niemals folgert man daraus, dass die Physik falsch ist oder dass das Bewusstsein nicht existiert: Man vergleicht die Argumente.

Dieselbe Regel gilt für die Religion. Die Frage ist nicht, wie viele Antworten es gibt, sondern welche rational vertretbar sind. Das ist eine Frage der Kriterien, nicht der Zahlen.

Philosophische Uneinigkeit beweist nicht, dass man nicht entscheiden kann

Dieses quantitative Argument ist in Wirklichkeit eine Variante des klassischen Einwands: „Die Philosophen sind sich über die Existenz Gottes uneinig, also ist sie nicht beweisbar.“ Lavagna antwortet darauf entschieden:

„Die Tatsache, dass die Philosophen untereinander uneinig sind, bedeutet nicht, dass die Frage nicht entschieden werden kann. Man muss wissen, dass fast alle philosophischen Themen der Kontroverse unterliegen. Man findet immer jemanden, der bestreitet, was einem als offensichtlich erscheinen mag.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, S. 29^[18]

Lavagna erinnert daran, dass manche zeitgenössischen Philosophen sogar die postnatale Kindstötung, die Apologie des Selbstmords oder den Antinatalismus verteidigen — ohne dass man daraus folgert, diese Thesen seien unbeweisbar^[19]. Das Uneinigkeitsargument ist also selbstwiderlegend: Konsequent angewandt, würde es jede Philosophie unmöglich machen.

Der Einwand der 5000 Religionen beruht auf einer erzwungenen Gleichsetzung: Man unterstellt, alle Religionen seien strukturell vergleichbar. Doch die religiösen Ansprüche sind zutiefst heterogen.

Fünf große Familien religiöser Ansprüche

Es ist nützlich, fünf Typen von Ansprüchen zu unterscheiden:

Im Christentum — und damit im Katholizismus — ruht der ganze Glaube auf einem historischen Ereignis, das als überprüfbar dargestellt wird: der Auferstehung Jesu von Nazareth am Ostermorgen, in Jerusalem, unter Pontius Pilatus. Der heilige Paulus selbst setzt den gesamten Glauben auf diesen Punkt:

„Und ist Christus nicht auferweckt worden, so ist unsere Verkündigung leer, leer auch euer Glaube.“ — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther, 15, 14 (Jerusalemer Bibel)^[20]

Diese Religion lässt sich also historisch prüfen. Sie sagt: „Hier ist eine öffentliche Tatsache, Zeugen, Handschriften, eine Gemeinschaft, die daraus geboren wurde, ein identifiziertes leeres Grab.“ Nur wenige andere religiöse Traditionen setzen ihre Wahrheit derart auf eine datierte und lokalisierte Tatsache.

Einen Scherz von 2005 mit 2000 Jahren Tradition vergleichen?

Die verderblichste Wirkung des Einwands der „5000 Religionen“ besteht darin, eine Religion, die auf einem öffentlichen Ereignis gründet, das von Dutzenden Zeugen, vervielfältigten Handschriften, Kirchenvätern und Konzilien bezeugt wird, auf eine Stufe zu stellen mit einem Scherz, der 2005 geschrieben wurde. Diese Gleichsetzung ist ein Kategorienfehler: Sie verwechselt einen Wahrheitsanspruch mit einer satirischen Darbietung.

Kriterien für einen ernsthaften Vergleich

Um ehrlich zu vergleichen, braucht man Kriterien. Lavagna seinerseits hält zwei Anforderungen fest (S. 139-141): die philosophische Kohärenz des Monotheismus, sodann den Vergleich der Lehren über die Gottheit und die Auferstehung Jesu^[21]; die folgende Tabelle entfaltet sie in acht synthetischen Kriterien:

Ehrlich angewandt, stellen diese Kriterien nicht alle Religionen auf eine Stufe. Der katholische Glaube behauptet, dass er allein jedes dieser Kriterien voll erfüllt — das ist die Arbeit der katholischen Apologetik als ganzer.

Der entscheidende Punkt, den der Einwand der 5000 Religionen verkennt, ist dieser: In der katholischen Tradition wählt man Gott nicht aus einem Katalog aus. Man erreicht ihn durch strenges Nachdenken, ausgehend von der Beobachtung der Welt. Das ist der klassische Sinn der natürlichen Theologie.

Vatikanum I: Gott kann durch die Vernunft erkannt werden

Das Erste Vatikanische Konzil definiert in seiner dogmatischen Konstitution Dei Filius diesen Punkt als katholisches Dogma:

„Die heilige Mutter Kirche hält fest und lehrt, dass Gott, Ursprung und Ziel aller Dinge, mit Gewissheit durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen erkannt werden kann; denn ‚seit Erschaffung der Welt wird sein Unsichtbares an seinen Werken mit der Vernunft wahrgenommen‘ (Röm 1, 20).“ — Erstes Vatikanisches Konzil, dogmatische Konstitution Dei Filius, 24. April 1870, Denzinger 3004^[22]

Und der entsprechende Kanon fügt die Sanktion hinzu:

„Wenn jemand sagt, der eine und wahre Gott, unser Schöpfer und Herr, könne durch seine Werke mit dem natürlichen Licht der menschlichen Vernunft nicht mit Gewissheit erkannt werden, der sei ausgeschlossen.“ — Erstes Vatikanisches Konzil, Dei Filius, Kanon I über die Offenbarung, Denzinger 3026^[23]

Das Zweite Vatikanum bestätigt:

„Das Heilige Konzil bekennt, dass Gott, Ursprung und Ziel aller Dinge, mit Gewissheit durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen erkannt werden kann.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, dogmatische Konstitution Dei Verbum, Nr. 6, 18. November 1965^[24]

Pius XII. unterstreicht in Humani Generis (1950) dasselbe:

„Man weiß, wie hoch die Kirche die menschliche Vernunft schätzt in ihrer Fähigkeit, mit Gewissheit die Existenz eines persönlichen Gottes zu beweisen und die Fundamente des christlichen Glaubens selbst durch göttliche Zeichen siegreich zu beweisen.“ — Pius XII., Enzyklika Humani Generis, 12. August 1950, Nr. 29^[25]

Diese lehramtlichen Texte sagen etwas Starkes: Für die katholische Kirche ist der Glaube an Gott kein irrationaler Sprung ins Dunkel. Die Vernunft kann mit Gewissheit feststellen, dass es eine erste Ursache des Universums gibt: Das sind die „Voraussetzungen des Glaubens“ (praeambula fidei), die den Glauben glaubwürdig machen, ohne ihn hervorzubringen. Denn Glauben bleibt eine Gabe Gottes, deren Beweggrund die Autorität Gottes selbst ist, der sich offenbart (KKK 153, 156; DS 3035). Wie Lavagna erinnert (S. 14), hat sein Buch nicht zum Ziel, „den Glauben zu geben (das kann allein Gott tun)“^[26].

Die Wege zu Gott: von der Welt zu ihrem Grund

Der heilige Thomas von Aquin (1225-1274) schlägt in der Summa theologiae fünf Wege vor, um die Existenz Gottes aus den in der Welt beobachteten Wirkungen zu beweisen^[27]. Die zeitgenössische apologetische Tradition hat mehrere davon verfeinert, die heute in strengen Formulierungen vorliegen:

Die unverursachte Ursache

Das Argument lässt sich so zusammenfassen:

1. Es gibt in der Welt eine Beziehung von Ursache und Wirkung.
2. Es gibt keine zirkuläre Kausalität.
3. Es gibt keinen unendlichen kausalen Regress.
4. Also gibt es eine unverursachte Ursache^[28].

Die Aussage (2) ist offenkundig: Ursache seiner selbst zu sein setzt voraus, zu existieren, bevor man existiert, was absurd ist. Für Aussage (3) unterscheidet der heilige Thomas akzidentell geordnete Reihen (Eltern-Kinder, umfallende Dominosteine) — die lang sein können — und wesentlich geordnete Reihen (Maler auf dem Gerüst, Kaffee auf dem Tisch, der auf dem Boden steht) — die eine gleichzeitige erste Ursache erfordern^[29]. Der heilige Thomas schreibt:

„Gäbe es kein Erstes in der Ordnung der Wirkursachen, so gäbe es weder ein Letztes noch ein Mittleres. Müsste man aber in der Reihe der Wirkursachen ins Unendliche aufsteigen, so gäbe es keine erste Ursache; folglich gäbe es weder eine letzte Wirkung noch eine mittlere Wirkursache, was offensichtlich falsch ist. Also muss man notwendigerweise behaupten, dass es eine erste Wirkursache gibt.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Prima pars, Frage 2, Artikel 3^[30]

Das kosmologische Kalam-Argument

Dieses Argument, das heute vom Philosophen William Lane Craig verteidigt wird^[31], formuliert sich so:

1. Alles, was zu existieren begonnen hat, hat eine Ursache.
2. Nun hat das Universum zu existieren begonnen.
3. Also hat das Universum eine Ursache^[32].

Die Prämisse (1) folgt aus der metaphysischen Evidenz „ex nihilo nihil fit“ — aus dem Nichts kommt nichts. In einfacher Sprache: Wenn das Universum sich im Mittel in der Vergangenheit ausgedehnt hat, kann man so nicht unendlich zurückgehen — es braucht einen Anfang. Die Prämisse (2) ist sowohl philosophisch (Unmöglichkeit, eine unendliche Vergangenheit zu durchschreiten) als auch wissenschaftlich (Kosmologie des Urknalls, Borde-Guth-Vilenkin-Theorem) begründet^[33]. Die Ursache des Universums muss, als Ursache von Raum und Zeit, selbst zeitlos, immateriell, ungeheuer mächtig, intelligent und frei sein: Das sind die traditionell Gott zugeschriebenen Attribute.

Das Kontingenzargument

Dieses Argument, das kürzlich von Alexander Pruss und Richard Gale neu formuliert wurde^[34], geht von der Tatsache aus, dass die Wesen der Welt nicht notwendig existieren. Es hätte auch kein Universum geben können. Wenn nun alle Wesen der Welt kontingent sind, braucht es eine letzte Erklärung für die Existenz des Kontingenten als Ganzem — eine Erklärung, die nur ein notwendiges Wesen sein kann, dessen Wesen es ist zu existieren.

Das kosmologische Fine-Tuning

Die Beobachtung der fundamentalen physikalischen Konstanten zeigt, dass das Universum mit außerordentlich genauer Abstimmung auf Leben hin eingestellt ist: Die Energiedichte des Vakuums (kosmologische Konstante) ist auf etwa 10⁻¹²⁰ genau eingestellt in Planck-Einheiten^[35], und die Materie-Antimaterie-Asymmetrie — etwa ein Baryon auf eine Milliarde Photonen — liegt in der Größenordnung von 10⁻⁹^[36]. In einfacher Sprache: Um ein Universum wie das unsere zu erhalten, hätte man ein Ziel von schwindelerregender Präzision treffen müssen. Roger Penrose hat seinerseits berechnet, dass die erforderliche Präzision der niedrigen Anfangsentropie des Universums 1 Volumen des Phasenraums auf 10^(10^123) entspricht^[37]. Die Hypothese eines intelligenten Abstimmers ist die sparsamste, um dieser Präzision Rechnung zu tragen.

Das moralische Argument

Ohne transzendente Verankerung sind moralische Verpflichtungen nur subjektive Eindrücke ohne objektive Verbindlichkeit. Wenn die Vergewaltigung eines Kindes in sich schlecht ist, unabhängig von kulturellen Konventionen, dann gibt es ein objektives Gutes, das ein Fundament außerhalb der kollektiven menschlichen Psychologie erfordert. Wie Sartre selbst mit der Klarheit eines Atheisten schreibt:

„Wenn Gott nicht existiert, finden wir uns keinen Werten oder Geboten gegenüber, die unser Verhalten legitimieren würden. […] Das Leben hat a priori keinen Sinn.“ — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

Der Gott, bei dem man ankommt: kein Gott unter anderen

Was entscheidend ist — und was der Einwand der 5000 Religionen völlig verkennt —, ist, dass der Gott, zu dem diese Beweise führen, kein Gott unter anderen ist. Er ist nicht Zeus, nicht Odin, kein Stammesgeist. Er ist:

• unverursacht (sonst ist er nicht die erste Ursache);
• immateriell (sonst wäre er ein Teil des Kosmos);
• zeitlos (sonst bräuchte er eine Ursache seines Anfangs);
• einzig (sonst müsste man die Koexistenz mehrerer Absoluta erklären, was sie gegenseitig relativierte);
• intelligent (Ursache eines geordneten Universums);
• frei (Ursache eines Universums, das auch nicht hätte existieren können);
• gut (Quelle der objektiven moralischen Verpflichtung);
• dessen Wesen es ist zu existieren (notwendiges Wesen).

Genau das nennt die katholische Tradition Gott. Lavagna fasst so das Ergebnis seines Weges zusammen: das Christentum zu betrachten „nicht als eine bloße Glaubenswahrheit, sondern als die wahrscheinlichste Schlussfolgerung aus einer Summe rationaler Argumente“^[39].

Der atheistische Philosoph Michel Onfray greift diesen Gott nicht an

Lavagna zeigt mit Ironie ein Merkmal der jüngeren atheistischen Polemiken auf: „Wenn man zum Beispiel Michel Onfrays Traité d'athéologie liest, genügt es, das Inhaltsverzeichnis seines Buches anzusehen, um zu bemerken, dass er nicht vorhat, die metaphysischen Beweise für die Existenz Gottes anzugreifen, sondern sich damit begnügt, die Monotheismen zu verachten, indem er psychologisierende Analysen freudistischer Art betreibt“^[40].

In dem von Lavagna angegriffenen Traité d'athéologie (S. 29-30) diskutiert Onfray also weder das Kalam, noch die Kontingenz, noch die unverursachte Ursache ernsthaft. Er karikiert: „Gott gehört zum mythologischen Bestiarium, wie Tausende anderer Geschöpfe, die in den Wörterbüchern mit unzähligen Einträgen verzeichnet sind, zwischen Demeter und Dionysos“^[41]. Der Einwand der 5000 Religionen übernimmt diesen Fehlschluss: Er verwechselt das notwendige Wesen, dessen Wesen die Existenz ist, mit einer Figur des griechischen Pantheons.

Ist einmal festgestellt, dass die Vernunft zu einem ersten, intelligenten, freien und guten Wesen gelangt, stellt sich eine zweite Frage: Begnügt sich dieser Gott damit, auf Distanz zu bestehen, oder hat er sich genauer zu erkennen gegeben?

Das natürliche Verlangen nach Offenbarung

Lavagna formuliert das Argument des existenziellen Verlangens nach Offenbarung:

1. Der Mensch hat das existenzielle Verlangen, dass Gott sich offenbart.
2. Gott hat den Menschen geschaffen.
3. Also hat Gott den Menschen mit diesem existenziellen Verlangen nach Offenbarung geschaffen.
4. Wenn Gott ein existenzielles Verlangen, das er selbst in sein Geschöpf gelegt hat, nicht erfüllt, dann scheint es eine Art „Scheitern“ in seiner Schöpfung zu geben.
5. Nun kann Gott nicht Urheber des Scheiterns sein.
6. Also scheint Gott sich offenbaren zu wollen^[42].

Das Argument ist kein absoluter Beweis, sondern eine Vermutung: Es ist kohärent, dass der Gott der Liebe, der den Menschen geschaffen hat, sich ihm zu erkennen geben will. Es bleibt zu prüfen, ob eine solche Offenbarung tatsächlich stattgefunden hat — das ist die apologetische Arbeit über die Gottheit Christi, die Auferstehung und die Gründung der Kirche.

Eine Kohärenz: Liebe, Freiheit, Böses, Heil

Ist einmal zugegeben, dass Gott sich offenbart, entfaltet sich der ganze katholische Glaube als eine kohärente Kette:

• Gott ist Liebe (1 Joh 4, 8): Er schafft frei aus Überfülle, nicht aus Bedürfnis;
• Er schafft den Menschen frei, fähig, in Gegenliebe zu antworten (und damit fähig zur Verweigerung);
• Das moralische Böse erklärt sich als freie Verweigerung des schöpferischen Guten, nicht als Mangel Gottes;
• Das natürliche Böse (Krankheiten, Katastrophen) findet seinen Grund in dem kosmischen Bruch, den die Erbsünde herbeigeführt hat, und in der Möglichkeit der Erlösung;
• Gott, der den Menschen in der Ungnade sieht, wählt, selbst unter die Menschen herabzusteigen: Das ist die Inkarnation;
• Das Kreuz offenbart die absolute Liebe Gottes bis zur Selbsthingabe;
• Die Auferstehung eröffnet dem Menschen den Weg zur ewigen Seligkeit, dem Ziel, für das er geschaffen wurde.

Jedes Element stärkt die anderen. Das Geheimnis des Bösen, das der große Einwand gegen Gott zu sein scheint, wird verständlich in einer Logik der Liebe, die die Freiheit achtet. Wie Lavagna schreibt:

„In einer Welt, in der Gott jede Form natürlichen Übels verhindern würde, wären solche Tugenden inexistent. Denn es kann keinen Mut oder Heroismus ohne Gefahr geben, und es kann kein Mitleid ohne Leiden geben.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, S. 135^[43]

Und noch grundsätzlicher: „Dieses Leben ist vielleicht nur eine Vorbereitung“^[44] — eine Bemerkung, die den gesamten Horizont des Problems verändert.

Konvergenz: Der Gott der Philosophen und der Gott des Glaubens

Der Gott, zu dem die Vernunft gelangt, und der Gott, der sich in der Bibel offenbart, sind derselbe. Der heilige Thomas hat gezeigt, dass man die Existenz Gottes durch die Vernunft erkennen kann, dass aber das innere Leben Gottes (Dreifaltigkeit, Inkarnation, Heilsökonomie) die übernatürliche Offenbarung erfordert. Pascal selbst hat in der entscheidenden Nacht des 23. November 1654 diesen Übergang von der Metaphysik zur Begegnung festgehalten:

„FEUER. Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs, nicht der Philosophen und Gelehrten. Gewissheit, Gewissheit, Empfinden, Freude, Friede. Gott Jesu Christi.“ — Blaise Pascal, Mémorial, Pergament, eingenäht in seinen Rock, 23. November 1654^[45]

Pascal, der meinte, „die metaphysischen Gottesbeweise sind so fern vom Denken der Menschen und so verwickelt, dass sie wenig Eindruck machen“ (Pensées, Laf. 190)^[46], leugnet damit keineswegs ihren Wert: Er zeigt, dass die lebendige Begegnung mit dem lebendigen Gott die bloße abstrakte Erkenntnis übersteigt. Die rationalen Beweise stellen fest, dass es eine intelligente und gute erste Ursache gibt; sie geben noch nicht ihr Gesicht. Für das Gesicht braucht es die geschichtliche Offenbarung in Jesus Christus. Aber ohne die Beweise wäre die Offenbarung ein blinder Sprung; ohne die Offenbarung blieben die Beweise kalt. Die beiden Register widersprechen einander nicht: Sie ergänzen sich in der von der göttlichen Weisheit gewollten Ordnung.

Bleibt die zweite Hälfte des Einwands: die pastafarianische Parodie. Warum nicht sagen, dass auch das Fliegende Spaghettimonster existiert, da man es doch nicht widerlegen kann?

Ursprung: Bobby Henderson und der Brief an Kansas

Die Angelegenheit ist genau datiert. Im Jahr 2005 richtet Bobby Henderson, junger Physikabsolvent der Oregon State University, einen offenen Brief an das Kansas State Board of Education, das damals debattierte, Intelligent Design als Alternative zum Evolutionsunterricht in den öffentlichen Schulen einzuführen^[47]. Henderson schreibt darin:

„Ich bin hingegen besorgt bei dem Gedanken, dass die Schüler nur eine einzige Theorie des Intelligent Design hören werden. […] Ich denke, wir können alle dem Moment entgegensehen, in dem diese drei Theorien zu gleichen Teilen in unserem naturwissenschaftlichen Unterricht behandelt werden, im ganzen Land und schließlich weltweit: ein Drittel für Intelligent Design, ein Drittel für das Fliegende Spaghettimonster (Pastafarianismus) und ein Drittel für die logische Vermutung auf der Grundlage überwältigender beobachtbarer Beweise.“ — Bobby Henderson, offener Brief an das Kansas State Board of Education, 2005 (Übersetzung)^[48]

Das Verfahren ist beabsichtigt und satirisch: Henderson will durch das Absurde zeigen, dass man, wenn man jede nichtwissenschaftliche Alternative gleichberechtigt neben der Wissenschaft lehrt, auch seine Parodie lehren müsste. Er veröffentlicht sodann The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], und die „pastafarianische“ Bewegung entwickelt sich als satirische politische Bewegung, nicht als authentische Religion.

Warum das FSM keine ernsthafte Religion ist

Fünf Merkmale schließen das Fliegende Spaghettimonster aus dem Kreis der ernsthaft zu prüfenden Religionen aus:

1. Kein historischer Anspruch

Keine pastafarianische Gemeinschaft behauptet, das Monster habe wirklich das Universum erschaffen, oder seine Anhänger begegneten ihm persönlich. Die „Glaubensinhalte“ des Pastafarianismus — ein Paradies mit einem Biervulkan und einer Striptease-Fabrik, der Pirat als heilige Figur — sind durchsichtige Ironien^[50]. Niemand verteidigt, dass sie wahr seien.

2. Eine als solche anerkannte Satire

Der Gründungsbrief von 2005 ist eine Satire auf die Schuldebatte in Kansas: Henderson fordert darin mit beißender Ironie ein Drittel der Schulzeit für sein Monster^[51]. Die Bewegung nennt sich mit derselben Ironie „legit“ („These people are mistaken — The Church of FSM is legit“; „It's not a joke“)^[52]. Und das Bundesbezirksgericht von Nebraska hat am 12. April 2016 (Cavanaugh v. Bartelt) geurteilt, „The FSM Gospel is plainly a work of satire“^[53].

Ein satirisches Werk ist keine Offenbarung: Es ist ein rhetorisches Werk. Dieses Werk mit 2000 Jahren Christentum zu vergleichen ist ein Kategorienfehler.

3. Metaphysische Inkohärenz

Der Begriff „Fliegendes Spaghettimonster“ bezeichnet ein materielles und lokalisiertes Wesen: Es hat eine Form, eine Masse, nimmt einen Raum ein. Der von der katholischen Metaphysik bewiesene Gott aber ist unverursacht, immateriell, zeitlos, allgegenwärtig. Diese beiden Begriffe zu vergleichen heißt, ein physisches Ding unter anderen mit dem Wesen zu vergleichen, dessen Wesen die Existenz ist. Es ist dasselbe Verfahren, das Lavagna zeigt — Nichtexistenz nachzuweisen, indem man zeigt, dass der Begriff widersprüchlich ist — am Beispiel des „unsichtbaren rosaroten Einhorns“ (S. 29)^[54]:

„In der Philosophie ist es auch möglich, die Nichtexistenz gewisser Dinge zu zeigen, indem man beweist, dass der Begriff der Sache selbst widersprüchlich ist. Zum Beispiel gibt es kein unsichtbares rosarotes Einhorn, denn man kann nicht zugleich rosa und unsichtbar sein!“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, S. 29^[55]

Ein rosarotes und unsichtbares Ding ist logisch widersprüchlich. Ein Monster aus Nudeln besteht per definitionem aus materiellen Elementen (Nudeln, Fleischbällchen), die selbst kontingent sind: Es müsste also in einer früheren Ursache gründen. Das FSM kann nicht die erste Ursache sein: Das ist begrifflich unmöglich.

4. Keine authentische historische Gemeinschaft

Keine Überlieferungslinie von Meister zu Schüler, kein Mystiker, kein Märtyrer, keine 2000-jährige institutionelle Linie, keine Kunst, keine spirituelle Literatur, keine Anthropologie der Heiligkeit. Der Pastafarianismus ist eine Internetbewegung von etwa zwanzig Jahren, deren Ziel von Anfang an politisch und nicht religiös ist^[56].

5. Kein beglaubigtes Wunder

Die katholische Kirche anerkennt nach strengen kanonischen Untersuchungen eucharistische Wunder (Lanciano, 8. Jahrhundert: anatomisch-pathologische Analyse von Prof. Odoardo Linoli, November 1970 – Schlussfolgerungen vom 4. März 1971^[57]), Marienerscheinungen (Lourdes: Hirtenbrief von Msgr. Laurence, 18. Januar 1862^[58]; Fatima: Hirtenbrief von Msgr. José Alves Correia da Silva, 13. Oktober 1930^[59]; Guadalupe: Erscheinungen im Dezember 1531 vor Juan Diego, eigenes Fest und eigene Messe, gewährt von Benedikt XIV. im Jahr 1754^[60]), medizinisch unerklärliche Heilungen (Büro für medizinische Feststellungen in Lourdes, gegründet 1883 von Dr. Dunot de Saint-Maclou^[61]), unverweste Leiber (heilige Bernadette Soubirous: Feststellungen der Unverweslichkeit bei den Exhumierungen 1909, 1919 und 1925^[62]). Dagegen wurde für die angeblichen Fälle von Buenos Aires (Hostie von 1996, Pfarrei Santa María)^[63] und Sokółka (Hostie vom 12. Oktober 2008)^[64], obwohl wissenschaftlich untersucht, keine formale kanonische Anerkennung dokumentiert: Sie sind daher aus dieser Liste ausgeschlossen. Der Pastafarianismus beruft sich auf kein einziges verifiziertes Wunder. Wenn aber das Monster wirklich Gott wäre, müsste es sich geschichtlich manifestieren können, wie es der christliche Gott getan hat.

Die Parodie widerlegt nicht das Original

Das Verfahren der Parodie besteht darin, die Form eines Diskurses nachzuahmen, um seine angebliche Absurdität auszustellen. Aber Satire beweist nichts: Man kann eine absurde Parodie der Quantenmechanik schreiben, ohne damit die Quantenmechanik zu widerlegen. Man kann die Demokratie parodieren, ohne zu beweisen, dass sie falsch ist. Das FSM parodiert die Religion, ohne ihren wirklichen philosophischen Inhalt zu erreichen.

Eine datierte satirische Erfindung, geboren als politischer Protest und ohne ernsthaften Anspruch auf eine geschichtliche Offenbarung, hat nicht denselben Status wie eine Tradition, die sich als verwurzelt in Ereignissen, Texten, Zeugen und einer gemeinschaftlichen Kontinuität darstellt: Es ist diese Art des Lehrenvergleichs — namentlich über die Gottheit und die Auferstehung Jesu —, die Lavagna durchführt (S. 139-141)^[65].

Der viralste Einwand in der anglophonen atheistischen Sphäre ist zweifellos derjenige, der dem amerikanischen Autor Stephen F. Roberts zugeschrieben wird:

„Ich behaupte, dass wir beide Atheisten sind. Ich glaube nur an einen Gott weniger als ihr. Wenn ihr versteht, warum ihr alle anderen möglichen Götter ablehnt, werdet ihr verstehen, warum ich euren ablehne.“ — Stephen F. Roberts, Usenet-Beitrag von 1995^[66]

Das Argument wurde durch Richard Dawkins berühmt^[67]. Es will den Theisten vor eine Inkohärenz stellen: Du lehnst 4999 Götter ab, ich lehne 5000 ab, wir sind uns fast einig.

Der Fehler: Nicht alle „abgelehnten Götter“ gehören derselben Kategorie an

Der Katholik lehnt Zeus, Odin, Quetzalcoatl, das FSM und den christlichen Gott nicht unter demselben Gesichtspunkt ab. Er bewertet sie nach verschiedenen Kriterien:

Der Katholik weist die falschen Götter zurück — Polytheismen, unpersönliche Energien, Parodien —, weil sie die metaphysischen und historischen Kriterien nicht erfüllen. Was Judentum und Islam betrifft, betet er denselben einen Gott an: Die Kirche betrachtet mit Hochachtung „die Muslime, die den einen, lebendigen und in sich seienden Gott anbeten“ (Nostra aetate 3), und sie hat „die Offenbarung des Alten Testamentes durch jenes Volk empfangen, mit dem Gott […] den Alten Bund zu schließen sich gewürdigt hat“ (Nostra aetate 4)^[68]. Was er ablehnt, ist die Leugnung der Dreifaltigkeit, der Inkarnation und der Auferstehung — nicht den Gott Abrahams. Den christlichen Gott nimmt er an, weil dieser diese Kriterien voll erfüllt. Das ist ein differenziertes Nachdenken, keine pauschale Ablehnung.

Der Katholik wählt nicht aus einem Katalog aus

Der Einwand von Roberts unterstellt, man durchblättere einen Katalog von Gottheiten und wähle zufällig eine aus. Die katholische Apologetik verfährt aber in argumentativen Schritten:

1. Es gibt eine erste Ursache des Universums (Kalam, Kontingenz);
2. diese Ursache ist intelligent, frei, gut (Fine-Tuning, moralisches Argument);
3. diese Ursache kann sich offenbaren (Verlangensargument, metaphysische Möglichkeit des Wunders);
4. es gibt Zeichen, dass sie sich tatsächlich offenbart hat (Offenbarung an Israel, Gottheit Christi, Auferstehung);
5. diese Offenbarung, abgeschlossen mit dem Tod des letzten Apostels, wird in einer sichtbaren Gemeinschaft überliefert und bewahrt (katholische Kirche)^[69].

Auf keiner Stufe wählt man Gott wie ein Parfüm aus. Man folgt dem Argument, wohin es führt.

Die katholische Kirche hat niemals gesagt, dass alle Religionen gleich viel wert sind. Sie sagt zwei Dinge zugleich, ohne Widerspruch.

Nostra aetate: ein Strahl der Wahrheit

Das Zweite Vatikanum anerkennt in den nichtchristlichen Religionen authentische Elemente:

„Die katholische Kirche verwirft nichts von alledem, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. Mit aufrichtigem Ernst betrachtet sie jene Handlungs- und Lebensweisen, jene Vorschriften und Lehren, die, wenn sie auch in manchem von dem abweichen, was sie selbst für wahr hält und lehrt, doch nicht selten einen Strahl jener Wahrheit erkennen lassen, die alle Menschen erleuchtet.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, Nr. 2^[70]

Das Konzil spricht hier von „einem Strahl der Wahrheit“; der patristische und konziliare Ausdruck für diese Fragmente natürlicher Wahrheit — Anerkennung eines Absoluten, Sinn für das Heilige, moralische Intuitionen, Sehnsucht nach Heil — ist der der „Samen des Wortes“ (Ad gentes 11: „die Samen des Wortes, die darin verborgen liegen“)^[71].

Dominus Iesus: die Einzigkeit des Heils in Christus

Aber die Kirche erinnert auch daran, dass das Heil des Menschengeschlechts sich allein in Jesus Christus vollzieht:

„Fest muss geglaubt werden, dass Jesus Christus, der menschgewordene Sohn Gottes, gekreuzigt und auferstanden, der einzige und universale Mittler des Heils der ganzen Menschheit ist.“ — Glaubenskongregation, Notifikation zum Buch von P. Jacques Dupuis Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24. Januar 2001, Nr. 1^[72]

Und Dominus Iesus präzisiert, dass teilhabende Mittlerschaften nicht ausgeschlossen sind, sofern man sie nicht als parallel oder komplementär betrachtet:

„Die Mitwirkung von Mittlerschaften verschiedener Art und Ordnung ist nicht ausgeschlossen, aber diese erhalten ihren Sinn und ihren Wert einzig von Christus her, und sie können nicht als parallel oder komplementär betrachtet werden.“ — Glaubenskongregation, Erklärung Dominus Iesus, 6. August 2000, Nr. 14^[73]

Diese doppelte Behauptung ist kein Widerspruch: Sie ist Ausdruck der inneren Kohärenz des katholischen Glaubens. Wenn Gott wirklich Mensch geworden ist, dann hat dieses Ereignis universelle Tragweite. Diese Tragweite zu verweigern hieße, die Inkarnation selbst zu leugnen.

Heil außerhalb der sichtbaren Kirche

Der Katechismus präzisiert, dass diejenigen, die ohne eigenes Verschulden Christus und seine Kirche nicht kennen, aber Gott mit aufrichtigem Herzen suchen und sich bemühen, seinen Willen zu tun, das ewige Heil erlangen können^[74]. Diese Lehre ist alt (heiliger Justin, semina Verbi) und sorgfältig nuanciert. Sie sagt nicht, dass alle Religionen gleichwertige Heilswege sind; sie sagt, dass die göttliche Barmherzigkeit auf Wegen, die sie kennt, diejenigen erreicht, die Christus nicht ausdrücklich begegnen konnten.

Kein Synkretismus

Die Kirche weist dagegen den Synkretismus zurück, der darin bestünde, die Religionen zu vermischen wie Zutaten. Nicht alle Religionen sagen dasselbe: Der Polytheismus leugnet den Monotheismus, der Islam leugnet die Inkarnation, der Ur-Buddhismus leugnet einen persönlichen Gott. Zu glauben, man könnte diese widersprüchlichen Behauptungen zu einer universellen Religion verbinden, ist philosophisch unhaltbar.

Der Einwand der „5000 Religionen“ ist in einer einzigen Hinsicht nützlich: Er erinnert daran, dass der katholische Glaube begründet werden will und dass die kulturelle Zugehörigkeit nicht genügt. Genau dazu gibt es die katholische Apologetik, empfohlen von Pius XII. in Humani Generis und von Johannes Paul II. in Fides et Ratio^[75]. Jeder erwachsene Christ muss dem apostolischen Ruf entsprechen können:

„Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist. Doch mit Sanftmut und Ehrfurcht.“ — Heiliger Petrus, Erster Brief, 3, 15-16 (Jerusalemer Bibel)^[76]

Aber dieser Einwand widerlegt den Katholizismus nicht. Er verwechselt die Vielzahl der Antworten mit der Abwesenheit einer wahren Antwort; er setzt eine Religion, die auf öffentlichen und überprüfbaren Ereignissen gründet, mit einem satirischen Scherz von 2005 gleich; er ignoriert, dass die Existenz Gottes mit Gewissheit durch die Vernunft erkannt werden kann (Vatikanum I, DS 3004, 3026), was den Glauben glaubwürdig macht, ohne ihn hervorzubringen — denn der Glaube bleibt eine Gabe Gottes.

Was den „Gott des Fliegenden Spaghettimonsters“ betrifft, so ist er eine datierte Satire auf die Debatte über Intelligent Design in den amerikanischen öffentlichen Schulen — als solche von der amerikanischen Bundesjustiz anerkannt. Seine metaphysische Kohärenz ist inexistent. Seine Übertragung auf die Debatte über die Existenz Gottes beruht auf einem Kategorienfehler: ein lokalisiertes physisches Ding mit dem notwendigen Wesen zu verwechseln, dessen Wesen die Existenz ist.

Die wahre Debatte bleibt also ganz offen. Ist Christus wirklich auferstanden? Ist die erste Ursache des Universums ein personaler und guter Gott? Ist die christliche Offenbarung historisch glaubwürdig? Diese Fragen verflüchtigen sich nicht angesichts der Zahl konkurrierender Religionen; sie werden im Gegenteil noch dringlicher. Wie Lavagna zum Schluss seines Buches schreibt:

„Wir sind Katholiken zuerst und vor allem, weil der Katholizismus wahr ist.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, S. 447^[77]

• Pourquoi le catholicisme est la vraie religion — die positive Prüfung der vier Kennzeichen der Kirche.
• Pourquoi le christianisme est la vérité — das kumulative Argument zugunsten des Christentums.
• La Résurrection de Jésus — das historische Herz des christlichen Anspruchs.
• Athéisme et zététique — die philosophische Analyse der zeitgenössischen atheistischen Position.
• Le fine-tuning cosmologique — die Präzision der physikalischen Konstanten als Hinweis auf einen Schöpfer.
• L'hindouisme, le bouddhisme, l'islam — spezifische Religionsvergleiche.