Islam

Die Hochachtung des Zweiten Vatikanums

Der Referenztext ist Nostra Aetate, die Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen, verkündet am 28. Oktober 1965. In § 3 erklärt die Kirche, sie betrachte die Muslime mit Hochachtung, weil sie den einen Gott anbeten, sich auf Abraham berufen, Jesus als Propheten verehren, Maria ehren, das Gericht Gottes erwarten und Gebet, Almosen und Fasten üben.^[5]

« Mit Hochachtung betrachtet die Kirche auch die Muslime, die den einen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat. Sie suchen sich seinem verborgenen Ratschluß von ganzer Seele zu unterwerfen, so wie Abraham, auf den der islamische Glaube sich gerne beruft, sich Gott unterworfen hat. Obwohl sie Jesus nicht als Gott anerkennen, verehren sie ihn doch als Propheten; sie ehren seine jungfräuliche Mutter Maria und rufen sie bisweilen auch in Frömmigkeit an. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, § 3, 28. Oktober 1965^[6]

Diese Formulierung ist entscheidend: Sie verbietet zwei entgegengesetzte Irrtümer. Einerseits darf der Christ die Muslime nicht als Feinde oder als Wesen geringerer Würde behandeln. Sie sind nach dem Bild Gottes geschaffen, zum Heil berufen, fähig zu einer aufrichtigen Suche nach dem Schöpfer. Andererseits verwandelt die konziliare Hochachtung den Islam nicht in eine dem Christentum gleichwertige Offenbarung. Das Zweite Vatikanum sagt nicht, der Koran komme von Gott, noch Muhammad sei Prophet, noch die islamische Lehre über Jesus sei mit dem Evangelium vereinbar. Die Unterscheidung zwischen der Hochachtung gegenüber Personen und der Anerkennung einer Religion als Offenbarung ist hier entscheidend: beides zu verwechseln heißt, den Konzilstext in beiden Richtungen zu verraten — entweder durch Verachtung der Muslime oder durch Relativierung Christi.

Der Katechismus und der Heilsplan

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift dieselbe Linie in § 841 auf: Der Heilsplan umfasst auch jene, die den Schöpfer anerkennen, „zuallererst die Muslime“, da sie sich zum Glauben Abrahams bekennen und mit uns den einen Gott anbeten, den Barmherzigen, den Richter der Menschen am Jüngsten Tag.^[7]

« Das Verhältnis der Kirche zu den Muslimen. „Der Heilsplan umfaßt auch die, welche den Schöpfer anerkennen, unter ihnen zuerst die Muslime, die sich zum Glauben Abrahams bekennen und mit uns den einzigen Gott anbeten, den barmherzigen, der die Menschen am Jüngsten Tag richten wird“ (LG 16; vgl. NA 3). » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 841^[8]

Das wichtige Wort ist „umfasst“: Die Kirche bekräftigt die Universalität des Heilswillens Gottes, nicht die lehrmäßige Hinlänglichkeit des Islams als solchem. § 846 desselben Katechismus erinnert nämlich daran, dass alles Heil von Christus dem Haupt durch die Kirche kommt, die sein Leib ist. Es kann also bei den Muslimen Keime der Wahrheit und aufrichtige religiöse Haltungen geben, während wahr bleibt, dass die Fülle der Offenbarung in Jesus Christus ist.^[9]

Diese katholische Position wurde stets bekräftigt. Der heilige Johannes Paul II. erklärte am 19. August 1985 in Casablanca vor Zehntausenden junger Muslime, die im Mohammed-V-Stadion versammelt waren, bei dem auf Einladung von König Hassan II. stattfindenden Besuch: « Wir glauben an denselben Gott, den einen Gott, den lebendigen Gott, den Gott, der die Welten erschafft und seine Geschöpfe zu ihrer Vollendung führt ».^[10] Dieselbe Ansprache nennt untrennbar die andere Seite: « Die Loyalität verlangt auch, dass wir unsere Unterschiede anerkennen und achten. Der grundlegendste ist offensichtlich der Blick, den wir auf die Person und das Werk Jesu von Nazareth richten », wobei die Christen Jesus als « Herrn und Heiland » erkennen und verkünden — ein wesentlicher lehrmäßiger Unterschied zum Islam über Jesus.^[11]

Die wirklichen Übereinstimmungen

Der Christ kann mehrere vom Islam bekannte Wahrheiten anerkennen: Gott ist Schöpfer, Gott richtet die Menschen, das irdische Leben ist nicht das Ganze der Existenz, Maria ist Jungfrau, Jesus ist wunderbar geboren, Jesus hat Zeichen gewirkt, und die Welt wird dem göttlichen Gericht unterworfen sein. Der Koran selbst bekräftigt, dass Jesus der Messias ist, „Sohn Marias“, und dass Gott ihn durch den Heiligen Geist gestärkt hat.^[12]

Anerkannt werden müssen auch Tugenden, die bei Muslimen häufig sichtbar sind: Sinn für das Gebet, Schamhaftigkeit, Fasten, familiäre Großzügigkeit, Gastfreundschaft, Ehrfurcht vor Gott, Widerstand gegen manche zeitgenössische Materialismen. Diese Anerkennung ist nicht taktisch; sie ist gerecht. Eine katholische Kritik des Islams, die mit Verachtung der Muslime begänne, würde bereits die christliche Wahrheit verfehlen, die sie zu verteidigen vorgibt.

Der Koran

Der Koran ist der zentrale Text des Islams. Nach muslimischem Glauben handelt es sich nicht um ein bloß inspiriertes Buch, sondern um das Wort Gottes, das Muhammad auf Arabisch durch den Engel Gabriel offenbart wurde, schrittweise, von 610 bis 632. Der Koran besteht aus 114 Suren. Die vorherrschende sunnitische Tradition besagt, dass der Text offiziell unter dem dritten Kalifen Uthman ibn Affan (reg. 644–656) festgelegt wurde.

Die klassische muslimische Erzählung dieser Festlegung findet sich in Sahih al-Bukhari: Uthman beauftragt Zayd ibn Thabit und mehrere Quraischiten, aus den bei Hafsa aufbewahrten Blättern ein Standardexemplar herzustellen, schickt dann Abschriften in die Provinzen und befiehlt, die übrigen koranischen Materialien zu verbrennen.^[13] Dieser Punkt ist wichtig: Die Vereinheitlichung des Korans gehört selbst zur traditionellen islamischen Geschichte und nicht zu einer von außen erfundenen feindlichen Hypothese.

Die Sunna und die Hadithe

Die Sunna bezeichnet das Vorbild Muhammads: seine Worte, seine Taten, seine stillschweigenden Zustimmungen, wie sie durch die Hadithe überliefert sind. Sofern nichts anderes angegeben ist, folgen die in diesem Artikel zitierten Hadith-Nummern der Nummerierung der Darussalam-Ausgabe, die von der Referenzseite Sunnah.com übernommen wurde (Link jeweils in der Anmerkung); da die Nummerierung je nach Ausgabe variiert, erlaubt dieser Anhaltspunkt dem Leser, jeden Text wortgetreu wiederzufinden. Im Sunnitentum sind sechs Sammlungen besonders wichtig: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud, Sunan al-Nasa'i und Sunan Ibn Majah. Die beiden ersten, Bukhari und Muslim, genießen im Sunnitentum eine außergewöhnliche Autorität.

Die Rolle der Hadithe ist entscheidend, denn der Koran allein gibt nicht das Detail vieler islamischer Praktiken: die genaue Zahl der täglichen Gebete, die Gebetsmodalitäten, die Einzelheiten der Pilgerfahrt, die Episoden aus Muhammads Leben. Darum steht ein reiner „koranistischer“ Islam in Spannung zum historischen Mehrheitsislam: Er will den Koran behalten, beraubt sich aber der Quellen, die erklären, wie der Islam konkret gelebt wurde.

Die Sira und der Tafsir

Die Sira ist die Biographie Muhammads. Die berühmteste ist die Ibn Hishams, eine Neufassung aus dem 9. Jahrhundert eines älteren, mit Ibn Ishaq (gest. um 767) verbundenen Materials. Die Tafsire sind die Korankommentare: Sie erklären die Verse, ihren Kontext, die juristischen und theologischen Traditionen, die damit verbunden sind.

Ein seriöser katholischer Artikel über den Islam kann also nicht nur den Koran zitieren. Er muss auch Sunna und Sira betrachten, weil der historische Islam sich nie als bloßes isoliertes Buch dargestellt hat: Er ist eine religiöse, juristische, gemeinschaftliche und politische Tradition, strukturiert um das Vorbild Muhammads.

Zusammengefasste Chronologie der Ursprünge des Islams

Ein stark vereinfachter Zeitstrahl der großen Daten erlaubt es, die Anhaltspunkte festzulegen, bevor die Lehre geprüft wird. Die genauen Daten können je nach traditionellen muslimischen Quellen variieren; die akademischen Datierungen (Donner, Robin, Hoyland) sind manchmal weiter gefasst.

Dieser Zeitstrahl macht eine erkenntnistheoretische Tatsache sichtbar: Fast alles, was der klassische Islam über das Leben Muhammads für wahr hält, ist zwischen 120 und 250 Jahre nach den Ereignissen schriftlich niedergelegt. Die mündliche Überlieferung hat dieses Gedächtnis getragen, sie hat es notwendigerweise auch verformt — wie die muslimischen Gelehrten selbst wissen, die genau darum die Wissenschaft der Überlieferungsketten (Isnad) entwickelt haben, um dieser strukturellen Schwierigkeit zu begegnen.

Was der Koran Positives über Jesus sagt

Der Koran sagt viele erhabene Dinge über Jesus. Er nennt ihn al-Masih — den Messias; er bekräftigt seine jungfräuliche Geburt; er stellt Maria als erwählt und gereinigt dar; er schreibt Jesus Wunder zu, namentlich die Heilung des Blindgeborenen und des Aussätzigen, die Auferweckung der Toten „mit Gottes Erlaubnis“ und sogar die apokryphe Episode des aus Ton geformten und durch seinen Hauch belebten Vogels.^[15]

Diese Aussagen erklären, warum viele Muslime zu Christen sagen: „Wir erkennen Jesus an, warum erkennt ihr Muhammad nicht an?“ Die katholische Antwort liegt in einer einfachen Unterscheidung: Einen Namen anzuerkennen genügt nicht; man muss anerkennen, wer Jesus wirklich ist. Doch der koranische Jesus ist nicht der Jesus, den die Apostel, die Märtyrer, die Kirchenväter, die Konzilien und die christliche Liturgie bekennen.

Der Koran verneint die Gottheit Christi

Der Koran weist ausdrücklich zurück, dass Christus Gott oder Sohn Gottes sei. Sure 5 erklärt jene für ungläubig, die sagen, Gott sei der Messias, Sohn Marias (5:17; 5:72), und jene, die von Gott als „Drittem von dreien“ sprechen (5:73).^[16] Sure 112 bekräftigt lapidar, dass Gott „nicht zeugt und nicht gezeugt ist“.^[17]

Für einen Christen ist das keine nebensächliche Divergenz. Das Neue Testament bekennt, dass das Wort Gott war, dass es Fleisch geworden ist, dass Thomas Jesus „mein Herr und mein Gott“ nennt, dass alles durch den Sohn und für den Sohn geschaffen ist.^[18] Das Konzil von Nicäa (325) und dann Konstantinopel (381) erfinden diesen Glauben nicht: Sie formulieren ihn gegen die Reduktionen, die die volle Gottheit des Sohnes verneinten.

Der Koran verneint die erlösende Kreuzigung

Sure 4, Vers 157 bekräftigt, die Juden hätten Jesus weder getötet noch gekreuzigt, sondern es sei ihnen nur so erschienen.^[19] Die muslimischen Exegesen haben diese Stelle verschieden gedeutet: Nach der sunnitischen Mehrheitslesart hätte Gott Jesus lebendig in den Himmel erhoben und einem anderen Mann — oft mit Judas oder Simon von Cyrene identifiziert — das Aussehen Christi gegeben, der an seiner Stelle gekreuzigt worden wäre. Andere Lesarten, namentlich ahmadische, vertreten, Jesus habe das Kreuz überlebt und sei später gestorben. Das gemeinsame lehrmäßige Ergebnis bleibt jedoch klar: Der Islam weigert sich, dass Jesus wirklich am Kreuz gestorben ist, um die Menschen zu retten.

Die Kreuzigung: eine außerbiblisch bezeugte historische Tatsache

Diese koranische Verneinung stößt auf ein massives Hindernis: Die Kreuzigung Jesu gehört unter den Ereignissen der Antike zu den am besten durch außerchristliche Quellen bezeugten. Dieser Punkt ist für den islamisch-christlichen Dialog entscheidend: Ein Muslim erkennt die Autorität des Neuen Testaments nicht an — er meint gerade, die Christen hätten das Evangelium verfälscht (Lehre vom taḥrīf). Den heiligen Paulus einem Muslim zu zitieren, um den Koran zu widerlegen, wäre also zirkulär. Man muss sich daher auf Quellen stützen, die der Muslim selbst als historisch gültig anerkennt, also die heidnischen, jüdischen und nichtchristlichen Chronisten des 1. und 2. Jahrhunderts.^[20]

Mindestens fünf unabhängige Zeugen außerhalb des Christentums bezeugen den Kreuzestod Jesu:

Diese Quellen sind vom Christentum unabhängig, manchmal feindlich, und stimmen im minimalen Faktum überein: Ein Mann namens Jesus wurde unter Pontius Pilatus in Judäa um das Jahr 30 hingerichtet. Der Historiker John Meier hält in seiner Untersuchung A Marginal Jew die Kreuzigung Jesu unter Pontius Pilatus für eine der beiden einzigen Tatsachen aus Jesu Leben, die eine fast universelle Zustimmung der Historiker finden, zusammen mit der Taufe durch Johannes den Täufer.^[22]

Das Kriterium der Verlegenheit verstärkt diese Schlussfolgerung: Die Kreuzigung war in der Antike ein schändlicher Tod, vorbehalten rebellischen Sklaven und Räubern. Wie der Historiker Martin Hengel, Spezialist der antiken Kreuzigung, betont, hätte niemand einen gekreuzigten Messias erfunden, um eine Religion zu gründen: Die Verkündigung des Gekreuzigten als Messias erklärt sich nur durch ein massives historisches Ereignis.^[23]

Die koranische Position steht also in frontalem Widerspruch zu dem, was John Meier am Ende seiner Untersuchung als eine der beiden einzigen Tatsachen aus Jesu Leben beschreibt, die eine fast universelle Zustimmung der Historiker finden — auch nichtchristlicher —, eine Schlussfolgerung, die Ehrman (2012) und Van Voorst (2000) unabhängig von jeder christlichen Autorität übernehmen.^[24][25] Es ist einer der sehr seltenen Fälle, in denen eine spätere Religion beansprucht, die Geschichte selbst zu korrigieren, ohne einen zeitgenössischen Zeugen vorlegen zu können. Für die ausführliche Beweisführung siehe Die Auferstehung Jesu und Hat Jesus wirklich existiert?.

Das prophetische Schweigen des Korans über das Kreuz

Jenseits der materiellen Verneinung wirft die koranische Position ein Problem innerer Kohärenz auf. Der Koran erkennt an, dass Jesus Messias ist (3:45; 4:171), doch das Wort Messias (Maschiach, al-Masīḥ) ist kein vager Titel: Es hat einen präzisen Inhalt in der jüdischen Prophetie. Der Messias ist der, den die Psalmen 22 und 69 ankündigen und vor allem Jesaja 53, geschrieben mehrere Jahrhunderte vor Jesus:

« Er war verachtet, von den Menschen verlassen, ein Mann der Schmerzen, mit Leiden vertraut. […] Unsere Leiden hat er getragen, und unsere Schmerzen hat er auf sich geladen. […] Er wurde durchbohrt wegen unserer Verbrechen, zermalmt wegen unserer Sünden. […] Wie ein Lamm, das man zur Schlachtung führt, wie ein Schaf, das vor den Scherern verstummt, öffnet er seinen Mund nicht. » — Jesaja 53, 3-7, Einheitsübersetzung^[26]

Dieser Jesaja-Text ist vollständig in der Rolle 1QIsaᵃ von Qumran enthalten, paläographisch und radiokarbonisch auf das 2. Jahrhundert vor Jesus Christus datiert — also lange vor jeder Möglichkeit christlicher Interpolation.^[27] Der Koran weist Jesaja nicht zurück; er sagt nirgends, dieser Text sei verfälscht. Doch indem er verneint, dass der Messias durchbohrt wurde, macht er Jesaja 53 unverständlich: Wenn der Messias nicht leidet, wenn der Messias nicht stirbt, wer war dann der Mann der Schmerzen, der angekündigt wurde? Die koranische Lehre lässt diese große messianische Prophetie ohne Erfüllung.

Das biblische Kriterium des wahren Propheten

In der Bibel ist ein Prophet nicht nur ein mächtiger religiöser Mann. Er ist von Gott gesandt, um zur Treue zum Bund zu rufen, nicht um einer bereits gegebenen Offenbarung zu widersprechen. Das Deuteronomium gibt zwei Kriterien: nicht zu einem anderen Kult verführen und nicht fälschlich im Namen Gottes sprechen.^[28]

Das Neue Testament fügt ein radikales christologisches Kriterium hinzu. Der heilige Paulus schreibt an die Galater: Selbst wenn ein Engel vom Himmel ein anderes Evangelium verkündete als das von den Aposteln empfangene, sei er verflucht.^[29] Dieser Satz zielt genau auf den Fall, den der Islam darstellt: eine spätere Offenbarung, einem himmlischen Boten zugeschrieben, die das apostolische Evangelium über Jesus korrigiert.

Das christologische Problem genügt bereits

Das erste Hindernis für die Anerkennung Muhammads ist also lehrmäßig: Er übermittelt eine Botschaft, die die Gottheit Christi, seine Kreuzigung, seine göttliche Sohnschaft und die Trinität verneint. Selbst wenn Muhammad ein moralisch untadeliges Leben nach allen Kriterien geführt hätte, könnte der Christ jemanden nicht als Propheten Gottes anerkennen, dessen Botschaft den Kern der christlichen Offenbarung zerstört.

Der Punkt ist nicht psychologisch — „die Christen mögen Muhammad nicht“ — sondern theologisch: Der biblische Prophet bestätigt und vertieft die Offenbarung; er kehrt sie nicht um. Eine Botschaft, die dem Christen sagt: „Jesus ist nicht der ewige Sohn, er ist nicht am Kreuz gestorben, die Apostel haben das Wesentliche missverstanden oder verfälscht“, kann nicht von dem Geist kommen, der die Kirche gegründet hat.

Keine im Voraus verifizierte messianische Prophetie

Ein zweites Kriterium unterscheidet die biblischen Propheten von Muhammad: Die Propheten des Alten Testaments kündigen im Voraus verifizierbare Ereignisse an. Jesaja kündigt den leidenden Messias an (Jes 53), Micha die Geburt in Bethlehem (Mi 5,2), Sacharja die dreißig Silberstücke (Sach 11,12-13), Daniel die siebzig Wochen (Dan 9,24-27), David die Durchbohrung von Händen und Füßen (Ps 22,17). Diese Prophetien liegen mehrere Jahrhunderte vor ihrer Erfüllung, und ihre vorchristliche Existenz ist durch die Qumran-Handschriften und die Septuaginta von Alexandria (3.–2. Jahrhundert v. Chr.) bezeugt.^[30]

Der Koran dagegen enthält keine im Voraus verifizierbare und öffentlich kontrollierbare Prophetie. Die einzigen ausdrücklichen Vorhersagen betreffen oft unmittelbar bevorstehende politische Ereignisse: So sagt Sure 30, 2-5 (al-Rūm) den baldigen Sieg der Byzantiner (al-Rūm) über die Perser voraus — eine Stelle, deren Datierung umstritten ist: Die muslimische Tradition setzt sie vor die byzantinische Gegenoffensive (um 615-616, erfüllter Sieg 627-628), während kritische Historiker eine spätere Abfassung zeitgleich mit den Erfolgen des Heraklius vertreten. Vor allem gibt der Koran keine einzige präzise verifizierbare Vorhersage über das Ende der Zeiten, über künftige Entdeckungen oder über unabhängig datierbare Ereignisse. Das ist eine strukturelle Asymmetrie zur biblischen Prophetie, gegründet auf Dtn 18,22: Ein wahrer Prophet wird daran erkannt, dass seine Worte sich erfüllen.

Kein öffentlich solid bezeugtes Wunder

Ein drittes Kriterium ist das Wunder. Die großen biblischen Propheten wirken öffentliche und unabhängig bezeugte Wunder: Mose vor dem Pharao (Ex 7-12), Elija vor den Baalspriestern (1 Kön 18,20-40), Jesus, der die Brote vor 5 000 Männern vermehrt (Joh 6,1-15), bekannte Blinde in Jerusalem heilt (Joh 9), Lazarus vor einer Menge auferweckt (Joh 11). Die Apostelgeschichte berichtet die Wunder des Petrus und Paulus vor identifizierbaren Zeugen.

Doch der Koran selbst sagt, Muhammad habe keine öffentlichen Wunder vollbracht, die seine Sendung bestätigen. Sure 17, Verse 90-93 berichtet, seine Zeitgenossen hätten von ihm Zeichen verlangt — er solle eine Quelle entspringen lassen, einen Garten besitzen, den Himmel in Stücken fallen lassen, in den Himmel aufsteigen — und Muhammad antwortet einfach auf Gottes Befehl: « Preis sei meinem Herrn! Was bin ich anderes als ein Mensch, ein Gesandter? »^[31]

« Und nichts hat Uns abgehalten, die Zeichen [Wunder] zu senden, außer dass die Früheren sie für Lüge erklärt haben. » — Koran, Sure 17, Vers 59^[32]

Der Koran erklärt also selbst, dass das einzige Wunder, das Muhammads Sendung beglaubigt, der Koran selbst ist — ein zirkuläres Argument, das ein Christ oder Atheist ohne unabhängigen Beweis nicht annehmen kann. Die Muhammad zugeschriebenen Wunder (die nächtliche Reise, der gespaltene Mond, das zwischen seinen Fingern hervorquellende Wasser) erscheinen in den späteren Hadithen, ohne Zeugen außerhalb der Gemeinschaft, und sind selbst innerhalb der muslimischen Tradition umstritten.^[33]

Das deuteronomische Kriterium angewandt

Das Deuteronomium gibt zwei Tests, um einen Propheten zu erkennen: (1) Dtn 13,2-6 — ein Prophet, der vom Gott Israels zu einem anderen Kult ablenkt, ist ein falscher Prophet, selbst wenn er Zeichen wirkt; (2) Dtn 18,22 — ein Prophet, dessen Worte sich nicht erfüllen, ist ein falscher Prophet.

Auf Muhammad angewandt, aus christlicher Sicht:

• Test Nr. 1 (Rechtgläubigkeit): Muhammad verneint die Trinität und die Gottheit Christi, während die in Jesus vollendete Offenbarung bereits gegeben und durch die öffentlichen Wunder Christi und seiner Apostel bestätigt ist. Eine spätere Botschaft, die die frühere Offenbarung umkehrt, besteht diesen Test nicht.
• Test Nr. 2 (Erfüllung): Muhammad hat kein präzises, langfristig verifizierbares Ereignis angekündigt, dessen Zeuge die urchristliche Gemeinschaft hätte sein können.

Aus christlicher Sicht besteht Muhammad also weder den einen noch den anderen der beiden deuteronomischen Tests. Für einen Muslim ist dieses Argument selbstverständlich abgelehnt, aber es hat mindestens das Verdienst, die Frage zu beantworten: « Auf welcher Grundlage weigert sich der Christ, Muhammad anzuerkennen? » — auf der Grundlage des biblischen Kriteriums selbst und nicht einer willkürlichen Ablehnung.

Das moralische und politische Problem des prophetischen Vorbilds

Die moralische Frage wird im Abschnitt « Die Probleme aus Muhammads Leben » unten ausführlich behandelt: Wenn ein Christ einen Propheten als geistliches Vorbild anerkennen soll, muss er darin eine Heiligkeit erkennen können, die dem in der Liebe vollendeten Gesetz entspricht. Doch mehrere authentische muslimische Traditionen schreiben Muhammad Taten oder Erlaubnisse zu, die schwer mit dem christlichen Ideal vereinbar sind.

Für das Christentum ist die Norm des Propheten nicht nur die religiöse oder politische Wirksamkeit; es ist die Gleichförmigkeit mit Christus, sanftmütig und demütig von Herzen, der sich weigert, Feuer auf jene herabzurufen, die ihn nicht aufnehmen (Lk 9,54-56), Petrus verbietet, das Reich mit dem Schwert zu verteidigen (Mt 26,52), und seinen Henkern vergibt (Lk 23,34).^[34]

Keine Anschuldigung ad personam kann ein theologisches Argument ersetzen: Eine Religion widerlegt sich nicht durch die Fehler ihres Gründers. Aber der Islam macht aus Muhammad ein absolutes moralisches Vorbild (al-insān al-kāmil, „der vollkommene Mensch“), das im Detail der Verhaltensweisen nachzuahmen ist (die Sunna). Der Koran stellt ihn als « vortreffliches Vorbild » für den Gläubigen dar (Sure 33, 21). Das macht Muhammads Leben apologetisch entscheidend: Wenn es schwerwiegende Elemente enthält, die moralisch mit der biblischen Heiligkeit unvereinbar sind, wird der Status des « insān al-kāmil » unhaltbar. Dieser Abschnitt stellt loyal, ausgehend von den sunnitischen Quellen selbst — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sira Ibn Hishams, Chroniken al-Tabaris, Maghāzī al-Waqidis — die Episoden dar, die die christliche Apologetik in diesem Punkt seit Johannes von Damaskus bis heute genährt haben.^[35]

Die späte Natur der Quellen

Noch vor der Prüfung des Inhalts ist eine starke erkenntnistheoretische Tatsache festzuhalten: Alle Biographien Muhammads sind spät. Muhammad stirbt 632 (Jahr 10 der Hidschra). Doch:

• Die erste bekannte Sira, die Ibn Ishaqs, wird um 760-770 verfasst — also 130 Jahre nach Muhammads Tod. Sie ist uns nur durch die Neufassung Ibn Hishams (gest. 833) überliefert, manchmal mit Streichungen als peinlich empfundener Stellen.^[36]
• Die großen Hadith-Sammlungen werden um 850-870 zusammengestellt: Sahih al-Bukhari († 870), Sahih Muslim († 875), al-Tirmidhi († 892).
• Die Maghāzī al-Waqidis († 822), Hauptquelle für die militärischen Expeditionen, stammen vom Anfang des 9. Jahrhunderts.

Dieser zeitliche Abstand — vergleichbar mit dem, der die Französische Revolution von den Chroniken trennt, die wir heute über sie schreiben würden — stellt das klassische Problem der mündlichen Überlieferungsketten. Die muslimischen Gelehrten selbst haben die ganze Wissenschaft der jarḥ wa-l-taʿdīl (Kritik der Überlieferer) genau darum entwickelt, weil sie wussten, dass apokryphe Hadithe in Masse kursierten: Al-Bukhari soll mehr als 600 000 Hadithe geprüft haben, um nur 7 397 zu behalten.^[37] Der Orientalist Ignaz Goldziher hat schon Ende des 19. Jahrhunderts, dann die Historikerin Patricia Crone im 20. Jahrhundert gezeigt, wie sehr die alten Hadithe oft die theologisch-juristischen Debatten des 2.-3. Jahrhunderts der Hidschra widerspiegeln und nicht die Worte Muhammads.^[38]

Die Ehe mit Aïscha (sechs Jahre / neun Jahre)

Die meistdiskutierte Episode ist Muhammads Ehe mit Aïscha bint Abu Bakr. Mehrere als authentisch (ṣaḥīḥ) geltende Hadithe berichten die Alter:

« Der Prophet heiratete mich, als ich sechs Jahre alt war, und die Vollziehung der Ehe fand statt, als ich neun Jahre alt war. » — ʿĀʾisha, zitiert in Sahih al-Bukhari, Hadith 5134^[39]

Dieselbe Tatsache wird berichtet in:

• Sahih al-Bukhari, Hadithe 3894, 3896, 5133, 5134, 5158, 6130, 7011;
• Sahih Muslim, Hadith 1422a-d;
• Sunan Abī Dāwūd, Hadith 4933;
• Sunan al-Nasāʾī, Hadith 3257;
• Sunan Ibn Mājah, Hadith 1877.^[40]

Die mehrfache und übereinstimmende Wiederkehr in den beiden autoritativsten Sammlungen des Sunnitentums (Bukhari und Muslim) macht das Ereignis für einen Muslim, der die Autorität der Sunna beansprucht, schwer abweisbar. Manche moderne muslimische Apologeten schlagen eine alternative Chronologie vor und berechnen Aïschas Alter auf 15-18 Jahre aus den Todesdaten ihrer Schwester Asma und den großen Ereignissen der Hidschra. Diese Neuberechnungen sind jedoch in den alten Isnaden nicht bezeugt und beruhen auf inferentiellen Argumenten, nicht auf Primärquellen.

Für das christliche Gewissen — und inzwischen für das universelle menschliche Gewissen, wie es sich im internationalen Recht der Kinderrechte kristallisiert — ist die vollzogene Ehe eines erwachsenen Mannes mit einem neunjährigen Mädchen eine schwere moralische Kategorie, die nicht durch den Kontext gerechtfertigt werden kann. Diese Angabe, von den autoritativsten Hadithen treu bewahrt, steht in struktureller Spannung zum Anspruch des « insān al-kāmil ».

Die militärischen Expeditionen (Ghazawat)

Die Sira Ibn Hishams und die Maghāzī al-Waqidis berichten, Muhammad habe persönlich 27 militärische Expeditionen (Ghazawat) geleitet und etwa 38 befohlene Raubzüge (Saraya) in den zehn medinensischen Jahren (622-632) ausgesandt.^[41] Die meisten zielten auf mekkanische Karawanen, arabische Stämme, die den Islam ablehnten, oder jüdische Gemeinden Medinas. Diese massive militärische Dimension ist intrinsisch mit der Geschichte des medinensischen Islams verbunden: Die Predigt geht mit einem politischen und bewaffneten Projekt einher. Das Wort Jihad (Anstrengung), das auch einen spirituellen Kampf bezeichnen kann, bezeichnet im medinensischen Koran hauptsächlich den bewaffneten Kampf für Gottes Sache.^[42]

Lehrreicher Vergleich mit Jesus: Die Evangelien berichten von keiner einzigen militärischen Aktion Jesu in etwa drei Jahren öffentlicher Predigt. Er weigert sich ausdrücklich, ein irdisches Reich aufzurichten (Joh 6,15; Joh 18,36), entwaffnet Petrus in Gethsemane (Mt 26,52) und stirbt ohne Armee. Dieser strukturelle Unterschied zwischen den beiden prophetischen Vorbildern ist kein biographisches Detail: Er begründet zwei völlig verschiedene Theologien des Reiches.

Die Beseitigung der Banu Qurayza

Die umstrittenste Episode des medinensischen Lebens ist das Schicksal des jüdischen Stammes der Banu Qurayza nach der Grabenschlacht (627). Ibn Hisham und al-Tabari berichten, Muhammad habe nach der Kapitulation des Stammes akzeptiert, das Urteil Saʿd ibn Muʿadh anzuvertrauen. Dieser entscheidet:

« Mein Urteil ist, dass man die [kampffähigen] Männer tötet, ihre Güter teilt und die Frauen und Kinder gefangen nimmt. » — Ibn Hisham, al-Sīra al-Nabawiyya (Ausg. Mustafa al-Saqqa, Kairo, 1955), Bd. 3, S. 240; al-Tabari, Tārīkh al-rusul wa-l-mulūk (Ausg. De Goeje, Leiden, 1879-1901), Bd. 2, S. 251^[43]

Die Zahl der getöteten Männer variiert je nach Quelle zwischen 400 und 900; Frauen und Kinder werden als Sklaven verkauft. Muhammad billigt den Spruch und bezeichnet ihn nach der von der Sira überlieferten Formel als « Urteil Gottes von oberhalb der sieben Himmel ».^[44] Das Ereignis hat die christlichen Apologeten des Mittelalters tief geprägt; es wird auch von modernen muslimischen Forschern anerkannt und diskutiert, die verschiedene Lesarten vorschlagen (legitime Verteidigung, antike Kriegsnormen, übertriebene Überlieferung). Doch keine Lesart beseitigt den massiven und absichtlichen Charakter der Hinrichtung.

Die befohlenen Attentate

Mehrere Quellen berichten, Muhammad habe wortgewaltige Gegner ermorden lassen. Drei Fälle sind in der Sira bezeugt:

• Kaʿb ibn al-Ashraf, jüdischer Dichter Medinas, wird 624 von Muhammad ibn Maslama und vier Gefährten auf ausdrücklichen Befehl des Propheten ermordet: « Wer übernimmt für mich Ibn al-Ashraf? Er hat Gott und Seinem Gesandten Unrecht getan. » — Sahih al-Bukhari, Hadith 4037; Ibn Hisham, Bd. 3, S. 51-58.^[45]
• Asma bint Marwan, Dichterin, die Verse gegen Muhammad verfasst hatte, wird in ihrem Bett von ʿUmayr ibn ʿAdī al-Khaṭmī getötet; Ibn Saʿd und al-Waqidi berichten, Muhammad habe die Tat gebilligt (Ṭabaqāt II, 31).
• Abū ʿAfak, greiser jüdischer Spötter, wird von Sālim ibn ʿUmayr im Schlaf getötet (Ibn Saʿd, II, 32; al-Waqidi, Maghāzī I, 174).

Diese Erzählungen fehlen bei Bukhari für die beiden letzteren Fälle, sind aber in Sira und Tabaqāt gut präsent, traditionell im sunnitischen Geschichtskorpus rezipiert. Zum Vergleich: Jesus verteidigt Maria Magdalena gegen die Steinigung (Joh 8,1-11), heilt das Ohr des Malchus (Lk 22,51) und stirbt, indem er seinen eigenen Henkern vergibt (Lk 23,34).

Sklaverei, Konkubinen und Gefangene

Koran und Sira schaffen die Sklaverei nicht ab; sie regeln sie. Sure 23, Verse 5-6 unterscheidet klar zwei Kategorien erlaubter Frauen für die Gläubigen:

« Außer gegenüber ihren Gattinnen oder den Sklavinnen, die sie besitzen, denn da sind sie nicht zu tadeln. » — Koran, Sure 23, Verse 5-6; siehe auch 33, 50; 70, 30^[46]

Die Hadithe erörtern ausdrücklich die Modalitäten der Beziehungen zu Kriegsgefangenen: Sahih Muslim 1438 berichtet die Frage des ʿAzl (unterbrochener Beischlaf) mit den Gefangenen von Awtas. Sahih al-Bukhari 5210 bestätigt den Gebrauch. Das Ganze errichtet einen juristischen Rahmen des durch Besitz geheiligten Konkubinats.^[47]

Der Kontrast zum heiligen Paulus, der Philemon bittet, den Sklaven Onesimus « nicht mehr als Sklaven, sondern als geliebten Bruder » aufzunehmen (Phlm 16), und zur ausdrücklichen Verurteilung der Versklavung von Christen durch die päpstlichen Bullen (Eugen IV., Sicut dudum, 1435; Paul III., Sublimis Deus, 1537; Leo XIII., In Plurimis, 1888), ist radikal.^[48]

Die Ehe mit Zaynab und der Sonderstatus des Propheten

Sure 33, Vers 37 erzählt ein umstrittenes Ereignis: Muhammad heiratet Zaynab bint Jahsh, die Ex-Frau seines Adoptivsohns Zayd ibn Hāritha, nachdem Zayd sich scheiden ließ. Der koranische Text rechtfertigt diese Ehe damit, dass Gott selbst sie erlaubt habe, um das Verbot der Ehe mit der Ex-Frau eines Adoptivsohns aufzuheben:

« Als Zayd jede Beziehung zu ihr beendet hatte, gaben Wir sie dir zur Frau, damit es für die Gläubigen kein Hindernis gebe, die Frauen ihrer Adoptivsöhne zu heiraten, wenn diese jede Beziehung zu ihnen beendet haben. » — Koran, Sure 33, Vers 37^[49]

Die muslimischen Kommentatoren erklären, es gehe darum, eine Stammesitte abzuschaffen. Die kritischen Exegeten vermerken jedoch die verstörende Koinzidenz: Gerade die Ehe, die der Prophet begehrt, wird zur Ausnahme vom gesellschaftlichen Verbot. Sure 33, Vers 50 vervielfacht übrigens die dem Propheten eigenen ehelichen Privilegien: unbegrenzte Zahl von Frauen, Befreiung von Brautgabe und Wartezeit, Zugang zu den Cousinen väterlicherseits, Recht auf Gefangene — Privilegien, die « dir allein, unter Ausschluss der übrigen Gläubigen » vorbehalten sind.^[50]

Die zusammenfassende Tabelle

Der Zweck dieser Tabelle ist nicht die Schmähung: Es ist die ehrliche Unterscheidung zwischen zwei prophetischen Vorbildern. Ein Katholik kann verstehen, dass ein frommer Muslim von diesem Vergleich schockiert ist; er muss ihn jedoch daran erinnern, dass diese Fakten von den muslimischen Quellen selbst berichtet werden, in den Sammlungen, die die sunnitische Tradition als die authentischsten anerkennt.

Zeitgenössische muslimische Antworten

Viele zeitgenössische Muslime lesen diese Erzählungen feinsinnig neu. Mehrere Strategien werden angewandt: historische Anfechtung (die Hadithe seien späte Fälschungen, die die Debatten des 2.-3. Jahrhunderts der Hidschra widerspiegeln); Kontextualisierung (die medinensischen Normen seien nicht universalisierbar); Allegorisierung (die Episoden hätten einen nicht politischen spirituellen Sinn); oder Hierarchisierung (der Koran gehe den Hadithen vor, und der Koran sei weniger streng). Der muslimische Denker schweizerischer Herkunft ägyptischer Abstammung Tariq Ramadan schlägt in The Messenger (2007) eine spirituelle und humanisierende Lesart vor. Der sudanesische Reformer Mahmoud Mohamed Taha († 1985, in Khartum wegen Apostasie hingerichtet) schlug vor, zwischen den spirituellen mekkanischen Suren und den politischen medinensischen Suren zu unterscheiden und den ersteren den Vorrang zu geben.^[51]

Diese Lesarten sind wertvoll, stoßen aber auf eine innerislamische Mauer: Sie geraten in Konflikt mit dem traditionellen sunnitischen Konsens über die Authentizität von Bukhari und Muslim. Um diese Erzählungen massiv neu zu lesen, müsste man zuerst die autoritativsten Hadithe herabstufen — was darauf hinausläuft, den klassischen Islam auf anderen Fundamenten neu zu bauen. Genau das versuchen die muslimischen Reformdenker; genau das verweigern die sunnitische Orthodoxie und die zwölferschiitische Orthodoxie.

Der klassische muslimische Einwand

Angesichts der Divergenzen zwischen Bibel und Koran kehrt ein muslimischer Einwand oft wieder: Juden und Christen hätten ihre Schriften verfälscht. Der Koran beschuldigt manche Schriftbesitzer, die Worte zu verdrehen oder einen Teil dessen zu verbergen, was ihnen offenbart wurde.^[52] In der späteren islamisch-christlichen Polemik wird diese Anschuldigung oft stärker: Tora und Evangelium seien textlich korrumpiert worden.

Das Problem ist historisch: Damit der Einwand funktioniert, müsste man erklären, wann, wo, durch wen und wie eine massive Verfälschung die zentralen Lehren des Christentums verändert hätte, während sie den im Römischen Reich, in Persien, Syrien, Ägypten, Armenien, Äthiopien und Indien verstreuten christlichen Gemeinden entging. Je umfassender die unterstellte Verfälschung, desto unglaubwürdiger wird sie.

Das Alte Testament und Qumran

Die Handschriften vom Toten Meer, entdeckt ab 1947, haben jüdische biblische Zeugen geliefert, die vor oder zeitgleich mit Christus liegen. Sie zeigen eine komplexe textliche Überlieferung mit Textfamilien, offenbaren aber keine ehemals islamische Bibel, die später christianisiert worden wäre. Die großen biblischen Themen — Bund, Opfer, Sünde, Messias, erwähltes Volk, Gesetz, Tempel — sind bereits da.

Die Unterschiede zwischen dem masoretischen Text, der Septuaginta und manchen Qumran-Handschriften gehören zur normalen Textkritik einer antiken Bibliothek, nicht zu einer späten lehrmäßigen Verfälschung. Vor allem liegen sie mehrere Jahrhunderte vor dem Islam. Sie können daher nicht als christliche Veränderung erklärt werden, die Muhammad verbergen sollte.

Das Neue Testament und die handschriftliche Überlieferung

Das Neue Testament ist das durch die Masse seiner griechischen, lateinischen, syrischen, koptischen und anderen alten Überlieferungen am besten bezeugte antike Korpus. Die Textkritik stellt zahlreiche Varianten fest, doch die immense Mehrheit betrifft Rechtschreibung, Wortstellung, versehentliche Auslassungen oder geringfügige Harmonisierungen. Die substantiellen Varianten sind bekannt, in den kritischen Ausgaben gedruckt, und bringen keine verborgene islamische Christologie hervor.

Vor allem sind die Lehren, die der Islam bestreitet — Gottheit Christi, Tod am Kreuz, Auferstehung, Christus dargebrachter Kult — sehr früh bezeugt. Sie hängen nicht von einer mittelalterlichen Veränderung ab: Man findet sie in den Paulusbriefen, in den Evangelien, bei Ignatius von Antiochien, Justin, Irenäus, Tertullian, Athanasius und in der alten Taufliturgie. Um diese Lehren zu beseitigen, hätte man gleichzeitig die biblischen Handschriften, die patristischen Zitate, die antihäretischen Kontroversen und das liturgische Gedächtnis weit entfernter Gemeinden verfälschen müssen.

Das Barnabasevangelium und die Apokryphen

Manche muslimische Apologeten berufen sich auf das Barnabasevangelium, einen späten Text, der einen islamskonformen Jesus darstellt. Doch die Spezialisten datieren es ins Spätmittelalter oder in die Neuzeit, mit italienischem und spanischem Text, weit entfernt vom apostolischen Christentum. Es handelt sich nicht um ein Evangelium des 1. Jahrhunderts noch um einen unabhängigen Zeugen aus Jesu Leben.

Umgekehrt übernimmt der Koran mindestens ein berühmtes Motiv eines christlichen Apokryphons: Jesus als Kind, der einen Tonvogel formt und ihm dann durch seinen Hauch Leben gibt, eine Episode, die in den vier kanonischen Evangelien fehlt, aber in den Kindheitstraditionen Jesu präsent ist.^[53] Das Problem ist nicht, dass der Koran außerkanonische Traditionen kennt; es ist, dass er beansprucht, die kanonischen Evangelien zu korrigieren, während er Erzählungen integriert, die die Kirche nie als apostolisch rezipiert hat.

Die Erzählung von Uthman

Die Bukhari-Erzählung über Uthman zeigt, dass die muslimische Geschichte eine Etappe der Standardisierung des koranischen Textes kennt.^[54] Das beweist für sich allein nicht, dass der Koran „falsch“ wäre; es beweist nur, dass die Vorstellung eines materiell vom Himmel gefallenen Textes in Form eines einzigen und sofort stabilisierten Exemplars nicht der traditionellen Erzählung selbst entspricht.

Die Arbeit des Gläubigen und des Historikers ist nicht dieselbe. Der Muslim kann glauben, dass Gott den Koran durch diese Standardisierung bewahrt hat. Der Historiker hingegen stellt einen Prozess fest: Rezitation, Auswendiglernen, Sammlung, Kodex, Rezension, kanonische Lesarten. Der Christ braucht diesen Punkt nicht zu übertreiben; es genügt zu zeigen, dass die Geschichte des Korans eine wirkliche Geschichte ist, mit Überlieferung und menschlichen Entscheidungen.

Die koranischen Lesarten

Der sunnitische Islam erkennt mehrere kanonische Lesarten (Qirāʾāt) des Korans an, überliefert durch verschiedene Ketten: Hafs nach Asim ist heute die verbreitetste, aber Warsch nach Nafi bleibt namentlich in Nordafrika in Gebrauch. Diese Lesarten sind nicht bloß „Akzente“; sie enthalten manchmal Unterschiede in Vokalen, Verbformen, Wörtern und damit in Sinnnuancen.

Auch hier darf man nicht karikieren: Die muslimischen Gelehrten haben eine präzise Wissenschaft dieser Lesarten entwickelt. Aber die bloße Existenz der Qirāʾāt erschwert das populäre Argument, der Koran sei materiell und in jedem Punkt ein textlicher Block ohne jede mit anderen alten Texten vergleichbare Geschichte.

Birmingham und Sanaa

Die Birmingham-Handschrift, deren Pergament radiokarbonisch in eine alte, mit dem 7. Jahrhundert vereinbare Spanne datiert wurde, wird oft als Beweis für das Alter des koranischen Textes präsentiert.^[55] Sie zeigt tatsächlich, dass Teile des Korans sehr früh kursierten. Aber das Alter eines handschriftlichen Zeugen beweist nicht den göttlichen Ursprung des Textes: Es beweist eine alte Überlieferung.

Das Sanaa-Palimpsest wiederum ist wichtig, weil sein unterer getilgter Text Varianten gegenüber dem koranischen Standardtext aufweist. Seine Existenz stürzt die Geschichte des Islams nicht um; sie bestätigt nur, dass auch die Anfänge des koranischen Textes zu einer handschriftlichen Geschichte gehören, die man untersuchen kann. Die Arbeiten von Behnam Sadeghi und Mohsen Goudarzi (Der Islam, 2012) haben Dutzende textlicher Varianten zwischen dem unteren Text von Sanaa I und dem uthmanischen Standardtext katalogisiert.^[56]

Der zeitgenössische akademische Revisionismus

Seit den 1970er Jahren schlägt eine akademische Strömung — manchmal „revisionistische Schule“ genannt — sehr verschiedene Rekonstruktionen der Ursprünge des Islams vor. John Wansbrough (Schule für Orientalistik und Afrikastudien, London) vertritt in Quranic Studies (1977) und The Sectarian Milieu (1978), der Koran habe sich spät, über zwei Jahrhunderte, im sektiererischen jüdischen und christlichen Milieu Mesopotamiens kristallisiert; Patricia Crone und Michael Cook schlagen in Hagarism (1977) eine alternative Erzählung der arabischen Ursprünge vor; Christoph Luxenberg (Pseudonym) schlägt in Die syro-aramäische Lesart des Koran (2000) eine syro-aramäische Lesart von etwa einem Viertel der dunklen Koranstellen vor; Angelika Neuwirth (Berlin), gemäßigter bleibend, rückt den Koran in seinen spätantiken Kontext einer „arabischen Spätantike“.^[57]

Diese Arbeiten sind nicht konsensfähig, und die muslimischen Forscher bestreiten oft ihre Methoden. Aber sie zeigen mindestens eines: Die Geschichte der Ursprünge des Korans ist heute ein aktives akademisches Feld, das konkurrierende Hypothesen zur traditionellen Chronologie hervorbringt. Die muslimische Position eines materiell vom Himmel gefallenen Korans in vollkommener Form und sofort stabilisiert ist selbst an den besten Universitäten der westlichen muslimischen Welt keine evidente Gegebenheit mehr.

Diese Frage ist für die christliche Apologetik vielleicht noch entscheidender als die nach Muhammad. Wenn der Koran wirklich das ungeschaffene Wort Gottes (Kalām Allāh) ist, Wort für Wort Muhammad durch Gabriel diktiert, dann hält keine christliche Kritik stand. Wenn der Koran dagegen historische Anachronismen, als gewisse behauptete wissenschaftliche Irrtümer, durch die Abrogationstheorie strukturierte innere Widersprüche und literarische Abhängigkeiten von früheren jüdischen und christlichen Texten aufweist, dann wird die These eines rein göttlichen Ursprungs schwer haltbar. Dieser Abschnitt stellt loyal die Argumente dar, die von den christlichen und jüdischen Apologeten seit Johannes von Damaskus (8. Jahrhundert) bis zu den zeitgenössischen Orientalisten vorgebracht werden.

Anachronismen: Maria als Schwester Aarons, Haman als Pharaonenminister, Turm des Pharao

Der Koran identifiziert Maria, die Mutter Jesu, als Schwester Aarons und Tochter Imrans (Sure 19, Vers 28; Sure 3, Verse 35-36; Sure 66, Vers 12). Doch Aaron und Imran (Amram, der Vater Aarons und Moses) sind biblische Personen, die mehr als 1 200 Jahre vor Maria leben. Die Bibel unterscheidet klar zwei Marien: Mirjam, die Schwester Moses und Aarons, Tochter Amrams (Ex 6,20; Num 26,59); und Maria, die Mutter Jesu (Lk 1,27). Beide zu verwechseln bildet einen massiven historischen Anachronismus.^[58]

Die klassischen muslimischen Kommentatoren haben die Schwierigkeit gespürt. Der Hadith Muslim 2135 berichtet, die Christen von Nadschran hätten die Frage bereits an Muhammad gestellt, der geantwortet habe: « Die Alten benannten ihre Kinder nach ihren Vorfahren und ihren frommen Männern. » Diese Erklärung ist wenig überzeugend: Die biblische Maria hat eine bekannte Genealogie (Lk 3,23-38), verschieden von der Aarons. Der Koran scheint zwei verschiedene biblische Figuren zu verschmelzen — ein typisches Phänomen später und sekundärer Überlieferung, nicht frischer göttlicher Offenbarung.

Ein zweiter frappierender Anachronismus betrifft Haman, den der Koran (Sure 28, Verse 6, 8, 38; Sure 29, Vers 39; Sure 40, Verse 24, 36) als Minister des Pharao zur Zeit Moses in Ägypten identifiziert. Doch Haman ist eine biblische Person des Buches Esther (Kapitel 3), Minister des persischen Königs Ahasveros (Xerxes I., um 480 v. Chr.) in Susa — also fast tausend Jahre nach Mose und in einem anderen Reich. Diese Identifizierung ist keiner ägyptologischen Quelle bekannt. Maurice Bucaille, französischer Arzt, versucht zu widersprechen, indem er Hāmān als amenophitischen Würdenträger umdeutet, doch es existiert keine ägyptologische Bezeugung.^[59]

Ein dritter Anachronismus: Der Koran (Sure 28, Vers 38) lässt den Pharao durch Haman einen hohen Turm bauen, um den Gott Moses zu erreichen. Das ist offenkundig eine Entlehnung vom Turm zu Babel (Gen 11), durch Verwechslung dem pharaonischen Ägypten zugeschrieben.

Als gewisse behauptete wissenschaftliche Irrtümer

Der Koran beansprucht, die Natur mit göttlicher Autorität zu beschreiben. Mehrere Stellen behaupten als gewiss, was die Wissenschaft seither widerlegt hat. Präzisierung: Ein alter Text kann über die Wissenschaft schweigen, ohne falsch zu sein; doch wenn er eine natürliche Tatsache behauptet und diese Aussage den Fakten widerspricht, wird der göttliche Anspruch schwierig.

Der Sonnenuntergang in einer schlammigen Quelle

« Bis er [Dhū'l-Qarnayn] zum Untergang der Sonne gelangte, fand er, dass sie in einer schlammigen Quelle unterging, und fand bei ihr ein Volk. » — Koran, Sure 18, Vers 86 (Erzählung von Dhū'l-Qarnayn)^[60]

Der Text behauptet, Dhū'l-Qarnayn — gemeinhin mit Alexander dem Großen identifiziert — reise bis zum Ort, wo die Sonne untergeht, und finde sie in einer schlammigen Wasserquelle untergehend. Ein Hadith berichtet buchstäblich, die Sonne „gehe in einer heißen Wasserquelle unter“ (Sunan Abī Dāwūd 4002, Erzählung des Abū Dharr).^[61] Die klassischen Kommentatoren al-Tabarī, Ibn Kathīr und al-Qurtubī versuchen verschiedene Harmonisierungen, doch der arabische Text (ʿayn ḥamiʾa) bedeutet klar „schlammige Wasserquelle“. Dies als Naturtatsache zu behaupten gehört zu einer vorgalileischen Kosmologie, unvereinbar mit einer zeitlosen göttlichen Offenbarung.

Die Embryologie

Der Koran beschreibt die Bildung des Embryos in mehreren Etappen (Sure 23, Verse 12-14; Sure 22, Vers 5; Sure 75, Verse 37-39; Sure 76, Vers 2):

« Wir haben den Menschen gewiss aus einem Auszug aus Lehm erschaffen. Dann machten Wir ihn zu einem Samentropfen in einer festen Ruhestätte. Dann machten Wir aus dem Samentropfen ein Blutgerinnsel [ʿAlaqa], dann machten Wir aus dem Blutgerinnsel einen Fleischklumpen [Muḍgha], dann machten Wir aus dem Fleischklumpen Knochen, dann bekleideten Wir die Knochen mit Fleisch. » — Koran, Sure 23, Verse 12-14^[62]

Der französische Arzt Maurice Bucaille hat in La Bible, le Coran et la Science (1976) vertreten, diese Beschreibung nehme die moderne Embryologie vorweg. Die These wurde vom kanadischen Arzt Keith Moore übernommen. Doch der Historiker Basim F. Musallam und dokumentierte Kritiker (Robert Spencer) haben gezeigt, dass diese Beschreibung in Wirklichkeit der galenischen Physiologie des 2. Jahrhunderts folgt, überliefert durch die medizinischen Schulen von Alexandria und Gundischapur, und bereits bei Hippokrates und Galen präsent ist: Empfängnis als Gerinnsel, dann Fleischmasse, dann Knochen, dann Bekleidung.^[63] Diese Sequenz ist heute wissenschaftlich falsch: Die Knochen bilden sich nicht vor dem Fleisch, sie bilden sich gleichzeitig mit dem Mesenchym und dem Bindegewebe. Der Koran beschreibt also nicht die moderne Embryologie; er reproduziert die spätantike medizinische Wissenschaft, die im Arabien des 7. Jahrhunderts kursierte.

Der Himmel als schützendes Dach

« Und Wir haben den Himmel zu einem geschützten Dach gemacht. » — Koran, Sure 21, Vers 32^[64]

Sure 13 (Vers 2) und Sure 31 (Vers 10) präzisieren, dass Gott die Himmel « ohne Säulen, die ihr sehen könntet » erhoben hat. Diese Kosmologie eines festen Himmels (Raqīʿ) über der Erde folgt der spätantiken biblischen und griechischen Kosmologie (vgl. Genesis 1,6-7 über das Firmament), doch als aktuelle Gegebenheit behauptet — während die christliche Offenbarung in der Folge Galilei, Newton, Hubble und die moderne Kosmologie integriert. Papst Johannes Paul II. hat 1992 offiziell den Irrtum des Galilei-Prozesses anerkannt. Der klassische Islam dagegen hatte seinen Galilei-Prozess nicht: Die koranische Kosmologie bleibt theoretisch bindend.

Innere Widersprüche und Abrogationstheorie

Der klassische Islam erkennt selbst an, dass der Koran Stellen enthält, die einander scheinbar widersprechen. Die Theorie der Abrogation (Nāsikh wa-Mansūkh) löst diese Widersprüche, indem sie sagt, ein späterer Vers könne einen früheren Vers aufheben — auch wenn beide Verse das Wort Gottes sind. Die schriftliche Grundlage ist:

« Wenn Wir einen Vers aufheben oder in Vergessenheit geraten lassen, bringen Wir einen besseren oder einen gleichen. Weißt du nicht, dass Allah allmächtig ist? » — Koran, Sure 2, Vers 106^[65]

Die klassischen muslimischen Gelehrten — al-Suyūṭī, al-Zarkashī — haben je nach Rechtsschule zwischen 5 und 71 Abrogationsfälle katalogisiert.^[66] Bemerkenswerte Beispiele:

Diese Lehre stellt ein bedeutendes theologisches Problem. Wenn Gott unveränderlich und allwissend ist, wie kann er nacheinander unvereinbare Regeln offenbaren, jede als sein Wort darstellen und dann die erste durch die zweite aufheben? Der Historiker Olivier Hanne sieht darin die Spur einer geschichtlichen Ausarbeitung, angepasst an sich wandelnde politische Situationen — von den friedlichen Suren des verfolgten Mekka zu den kriegerischen Suren des siegreichen Medina — statt die eines zeitlosen göttlichen Wortes.^[67]

Für die muslimischen Apologeten ist die Abrogation eine progressive göttliche Pädagogik. Für die christlichen Apologeten ist sie eher das Indiz, dass man es mit einem in mehreren geschichtlichen Schichten verfassten Text zu tun hat und nicht mit einem direkten Diktat.

Abhängigkeit von früheren jüdisch-christlichen Quellen

Eine große Zahl koranischer Erzählungen erscheint als Neufassung jüdischer und christlicher Apokryphen, die im Arabien des 7. Jahrhunderts kursierten. Einige gut belegte Beispiele:

• Der Tonvogel, den das Jesuskind durch seinen Hauch belebt (Koran 3,49; 5,110), findet sich im Kindheitsevangelium nach Thomas, einem christlichen Apokryphon des 2. Jahrhunderts.^[68]
• Die Erzählung von den Sieben Schläfern von Ephesus (Koran 18,9-26) ist eine syrische christliche Legende, bezeugt bei Jakob von Sarug (gest. 521).
• Die Erzählung von Abraham, der die Götzen zerbricht (Koran 21,51-71), stammt aus dem jüdischen Midrasch Bereschit Rabba (Ende 4.-Anfang 5. Jahrhundert).
• Die Königin von Saba und der Wiedehopf (Koran 27,17-44) stammt aus dem Zweiten Targum zu Esther.
• Die Fleischwerdung und das Plaudern Jesu in der Wiege (Koran 19,29-33) stammt aus dem arabischen Kindheitsevangelium.
• Die Erzählung von Alexander als Träger der zwei Hörner (Koran 18,83-101) stammt aus dem syrischen Alexanderroman.

Der deutsche Orientalist Theodor Nöldeke bleibt in seiner Geschichte des Qorâns (1860, Neufassung durch Friedrich Schwally 1909-1938) die Referenz für diese vergleichende Philologie.^[69] Tor Andrae zeigt in Mahomet, sa vie et sa doctrine (1932), wie das syrische christliche, manichäische und jüdische Umfeld Arabiens die koranischen Erzählungen geformt hat.

Für einen Muslim ist das kein Problem: Gott kann durch den Koran wahre Erzählungen erwähnen lassen, die die jüdisch-christlichen Quellen überliefert haben. Aber das Problem ist umgekehrt: Wenn Gott wirklich die frühere Offenbarung korrigiert, warum übernimmt er genau Erzählungen, die die Kirche nie als apostolisch behalten hat? Warum den Tonvogel bestätigen, der in keinem Evangelium steht, statt den Tod am Kreuz, der in allen Evangelien und allen außerchristlichen Quellen steht?

Die koranische Herausforderung der Unnachahmlichkeit

Der Koran selbst schleudert eine Herausforderung: « Sie sagen: Er hat ihn erfunden. Sprich: Bringt doch eine Sure gleich dieser hervor und ruft zu Hilfe, wen ihr könnt, außer Allah » (Sure 10, Vers 38; vgl. 2,23; 11,13; 17,88). Das ist das berühmte Argument der Unnachahmlichkeit (Iʿjāz). Die klassische sunnitische Theologie hat daraus ein zentrales Argument gemacht: Die arabische literarische Schönheit des Korans sei übernatürlich.

Mehrere mögliche Antworten:

1. Kulturelles Argument: Literarische Schönheit ist schätzbar, aber subjektiv; ein Europäer ohne fortgeschrittene arabische Bildung kann darüber nicht urteilen, und umgekehrt.
2. Vergleichendes Argument: Die vorislamische arabische Literatur (die Muʿallaqāt) und die spätere (al-Mutanabbī, Ibn al-Muqaffaʿ, al-Ḥarīrī) erreicht vergleichbare ästhetische Gipfel.
3. Erkenntnistheoretisches Argument: Literarische Schönheit beweist nicht den göttlichen Ursprung. Dantes Göttliche Komödie, Ovids Metamorphosen, Shakespeares Hamlet sind außerordentliche Texte — ohne darum vom Himmel gefallen zu sein.
4. Innerislamisches Argument: Mehrere Personen haben historisch versucht, « gleiche Suren » hervorzubringen — Musaylima al-Kadhdhāb (gest. 632), Tulayḥa al-Asadī und später al-Maʿarrī (gest. 1057) mit seiner Risālat al-Ghufrān. Das Verdikt des Unvermögens beruhte auf dem muslimischen Urteil selbst, was die Herausforderung methodologisch unentscheidbar macht.

Die Unnachahmlichkeit bildet also keinen apologetischen Beweis, der einem Nichtmuslim entgegengehalten werden könnte; sie bleibt eine achtbare innergemeinschaftliche Wertschätzung, aber ohne Beweiskraft.

Die vorangehenden Abschnitte haben eine nach der anderen die Schwierigkeiten des Korans geprüft: Anachronismen, Naturirrtümer, Abrogation, literarische Abhängigkeiten, Herausforderung der Unnachahmlichkeit. Dieser Abschnitt fügt sie zu einem nummerierten Beweisdossier zusammen, in Form einer kumulativen apologetischen Argumentation. Keiner der Einwände für sich genommen genügt vielleicht, die Debatte zu schließen: Ein Muslim kann immer eine lokale Harmonisierung vorschlagen. Aber ihre Konvergenz wiegt schwer. Um die koranische These eines von Gott Muhammad auf Arabisch durch den Engel Gabriel diktierten und ohne Veränderung bewahrten Buches zu stützen, müsste man kumulativ auf die folgenden acht Einwände antworten — ohne einen einzigen durch ein größeres Zugeständnis zu entschärfen, sonst bröckelt das ganze Gefüge.

Der Blickwinkel ist bewusst philosophisch und apologetisch: Die Wahrheit des Christentums wird darin nicht vorausgesetzt. Jeder Einwand ist so formuliert, dass er von einem nichtchristlichen rationalen Geist gestellt werden kann — Historiker, Philosoph, wohlwollender Atheist oder muslimischer Reformer — und jede Antwort ist aus Daten gebaut, die innerhalb der islamischen Tradition selbst entgegenhaltbar sind. Das Ziel ist nicht, eine Debatte zu gewinnen, sondern die These eines in vollkommener Form vom Himmel gefallenen Buches rational unhaltbar zu machen. Diese Tradition gesammelter Einwände reicht zurück bis zu Johannes von Damaskus, aufgenommen von Petrus Venerabilis (Liber contra sectam sive haeresim Saracenorum, 1156), Riccoldo da Monte di Croce (Contra legem Saracenorum, um 1300), Nikolaus von Kues (Cribratio Alkorani, 1461), Ludovico Marracci (Refutatio Alcorani, 1698) und, mitten in der universitären Ära, von Theodor Nöldeke und Leone Caetani (1869-1935).^[70]

Einwand 1 — « Die Offenbarung hat keinen äußeren Zeugen »

Als Mose das Gesetz am Sinai empfängt, ist das ganze Volk Israel am Fuß des Berges anwesend und hört die Stimme aus der Mitte des Feuers (Exodus 19,16-19; Deuteronomium 4,33). Als Christus lehrt, die Brote vermehrt und Lazarus auferweckt, geschieht das vor Menschenmengen lebender, identifizierbarer und befragbarer Männer und Frauen. Das zentrale apologetische Kriterium des Blaise Pascal formulierte es so:

« Ich glaube gern die Geschichten, deren Zeugen sich umbringen lassen. » — Blaise Pascal, Pensées, Ausg. Brunschvicg, Nr. 593^[71]

Doch die Offenbarungen an Muhammad werden systematisch in der Einsamkeit empfangen: Höhle von Hira, isolierte Meditation, Schlaf, von den Hadithen berichtete Trancezustände. Niemand sieht den Engel Gabriel, niemand hört die göttliche Stimme außer Muhammad selbst. Dieses Schema unterscheidet sich strukturell vom Sinai, von Pfingsten oder den öffentlichen Evangelienwundern. Die muslimische Theologie selbst beruft sich nie auf einen anderen Zeugen als den Propheten, außer auf die späten Wunder der Hadithe zurückzugreifen — die selbst innerislamisch umstritten sind (vgl. oben). Sollte sich eine universelle Offenbarung, die alle früheren aufzuheben beansprucht, nicht durch ein öffentliches, unabhängig verifizierbares Zeichen beglaubigen? Die Struktur selbst der koranischen Offenbarung stellt ein erkenntnistheoretisches Problem ersten Ranges in der Verifizierbarkeit.

Einwand 2 — « Der Koran selbst erkennt das Fehlen öffentlicher Wunder an »

Das Kriterium des die göttliche Sendung bezeugenden Wunders ist in der Religion universell. Mose wirkt die zehn Plagen vor dem Pharao; Elija lässt Feuer auf den Karmel herabfallen vor den Baalspriestern; Jesus gibt bekannten Blinden das Augenlicht zurück, erweckt Lazarus vor einer Menge, vermehrt die Brote vor 5 000 Männern (vgl. oben). Doch in Sure 17, Verse 90-93 und 59, erkennt der Koran ausdrücklich an, dass Muhammad die von seinen Zeitgenossen verlangten Zeichen nicht vollbracht hat. Die gegebene Rechtfertigung ist peinlich: Gott sende sie nicht, weil die vergangenen Völker sie mit Unglauben beantwortet hätten — ein Argument, das keinen Sinn hat, wenn die Sendung universell ist, und das der Logik der biblischen Propheten widerspricht.

Die späteren Hadithe (gespaltener Mond, zwischen den Fingern hervorquellendes Wasser, nächtliche Reise) genügen nicht, diese Lücke zu kompensieren: Es sind innergemeinschaftliche Erzählungen ohne identifizierbaren äußeren Zeugen und ohne unabhängige Kontrolle. Nach dem dänischen Orientalisten Frants Buhl, Verfasser eines lange klassischen Muhammad-Lebens (1903, deutsche Übers. 1930), ist der Kontrast klar: Der koranische Muhammad vollbringt keine öffentlichen Wunder, während der thaumaturgische Muhammad der Hadithe einer späteren Frömmigkeit angehört, die dieses Schweigen füllt.^[72]

Das einzige vom Koran beanspruchte Wunder ist der Koran selbst (Herausforderung der Unnachahmlichkeit, oben behandelt). Dieses Argument ist zirkulär: Gerade der Status des Korans steht in Debatte. Man kann den göttlichen Ursprung eines Buches nicht beweisen, indem man sagt, das Buch sei göttlich.

Einwand 3 — « Der Koran stützt sich auf erkennbare jüdisch-christliche Quellen »

Wenn der Koran Wort für Wort von Gott diktiert ist, erwartet man, dass er zusätzliches Licht auf die Heilsgeschichte wirft, nicht dass er Erzählungen wieder aufnimmt, die bereits in der religiösen Umwelt des arabischen 7. Jahrhunderts kursierten. Doch die Forscher haben im Koran zahlreiche Erzählungen identifiziert, die aus bekannten Quellen neugeschrieben sind: Kindheitsevangelium nach Thomas (Tonvogel, 3:49), Bereschit Rabba (Abraham, der die Götzen zerbricht, 21:51-71), syrischer Alexanderroman (Dhū'l-Qarnayn, 18:83-101), Zweites Targum zu Esther (Königin von Saba, 27:17-44), syrische christliche Legende der Sieben Schläfer von Ephesus (18:9-26), arabisches Kindheitsevangelium (Plaudern Jesu in der Wiege, 19:29-33). Der deutsche Orientalist Theodor Nöldeke, Tor Andrae, Heinrich Speyer (Die biblischen Erzählungen im Qoran, 1931) und dann Gabriel Said Reynolds (The Qurʾān and Its Biblical Subtext, 2010) haben das systematische Inventar erstellt.^[73]

Das Problem ist nicht, dass der Koran diese Erzählungen kennt — ein Mann des 7. Jahrhunderts im christlichen, jüdischen und manichäischen Arabien kann sie nicht ignorieren. Das Problem ist, dass er sie bestätigt, während er die kanonischen Schriften jener zurückweist, die sie tragen. Wenn Gott wirklich die frühere Offenbarung korrigiert, warum übernimmt er den Tonvogel, der in keinem Evangelium steht, statt den Tod am Kreuz, der in allen steht? Das Kriterium der koranischen Auswahl erscheint kohärent mit einer menschlichen Produktion in einem zusammengesetzten religiösen Milieu, nicht mit einem zeitlosen göttlichen Diktat, das Wahres von Falschem scheiden soll.

Einwand 4 — « Der Koran enthält massive historische Anachronismen »

Die vorangehenden Abschnitte haben drei besonders klare Fälle gemeldet:

• Maria als Schwester Aarons (Koran 19:28; 3:35-36; 66:12) — Verwechslung mit Mirjam, der Schwester Moses und Aarons, in 1 200 Jahren Abstand.
• Haman als Minister des Pharao (Koran 28:6, 38; 40:24; usw.) — Haman ist der persische Minister Xerxes' I. im Buch Esther, fast 1 000 Jahre und 2 500 km vom mosaischen ägyptischen Kontext entfernt.
• Turm zu Babel, Haman und dem Pharao zugeschrieben (Koran 28:38) — transponierte Neufassung von Genesis 11.

Zu diesen drei Fällen kommen weitere von Akademikern untersuchte Spannungen: die Samaritaner zur Zeit Moses (Koran 20:85-97 erwähnt einen al-Sāmirī, der das goldene Kalb verfertigt — Anachronismus von mehr als tausend Jahren, da die samaritanische Gemeinschaft nach dem Exil datiert); die vom Pharao angedrohte Kreuzigung (Koran 7:124; 20:71; 26:49 — in Ägypten des 2. Jahrtausends unbekannte Marter); die Römer als früher ethnischer Nenner in Sure 30 — diskutiert in vergleichender semitischer Linguistik von Richard Bell (1926) und jüngst von Stephen Shoemaker.^[74]

Der muslimische Apologet kann versuchen, jeden Fall isoliert zu verteidigen; aber die Konvergenz der Anachronismen verrät einen menschlichen Verfasser, der seine Quellen vermischt, nicht einen allwissenden Gott, der durch die Geschichte spricht. Im Übrigen das Dossier der vom Pharao angedrohten Kreuzigung (Koran 7:124; 20:71; 26:49: Der Pharao droht, Hände und Füße abzuschneiden und dann zu kreuzigen): Die Kreuzigung als Marter ist im Ägypten des 2. Jahrtausends v. Chr. unbekannt. Zur biblischen Chronologie selbst siehe Die Arche Noah: Machbarkeit und die ähnlichen Schwierigkeiten, die die muslimischen Apologeten zu Recht in manchen fundamentalistischen christlichen Lesarten feststellen — wo aber die katholische Theologie, die die Sintflut für ein wirkliches historisches Ereignis hält, die vom inspirierten Text bekräftigte Tatsache von den Fragen präziser Datierung und literarischer Gattung unterscheidet, eine Unterscheidung, die die koranische Theorie des Wort-für-Wort-Diktats verbietet.

Einwand 5 — « Die Wissenschaft des Korans ist die des 7. Jahrhunderts, nicht die Gottes »

Eine göttliche Offenbarung kann über die Wissenschaft schweigen, ohne falsch zu sein. Doch wenn sie einen Zustand der natürlichen Welt positiv behauptet und diese Aussage dem widerspricht, was man heute weiß, wird der Anspruch göttlichen Ursprungs schwer haltbar. Der Koran präsentiert:

• Den Sonnenuntergang in einer schlammigen Quelle (18:86) — übernommene vorgalileische Kosmologie.
• Die galenische Embryologie (23:12-14; 22:5; 75:37-39) — Sequenz Same → Gerinnsel → Kaumasse → Knochen dann Fleisch, direkte Wiederaufnahme Galens und Hippokrates', widerlegt von der modernen Embryologie, die zeigt, dass Knochen und Bindegewebe gleichzeitig aus dem Mesenchym entstehen.
• Den Himmel als festes Dach (21:32; 13:2; 31:10) — spätantike Kosmologie des Raqīʿ.
• Die sieben übereinanderliegenden Himmel (67:3; 71:15; 78:12) — ptolemäische Kosmographie mit mehreren Sphären, fast wörtlich aus den jüdisch-syrischen Schriften übernommen.
• Die Sterne als Geschosse gegen die Dämonen (67:5; 37:6-10; 72:8-9) — vorwissenschaftliche Mythologie über Dämonen, die an den Himmelspforten lauschen.
• Die als Pflöcke gepflanzten Berge, um die Erde zu stabilisieren (78:6-7; 16:15; 21:31) — vorgalileische Geologie, widerlegt von der modernen Plattentektonik.

Die populäre islamische Apologetik, namentlich La Bible, le Coran et la science von Dr. Maurice Bucaille (Seghers, 1976), hat den umgekehrten Weg versucht — den des Konkordismus: zu beweisen, dass der Koran die moderne Wissenschaft vorwegnahm. Doch der Historiker Basim F. Musallam (Sex and Society in Islam, 1983) und der amerikanische katholische Essayist Robert R. Reilly (The Closing of the Muslim Mind, 2010) haben mit antiken medizinischen Texten in der Hand demonstriert, dass die von Bucaille zitierten koranischen Stellen Punkt für Punkt der galenischen Physiologie des 2. Jahrhunderts folgen, überliefert in den Schulen von Alexandria und Gundischapur und bereits im 7. Jahrhundert über die nestorianischen Christen auf Arabisch verfügbar.^[75] Ein Gott, der 610-632 spricht, verwendet also das zu diesem Datum verfügbare natürliche Vokabular und die Konzepte. Das ist nicht übernatürlicher als die alten biblischen Kosmologien — außer dass die christliche Theologie literarische Gattung und theologische Botschaft unterscheidet, während die islamische Theologie der verbalen Inerranz des Korans das nicht erlaubt.

Einwand 6 — « Die Abrogation macht ein zeitloses göttliches Wort unmöglich »

Der Koran selbst erlaubt die Abrogation (2:106): Ein späterer Vers kann einen früheren Vers aufheben oder ersetzen. Die klassischen muslimischen Juristen haben je nach Schule zwischen 5 und 71 Fälle katalogisiert, und die Handbücher der Uṣūl al-Fiqh machen daraus eine bedeutende Wissenschaft der islamischen Jurisprudenz (ʿIlm al-Nāsikh wa-l-Mansūkh). Das theologische Problem ist ersten Ranges:

Wenn Gott ewig, unveränderlich und allwissend ist, so bemerkt der Historiker Olivier Hanne, ist die Abfolge zweier unvereinbarer Regeln, deren zweite die erste aufhebt, schwer mit einem zeitlosen göttlichen Wort vereinbar: Entweder hätte Gott seine Meinung geändert, oder er hätte sich einer geschichtlichen Situation angepasst — und in beiden Fällen trägt der Text das Mal einer Geschichte.^[76]

Die christliche Theologie kennt eine organische Entwicklung des Dogmas, unterscheidet aber sorgfältig die unveränderliche Substanz der Offenbarung (geschlossen mit dem Tod des letzten Apostels) und die fortschreitende Explikation dieser Substanz durch die Kirche (vgl. Dei Verbum 8). Der Koran macht diese Unterscheidung nicht: Er beansprucht, das göttliche Wort qua talis zu sein. Die Abrogation wird dann zu einem unlösbaren Paradox. Der mittelalterliche muslimische Philosoph Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), der sich der Schwierigkeit bewusst war, versucht eine der Elite vorbehaltene allegorische Lesart (Faṣl al-Maqāl); doch diese Position wurde nach ihm von der sunnitischen Orthodoxie verurteilt, und der klassische Islam hat die Lehre der verbalen Inerranz aufrechterhalten.

Einwand 7 — « Der moralische Inhalt steht in Spannung zur biblischen Heiligkeit »

Der Abschnitt über Muhammads Leben hat gezeigt, dass die autoritativsten sunnitischen Quellen (Bukhari, Muslim) bezeugen: Ehe mit Aïscha mit sechs Jahren / Vollzug mit neun Jahren; 27 persönliche militärische Expeditionen; befohlene Attentate auf wortgewaltige Gegner; massenhafte Hinrichtung der Banu Qurayza; Konkubinat mit Gefangenen; persönliche eheliche Privilegien, die den Propheten von den gemeinsamen Regeln ausnehmen (33:50). Diese Fakten werden von der islamischen Tradition selbst berichtet; sie sind keine feindliche christliche Karikatur.

Das apologetische Argument lautet: Wenn das vollkommene prophetische Vorbild (al-insān al-kāmil) Taten vollbringt, die das Völkerrecht heute als Kriegsverbrechen, Verbrechen gegen die Menschlichkeit oder Kindesmissbrauch qualifiziert, dann wird der Anspruch universeller Nachahmung (Koran 33:21) moralisch unhaltbar. Man kann gewiss kontextualisieren, neu berechnen, rekontextualisieren — das tun viele zeitgenössische Muslime. Aber diese Neulektüre bestreitet genau die Autorität der authentischsten Hadithe und baut den Islam auf anderen Fundamenten neu auf.

Das Argument wird schärfer durch den direkten Vergleich mit Jesus von Nazareth. Christus verweigert das Schwert in Gethsemane (Mt 26:52), befiehlt, seine Feinde zu lieben (Mt 5:44), vergibt seinen Henkern (Lk 23:34), weigert sich, Feuer auf die Samaritaner herabzurufen, die ihn nicht aufnehmen (Lk 9:54-56), stellt das Kind in die Mitte des Reiches (Mt 18:1-4; 19:14), verurteilt mit äußerster Schwere das Ärgernis an den Kleinen (Mt 18:6). Ein Prophet, der beansprucht, die frühere Offenbarung zu vollenden und zu korrigieren, müsste mindestens die Heiligkeit des Vorbilds, das er übertrifft, erreichen — nicht umkehren. Der anglikanische Theologe Kenneth Cragg (1913-2012), einer der angesehensten christlichen Islamologen des 20. Jahrhunderts, bewunderte in Muhammad den Stammesreformer, den Gesetzgeber und den politischen Führer, meinte aber, ein Christ könne ihn nicht über Christus stellen, der vergebend stirbt: eine Frage moralischer Höhe, nicht der Parteilichkeit.^[77]

Einwand 8 — « Keine frühere messianische Prophetie kündigt Muhammad an »

Die Propheten des Alten Testaments ziehen einen entscheidenden Teil ihrer Autorität daraus, dass sie sich in der späteren Geschichte erfüllen (Kriterium des Deuteronomiums 18:22). Jesaja kündigt den leidenden Knecht an; Micha kündigt Bethlehem an; Daniel gibt die Berechnung der siebzig Wochen; Psalm 22 kündigt die Einzelheiten der Passion an. Die Existenz dieser Prophetien vor Jesus ist durch die vorchristlichen Qumran-Handschriften und die Septuaginta von Alexandria (3.-2. Jahrhundert v. Chr.) bezeugt. Genau diese historische Kreuzverifikation unterscheidet die biblische Prophetie von bloßer religiöser Predigt.

Doch keine Prophetie des Alten oder Neuen Testaments kündigt Muhammad an. Die muslimische Apologetik hat mehrere Identifizierungen versucht:

Diese Lesarten werden von einer breiten Konvergenz jüdischer, protestantischer und katholischer Hebraisten und Hellenisten abgelehnt.^[78] Die christliche Apologetik hat diese Schwierigkeit nicht erfunden: Es ist die muslimische Gemeinschaft, die eine solide biblische prophetische Stütze gesucht — und nicht gefunden — hat. Doch wenn der Islam die Vollendung der früheren Offenbarung ist, ist das Schweigen der Propheten und des Neuen Testaments eine massive Tatsache. Die Lehre vom taḥrīf (biblische Verfälschung) ist genau das Eingeständnis dieser Lücke: Sie sagt, die Muhammad ankündigenden Stellen seien von Juden und Christen getilgt worden — eine Ad-hoc-Erklärung, die der Textkritik nicht standhält (vgl. oben Qumran und NT).

Kumulative Synthese

Isoliert genommen kann jedes Argument durch eine lokale Parade abgeschwächt werden. Aber ihre systemische Konvergenz macht die These eines zeitlosen göttlichen Buches rational schwer verteidigbar:

Isoliert genommen kann jede einzelne Schwierigkeit diskutiert oder nuanciert werden; aber ihre systemische Konjunktion ist mit der Hypothese eines zeitlosen göttlichen Diktats unvereinbar — ein Urteil philosophischer Vernunft, nicht der Feindschaft gegen den Islam. Zum philosophischen Hintergrund der Begegnung zwischen Christentum, Judentum und Islam siehe die Arbeiten des französischen katholischen Philosophen Rémi Brague, emeritierter Professor an der Sorbonne und Preisträger des Ratzinger-Preises 2012.^[79]

Diese Schlussfolgerung ist weder antimuslimisch noch triumphalistisch. Sie sagt nur, dass die These des klassischen Islams — Wort für Wort von Gott auf Arabisch Muhammad durch den Engel Gabriel diktierter, vollkommen bewahrter, die Bibel aufhebender Koran — im Licht der philosophischen, historischen und apologetischen Kriterien, die der Islam selbst anruft, rational nicht haltbar ist. Ein muslimischer Reformer kann einen spirituellen Glauben an die koranische Inspiration bewahren, ohne diese maximalistische Theologie zu unterschreiben; aber dann entfernt er sich von der traditionellen sunnitischen und schiitischen Orthodoxie, und das Gespräch wird auf neuen Grundlagen möglich.

Das von Christus übernommene Gesetz

Ein erhellender pädagogischer Blickwinkel besteht darin, von den Zehn Geboten auszugehen. Jesus schafft sie nicht ab; er vollendet sie. Er erinnert an das Gebot, nicht zu töten, das Verbot des Ehebruchs, die den Eltern geschuldete Ehre, die Pflicht zur Wahrheit, und er trägt sie in ihre innere Tiefe: Zorn, Begehrlichkeit, Heuchelei, Herzenshärte.^[80]

Für einen Christen kann ein Prophet also nicht nur an seinem geschichtlichen Erfolg gemessen werden. Er muss ein Leben zeigen, das dem in der Liebe vollendeten Gesetz Gottes entspricht. Darum kann die Frage „Warum erkennt ihr Muhammad nicht an?“ keine rein diplomatische Antwort erhalten. Sie berührt das Vorbild der Heiligkeit.

Die koranische Version der Gebote

Der Koran erwähnt Mose, der Tafeln empfängt, berichtet aber nicht ausdrücklich die Zehn Gebote des Exodus oder Deuteronomiums in ihrer biblischen Form.^[81] Mehrere muslimische Kommentatoren rücken dennoch Sure 6, Verse 151-153 in die Nähe einer Art koranischen Dekalogs: Gott nichts beigesellen, die Eltern gut behandeln, die Kinder nicht aus Armut töten, Schändlichkeiten meiden, nicht ungerecht töten, die Güter der Waise schützen, rechtes Maß geben, gerecht sprechen, die Verpflichtung gegenüber Gott erfüllen, dem geraden Weg folgen.^[82]

Diese Stelle enthält wirkliche moralische Elemente. Aber sie genügt nicht, eine vollkommene Kontinuität mit dem mosaischen Gesetz zu begründen, da der Koran sie nicht als Inhalt der Sinai-Tafeln darstellt und ihre Struktur von der durch die biblische Tradition überlieferten abweicht.

Die friedlichen Texte existieren

Es wäre falsch, den Islam auf Gewalt zu reduzieren. Der Koran enthält oft in friedlichem Sinn zitierte Stellen, namentlich „kein Zwang in der Religion“ in Sure 2, 256.^[83] Viele Muslime leben ihren Glauben als persönliche Disziplin von Gebet, Fasten, Familie und Nächstenliebe, ohne Gewaltprojekt.

Eine seriöse katholische Kritik muss also Personen, Epochen, Rechtsschulen, politische Kontexte und spirituelle Lesarten unterscheiden. Der von einer frommen und friedlichen Familie gelebte Islam ist nicht identisch mit dem politischen Islam eines mittelalterlichen Juristen noch mit dem zeitgenössischen Islamismus.

Die Kampftexte existieren auch

Ebenso falsch wäre es, die schwierigen Texte zu verbergen. Sure 9, 29 befiehlt, jene zu bekämpfen, die nicht glauben, bis sie die Dschizya in Unterwerfung entrichten.^[84] Mehrere authentische Hadithe befehlen die Tötung dessen, der die Religion wechselt.^[85] Diese Texte haben konkrete juristische Lehren über den Status der Nichtmuslime und Abtrünnigen genährt.

Der Kontrast zum Christentum bedeutet nicht, dass alle geschichtlichen Christen das Evangelium vollkommen gelebt hätten; die christliche Geschichte kennt wirkliche, manchmal schwere Gewalttaten. Aber die normative Frage bleibt: Jesus verbietet im Evangelium, den Glauben mit dem Schwert zu erzwingen; der klassische Islam besitzt normative Texte, die Religion, politische Ordnung, Krieg und juristischen Status der Besiegten verbinden.

Die Apostasie als Offenbarer

Die Frage der Apostasie ist einer der klarsten Offenbarer. Im Christentum ist der Abfall vom Glauben eine schwere Sünde und eine spirituelle Tragödie; aber die Kirche besitzt keinen evangelischen Auftrag, den Abtrünnigen zu töten. In vielen klassischen islamischen Rechtstraditionen ist die öffentliche Apostasie des erwachsenen Muslims mit dem Tod strafbar, gestützt namentlich auf einen sehr kurzen Hadith:

« Wer seine [islamische] Religion wechselt, tötet ihn. » — Sahih al-Bukhari, Hadith 3017, überliefert von Ibn ʿAbbās^[86]

Diese Norm wurde von den vier großen sunnitischen Rechtsschulen (Hanafiten, Malikiten, Schafiiten, Hanbaliten) und der dschafaritischen schiitischen Schule übernommen. Zeitgenössische Staaten wenden die Todesstrafe für Apostasie weiter an: Saudi-Arabien, Mauretanien, Jemen, Afghanistan unter den Taliban, manche nigerianische Staaten, die die Scharia anwenden. Der Sudan dagegen hat die Todesstrafe für Apostasie im Juli 2020 abgeschafft.^[87] Der Pew-Bericht 2013 schätzte, dass unter den Muslimen, die die Scharia als offizielles Gesetz befürworten, die Todesstrafe für Apostasie von 76 % in Pakistan, 86 % in Ägypten und 79 % in Afghanistan gebilligt wurde.^[88]

Dieser Punkt muss mit Behutsamkeit gesagt werden, denn zeitgenössische muslimische Denker bestreiten oder rekontextualisieren diese Lehre: Mahmoud Taha (Sudan), Abdullahi An-Naʿim (USA), Ahmad Subhi Mansour (Ägypten/USA) haben die Religionsfreiheit gegen die Strafe für Apostasie verteidigt. Aber historisch und juristisch bleibt die Mehrheitsposition bindend. Sie berührt einen tiefen anthropologischen Unterschied: Der christliche Glaube ruft zu freier Zustimmung zur in Jesus Christus offenbarten Wahrheit; sie kann nicht durch strafrechtliche Drohung hervorgebracht werden.

In seiner Botschaft zum Weltfriedenstag am 1. Januar 1988 mit dem Titel Die Religionsfreiheit, Bedingung für ein friedliches Zusammenleben macht der heilige Johannes Paul II. die Religionsfreiheit zu einem entscheidenden Kriterium der Gerechtigkeit und des Friedens zwischen den Nationen.^[89]

Das Zweite Vatikanische Konzil hat in Dignitatis Humanae (1965) die katholische Position für immer geklärt: « Die menschliche Person hat ein Recht auf Religionsfreiheit », ein Recht, gegründet nicht auf Gleichgültigkeit, sondern auf die Würde der nach dem Bild Gottes geschaffenen und zu freier Zustimmung berufenen Person.^[90]

Wirkliche geschichtliche Verbesserungen

Der Islam konnte im arabischen Kontext des 7. Jahrhunderts manche juristischen Schutzmaßnahmen bringen: Begrenzung mancher Stammespraktiken, Erbrecht in gewissen Anteilen, Schutz der Waisen, Rahmung der Ehe, Verurteilung der Tötung von Mädchen. Der Koran verurteilt ausdrücklich die Tötung der Kinder aus Angst vor Armut.^[91]

Diese Elemente müssen anerkannt werden. Eine seriöse Kritik besteht nicht darin, alles Gute im Islam zu verneinen, sondern die letzten Prinzipien und ihre Entwicklung zu vergleichen.

Die Ehe Aïschas

Der Fall Aïschas bleibt einer der schwierigsten für einen christlichen Blick. Mehrere authentische Hadithe berichten, sie sei mit sechs Jahren mit Muhammad verheiratet und die Ehe mit neun Jahren vollzogen worden.^[92] Manche modernen Muslime bestreiten diese Chronologie gestützt auf andere geschichtliche Berechnungen; andere nehmen sie an, kontextualisieren sie aber. Die Tatsache bleibt: Die beiden autoritativsten Sammlungen des Sunnitentums, Bukhari und Muslim, überliefern diese Angabe.

Für den Christen kann dieses Vorbild selbst in einen alten Kontext gestellt keine prophetische Norm werden. Die christliche Heiligkeit misst sich nicht nur an dem, was manche Gesellschaften geduldet haben, sondern am Licht Christi, der das Kind in die Mitte des Reiches stellt und mit äußerster Schwere das Ärgernis an den Kleinen verurteilt.

Gefangene und Sklaverei

Die klassischen muslimischen Quellen kennen auch die Frage der Kriegsgefangenen und der Sklaverei. Manche Hadithe erörtern ausdrücklich Beziehungen zu Gefangenen und unterbrochenen Beischlaf nach den Kämpfen.^[93] Auch hier muss man leichte Anachronismen vermeiden: Antike und Mittelalter haben die Sklaverei in vielen Zivilisationen gekannt, christliche eingeschlossen. Aber das Problem für den Islam ist, dass diese Praktiken mit dem prophetischen Vorbild und einer religiösen Jurisprudenz verbunden sind.

Das Christentum hat Zeit gebraucht, alle gesellschaftlichen Konsequenzen seiner eigenen Lehre zu ziehen, aber sein inneres Prinzip ist klar: In Christus gibt es weder Sklave noch Freier als Würde vor Gott; Herr und Sklave haben denselben Herrn; das neue Gesetz bearbeitet die Geschichte von innen, bis der Besitz des Menschen durch den Menschen moralisch unhaltbar wird.^[94]

Maria im Islam

Maria nimmt im Koran einen außergewöhnlichen Platz ein: Sie wird genannt, erwählt, gereinigt, als Zeichen gegeben. Sure 19 trägt sogar ihren Namen. Diese Verehrung erklärt manche affektiven Nähepunkte zwischen Katholiken und Muslimen, besonders in Ländern, wo die marianische Frömmigkeit sichtbar ist.

Aber die koranische Mariologie bleibt von ihrem christlichen Zentrum getrennt. Maria wird geehrt, weil sie Jesus wunderbar gebiert, nicht weil sie die Gottesmutter im Sinn des Konzils von Ephesus (431) ist, also die Mutter dem Fleisch nach des ewigen fleischgewordenen Wortes. Ohne die Gottheit Christi verliert der Titel Theotokos seinen Inhalt.

Jesus, der Tonvogel und die apokryphen Traditionen

Der Koran schreibt Jesus die Episode des aus Ton geformten und dann durch seinen Hauch belebten Vogels zu.^[95] Diese Episode erscheint nicht in den kanonischen Evangelien. Sie findet sich in apokryphen Kindheitstraditionen, wo das Wunderbare oft eine der Nüchternheit der von der Kirche rezipierten Evangelien fremde Form annimmt.

Dieser Punkt schwächt die Anschuldigung, der Koran korrigiere die authentischen Evangelien. Historisch scheint der Koran späte jüdische und christliche Traditionen zu kennen, die in Arabien und im spätantiken Nahen Osten kursierten. Er ordnet sie in seiner eigenen monotheistischen Predigt neu, doch das genügt nicht festzustellen, dass er das urchristliche Evangelium wiederherstellt.

Diese Tabelle zeigt, warum die wirklichen Übereinstimmungen nicht genügen. Der Islam sagt Erhabenes über Jesus, verweigert aber die Aussagen, die aus Jesus den Heiland machen. Für einen Christen ist das Problem also nicht, dass der Islam zu viel über Jesus spricht; es ist, dass er über Jesus spricht, indem er genau das wegnimmt, was rettet.

Die christliche Argumentation gegen den prophetischen Anspruch Muhammads datiert nicht von heute. Sie reicht zurück bis zu den ersten Kontakten zwischen dem erobernden Islam und dem orientalischen Christentum im 8. Jahrhundert und wurde unablässig von den strengsten katholischen Denkern wieder aufgenommen.

Der heilige Johannes von Damaskus (um 675-749)

Der heilige Johannes von Damaskus, Kirchenlehrer, christlicher Beamter am umayyadischen Hof von Damaskus, bevor er Mönch wurde, ist der erste Theologe, der den Islam als apologetisches Thema behandelt hat. In Kapitel 100/101 seiner Abhandlung Über die Häresien (De Haeresibus) bezeichnet er den Islam als « Häresie der Ismaeliten » und führt mehrere noch aktuelle Argumente an:

« Es gibt auch die bis heute vorherrschende, die populäre Häresie der Ismaeliten, die die Vorläuferin des Antichrist ist. Sie stammt von Ismael, dem Sohn Abrahams und Hagars … Ein falscher Prophet erschien bei ihnen namens Mamed [Muhammad], der auf das Alte und das Neue Testament stieß und, wie es scheint, mit einem arianischen Mönch verkehrt hatte, und seine eigene Häresie fabrizierte. » — Heiliger Johannes von Damaskus, De Haeresibus, Kap. 100/101 (um 745), kritische Ausgabe von Bonifatius Kotter, in Die Schriften des Johannes von Damaskos, Bd. IV, De Gruyter, Berlin, 1981, S. 60^[96]

Johannes von Damaskus zeigt auf drei entscheidende Punkte: (1) den einsamen Charakter der Offenbarung (kein äußerer Zeuge, im Gegensatz zu Mose am Sinai vor dem Volk oder den Aposteln im Abendmahlssaal); (2) das Fehlen messianischer Prophetien, die das Alte Testament erfüllen; (3) die Entlehnungen aus verschiedenen jüdisch-christlichen Quellen (der arianische Mönch evoziert die syrische Tradition über Bahira).

Der heilige Thomas von Aquin (1225-1274)

Der heilige Thomas von Aquin widmet dem Islam das 6. Kapitel des Buches I der Summe gegen die Heiden (um 1259-1265), einer Abhandlung, die genau für den Dialog mit Nichtchristen konzipiert ist. Sein Argument ist klassisch geworden:

« Mohammed hat die Völker durch Verheißungen fleischlicher Lüste verführt, zu denen die Begierlichkeit stark antreibt. Sein Gesetz hat auch dieser Verheißung entsprechende Vorschriften gegeben, indem es der Wollust die Zügel schießen ließ. […] Was er Wahres lehrte, vermischte er mit vielen Fabeln und absolut falschen Lehren. […] Kein früheres göttliches Zeugnis sagte ihn voraus, während Mose und die übrigen Propheten nacheinander die Ankunft Christi verkündeten; im Gegenteil, er hat fast alle Lehren des Alten und Neuen Testaments durch eine fabelhafte Erzählung verdorben, wie man sieht, wenn man sein Gesetz durchläuft. » — Heiliger Thomas von Aquin, Summa contra Gentiles, Buch I, Kapitel 6, Nr. 4, um 1259-1265, französische Übersetzung von Cyrille Michon, GF Flammarion, Paris, 1999^[97]

Das strukturelle Argument des heiligen Thomas liegt in vier Punkten: (a) Fehlen messianischer Prophetien, die Muhammad vorzeichnen; (b) Fehlen öffentlicher Wunder, die den göttlichen Ursprung bekunden; (c) Erfolg durch Waffen und nicht durch inneres Licht; (d) Morallehren, die der fleischlichen Natur entgegenkommen, statt sie zu bekehren.

Papst Benedikt XVI. in Regensburg (2006)

Im September 2006 hält Benedikt XVI. an der Universität Regensburg eine Ansprache, die weltweite Kontroverse auslösen wird. Er zitiert darin den byzantinischen Kaiser Manuel II. Palaiologos in seinem Dialog mit einem persischen muslimischen Gelehrten um 1391:

« Zeig mir, was Mohammed Neues gebracht hat, und du wirst nur Schlechtes und Inhumanes finden wie dies, dass er vorgeschrieben hat, den Glauben, den er predigte, mit dem Schwert zu verbreiten » — Manuel II. Palaiologos, Gespräche mit einem Mohammedaner, 7. Disputation, zitiert von Benedikt XVI., Ansprache an der Universität Regensburg, 12. September 2006^[98]

Der Papst übernahm diesen Satz nicht ohne Nuance — er gebrauchte ihn, um die zentrale philosophische These seiner Ansprache einzuführen: die intrinsische Rationalität Gottes, die eine Bekehrung durch Zwang ausschließt. Die Ansprache wurde heftig angegriffen, hat aber eine seriöse universitäre und theologische Debatte über das Verhältnis von muslimischem Glauben und Vernunft neu belebt (Marie-Thérèse Urvoy, Rémi Brague, Joseph Fadelle).

Pater Samir Khalil Samir (1938-)

Ägyptischer koptischer Jesuit, Professor an der Universität Saint-Joseph in Beirut und am Päpstlichen Orientalischen Institut in Rom, Samir Khalil Samir hat die katholische Apologetik in arabischer Sprache erneuert. In L'islam: un défi pour l'Europe (Gespräche mit Giorgio Paolucci und Camille Eid, 2002; franz. Ausg. Cerf, 2004) unterscheidet er:

« Man muss sorgfältig drei Dinge unterscheiden: den Islam als persönliche Religion der Muslime, wo jeder empfängt, was er von Gott empfangen kann; den Islam als totales juridisch-religiöses System (Scharīʿa), wo Religion, Politik und Recht einen einzigen Block bilden; und den Islam als Gegenstand kritischer Untersuchung, wo man seine Texte, seine Geschichte und seine Kohärenz prüft. Alle drei zu verwechseln macht jeden Dialog unmöglich. » — Pater Samir Khalil Samir SJ, L'islam: un défi pour l'Europe, französische Übersetzung, Éditions du Cerf, Paris, 2004, S. 23^[99]

Schlussfolgerungen aus zwölf Jahrhunderten Apologetik

Welche Epoche und Sensibilität auch immer, man findet eine konvergente argumentative Matrix wieder:

Die christliche Apologetik gegen den Islam ist also kein rezenter defensiver Reflex: Sie ist eine kontinuierliche Tradition, die sich aus der strengen Prüfung der muslimischen Quellen selbst nährt — nicht aus einer Karikatur.

Familiäre Überlieferung und Identität

Die meisten Muslime werden nicht Muslime nach einer geschichtlichen Untersuchung über Handschriften, Hadithe, nicänische Christologie und Textkritik des Neuen Testaments. Sie werden in eine Familie, eine Sprache, eine Zivilisation, ein Geflecht religiöser Gesten hineingeboren. Das gilt übrigens für viele Katholiken. Die Religionszugehörigkeit wird oft zuerst empfangen, dann erst durchdacht.

Man muss also vermeiden, so zu sprechen, als hätte jeder Muslim persönlich alle Einwände abgewogen. Viele kennen die schwierigen Hadithe, die Entstehung des Korans, die geschichtlichen Gründe des christlichen Glaubens oder sogar die wirkliche christliche Lehre über die Trinität nicht. Oft weisen sie eine Karikatur zurück: drei Götter, einen Gott, der eine Gattin hätte, einen spät vergöttlichten Jesus.

Religiöse Angst und gesellschaftlicher Druck

In manchen Kontexten zieht der Austritt aus dem Islam familiäre, gesellschaftliche, wirtschaftliche, manchmal strafrechtliche Konsequenzen nach sich. Selbst wenn kein Staat eine religiöse Strafe anwendet, kann die Angst, die Familie zu verraten oder jede Zugehörigkeit zu verlieren, genügen, eine freie Suche zu verhindern.

Der Christ muss das mit Mitgefühl hören. Das Ziel ist nicht, den Muslim zu demütigen, sondern ihm Christus mit Klarheit, Geduld und Mut zu präsentieren. Eine Person, die aus einem totalisierenden religiösen System heraustritt, darf nicht in einer spirituellen Leere gelassen werden; sie muss das wahre Antlitz Jesu entdecken, nicht nur Einwände gegen den Islam.

Stärke einer einfachen religiösen Disziplin

Der Islam bietet eine sichtbare Struktur: fünf Gebete, Fasten, Almosen, Pilgerfahrt, Speiseregeln, Gemeinschaftszugehörigkeit. In einer fragmentierten westlichen Gesellschaft kann diese Disziplin als Stärke erscheinen. Viele Katholiken könnten übrigens vom Ernst mancher Muslime im Gebet oder Fasten erbaut sein.

Aber die soziologische Stärke einer Disziplin beweist nicht die lehrmäßige Wahrheit einer Offenbarung. Die letzte Frage bleibt: Wer ist Jesus? Wenn Jesus nur Prophet ist, kann der Islam wahr sein. Wenn Jesus das fleischgewordene Wort ist, gestorben und auferstanden zum Heil der Welt, dann irrt der Islam über das Zentrum der Geschichte.

Kritik und Hass nie verwechseln

Den Islam als religiöses System zu kritisieren erlaubt nie, die Muslime zu verachten. Der Christ muss Beleidigung, ethnische Verallgemeinerungen, gratuite Demütigungen und jede Verwechslung zwischen einer Person und einem lehrmäßigen System verweigern. Ein aufrichtiger Muslim kann dem Licht, das er besitzt, treuer sein als ein lauer Katholik der Fülle, die er empfangen hat.

Aber Nächstenliebe ist nicht Schweigen. Wenn Christus wirklich fleischgewordener Gott ist, dann wäre es ein falscher Friede, den Muslimen die Wahrheit über Jesus zu verbergen. Der authentische Dialog besteht nicht darin zu sagen, alle Lehren seien gleich viel wert; er besteht darin, gemeinsam die Wahrheit zu suchen, mit genug Respekt, um nicht zu lügen.

Jesus verkünden, nicht nur Muhammad widerlegen

Das letzte Ziel einer katholischen Antwort auf den Islam ist nicht, eine Debatte über Muhammad zu gewinnen. Es ist, zu Jesus Christus zu führen. Die Einwände über Koran, Hadithe, Bibel oder prophetische Moral haben ihren Platz; sie räumen Hindernisse weg. Aber sie ersetzen nicht die positive Verkündigung: Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn gesandt hat; das Wort ist Fleisch geworden; es hat unsere Sünden getragen; es ist auferstanden; es ruft jeden Menschen zum ewigen Leben.

Darum muss der katholische Ansatz zugleich fest und missionarisch sein: fest über Trinität, Inkarnation, Kreuz, Auferstehung; missionarisch im Ton, weil die Muslime keine niederzuwerfenden Gegner sind, sondern in der Wahrheit zu liebende Brüder und Schwestern.

• Hat Jesus wirklich existiert? — antike Quellen und Geschichtlichkeit Jesu, einem Muslim entgegenhaltbar, da nicht christlich
• War Jesus Gott? — biblische und patristische Grundlagen der Gottheit Christi
• Die Auferstehung Jesu — geschichtliches und theologisches Herz des christlichen Glaubens, unabhängig von jeder kirchlichen Autorität
• Das Dogma der Trinität — ein einziger Gott in drei Personen, gegen die koranische Ablehnung des „Dritten von dreien“
• Die Bibel — Kanon, Handschriften, Inspiration und Verfälschungseinwände (taḥrīf)
• Antworten auf den Protestantismus — ein anderes Divergenzdossier um Bibel und Autorität
• Die Arche Noah: Machbarkeit — katholische Beweise der biblischen Geschichtlichkeit, der muslimischen Lesart der Sintflut (Sure 11) entgegenhaltbar