Mohammed (um 570-632)

Bevor er ein Leben erzählt, muss der ehrliche Historiker sagen, woher er seine Nachrichten hat. Für Mohammed ist diese Frage keine Vorsicht der Methode: Sie ist der Kern der Sache. Denn das Paradox ist verblüffend — der Mensch, der die Geschichte des 7. Jahrhunderts am stärksten geprägt hat, ist in den Urkunden eben dieses Jahrhunderts fast unsichtbar.

Das fast völlige Schweigen der zeitgenössischen Quellen

Kein zusammenhängender muslimischer Text, der zu Mohammeds Lebzeiten oder in den Jahrzehnten unmittelbar nach seinem Tod geschrieben wurde, ist uns überliefert. Die allerersten äußeren Erwähnungen — christliche oder jüdische — sind kurz, anspielungsreich und oft verlegen. Die älteste ist die Doctrina Jacobi nuper baptizati („Lehre des neugebackten Jakobus"), eine christliche Abhandlung in griechischer Sprache, verfasst um 634, also kaum zwei Jahre nach Mohammeds überliefertem Todesdatum. Sie erwähnt, ohne ihn zu nennen, „einen Propheten, der mit den Sarazenen erschienen ist" — hält ihn aber für lebend und beurteilt seine Botschaft streng.^[2]

„Es hieß, ein Prophet sei erschienen, der mit den Sarazenen komme und das Kommen des Gesalbten verkünde, des Christus, der kommen sollte. […] Er ist ein falscher Prophet, denn die Propheten kommen nicht mit dem Schwert bewaffnet." — Doctrina Jacobi, christliche griechische Abhandlung, um 634^[3]

Eine Generation später ist die dem armenischen Bischof Sebeos zugeschriebene Geschichte (niedergeschrieben um 660) der erste äußere Text, der einen Namen nennt — Mahmet — und ihn als Kaufmann aus der Nachkommenschaft Ismaels beschreibt, der den Gott Abrahams predigt.^[4] Das erste materielle und datierte Zeugnis des Namens kommt noch später: die Inschriften des Felsendoms in Jerusalem, die der umayyadische Kalif Abd al-Malik in Auftrag gab und die auf das Jahr 72 der Hidschra (691–692) datiert sind, tragen das Wort muhammad und koranische Formeln.^[5] Zwischen dem Tod der Person und dieser ersten Epigraphik sind fast sechzig Jahre vergangen.

Der Koran: reich an Lehre, arm an Lebensbeschreibung

Man könnte meinen, der Koran, den die Muslime für das Wort selbst halten, das Mohammed übermittelt wurde, böte eine feste lebensgeschichtliche Grundlage. Das ist nicht der Fall. Der Koran nennt Mohammed nur viermal — in den Suren 3, 33, 47 und 48 — und ein fünftes Mal in der Form Ahmad.^[6] Vor allem erzählt er sein Leben so gut wie gar nicht: Er gibt weder Daten noch genaue Orte noch eine fortlaufende Zeitfolge an. Er setzt einen Zusammenhang voraus, den seine ersten Hörer kannten, den der Text aber niemals ausführt.

Mit anderen Worten: Fast alles, was man über Mohammeds Leben zu wissen glaubt — seine Geburt, seine Kindheit, seine Schlachten, seine Worte — stammt nicht aus dem Koran, sondern aus späteren Erzählungen, die beanspruchen, den Koran zu erklären und seine Lücken zu füllen. Dieses späte Erzählgut muss nun geprüft werden.

Die Sira: Ibn Ishaq durch Ibn Hischam

Die älteste erhaltene fortlaufende Lebensbeschreibung ist die Sīrat Rasūl Allāh („Leben des Gesandten Gottes") von Ibn Ishaq, einem Historiker aus Medina, gestorben um 767 — also etwa 135 Jahre nach Mohammeds Tod.^[7] Entscheidend für die Kritik: Der ursprüngliche Text Ibn Ishaqs ist verloren. Wir kennen ihn vor allem durch die Bearbeitung, die Ibn Hischam (gest. um 833) davon gegeben hat, und durch die Zitate, die der Chronist at-Tabari daraus anführt.

Ibn Hischam verbirgt seine filternde Arbeit nicht. In seinem Vorwort gesteht er, Passagen gestrichen zu haben, die er für „schändlich zu erwähnen" hielt, die gewisse Personen verletzen könnten oder nicht hinreichend auf sichere Überlieferungen gestützt seien.^[8] Die heilige Lebensbeschreibung, die die Muslime lesen, ist also schon seit dem 9. Jahrhundert ein ausgewählter und zensierter Text gegenüber einem älteren und bereits verlorenen Original.

Die maßgebliche englische Übersetzung, die von Alfred Guillaume (Oxford, 1955), veranschaulicht wunderbar die Zerbrechlichkeit des Gebäudes: Guillaume hat keine einzige Handschrift übersetzt, er hat den Text rekonstruiert, indem er Ibn Hischam mit den bei at-Tabari erhaltenen Fragmenten Ibn Ishaqs verband — darunter die berühmte Episode der sogenannten „satanischen Verse", die Ibn Hischam gerade weggelassen hatte.^[9] Der Gründungsbericht der prophetischen Berufung wird dort so erzählt:

„Er kam zu mir, während ich schlief, mit einem Brokatstoff, auf dem eine Schrift war, und er sprach: ‚Lies!' Ich antwortete: ‚Was soll ich lesen?' […] Und ich las. Dann verließ er mich, und ich erwachte aus meinem Schlaf: Es war, als wären diese Worte in mein Herz eingegraben." — Bericht von der ersten Offenbarung, Ibn Ishaq, Das Leben Muhammads, Übers. Alfred Guillaume, S. 106^[10]

Die Hadithe, die Chroniken und die biographischen Wörterbücher

Um die Sira kreist ein riesiges Schrifttum, ebenfalls spät:

• Die Hadithe, Mohammed zugeschriebene Worte und Taten, gesammelt in den großen sunnitischen Sammlungen von al-Buchari (gest. 870) und Muslim (gest. 875) — also etwa zwei Jahrhunderte nach den Tatsachen. Ihr Zweck ist zuerst rechtlich und theologisch, nicht lebensbeschreibend; doch enthalten sie Schlüsselszenen, wie den Bericht von der ersten Offenbarung.^[11]
• Das Kitab al-Maghazi („Buch der Feldzüge") von al-Waqidi (gest. 823), den militärischen Unternehmungen gewidmet.^[12]
• Das Kitab at-Tabaqat von Ibn Sa'd (gest. 845), ein umfassendes biographisches Wörterbuch.^[13]
• Die monumentale Geschichte der Propheten und Könige von at-Tabari (839–923), eine Universalgeschichte, die für die Epoche die Hauptfundgrube bleibt.^[14]

Diese Quellen sind kostbar, aber sie teilen alle denselben Zug: Sie sind lange nachher geschrieben, in einem bereits voll islamischen Milieu, das alles Interesse daran hatte, vom Gründer ein erbauliches und stimmiges Bild zu geben. Auf dieser Feststellung baut die große moderne historiographische Debatte auf.

Drei Schulen zur Lesung der Quellen

Angesichts dieses späten Korpus verteilen sich die Forscher, vereinfacht gesagt, auf drei Familien:

Die traditions-kritische Schule beherrscht das 20. Jahrhundert. W. Montgomery Watt entwirft in Muhammad at Mecca (1953) und Muhammad at Medina (1956) eine sozioökonomische Lesart: Mohammed antwortet auf eine Krise der mekkanischen Handelsgesellschaft.^[15] Der Franzose Maxime Rodinson schreibt in seinem Mahomet (Seuil, 1961/1968) eine offen laizistische und materialistische Lebensbeschreibung, die dem Gerüst der Ereignisse gleichwohl Glauben schenkt.^[16] Der Tunesier Hichem Djaït verteidigt in den drei Bänden von La Vie de Muhammad (Fayard, 2001–2012) nachdrücklich den Wert des historischen Kerns.^[17]

Die revisionistische Schule entsteht in den 1970er Jahren wie eine Erschütterung. John Wansbrough vertritt, der Koran selbst sei spät kanonisiert worden (8.–9. Jahrhundert) in einem judenchristlichen „sektiererischen Milieu".^[18] Patricia Crone und Michael Cook versuchen in dem aufsehenerregenden Hagarism (Cambridge, 1977), die Ursprünge des Islam aus den allein nicht-muslimischen Quellen zu rekonstruieren, und gelangen zu einem Bild, das von der überlieferten Erzählung weit entfernt ist.^[19] Crone zerlegt sodann in Meccan Trade and the Rise of Islam (1987) den Mythos von Mekka als großem Knotenpunkt des internationalen Handels.^[20] Diese Autoren haben sich später selbst von den radikalsten Hypothesen des Hagarism distanziert — vorgestellt als Methodenexperiment mehr denn als feststehende Schlussfolgerung.

Die mittlere Schule antwortet seit den 1990er Jahren. Fred Donner verteidigt in Muhammad and the Believers (Harvard, 2010) die Existenz einer historischen Bewegung monotheistischer „Gläubiger" um Mohammed.^[21] Harald Motzki verfeinert die sogenannte isnād-cum-matn-Methode, um gewisse Überlieferungen früher zu datieren.^[22] Vor allem versetzen zwei materielle Entdeckungen der ultra-späten Datierung des Korans einen Stoß: die Koranhandschrift von Birmingham, deren Pergament mit der Radiokarbonmethode zwischen 568 und 645 datiert wurde, mit 95 % Sicherheit, sowie das Palimpsest von Sanaa, entdeckt 1972, dessen Träger ebenfalls ins 7. Jahrhundert zurückreicht.^[23] Diese Datierungen betreffen das Pergament, nicht den Schreibakt; doch machen sie es schwer zu behaupten, der Koran sei anderthalb Jahrhunderte nach Mohammed verfertigt worden.

Zusammengefasst: Die geschichtliche Existenz eines arabischen Predigers namens Mohammed, der im ersten Drittel des 7. Jahrhunderts in Westarabien wirkte und um den sich eine monotheistische Eroberungsbewegung bildete, ist heute weithin anerkannt, auch von den Kritikern. Es sind die Einzelheiten seines Lebens — genaue Daten, exakte Worte, erbauliche Episoden —, die von späten Quellen abhängen und mit Vorsicht gelesen werden müssen. In allem Folgenden ist der Ausdruck „der Überlieferung zufolge" also fast überall mitzudenken.

Um Mohammed zu verstehen, muss man sich die Welt vergegenwärtigen, in die er hineingeboren wird. Arabien im 6. Jahrhundert ist ein Raum der Stämme, eingeklemmt zwischen zwei durch ihre Kriege erschöpften Reichen: dem christlichen Byzantinischen Reich im Nordwesten und dem sassanidischen Perserreich zoroastrischer Religion im Nordosten. Das Zentrum der Halbinsel, wüstenhaft, entzieht sich dem einen wie dem anderen weitgehend.

Mekka, die Quraisch und die Kaaba

Mekka ist eine Handelsstadt und ein religiöses Zentrum. Es beherbergt die Kaaba, einen würfelförmigen Schrein, um den sich heidnische Wallfahrten und ein Saisonhandel organisieren. Der Stamm der Quraisch, dem Mohammed angehört, zieht daraus Ansehen und Einkünfte, indem er den Schrein verwaltet und die Sicherheit der Karawanen gewährleistet.^[24] Dieses arabische Heidentum ist vielgöttisch: Die Überlieferung zählt zahlreiche Götzenbilder um die Kaaba, kennt aber zugleich eine höchste und ferne Gottheit, Allâh („der Gott"), die Mohammeds Botschaft radikal als den einzigen Gott neu deuten wird.

Juden, Christen und Gottsucher

Arabien kennt weder das Judentum noch das Christentum nicht. Jüdische Stämme sind fest angesiedelt, namentlich in Yathrib (dem späteren Medina). Christliche Gemeinden bestehen an den Rändern — in Jemen, bei den Ghassaniden des Nordens —, und christliche Mönche und Kaufleute verkehren auf den Straßen. Die muslimische Überlieferung kennt schließlich die Gestalt des Hanifen, eines Gottsuchers, der mit dem Heidentum unzufrieden ist und von einem verbreiteten abrahamitischen Monotheismus angezogen wird. In diesen Mutterboden — ein Monotheismus „in der Luft", aber ohne eigene arabische Gestalt — wird sich Mohammeds Predigt einschreiben.

Hier das Lebensgerüst, wie es die muslimische Überlieferung berichtet, in der Ordnung, in der die Quellen es darbieten.

Kindheit, Waisentum und Jugend

Der Überlieferung zufolge wird Mohammed in Mekka um 570 geboren, in einem Jahr, das die Legende mit einem äthiopischen Feldzug verbindet, dem sogenannten „Jahr des Elefanten".^[25] Vaterwaise schon vor seiner Geburt, verliert er seine Mutter Amina um das sechste Lebensjahr. Er wird daraufhin von seinem Großvater Abd al-Muttalib aufgenommen, sodann, nach dessen Tod, von seinem Onkel Abu Talib, einem einflussreichen Clanoberhaupt.^[26] Diese Waisen-Kindheit, auf die der Koran selbst anzuspielen scheint (Sure 93), hat sein Bild in der muslimischen Frömmigkeit dauerhaft geprägt.

Zum jungen Mann herangewachsen, arbeitet er im Karawanenhandel. Dieser Beruf stellt ihn in den Dienst einer reichen mekkanischen Witwe, Chadidscha bint Chuwailid.

Die Heirat mit Chadidscha

Um 595, im Alter von etwa fünfundzwanzig Jahren, heiratet Mohammed Chadidscha, nach manchen Quellen einige Jahre jünger als er, nach der verbreitetsten Fassung etwa fünfzehn Jahre älter als er.^[27] Diese Heirat ist in doppelter Hinsicht entscheidend. Sie gibt ihm zuerst eine gesellschaftliche und materielle Grundlage, die ihn von der täglichen Sorge befreit. Sie ist sodann von einer außergewöhnlichen ehelichen Treue geprägt: Solange Chadidscha lebt, kennt die Überlieferung keine andere Frau an seiner Seite — Mohammeds Vielehe ist eine streng medinensische und späte Tatsache. Chadidscha wird auch als seine erste Vertraute und Gläubige dargestellt: Sie soll es gewesen sein, die ihn bei seiner Rückkehr aus der Höhle von Hira beruhigt und gestützt hat.

Die prophetische Berufung (um 610)

Das Gründungsereignis liegt um 610. Zur Betrachtung zurückgezogen in die Höhle von Hira auf dem sogenannten Dschabal an-Nur bei Mekka, soll Mohammed den Besuch des Engels Gabriel empfangen haben, der ihm befahl zu „lesen" oder zu „rezitieren" (iqra). Die Überlieferung erkennt in diesen ersten geoffenbarten Worten den Anfang der Sure 96:

„Lies, im Namen deines Herrn, der erschaffen hat, der den Menschen aus einem Anhängsel erschaffen hat. Lies! Dein Herr ist der Edelste, der durch die Feder gelehrt hat, der den Menschen gelehrt hat, was er nicht wusste." — Koran, Sure 96 (al-Alaq), Verse 1–5^[28]

Erschüttert, zuerst im Glauben, wahnsinnig oder besessen geworden zu sein, soll er bei Chadidscha den ersten Trost und die erste Anerkennung seiner Sendung gefunden haben.^[29] Dieser anfängliche Zweifel ist von der Überlieferung keineswegs geglättet worden — ein Zug, den die Historiker eher für das Alter des Berichts sprechen lassen.

Die mekkanische Predigt und die Verfolgung

Etwa ein Dutzend Jahre lang predigt Mohammed in Mekka einen unbeugsamen Monotheismus: einen einzigen Gott, ein letztes Gericht, eine anspruchsvolle Sozialmoral. Diese Botschaft stößt frontal mit der mekkanischen Ordnung zusammen: Sie bedroht den Götzenkult der Kaaba, Quelle von Ansehen und Einkünften für die Quraisch. Die ersten Bekehrten — Chadidscha, sein Vetter Ali, sein Freund Abu Bakr sowie zahlreiche Menschen bescheidenen Standes oder Sklaven — erleiden Spott, Druck und bisweilen Gewalt.^[30] Das Jahr 619 nennt die Überlieferung das „Jahr der Trauer": Mohammed verliert darin Schlag auf Schlag Chadidscha, seinen innigen Halt, und Abu Talib, seinen Clanbeschützer.^[31] Dieser doppelten Schutzes beraubt, wird er verwundbar. In diese Zeit verlegt die Überlieferung auch die Nachtreise (isra) von Mekka nach Jerusalem und die Himmelfahrt (miraj), eine Episode von ungeheurer geistlicher Tragweite in der muslimischen Frömmigkeit, deren Datierung jedoch unsicher bleibt.

Die Hidschra: von Mekka nach Medina (622)

In Mekka bedroht, nimmt Mohammed die Einladung von Stämmen aus Yathrib an, einer Oase etwa 350 Kilometer nördlich, wo er als Schiedsrichter zwischen rivalisierenden Clanen gerufen wird. Im Jahr 622 wandert er mit seinen Getreuen dorthin aus: Das ist die Hidschra (hijra, „Auswanderung"). Das Ereignis ist so prägend, dass der Kalif Umar es ein gutes Dutzend Jahre später zum Ausgangspunkt des muslimischen Kalenders machen wird — das Jahr 1 der Hidschra beginnt nach julianischer Rechnung am 16. Juli 622.^[32] Yathrib nimmt daraufhin den Namen Medina an (Madinat an-Nabi, „die Stadt des Propheten").

Der Wechsel ist nicht nur geographisch: Er ist ein Wechsel des Wesens. In Mekka war Mohammed ein verfolgter Prediger; in Medina wird er Haupt einer Gemeinschaft, die zugleich religiös, politisch und militärisch ist. Die Überlieferung schreibt dieser Zeit ein Schriftstück zu, die „Verfassung von Medina", die die Beziehungen zwischen Auswanderern, Medinensern und den jüdischen Stämmen der Oase regelt.

Der Kriegs- und Staatsherr

Die medinensische Periode (622–632) ist die der Waffen. Drei große Schlachten säumen die Überlieferung:

• Badr (624): erster großer Sieg über eine mekkanische Karawane und ein mekkanisches Heer, der als Zeichen göttlicher Gunst gilt.
• Uhud (625): ernster Rückschlag, bei dem Mohammed selbst verwundet wird; die Überlieferung zieht daraus eine Lehre über Prüfung und Treue.
• Der Graben oder Khandaq (627): eine dank eines Verteidigungsgrabens abgewiesene Belagerung Medinas, die die mekkanische Offensive bricht.^[33]

Diese Periode sieht auch den Konflikt mit den jüdischen Stämmen Medinas, die sich Mohammeds Predigt nicht anschließen und des Verrats bezichtigt werden. Die Banû Qaynuqâ und sodann die Banû Nadîr werden vertrieben; nach der Grabenbelagerung werden die Männer der Banû Qurayza Ibn Ishaq zufolge hingerichtet und die Ihrigen versklavt.^[34] Ausmaß und selbst Geschichtlichkeit dieser Episode werden von mehreren modernen Historikern erörtert, die darin eine späte Ausschmückung sehen — doch steht sie in den muslimischen Quellen selbst und wiegt schwer in der Erinnerung an die Person.

Im Jahr 628 stellt der Vertrag von Hudaibiya einen Waffenstillstand mit Mekka her: diplomatisch ein Erfolg, der die medinensische Gemeinschaft legitimiert. Zwei Jahre später, 630, zieht Mohammed fast kampflos in Mekka ein, lässt die Götzen der Kaaba zerstören und weiht sie dem einzigen Gott neu.^[35] Der heidnische Schrein wird zum Zentrum des neuen Kultes.

Die Abschiedswallfahrt und der Tod (632)

Im Jahr 632 vollzieht Mohammed die sogenannte Abschiedswallfahrt, in deren Verlauf er eine als geistliches Testament geltende Predigt hält. Kurz darauf, nach Medina zurückgekehrt, erkrankt er und stirbt, um den 8. Juni 632, in der Wohnung seiner Frau Aischa, wo er begraben wird — am Ort der heutigen „Grünen Kuppel" der Prophetenmoschee.^[36] Die Überlieferung berichtet von der Bestürzung der Getreuen und dem berühmten Wort Abu Bakrs, der den Koran zitiert: „Muhammad ist nur ein Gesandter; andere Gesandte sind vor ihm dahingegangen."^[37]

Sein Tod eröffnet sogleich die Frage der Nachfolge (das Kalifat), die den Islam dauerhaft spaltet: Die Sunniten erkennen in Abu Bakr den rechtmäßig gewählten ersten Kalifen an, während die Schiiten dafürhalten, dass Ali, Mohammeds Vetter und Schwiegersohn, der designierte Nachfolger war.^[38] Dieser Bruch, geboren beim Tod des Gründers, gliedert die muslimische Welt noch heute.

Die Überlieferung zeichnet von Mohammed ein zugleich menschliches und idealisiertes Bild: einen Mann von mittlerer Größe, nüchtern, beredt, abwechselnd sanft und furchtbar, einen umsichtigen Kaufmann, der zum Gesetzgeber und Heerführer wurde. Mehrere Züge seines persönlichen Lebens sind seit der christlichen Antike bis zur zeitgenössischen Geschichtsschreibung Gegenstand von Erörterungen gewesen.

Die medinensische Vielehe

Nach Chadidschas Tod schließt Mohammed in Medina mehrere Ehen — die Überlieferung zählt im Allgemeinen ein Dutzend, oft als die „Mütter der Gläubigen" bezeichnet.^[39] Viele dieser Verbindungen haben eine politische Tragweite und besiegeln Stammesbündnisse. Zwei Gestalten ragen heraus: Aischa, die Tochter Abu Bakrs, die zu einer Hauptquelle der Hadithe werden wird; und Zainab bint Dschahsch, deren Heirat eine unmittelbare Spur im Koran hinterlassen hat.

Der Fall Zainabs ist besonders: Sie war die Frau von Zaid ibn Haritha, Mohammeds Adoptivsohn. Nach ihrer Trennung stellt der Koran selbst diese Heirat als von Gott gewollt dar, genau um die Gleichsetzung von Adoptivsohn und leiblichem Sohn aufzuheben:

„Als dann Zaid jede Beziehung zu ihr beendet hatte, gaben Wir sie dir zur Frau, damit für die Gläubigen kein Hindernis bestehe, die Frauen ihrer Adoptivsöhne zu heiraten, wenn diese jede Beziehung zu ihnen beendet haben." — Koran, Sure 33 (al-Ahzab), Vers 37^[40]

Die Heirat mit Aischa

Zu den meist-erörterten Punkten gehört Aischa Alter zum Zeitpunkt ihrer Heirat. Mehrere kanonische Hadithe geben an, sie sei sechs Jahre alt beim Vertrag und neun Jahre bei der Vollziehung gewesen; andere Forscher, darunter Muslime, bestreiten diese Zahlen und schlagen ein deutlich höheres Alter vor, gestützt auf chronologische Quervergleiche.^[41] Die Frage, beladen mit zeitgenössischen Empfindlichkeiten, veranschaulicht erneut die Zerbrechlichkeit der Quellen: Was man für eine feststehende Tatsache hält, beruht auf späten Hadithen, die selbst innerhalb der Überlieferung erörtert werden.

Ein Gründer, der das Schwert führt

Ein Zug unterscheidet Mohammed deutlich von den Gründern des Christentums: Er ist in der zweiten Hälfte seines Lebens ein siegreicher militärischer und politischer Führer gewesen. Wo Christus gekreuzigt stirbt, indem er das Schwert verweigert, stirbt Mohammed an der Spitze eines sich ausbreitenden Staates. Dieser Kontrast, hervorgehoben schon in der Doctrina Jacobi („die Propheten kommen nicht mit dem Schwert bewaffnet"), hat die christliche Polemik jahrhundertelang genährt — doch ist er für die muslimische Überlieferung auch ein Ruhmestitel: der eines Propheten, der seine Botschaft in der Geschichte verwirklicht hat.

Seit den ersten Jahrzehnten mussten die Christen sich zu diesem neuen Propheten und der Religion verhalten, die sich auf ihn berief. Ihr Blick hat sich stark gewandelt — von der härtesten theologischen Widerlegung bis zur respektvollen Wertschätzung des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Die erste theologische Widerlegung: Johannes von Damaskus

Der erste christliche Theologe, der den Islam systematisch behandelt, ist der heilige Johannes von Damaskus (gest. um 749), der in inzwischen muslimischem Land lebte. In seiner Abhandlung Über die Häresien reiht er den Islam unter die christlichen Häresien ein — „die Religion der Ismaeliten, die das Volk irreführt" — und bezeichnet Mohammed als falschen Propheten.^[42] Diese Einordnung ist folgenreich: Für Johannes von Damaskus ist der Islam keine fremde Religion, die aus dem Nichts kam, sondern eine Entstellung der biblischen Offenbarung, die jüdische, christliche und arabische Elemente vermischt.

Das lateinische Mittelalter: Polemik, Übersetzung und Legende

Im Abendland bleibt die wirkliche Kenntnis Mohammeds lange dürftig und durch die Legende entstellt. Eine geistige Wende tritt im 12. Jahrhundert ein: Peter der Ehrwürdige, Abt von Cluny, gibt die erste lateinische Übersetzung des Korans in Auftrag, verfertigt von Robert von Ketton im Jahr 1143 unter dem verräterischen Titel Lex Mahumet pseudoprophete („Gesetz Mohammeds des Pseudopropheten").^[43] Die Absicht ist apologetisch: kennen, um zu widerlegen. Ein Jahrhundert später stellt Dante Mohammed in die Hölle, unter die Zwietrachtsäer, im 28. Gesang des Inferno — ein dauerhaftes Bild der mittelalterlichen Verurteilung.^[44]

Der moderne Blick und die Wende des Zweiten Vatikanums

Die Gegenwart vollzieht eine Verschiebung. Ohne in der Sache des Lehrmäßigen etwas preiszugeben, unterscheidet die Kirche deutlich die den Personen geschuldete Achtung von der Zustimmung zu den Lehren. Das Zweite Vatikanische Konzil erklärt in der Erklärung Nostra Aetate (1965):

„Mit Hochachtung betrachtet die Kirche auch die Muslime, die den einzigen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat." — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, § 3, 28. Oktober 1965^[45]

Dieser Text muss genau gelesen werden: Er schätzt die Muslime für ihre Anbetung des einzigen Gottes und ihren Bezug auf Abraham, aber er nennt Mohammed niemals und erkennt ihn in nichts als Propheten an — der einzige „Prophet", den der Absatz erwähnt, ist Jesus, den die Muslime verehren, ohne seine Gottheit anzuerkennen. Der Katechismus der Katholischen Kirche nimmt diese Wertschätzung in Absatz 841 wieder auf.^[46]

Ist die Lebensbeschreibung einmal erstellt, bleibt eine Frage, entscheidend für einen katholischen Leser: Was ist von Mohammeds prophetischem Anspruch zu halten? Die Antwort der Kirche ist eindeutig, und sie beruht nicht auf Verachtung, sondern auf einem Glaubensgrundsatz.

Die öffentliche Offenbarung ist mit Christus abgeschlossen

Das Christentum hält fest, dass Gott in seinem fleischgewordenen Wort alles gesagt hat, was er zu sagen hatte. Christus ist nicht ein Prophet unter anderen noch der erste einer offenen Reihe: Er ist das endgültige Wort Gottes. Nach ihm ist keine neue öffentliche Offenbarung mehr zu erwarten:

„Die christliche Heilsordnung, als der neue und endgültige Bund, wird daher niemals vergehen, und es ist keine neue öffentliche Offenbarung mehr zu erwarten vor der herrlichen Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 66^[47]

Aus diesem Grundsatz folgt folgerichtig die Weigerung, Mohammed als Propheten anzuerkennen. Der Katechismus fügt hinzu, der christliche Glaube könne keine „Offenbarungen" annehmen, die beanspruchten, die Offenbarung, deren Vollendung Christus ist, zu überbieten oder zu berichtigen.^[48] Der Islam aber beansprucht genau, das Christentum in seinen zentralen Punkten zu berichtigen — Dreifaltigkeit, Gottheit und Kreuz Christi. Er kann daher vom katholischen Standpunkt aus keine Vollendung der biblischen Offenbarung sein.

Gründe, die auch ein nicht-christlicher Gesprächspartner annehmen kann

Gegenüber einem muslimischen Gesprächspartner trägt das christliche Autoritätsargument nicht: Ein Muslim erkennt weder das Neue Testament noch den Katechismus an. Die Erörterung verlagert sich sodann auf ein gemeinsames Feld — Geschichte und innere Stimmigkeit. Genau das liefert das oben geprüfte Quellendossier: Die Kreuzigung Jesu, die der Koran leugnet (Sure 4, Vers 157), gehört zu den bestbezeugten Tatsachen der alten Geschichte, auch durch nicht-christliche Quellen; die These eines „verfälschten" Evangeliums scheitert an der Beständigkeit der christlichen Handschriften. Diese Fragen sind in den Artikeln Hat Jesus wirklich gelebt? und Die Auferstehung Christi entfaltet, sowie die gesamte lehrmäßige Erörterung im Hub Islam und katholische Antwort.

Die Personen schätzen, die Lehre unterscheiden

Die katholische Position hält also zwei Erfordernisse zusammen, die man oft zu Unrecht einander entgegensetzt. Einerseits eine wirkliche Achtung vor den Hunderten Millionen Muslimen, die Gott suchen, beten, fasten und Almosen geben; der Islam enthält echte Samen der Wahrheit — die Anbetung des einzigen Gottes, den Sinn seiner Transzendenz, den sittlichen Anspruch. Andererseits die Treue zur Wahrheit: Mohammed, so bemerkenswert sein geschichtliches Schicksal gewesen sein mag, ist für die Kirche kein Prophet, und seine Botschaft kann, in den Punkten, in denen sie dem Evangelium widerspricht, nicht von Gott kommen. Diese doppelte Treue — zur Liebe gegenüber den Personen und zur Wahrheit über die Lehren — ist das eigene Gepräge des katholischen Blicks, gleich weit entfernt von Verachtung und Synkretismus.

Anders als die christlichen Reformatoren wie Martin Luther oder Johannes Calvin, die sich innerhalb der christlichen Überlieferung verstehen wollten, gründet Mohammed eine eigene Religion mit eigenem Buch, eigenem Gesetz und eigener Gemeinschaft. Darum behandelt die Kirche ihn nicht als christlichen Häretiker im strengen Sinn, sondern als Gründer einer großen monotheistischen Religion, die sie zugleich mit Wertschätzung und Unterscheidung betrachtet.

• Islam und katholische Antwort — das lehrmäßige Gesamtdossier über den Islam, den Koran und die Antwort der Kirche.
• Was sagt die Kirche über den Islam? — die lehramtliche Position, von Nostra Aetate bis heute.
• Hat Jesus wirklich gelebt? — die historischen Quellen über Jesus, dem muslimischen Einwand entgegenzuhalten.
• Die Auferstehung Christi — Kreuzigung und Auferstehung angesichts der koranischen Leugnung.
• Martin Luther (1483–1546) und Johannes Calvin (1509–1564) — andere Religionsgründer, diesmal innerhalb des Christentums.