Abu Bakr (um 573-634)

Geburt und Familie

Abû Bakr wird um 573 in Mekka geboren, im Clan der Banû Taym, einem auf Handel und Schlichtung intertribaler Schulden spezialisierten Zweig des Stammes der Quraych.^[15] Sein Vater, Abû Quhâfa 'Uthmân ibn 'Âmir, wird lange genug leben, um seinen Sohn Kalif werden zu sehen, und wird selbst nach der Einnahme Mekkas im Jahr 630 zum Islam konvertieren ; seine Mutter, Umm al-Khayr Salma bint Sakhr, gehört ebenfalls zum Clan der Banû Taym.^[16] Sein Geburtsname, 'Abd Allâh („Diener Gottes“), tritt im muslimischen Gedächtnis fast vollständig hinter seinem Beinamen zurück, Abû Bakr — wörtlich „Vater des jungen Kamels“, wahrscheinlich eine Anspielung auf seine anerkannte Expertise in Kamelfragen.^[17]

Ein gebildeter Händler, bekannt für seine Ehrlichkeit

Vor dem Islam handelt Abû Bakr in Mekka mit Tuch und häuft ein beträchtliches Vermögen an, das er anschließend in den Dienst der ersten verfolgten muslimischen Gemeinschaft stellen wird.^[18] Im Gegensatz zur Mehrheit seiner Mitbürger kann er lesen und schreiben — eine seltene Fähigkeit im Arabien des 6. Jahrhunderts — und erwirbt sich einen Ruf als Experte für Stammesgenealogie und Traumdeutung, zwei Wissensgebiete, die ihm eine informelle Autorität weit über sein bloßes Vermögen hinaus verschaffen.^[19] Die biographische Tradition betont seinen Charakter als Hanîf, jenem vorislamischen arabischen Monotheismus, der den Götzenkult der Kaaba ablehnt, ohne sich dem Judentum oder dem Christentum anzuschließen, und versichert, er habe sein ganzes Leben lang „niemals ein Götzenbild angebetet“, selbst vor seiner formellen Konversion nicht.^[20] Dieser Ruf sprichwörtlicher Ehrlichkeit — von seinen mekkanischen Standesgenossen schon vor dem Islam anerkannt — nährt der Überlieferung zufolge unmittelbar das sofortige Vertrauen, das er der Predigt Mohammeds entgegenbringt, den er seit seiner Kindheit persönlich kennt.^[21]

„Der erste der freien Männer, der glaubt“

Als Mohammed um 610 mit seiner Predigt beginnt, stellt ihn die verbreitetste biographische Tradition — berichtet insbesondere von Ibn Ishaq in der Rezension von Ibn Hisham, dann wieder aufgegriffen von Ibn Kathir — als ersten erwachsenen freien Mann dar, der den Islam annimmt, unmittelbar nach der Verkündigung durch Mohammed selbst.^[22] Dieser Vorrang, den die klassischen Biographen zwischen Abû Bakr, Ali (als Kind konvertiert) und Khadija (erste Ehefrau Mohammeds) minutiös disputieren, bleibt dennoch die von der überwältigenden Mehrheit der sunnitischen Tradition festgehaltene Version: Abû Bakr braucht keinen äußeren Beweis, seine Konversion entspringt einer unmittelbaren Erkenntnis der Aufrichtigkeit seines langjährigen Freundes.^[23]

Zum Muslim geworden, verwandelt sich Abû Bakr sogleich in den ersten Missionar des neuen Glaubens und nutzt sein Netz von Handelsbeziehungen und seine moralische Autorität, um innerhalb weniger Jahre mehrere der engsten Gefährten Mohammeds zu bekehren: Othmân ibn Affân, al-Zubayr ibn al-'Awwâm, Talha ibn 'Ubayd Allâh, Sa'd ibn Abi Waqqâs, Abû 'Ubayda ibn al-Jarrâh und Abd al-Rahmân ibn 'Awf — also sechs der zehn Gefährten, denen die sunnitische Tradition das Paradies noch zu ihren Lebzeiten verheißt.^[24] Im Jahr 613 hält Abû Bakr der Überlieferung zufolge die erste öffentliche Rede, in der er die Mekkaner aufruft, Mohammed anzuerkennen ; junge Männer der Quraych schlagen ihn daraufhin, bis er ohnmächtig wird — eine Episode, bei der sich seine eigene Mutter, erschüttert, ihrerseits bekehrt haben soll, als sie ihn wieder zu Bewusstsein kommen sah.^[25]

Der Freikauf der verfolgten Sklaven

Ein bedeutender Teil des Handelsvermögens Abû Bakrs wird schon in den ersten Jahren dazu verwendet, muslimische Sklaven loszukaufen und freizulassen, die aufgrund ihrer Stellung ohne tribalen Schutz besonders den Verfolgungen ihrer mekkanischen Herren ausgesetzt sind. Der bestbezeugte Fall ist der von Bilâl ibn Rabâh, dem späteren ersten Muezzin des Islam, dessen Freikauf durch Abû Bakr durch Sahih al-Bukhari bestätigt wird ; die biographische Tradition fügt weitere losgekaufte Sklaven hinzu, deren Namen und Zahl je nach Bericht variieren und auf der Seite einer verifizierten Primärquelle nicht belegt sind.^[26] Diese Geste, von der Tradition als erste konkrete Äußerung der entstehenden islamischen Nächstenliebe gepriesen, sichert Abû Bakr einen besonderen Platz im muslimischen Gedächtnis: den des Gefährten, dessen materielle Großzügigkeit seiner geistlichen Treue gleichkommt.

Der Titel as-Siddîq: die Nachtreise

Der Beiname, der dauerhaft mit Abû Bakr verbunden bleibt — as-Siddîq, „der Wahrhaftige“ oder „der die Wahrheit Bezeugende“ — knüpft sich der verbreitetsten Tradition zufolge an die Episode der Nachtreise (al-Isrâ' wa-l-Mi'râj), um 620-621: Mohammed berichtet, in einer Nacht von Mekka nach Jerusalem entrückt und dann durch die Himmel emporgehoben worden zu sein. Angesichts des spöttischen Zweifels seiner mekkanischen Gegner antwortet Abû Bakr dem traditionellen Bericht zufolge ohne Zögern: „Wenn er es gesagt hat, dann ist es wahr“ — und fügt hinzu, er glaube Mohammed noch weit Größeres, nämlich die Offenbarung selbst, die ihm jeden Tag vom Himmel herabkomme.^[27] Auf diese Antwort hin soll ihm Mohammed den Titel as-Siddîq verliehen haben, der seither von der gesamten muslimischen Tradition als Zeichen eines Glaubens ohne Vorbehalt festgehalten wird. Die enzyklopädische Sorgfalt gebietet festzuhalten, dass diese genaue Erzählung vom Ursprung des Titels, die über späte Überlieferungsketten weitergegeben wurde, zur Gattung der erbaulichen Anekdoten gehört, wie sie für die klassische muslimische biografische Literatur typisch sind, und dass manche Islamwissenschaftler darauf hinweisen, dass ein verwandter Begriff, siddîq, im koranischen und altarabischen Wortschatz ganz allgemein einen Mann von außergewöhnlicher Rechtschaffenheit und Wahrhaftigkeit bezeichnet — ohne dass sich mit absoluter philologischer Gewissheit feststellen ließe, zu welchem genauen Zeitpunkt der Beiname auf Abû Bakr festgelegt wurde.^[28] Was hingegen solide belegt bleibt, ist die Einmütigkeit der späteren Überlieferung — der sunnitischen wie, in geringerem Maße, der schiitischen —, in ihm den Mann zu sehen, dessen Treue zu Mohammed sich niemals verleugnet hat, von der ersten Stunde der mekkanischen Predigt bis zum Tod des Propheten.

Ein nächtlicher und geheimer Aufbruch

Im Jahr 622, nach mehr als einem Jahrzehnt zunehmender Verfolgungen gegen die kleine muslimische Gemeinde von Mekka, beschließt Mohammed, nach Yathrib (dem späteren Medina) auszuwandern, wo Stämme ihn als Schiedsrichter eingeladen haben. Nach der einmütig überlieferten Tradition ist Abû Bakr der einzige Gefährte, der im Voraus über diesen Aufbruch informiert und eingeladen wird, ihn persönlich zu begleiten — ein Vorrecht, das die biografische Tradition als den greifbarsten Beweis für das absolute Vertrauen deutet, das der Prophet ihm entgegenbrachte.^[29] Aus Furcht, von Quraischiten verfolgt zu werden, die fest entschlossen sind, Mohammeds Flucht zu verhindern, nehmen die beiden Männer nicht direkt die Straße nach Norden in Richtung Medina, sondern wenden sich zunächst nach Süden bis zum Berg Thawr, wo sie sich drei Tage lang in einer engen Höhle verbergen, bevor sie, sobald die Suche nachlässt, den Weg nach Medina wieder aufnehmen.^[30]

„Der Zweite von zweien“: das koranische Zeugnis

Diese Episode der Höhle wird vom Koran selbst unmittelbar angesprochen, in einem Vers, den die Überlieferung einmütig auf Abû Bakr bezieht und der eine der seltenen impliziten koranischen Erwähnungen eines durch den Zusammenhang namentlich identifizierbaren Gefährten darstellt:

„[...] als die Ungläubigen ihn vertrieben hatten, [ihn,] den Zweiten von zweien, als sie beide in der Höhle waren, als er zu seinem Gefährten sagte: „Betrübe dich nicht, denn Gott ist mit uns."“ — Koran, Sure al-Tawba, 9:40, Vers, den die muslimische Überlieferung einmütig auf die Episode der Höhle von Thawr bezieht^[31]

Die spätere Überlieferung reichert die Erzählung von der Höhle mit Einzelheiten an, die den göttlichen Schutz der beiden Flüchtlinge unterstreichen sollen: Eine Spinne habe am Eingang der Höhle ihr Netz gewoben und eine Taube habe dort ihr Nest gebaut und so die Aufmerksamkeit ihrer Verfolger abgelenkt, die gekommen waren, den Ort zu durchsuchen.^[32] Die enzyklopädische Sorgfalt gebietet darauf hinzuweisen, dass diese Einzelheiten von Taube und Spinnennetz, die in der muslimischen Frömmigkeit sehr beliebt sind, im Koran selbst nicht vorkommen und eine narrative Ausschmückung darstellen, die erst in späteren biografischen Quellen belegt ist — ohne dass dies die Tatsache selbst infrage stellte, den Aufenthalt der beiden Männer in der Höhle vor ihrer Ankunft in Medina, die ihrerseits solide belegt ist.^[33]

Die Reise nach Medina

Sobald die Verfolgung nachlässt, verlassen Abû Bakr und Mohammed die Höhle von Thawr und gelangen nach Medina; nach dem Bericht von der Hidschra, wie ihn die biografische Überlieferung weitergibt (Ibn Ishaq, in der Rezension von Ibn Hisham), werden sie von einem beduinischen Führer, 'Abd Allâh ibn Uraykit, geleitet, der wegen seiner fachkundigen Kenntnis der Wüstenpfade angeheuert wurde, obwohl er noch kein Muslim ist.^[34] Immer nach demselben traditionellen Bericht spielen die Kinder Abû Bakrs eine aktive Rolle in der Logistik der Flucht: Sein Sohn 'Abd Allâh berichtet jeden Abend die Neuigkeiten und Gerüchte, die von den Quraischiten in Mekka verbreitet werden, während seine Tochter Asmâ' — „die mit den zwei Gürteln“ (dhât al-Nitâqayn) genannt, weil sie, so heißt es, ihren Gürtel zerrissen habe, um die Reisevorräte festzubinden — ihnen täglich Nahrung bringt.^[35] Diese Mitarbeit der Familie, von der Überlieferung bis ins Detail festgehalten, zeigt das Ausmaß des Einsatzes des gesamten Haushalts Abû Bakrs im Dienst der entstehenden Sache.

Die Heirat mit Aischa

Im Jahr 623, kurz nach der Niederlassung in Medina, wird die bereits vereinbarte Ehe zwischen Mohammed und Aischa, der Tochter Abû Bakrs, vollzogen, wodurch die Bande zwischen den beiden Familien dauerhaft enger werden.^[36] Diese Verwandtschaft macht Abû Bakr, neben Umar — dessen Tochter Hafsa ebenfalls im Jahr 625 Mohammed heiratet —, zu einem der beiden engsten Schwiegerväter des Propheten, eine Stellung, die in den Nachfolgedebatten nach Mohammeds Tod schwer wiegen wird, ausgeführt im Artikel über Aischa bint Abi Bakr.

Badr, Uhud und die großen medinensischen Feldzüge

Abû Bakr nimmt der Überlieferung zufolge an fast allen Feldzügen Mohammeds nach der Hidschra teil. In der Schlacht von Badr (624), dem ersten großen militärischen Sieg der muslimischen Gemeinde, hält er sich beim Zelt des Propheten auf, um dessen Schutz zu gewährleisten, statt unmittelbar an der Front zu kämpfen.^[37] Im Anschluss an diese Schlacht findet die von Sahih Muslim berichtete Debatte über das Schicksal der quraizitischen Gefangenen statt: Abû Bakr plädiert für ihre Freilassung gegen Lösegeld, während Umar für ihre Hinrichtung eintritt; Mohammed schließt sich der Auffassung Abû Bakrs an, bevor ein Koranvers herabgesandt wird, der der Überlieferung zufolge als Tadel an dieser Entscheidung herabkommt.^[38]

In der Schlacht von Uhud (625) kämpft Abû Bakr und wird mit einer schmerzlichen Episode konfrontiert: Sein eigener Sohn 'Abd al-Rahmân, damals noch kein Muslim und in den Reihen der Quraischiten kämpfend, fordert ihn zum Zweikampf heraus — einen Kampf, den Mohammed persönlich unterbricht, um den religiösen Brudermord zu verhindern.^[39] Danach nimmt Abû Bakr an der Grabenschlacht (627), der Belagerung der Banû Qurayza (627), dem Vertrag von Hudaybiyya (628), der Einnahme von Khaybar (628) — wo ihm die Erstürmung der Festung al-Qamûs misslingt, ein Sieg, den schließlich Ali erringen wird —, an der Eroberung von Mekka (630) sowie an den Schlachten von Hunayn und der Belagerung von Tâ'if (630) teil, wo beim anfänglichen panikartigen Zurückweichen der muslimischen Truppen in Hunayn nur neun Gefährten, darunter Abû Bakr, an Mohammeds Seite bleiben.^[40]

Lesehilfe zur Tabelle: Abû Bakr ist bei allen großen medinensischen Feldzügen Mohammeds dabei, doch seine entscheidendste Rolle bleibt politisch und finanziell statt im engeren Sinne militärisch — ein Profil, das den Regierungsstil vorwegnimmt, den er als Kalif annehmen wird.^[41]

„Mir ist nichts geblieben außer Gott und Seinem Gesandten“

Beim Feldzug von Tabûk im Jahr 630, dem letzten großen Feldzug zu Lebzeiten Mohammeds, spendet Abû Bakr sein gesamtes persönliches Vermögen, um die Kriegsanstrengung zu finanzieren — eine Geste, die die Überlieferung als Höhepunkt seiner Großzügigkeit festhält und die sie mit der bescheideneren Spende Umars bei derselben Gelegenheit vergleicht.^[42] Auf Mohammeds Frage, was er für seine eigene Familie behalte, soll Abû Bakr geantwortet haben:

„Ihnen bleiben Gott und Sein Gesandter.“ — Überlieferte Antwort Abû Bakrs an Mohammed beim Feldzug von Tabûk, 630^[43]

Führer der Pilgerfahrt von 631

Im Jahr 631 (9 AH) betraut Mohammed Abû Bakr mit der Führung einer Gruppe von etwa dreihundert Pilgern für die jährliche Pilgerfahrt nach Mekka — eines der ersten offiziellen öffentlichen Ämter, die ihm übertragen werden. Kurz nach dem Aufbruch der Gruppe sendet Mohammed Ali aus, um öffentlich die ersten Verse der Sure al-Tawba zu verkünden, die ankündigen, dass den Polytheisten der Zutritt zur Kaaba fortan verwehrt sei und sie vier Monate Zeit hätten, sich zu bekehren oder das heilige Gebiet zu verlassen — eine Episode, deren genaue Tragweite für das Autoritätsverhältnis zwischen Abû Bakr und Ali zu diesem genauen Zeitpunkt manche Kommentatoren, sunnitische wie schiitische, erörtern.^[44]

Die Leitung des Gebets während der letzten Krankheit

Am Ende seines Lebens, als sich seine Krankheit verschlimmert, bittet Mohammed seine Ehefrauen um die Erlaubnis, seine letzten Tage in der Wohnung von Aischa zu verbringen.^[45] Dort bestimmt er Abû Bakr dazu, ihn an der Spitze des gemeinschaftlichen Gebets zu vertreten, solange er zu schwach ist, es selbst zu leiten — eine Wahl, die die sunnitische Überlieferung rückblickend als stillschweigenden Hinweis zugunsten seiner Nachfolge im Kalifat lesen wird, obwohl Mohammed nach der erdrückenden Mehrheit der Quellen zu seinen Lebzeiten keinen ausdrücklichen Nachfolger bestimmt hat.^[46]

Mohammed stirbt am 8. Juni 632. Der Überlieferung zufolge weigert sich Umar, erschüttert, zunächst, seinen Tod zu glauben, und droht jedem, der behaupten würde, der Prophet sei gestorben. Abû Bakr, der aus der benachbarten Wohnung seiner Tochter Aischa herbeikommt, stellt die Ruhe wieder her, indem er daran erinnert, dass Mohammed wie jeder Mensch sterblich war, und zitiert einen Koranvers, der bereits im Artikel über Mohammed kommentiert wurde:

„Mohammed ist nur ein Gesandter; andere Gesandte sind vor ihm dahingegangen. Wenn er stürbe oder getötet würde, würdet ihr auf euren Fersen umkehren?“ — Koran, Sure Âl 'Imrân, 3:144, Vers, den Abû Bakr zitierte, um beim Tod Mohammeds die Gläubigen zu beruhigen^[47]

Die Versammlung von Saqifa

Sogleich nach der Verkündung des Todes des Propheten versammelt sich ein Teil der Ansâr („die Helfer“, medinensische Muslime) in der überdachten Halle (saqîfa) des Clans der Banû Sâ'ida, ohne die Muhâjirûn („die aus Mekka gekommenen Emigranten“) zunächst einzuladen, um einen Nachfolger aus ihren eigenen Reihen zu bestimmen — wobei der medinensische Anführer Sa'd ibn 'Ubâda als natürlicher Kandidat erscheint.^[48] Alarmiert eilen Abû Bakr, Umar und Abû 'Ubayda ibn al-Jarrâh zum Ort der Versammlung, während Ali und die Nahestehenden aus der Familie des Propheten abwesend bleiben, beschäftigt mit der Vorbereitung der Bestattung des Leichnams Mohammeds.^[49]

Nach dem Bericht von Ibn Ishaq ergreift Abû Bakr das Wort, um die Versammlung zu warnen, dass „die Araber niemandem außerhalb des Stammes Mohammeds, Quraisch, Autorität zuerkennen werden“, und betont das Alter des Übertritts der Muhâjirûn und ihre unmittelbarere Verwandtschaft mit dem Propheten.^[50] Er schlägt der Versammlung daraufhin vor, zwischen Umar und Abû 'Ubayda als Nachfolger zu wählen — eine Geste, die der Islamwissenschaftler Wilferd Madelung als taktisches Manöver deutet, das ihn selbst als annehmbaren Kompromisskandidaten erscheinen lässt.^[51] Ein handgreiflicher Zusammenstoß bricht aus, der insbesondere Umar gegen Sa'd ibn 'Ubâda stellt; der medinensische Gefährte al-Hubâb ibn al-Mundhir schlägt als Alternative vor, dass Quraisch und die Ansâr jeweils ihren eigenen Anführer wählen — ein Vorschlag, der abgelehnt wird.^[52] Umar leistet schließlich als Erster den Treueid (bay'a) an Abû Bakr und reißt die Versammlung mit sich.^[53]

Eine von Anfang an umstrittene Legitimität

Die enzyklopädische Sorgfalt gebietet den Hinweis, dass Omar selbst diese Wahl in einer berühmten, von der Überlieferung berichteten Predigt später als falta bezeichnen wird — eine übereilte und improvisierte Entscheidung —, wobei er hinzufügt, dass „Gott das Übel davon abgewandt habe".^[54] Wilferd Madelung stellt in seiner maßgeblichen Studie über die Nachfolge Mohammeds fest, dass in Saqifa nur drei Muhâjirûn anwesend waren, dass die Mehrheit der Vertrauten des Propheten abwesend war und dass eine breitere Befragung der gesamten Gemeinschaft (shûrâ) Ali aller Wahrscheinlichkeit nach begünstigt hätte, sowohl aufgrund der familiären Bindungen der Ansar als auch durch die Unterstützung bestimmter qurayshitischer Clans.^[55] Diese Lesart wird von der klassischen sunnitischen Tradition allerdings nicht geteilt, die die Wahl Abû Bakrs als Gründungsakt, legitim und providentiell, der Einheit der jungen muslimischen Gemeinschaft festhält.

Nach seiner Einsetzung soll Abû Bakr, der unter anderem von al-Tabari berichteten Überlieferung zufolge, eine Antrittsrede gehalten haben, die für ihre Formulierung politischer Demut berühmt geblieben ist: Er stellt sich darin als mit einer Autorität betraut dar, ohne der Beste der Gemeinschaft zu sein, bittet darum, dass man ihm helfe, wenn er gut handle, und ihn korrigiere, wenn er schlecht handle, und verlangt Gehorsam nur insoweit, als er selbst Gott und Seinem Gesandten gehorchen werde.^[56]

Alis Weigerung, sofort den Treueid zu leisten

Mehreren Quellen zufolge — sunnitischen wie schiitischen — leisten Ali ibn Abi Talib und eine Gruppe von Vertrauten Abû Bakr nicht sofort den Treueid, sondern versammeln sich vielmehr im Haus von Fâtima az-Zahra, der Tochter Mohammeds und Ehefrau Alis. Diese Episode und die umstrittene Frage, ob Omar dort Gewalt anwandte oder nicht, werden ausführlich im Artikel über Omar ibn al-Khattâb sowie in dem über Fâtima az-Zahra behandelt, da die — sunnitische wie schiitische — Überlieferung die aktive Rolle in dieser Auseinandersetzung Omar zuschreibt, nicht unmittelbar Abû Bakr.^[57] Ali leistet Abû Bakr schließlich, nach fast allen Quellen, den Treueid, der in der Regel wenige Monate nach der Wahl angesetzt wird, beim Tod Fâtimas selbst — ohne dass sich die Quellen über das Maß an Zwang oder echter Versöhnung einig wären, das diesem späten Schritt zugrunde liegt.^[58]

Fâtimas Forderung

Kurz nach Mohammeds Tod erscheint Fâtima az-Zahra, begleitet von ihrem Onkel al-'Abbâs, vor Abû Bakr, um ihren Erbanteil an den von ihrem Vater hinterlassenen Gütern zu fordern: insbesondere das landwirtschaftliche Gut Fadak, eine Oase nahe Khaybar, deren Einkünfte Mohammed persönlich nach einer kampflosen Kapitulation im Jahr 628 zufielen, sowie ihren Anteil an den Einkünften von Khaybar.^[59] Abû Bakr lehnt ab und beruft sich dabei auf ein Wort, das er nach eigener Aussage unmittelbar aus dem Munde Mohammeds gehört habe:

„Wir Propheten hinterlassen kein Erbe; was wir hinterlassen, ist ein Almosen (sadaqa).“ — Wort Mohammeds, berichtet von Abû Bakr zur Begründung der Verweigerung Fadaks gegenüber Fâtima, Sahih al-Bukhari, Hadithe 6725–6726^[60]

Derselben Überlieferung im sunnitischen kanonischen Referenzwerk zufolge hört Fâtima, durch diese Ablehnung verletzt, von da an auf, sich an Abû Bakr zu wenden, und stirbt, ohne sich mit ihm versöhnt zu haben, etwa sechs Monate nach dem Tod ihres Vaters.^[61] Die Übersicht der beiden traditionellen Lesarten dieser Episode findet sich im eigenen Artikel über Fâtima az-Zahra.

Zwei unversöhnliche Lesarten

Die sunnitische Tradition verteidigt die juristische und theologische Legitimität von Abû Bakrs Entscheidung: Sie beruhe auf einem authentifizierten Wort des Propheten selbst, und Fadak, das als Gut der Gemeinschaft (fay') und nicht als vererbbares persönliches Eigentum gelte, falle zu Recht an die öffentliche Kasse und nicht an eine einzelne Erbin.^[62] Die schiitische Tradition hält diese Ablehnung im Gegenteil für eine absichtliche Rechtsverweigerung, die darauf abziele, die Familie des Propheten materiell und politisch zugunsten der neuen Kalifenmacht zu schwächen; sie erinnert insbesondere daran, dass der Koran selbst das Erbe Davids durch Salomon (Koran 27:16) und das Zacharias verheißene Erbe (Koran 19:5–6) erwähne, was ihrer Auffassung nach der Vorstellung einer allgemeinen Ausnahme der Propheten vom Erbrecht widerspreche.^[63]

Zeitgenössische akademische Islamwissenschaftler stellen fest, ohne die theologische Substanz der Debatte endgültig zu entscheiden, dass die Fadak-Episode bereits in den ersten Monaten des Kalifats eine strukturelle Spannung zwischen der entstehenden politischen Autorität und den vermögensrechtlichen Ansprüchen der Prophetenfamilie bündelt — eine Spannung, deren Echo die gesamte spätere Geschichte der Beziehungen zwischen Sunnitentum und Schiitentum durchzieht.^[64] Der Abbaside al-Ma'mûn, Kalif des 9. Jahrhunderts, bekannt für seine Sympathien gegenüber bestimmten schiitischen Positionen, wird das Gut Fadak im Übrigen vorübergehend den Nachkommen Fâtimas zurückerstatten — eine vereinzelte Geste ohne entscheidende doktrinäre Tragweite, die aber die Fortdauer des Dossiers im politischen Gedächtnis der Muslime in den folgenden Jahrhunderten offenbart.^[65]

Ein allgemeiner Aufstand beim Tod des Propheten

Kaum gewählt, muss sich Abû Bakr der schwersten Krise seines kurzen Kalifats stellen: In den Monaten nach Mohammeds Tod erheben sich mehrere Regionen Arabiens gegen die medinensische Autorität, verweigern die weitere Entrichtung der gesetzlichen Almosensteuer (zakât) oder sagen sich schlicht vom Islam los.^[66] Diese Krise, bekannt als Kriege der Ridda („des Abfalls“), droht die fragile Einheit, die Mohammed in den letzten zehn Jahren seines Lebens mühsam aufgebaut hatte, innerhalb weniger Monate zerbrechen zu lassen.

Angesichts dieses Aufstands verfolgt Abû Bakr eine Linie absoluter Festigkeit, auch gegenüber den Stämmen, die Mohammed noch als Propheten anerkannten, sich aber weigerten, die Zakât an seine Nachfolger zu zahlen — eine Haltung, die in einem berühmt gebliebenen Wort zusammengefasst ist:

„Bei Gott, würde man mir auch nur einen Kamelstrick verweigern, den man dem Gesandten Gottes gab, so würde ich diejenigen bekämpfen, die ihn verweigern.“ — Abû Bakr, überlieferte Antwort an diejenigen, die vorschlugen, die Verweigerung der Zakât zu dulden, berichtet von Sahih al-Bukhari^[67]

Die wichtigsten Aufstandsherde

Diese Krise setzt sich aus mehreren unterschiedlichen Bewegungen zusammen, von denen einige von konkurrierenden Prophetenanwärtern neben Mohammed getragen werden:

Lesehilfe zur Tabelle: Mindestens vier verschiedene Bewegungen „falscher Prophetie“ treten in wenigen Monaten um Mohammeds Tod auf — ein Zeichen, so die Historiker, für eine religiöse und tribale Anfechtung, die weit über die bloße Steuerverweigerung hinausgeht, sowie für eine strukturelle Fragilität der jungen medinensischen Autorität.^[68]

Die Schlacht von Yamâma und ihre Folgen

Die entscheidende Auseinandersetzung findet im Dezember 632 gegen Musaylima statt, den Anführer des Stammes der Banû Hanîfa, dessen Armee nach Angaben der arabischen Chronisten mehrere zehntausend Kämpfer gezählt haben soll — eine Zahl, die moderne Historiker für wahrscheinlich übertrieben durch die Überlieferung halten, ohne den tatsächlichen Umfang des Aufgebots infrage zu stellen.^[69] Der von Abû Bakr entsandte Feldherr Khâlid ibn al-Walîd erringt dort einen entscheidenden Sieg, der dem Aufstand der Banû Hanîfa ein Ende setzt, jedoch um den Preis schwerer Verluste unter den muslimischen Kämpfern — darunter eine bedeutende Zahl von Koranrezitatoren (qurrâ'), die große Teile des heiligen Textes auswendig gelernt hatten und im Kampf fielen, ohne dass ihr Gedächtnisgut schriftlich fixiert worden wäre.^[70]

Omars Sorge nach Yamâma

Unmittelbar vor dem Hintergrund dieser Verluste spielt sich, der kanonischen Erzählung von Sahih al-Bukhari zufolge, die Gründungsepisode der offiziellen Niederschrift des Korans ab. Omar, alarmiert durch die Zahl der in Yamâma gefallenen Rezitatoren, begibt sich zu Abû Bakr, um ihn zu überzeugen, die Sammlung des koranischen Textes anzuordnen, aus Furcht, ähnliche Verluste auf anderen Schlachtfeldern könnten ganze Teile der Offenbarung verschwinden lassen.^[71] Der künftige Kompilator, Zayd ibn Thâbit, einstiger Schreiber Mohammeds, berichtet selbst von seiner anfänglichen Zurückhaltung:

„Wie könntet ihr etwas tun, was der Gesandte Gottes nicht getan hat?“ — Zayd ibn Thâbit, anfänglicher Einwand gegenüber Abû Bakr und Omar, Sahih al-Bukhari, Hadith 4986^[72]

Abû Bakr und Omar beharren darauf, da sie das Vorhaben trotz des fehlenden unmittelbaren prophetischen Präzedenzfalls für notwendig halten; Zayd nimmt die Aufgabe schließlich an und beginnt, die auf disparate Träger verstreuten Fragmente des koranischen Textes zu sammeln — Palmrippen, Lederstücke, Steintafeln — sowie das im Gedächtnis zahlreicher noch lebender Gefährten Bewahrte.^[73]

Eine private Handschrift, noch nicht offiziell

Die Arbeit Zayd ibn Thâbits mündet in ein einziges Manuskriptexemplar (mushaf), das Abû Bakr selbst bis zu seinem Tod aufbewahrt, dann an Omar weitergegeben und nach dessen Tod seiner Tochter Hafsa bint Umar anvertraut wird.^[74] Diese private Handschrift, zu diesem Zeitpunkt ohne verbindlichen offiziellen Status für die gesamte Gemeinschaft, dient später als wesentliche Referenzgrundlage für das von Zayd ibn Thâbit geleitete Komitee unter der Autorität Othmâns, das daraus um 650 die offizielle und einzige Rezension des Korans erstellt, die im Artikel über Othmân ibn Affân behandelt wird.^[75] Abû Bakrs Entscheidung bildet somit, in den Augen der muslimischen Überlieferung wie der zeitgenössischen Islamwissenschaftler, das erste Glied einer Kette textlicher Fixierung, die erst rund zwanzig Jahre später zum Abschluss kommt.

Die Eröffnung der irakischen Front

Sobald Arabien befriedet war, genehmigte Abû Bakr ab 633 die ersten Vorstöße über die Halbinsel hinaus. Im Februar 633 begab sich der Stammesführer al-Muthannâ ibn Hâritha, dessen Stamm bereits seit einiger Zeit die Südgrenze des Sassanidenreichs durch Raubzüge heimsuchte, nach Medina, um Abû Bakr über die Verwundbarkeit dieser Gebiete zu unterrichten; der Kalif entsandte daraufhin Khâlid ibn al-Walîd mit etwa tausend Mann.^[76] Khâlid errang einen ersten Sieg gegen die sassanidische Garnison von Ubulla und nahm dann, unterstützt von al-Muthannâ und dessen Stamm der Banû Shaybân, Ende Mai 633 al-Hîra, die regionale Hauptstadt des unteren Mesopotamien, ein, nachdem er in der Schlacht von Ullays ein neues sassanidisches Heer und dessen christlich-arabische Verbündete vernichtet hatte.^[77]

Der Beginn der syrischen Front

Gleichzeitig befahl Abû Bakr die Entsendung mehrerer Kolonnen an die byzantinische Grenze Syrien-Palästinas unter Feldherren wie 'Amr ibn al-'Âs, Yazîd ibn Abî Sufyân und Shurahbîl ibn Hasana — und bereitete damit den Boden für die große Offensive, die unter dem Kalifat Omars zum entscheidenden Sieg am Yarmouk 636 führen sollte.^[78] Abû Bakr sollte jedoch nicht lange genug leben, um die Vollendung dieser Eroberungen zu sehen: Es fiel seinen Nachfolgern, an erster Stelle Omar, zu, das zu vollenden, was sein kurzes Kalifat nur begonnen hatte.^[79] Der Historiker Hugh Kennedy betont, dass diese strategische Kontinuität zwischen den beiden ersten Kalifaten — Abû Bakr eröffnete die Fronten, Omar nutzte sie in großem Maßstab aus — zu einem großen Teil die verblüffende Geschwindigkeit erklärt, mit der sich das entstehende Reich im folgenden Jahrzehnt ausdehnte.^[80]

Ein unveränderter Lebensstil

Kalif geworden, übte Abû Bakr der Überlieferung zufolge weiterhin seinen Tuchhandel aus, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, und lehnte zunächst jede öffentliche Vergütung für sein Amt ab.^[81] Angesichts der Einwände seiner Angehörigen, die meinten, die Bürde des Kalifats hindere ihn nun daran, seinen Lebensunterhalt auf normale Weise zu verdienen, nahm er schließlich eine bescheidene Zuwendung aus der öffentlichen Kasse an — gerade ausreichend, der Überlieferung zufolge, um die Bedürfnisse seiner Familie ohne übertriebenen Luxus zu decken.^[82] Bei seinem Tod ordnete Abû Bakr an, einem als sinnbildlich festgehaltenen Zug der Überlieferung zufolge, dass die gesamte aufgelaufene Zuwendung an die öffentliche Kasse zurückerstattet werde, eine Geste, die die Biographen als einzigartig unter allen späteren Kalifen darstellen.^[83]

Das Wohlwollen in der Kriegsführung

Als er 633–634 seine Heere nach Norden entsandte, gab Abû Bakr ihnen der Überlieferung zufolge, wie sie insbesondere von al-Tabari berichtet wird, berühmt gebliebene Anweisungen zu ethischem Verhalten mit auf den Weg, die untersagten, Frauen, Kinder, Greise und in ihre Klöster zurückgezogene Mönche zu töten, Obstbäume oder Wohnstätten zu zerstören und die Leiber besiegter Feinde zu verstümmeln.^[84] Diese Weisungen, überliefert als Vorbild eines „gerechten Krieges" in der klassischen muslimischen Rechtsliteratur, dürfen jedoch nicht, wie zeitgenössische Islamwissenschaftler erinnern, über die rauere Wirklichkeit gerade der Ridda-Kriege selbst hinwegtäuschen, die von einer Repression gegen die Stämme von einer Härte geprägt waren, welche die Überlieferung selbst dokumentiert, ohne deren Strenge zu mildern.^[85]

Eine Krankheit und ein diktiertes Testament

Zu Beginn des Sommers 634 erkrankte Abû Bakr, damals etwa sechzig Jahre alt, schwer — wahrscheinlich an anhaltendem Fieber, den klassischen Quellen zufolge, ohne dass sich die genaue Art seines Leidens mit Sicherheit bestimmen ließe.^[86] Sein nahes Ende spürend, rief er seine wichtigsten Berater zusammen, um über seine Nachfolge zu beraten, und diktierte nach Beratung Othmân ibn Affân, der Überlieferung zufolge, wie sie insbesondere von Ibn Sa'd und al-Tabari berichtet wird, ein Testament, das namentlich Omar als folgenden Kalifen bestimmte, mit der Anweisung, ihn anzuhören und ihm zu gehorchen.^[87]

Diese Wahl folgte, anders als die improvisierte Wahl von Saqifa zwei Jahre zuvor, einem überlegteren Verfahren der unmittelbaren Ernennung ('ahd) — einem Vorbild der Machtübertragung, das Omar selbst bei seinem eigenen Tod nicht nachahmen sollte, da er lieber ein Wahlgremium von sechs Mitgliedern einsetzte, das im Artikel über Omar ibn al-Khattâb dargestellt wird.^[88]

Der Tod und die Bestattung

Abû Bakr starb am 23. August 634 (22. Djoumada al-âkhira im Jahr 13 der Hidschra), nach einem Kalifat von etwas mehr als zwei Jahren.^[89] Einem Wunsch entsprechend, den er zu Lebzeiten geäußert haben soll, wurde er in der Wohnung von Aïcha bestattet, unmittelbar neben Mahomet — an dem Ort, der heute als „Grüne Kammer" der Moschee des Propheten in Medina bekannt ist, wo Omar zehn Jahre später zu ihm gebettet werden sollte.^[90]

Die sunnitische Verehrung

Für die sunnitische Überlieferung nimmt Abû Bakr den ersten Rang unter allen Gefährten Mahomets ein, unmittelbar nach den Propheten selbst in der anerkannten geistlichen Würdeordnung. Ein häufig zitierter Hadith, von mehreren klassischen Sammlungen überliefert, legt Mahomet ein Wort bei, wonach der Glaube Abû Bakrs, auf einer Waage gewogen gegen den der gesamten Gemeinschaft, schwerer wiegen würde — ein Bild, das die sunnitische Überlieferung als stärksten Ausdruck seines geistlichen Vorrangs vor allen anderen Gefährten festhält.^[91] Als Erster der vier „rechtgeleiteten" Kalifen (al-khulafâ' al-râshidûn) gilt er als derjenige, der durch seine Standhaftigkeit während der Ridda-Kriege die bloße Existenz des kaum geborenen Islams gerettet habe — ein Urteil, das viele akademische Historiker unabhängig von jedem Bekenntnis teilen.^[92]

Die schiitische Kritik

Für die schiitische Überlieferung hingegen bleibt Abû Bakr die Gründergestalt einer widerrechtlich an sich gerissenen Nachfolge. Über die bereits weiter oben dargestellte Episode von Saqifa und die Verweigerung von Fadak hinaus betrachten die Zwölferschiiten die drei ersten Kalifen als Usurpatoren des Rechts von Ali ibn Abi Talib, dem ersten Imam der schiitischen Linie, der dieser Überlieferung zufolge von Mahomet selbst bei der Episode von Ghadîr Khumm bestimmt worden sei, auf dem Rückweg von der Abschiedswallfahrt 632 — eine Episode, deren Deutung, zwischen Sunnitentum und Schiitentum grundverschieden, über den Rahmen dieses Artikels hinausgeht und zum Gesamtdossier Islam gehört.^[93] Der Nahj al-Balâgha, eine Ali zugeschriebene Predigtsammlung, bewahrt die Spur eines dauerhaften Grolls gegen die Gefährten, die nach dieser Lesart die Treue gebrochen hätten, die sie seiner rechtmäßigen Autorität schuldeten.^[94]

Eine von der zeitgenössischen Geschichtsschreibung neu bewertete Gestalt

Jenseits der konfessionellen Spaltung stimmen zeitgenössische Islamwissenschaftler weitgehend über die objektive historische Bedeutung des kurzen Kalifats Abû Bakrs überein, unabhängig vom religiösen Urteil über seine Legitimität. W. Montgomery Watt betont in seinem maßgeblichen Artikel der Encyclopaedia of Islam, dass der Islam ohne die Standhaftigkeit Abû Bakrs während der Ridda-Kriege sehr wahrscheinlich als organisierte religiöse Bewegung nur wenige Monate nach dem Tod seines Gründers verschwunden wäre — ein Urteil, das ein großer Teil der modernen akademischen Geschichtsschreibung aus streng historischer Sicht übernimmt, auch bei Autoren, die im Übrigen der Legitimität seiner Wahl gegenüber sehr kritisch sind.^[95]

Eine Standhaftigkeit, die religiösen Zwang vorwegnimmt

Der Werdegang Abû Bakrs veranschaulicht bereits in den allerersten Monaten des institutionalisierten Islams eine Spannung, für deren theologische Lösung zu ihren eigenen Gunsten die katholische Überlieferung Jahrhunderte brauchte: die zwischen der mit Gewalt auferlegten religiösen Einheit und der Gewissensfreiheit. Die Ridda-Kriege sind nicht nur Kriege gegen rivalisierende „falsche Propheten" Mahomets; sie sind auch, in weitem Maß, Kriege gegen Stämme, die, obwohl sie zu seinen Lebzeiten aufrichtig an die Sendung Mahomets glaubten, sich schlicht weigerten, seinen Nachfolgern weiterhin eine religiöse Abgabe zu entrichten — eine Weigerung, die Abû Bakr in dem weiter oben zitierten Wort über den „Kamelstrick" ausdrücklich einer Form von Apostasie gleichsetzt, die den Kampf rechtfertige.^[96] Diese Gleichsetzung von steuerlichem Widerstand mit Abfall vom Glauben, verfestigt zur Rechtslehre im klassischen Islam, stößt frontal auf die Lehre, die das Zweite Vatikanische Konzil dreizehn Jahrhunderte später über die Religionsfreiheit formulieren sollte:

„Die menschliche Person hat das Recht auf religiöse Freiheit [...] so dass in religiösen Dingen niemand gezwungen werde, gegen sein Gewissen zu handeln, noch gehindert werde, [...] nach seinem Gewissen zu handeln, privat und öffentlich, allein oder mit anderen verbunden, innerhalb gebührender Grenzen." — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Dignitatis Humanae, § 2, 7. Dezember 1965^[97]

Die katholische Kirche selbst ist diesem Grundsatz im Lauf ihrer Geschichte nicht immer treu geblieben, und die intellektuelle Redlichkeit gebietet, dies ohne Umschweife anzuerkennen; aber sie hat ihn ausdrücklich als zu berichtigenden Irrtum anerkannt, während die aus den Ridda-Kriegen hervorgegangene klassische Rechtslehre in einem Teil der heutigen muslimischen Welt weiterhin eine gesetzliche Unterdrückung der Apostasie begründet, die der Katechismus im Namen der Würde der menschlichen Person verurteilt, die frei nach dem Bild Gottes geschaffen ist.^[98]

Natürliche Tugenden und fehlende übernatürliche Gründung

Auf der streng menschlichen Ebene hat die katholische Überlieferung keinen Grund, das zu leugnen, was an der Gestalt Abû Bakrs wahrhaft bewundernswert ist: seine unerschütterliche Treue zu einem Freund, seine sprichwörtliche Ehrlichkeit, die selbst von seinen mekkanischen Gegnern anerkannt wurde, seine materielle Großzügigkeit gegenüber den ersten verfolgten Muslimen, seinen bewusst schlichten Lebensstil bis hin zur Ausübung der höchsten Macht und die unter politischen Führern aller Zeiten seltene Geste, seine gesamte kalifale Zuwendung der öffentlichen Kasse zurückzuerstatten.^[99] Diese Eigenschaften gehören zu dem, was die katholische Theologie seit jeher als echte natürliche Tugenden anerkennt, die außerhalb der sakramentalen Gnade allein durch die Rechtschaffenheit der menschlichen Vernunft und des menschlichen Willens zugänglich sind.

Doch diese natürlichen Tugenden anzuerkennen bedeutet keineswegs, der religiösen Sendung, der sie dienen, einen heilbringenden Wert oder eine prophetische Autorität zuzugestehen. Abû Bakr stirbt im Bekenntnis des Glaubens an eine Botschaft, die die Gottessohnschaft Christi, seinen erlösenden Tod am Kreuz und seine Auferstehung ausdrücklich leugnet — nicht verhandelbare Pfeiler des christlichen Glaubens — und die schon bei ihrem ersten Kalifen eine religiöse Einheit begründet, die ebenso durch Überzeugung wie durch politischen und militärischen Zwang gesichert wird.^[100] Christus hingegen weist das Schwert zurück, das ihm Petrus im Garten Gethsemane reicht, und gründet seine Kirche durch das Martyrium statt durch Eroberung — ein Wesensunterschied beider Gründungen, den auch der Artikel über Omar ibn al-Khattâb zum zweiten Kalifen ausführt.

• Mahomet (v. 570-632) — das Leben des Propheten des Islams, dessen engster Freund und erster Bekehrter Abû Bakr war.
• Aïcha bint Abi Bakr (v. 614-678) — die Tochter Abû Bakrs, Gattin Mahomets und bedeutende Hadith-Quelle.
• Omar ibn al-Khattâb (v. 584-644) — der zweite Kalif, von Abû Bakr als sein Nachfolger bestimmt.
• Othmân ibn Affân (v. 576-656) — der dritte Kalif, Urheber der amtlichen Koranredaktion auf Grundlage der unter Abû Bakr zusammengestellten Handschrift.
• Fâtima az-Zahra (v. 605-632) — die Tochter Mahomets, deren Streit mit Abû Bakr über das Erbe von Fadak die schiitische Erinnerung prägt.
• Islam — das doctrinale Gesamtdossier über den Koran und die katholische apologetische Antwort.
• Que dit l'Église sur l'islam ? — die zeitgenössische lehramtliche Position, vom Zweiten Vatikanum bis zum Katechismus.