Fâtima az-Zahra (um 605-632)

Geburt und Abstammung

Fâtima wird in Mekka geboren, als jüngste Tochter Mohammeds und Khadijas. Die sunnitische Mehrheitsüberlieferung hält das Jahr 605 fest, fünf Jahre vor den ersten koranischen Offenbarungen; mehrere zwölferschiitische Quellen vertreten dagegen eine spätere Geburt, um 612–615, was sie zu einem Kind machen würde, das nach Beginn der Predigt ihres Vaters geboren wurde.^[4] Diese Datierungsdifferenz, von der biografischen Überlieferung selbst nie aufgelöst, ist kein technisches Detail: Sie bedingt unmittelbar das Alter, das man ihr zum Zeitpunkt ihrer Heirat und ihres Todes zuschreibt, worüber Sunnismus und Schiismus weiterhin auseinandergehen.

Die sunnitische Überlieferung kennt drei ältere Schwestern — Zaynab, Ruqayya und Umm Kulthum —, die alle vor ihrem Vater starben; mehrere späte zwölferschiitische Quellen behaupten dagegen, diese drei Töchter seien Nichten gewesen, die Khadija nach dem Tod ihrer eigenen Mutter adoptiert habe, was Fâtima zur einzigen leiblichen Tochter des Paares machen würde.^[5] Diese These, in der Minderheit und spät, stützt sich auf keine unabhängige alte biografische Quelle und muss als das dargestellt werden, was sie ist: eine rückblickende Neudeutung, die die Einzigartigkeit Fâtimas unterstreichen soll, eher als eine solid belegte Tatsache.

Der Tod Khadijas und das „Jahr der Trauer“

Fâtima wächst im Kontext der mekkanischen Verfolgungen gegen die junge muslimische Gemeinschaft auf. Im Jahr 619, von der Überlieferung das „Jahr der Trauer“ ('am al-huzn) genannt, verliert sie ihre Mutter Khadija, deren affektive Verfügbarkeit die Familie des werdenden Propheten bis dahin geschützt hatte, sowie ihren Großonkel und Beschützer Abu Talib.^[6] Mehrere biografische Berichte erzählen, dass das Kind in dieser Zeit seinem Vater zu Hilfe eilte, nachdem Abu Dschahl, Anführer eines der Predigt feindlich gesinnten Clans, Unrat auf ihn hatte werfen lassen, während er nahe der Kaaba betete — eine Episode, die die Überlieferung als erstes Zeichen des Bandes von Schutz und Treue festhält, das Fâtima bis zu seinem Tod mit Mohammed verbinden sollte.^[7]

Ein Freier, „durch göttlichen Ratschluss bestimmt“

Nach der verbreitetsten biografischen Überlieferung hielten Abu Bakr und dann Omar ibn al-Khattab jeweils um die Hand Fâtimas an und erhielten von Mohammed eine Absage, der ihnen geantwortet habe, er warte auf „den durch den [göttlichen] Ratschluss festgesetzten Augenblick“.^[8] Die Ehe wurde schließlich mit Ali ibn Abi Talib geschlossen, dem Cousin ersten Grades Mohammeds, der von ihm seit Kindheit aufgezogen worden war und zu den allerersten Konvertiten zum Islam zählte, wahrscheinlich im Laufe des Jahres 1 oder 2 der Hidschra (623–625), nach mehreren Chronologien kurz nach der Schlacht von Badr.^[9] Der ägyptische Theologe al-Suyuti (gest. 1505) überliefert ein Mohammed zugeschriebenes Wort, wonach Gott selbst ihm befohlen habe, seine Tochter mit Ali zu verheiraten.^[10]

Die Morgengabe: ein verkaufter Schild

Die von Ali geleistete Morgengabe (mahr) bestand nicht aus Gold oder Vieh, wie es für die prestigeträchtigsten Verbindungen der quraischitischen Aristokratie Brauch war, sondern aus dem Verkauf seines einzigen Kriegsschildes, des einzigen Wertgegenstands, den er damals besaß.^[11] Ihr Wert wird von den klassischen Quellen auf 400 bis 500 Dirhams geschätzt — ein Betrag, den die spätere Rechtstradition geradezu als Grundlage des mahr al-sunna festhalten wird, des prophetischen Modells einer einfachen und zugänglichen Morgengabe, im Gegensatz zu den prunkvollen Morgengaben in der vorislamischen Gesellschaft.^[12] Das Hochzeitsmahl, das Mohammed den versammelten Muhadschirun und Ansar gab, schloss mit der vom Propheten öffentlich wiederholten Bitte um die ausdrückliche Zustimmung seiner Tochter zu dieser Verbindung — ein Punkt, den die biografische Überlieferung als normatives Beispiel für die eheliche Zustimmung im Islam festhält.^[13]

Ein Leben in gelehrter Armut in Medina

Die ersten Jahre des Haushalts waren von schwerer materieller Armut geprägt: Ali und Fâtima teilten sich, der Überlieferung zufolge, die härtesten häuslichen und körperlichen Arbeiten — Mahlen des Getreides, Herbeitragen des Wassers, Kraftarbeiten — in einer Bedürftigkeit, die Mohammed selbst zu lindern suchte, indem er sie eine vor dem Schlaf wiederholte Lobpreisformel lehrte, die unter dem Namen „Tasbih Fâtimas“ berühmt geblieben ist (dreiunddreißigmal subhan Allah, dreiunddreißigmal al-hamdu lillah, vierunddreißigmal Allahu akbar).^[14] Ihre materielle Lage besserte sich spürbar nach der Einnahme der jüdischen Oase Khaybar im Jahr 628, deren Beute es der kleinen medinensischen Gemeinschaft erlaubte, einen Teil ihrer Bedürftigkeit hinter sich zu lassen.^[15] Ali soll später, nach einer in schiitischen Quellen überlieferten Tradition, erklärt haben, schon der Anblick seiner Gattin habe genügt, seine Sorgen zu zerstreuen — ein Zeugnis ehelicher Zuneigung, das, so selten es in den biografischen Quellen dieser Zeit ist, die gesamte muslimische Überlieferung durchzieht, ohne vom Sunnismus bestritten zu werden.^[16]

Beinamen und Bezeichnungen: „die Strahlende“, „Mutter ihres Vaters“

Die Überlieferung schreibt Fâtima etwa dreißig Beinamen zu, von denen jeder einen besonderen Zug ihres Charakters oder ihrer Sendung unterstreichen soll.^[17] Die verbreitetsten sind al-Zahra („die Strahlende“ oder „die Leuchtende“), das zu ihrem gebräuchlichen Namen in der gesamten muslimischen Welt geworden ist; Umm Abiha („die Mutter ihres Vaters“), das die außergewöhnliche Fürsorge unterstreicht, die sie Mohammed entgegenbrachte, insbesondere nach dem Tod Khadijas; und, in den schiitischen Quellen, al-Siddiqa („die Wahrhaftige“) und al-Muhaddatha („diejenige, zu der die Engel sprechen“, in ausdrücklicher Parallele zur koranischen Überlieferung über Maria, die Mutter Jesu).^[18] Die italienische Historikerin Laura Veccia Vaglieri bemerkt in ihrem Referenzartikel über Fâtima für die Encyclopaedia of Islam nebenbei, dass die ältesten biografischen Quellen über ihr körperliches Aussehen erstaunlich schweigsam bleiben — ein Schweigen, das sie als Hinweis deutet, dass Schönheit ursprünglich nicht zu den Zügen gehörte, die man zur Konstruktion ihres Gedächtnisses heranzog, entgegen dem, was einige spätere Autoren wie al-Khwarazmi nahelegen sollten, dem Vaglieri die Vorstellung zuschreibt, Mohammed habe Fâtima als die Schönheit in Person dargestellt, und mehr noch^[19]

„Herrin der Frauen der Welten“: ein von Sunnismus und Schiismus anerkannter Titel

Ein seltener Fall in der islamischen Überlieferung: Zwei Hadithe zum Rang Fâtimas sind gemeinsam in den beiden großen kanonischen Sammlungen des Sunnismus festgehalten, Sahih al-Bukhari und Sahih Muslim — eine Authentifizierungsstufe, die die Hadith-Wissenschaft als die höchstmögliche betrachtet.

„Wirst du nicht zufrieden sein, die Herrin der gläubigen Frauen zu sein — oder die Herrin der Frauen dieser Gemeinschaft?“ — Mohammed zu Fâtima, überliefert von Aïcha, Sahih al-Bukhari, Hadithe 6285–6286, Kitab al-Isti'dhan^[20]

Eine in Sahih Muslim überlieferte Variante fasst den Titel noch weiter und dehnt ihn auf alle Frauen des Paradieses aus:

„Bist du nicht zufrieden, die Herrin der Frauen des Paradieses zu sein?“ — Mohammed zu Fâtima, Sahih Muslim, Hadith 2450, Kitab Fada'il al-Sahaba^[21]

Dieser Doppeltitel — Sayyidat Nisa' al-Dschanna („Herrin der Frauen des Paradieses“) und Sayyidat Nisa' al-'Alamin („Herrin der Frauen der Welten“) — stellt Fâtima, in sunnitischer wie schiitischer Frömmigkeit, über alle anderen Frauen der islamischen Geschichte, einschließlich Khadija und Aïcha, deren Rang im Übrigen nie infrage gestellt wird.^[22]

Die Nachkommenschaft: Hassan, Hussein und der verlorene Sohn

Fâtima gebar vier Kinder, die das Erwachsenenalter erreichten: Hassan und Hussein, für die Zwölfer-Schiiten jeweils zweiter und dritter Imam, sowie zwei Töchter, Zaynab und Umm Kulthum.^[23] Ein dritter Sohn, Muhsin, für den Mohammed selbst noch vor seinem Tod den Namen gewählt haben soll, ist Gegenstand frontalen Dissenses zwischen den beiden großen islamischen Traditionen: Der klassische Sunnismus hält fest, er sei im Kleinkindalter eines natürlichen Todes gestorben, während mehrere kanonische schiitische Quellen — der Kitab al-Kafi von al-Kulayni, der Kamil al-Ziyarat von Ibn Qulawayh, der Kitab al-Irschad von al-Mufid und der Tarikh von al-Ya'qubi — berichten, er sei infolge des Vorfalls vor dem Haus Fâtimas am Tag nach dem Tod Mohammeds durch Fehlgeburt verloren worden, der weiter unten entfaltet wird.^[24] Über Hassan und Hussein stammen fast alle späteren zwölferschiitischen Imame sowie die in der gesamten muslimischen Welt anerkannte Linie der Sayyid und Scharif unmittelbar von Fâtima ab^[25] — eine Tatsache ohne Entsprechung in der leiblichen Nachkommenschaft Mohammeds, von dessen Söhnen keiner das Erwachsenenalter erreichte.^[26]

Die „Leute des Mantels" und der Reinigungsvers

Einer Überlieferung in Sahih Muslim und im Sunan von at-Tirmidhi zufolge versammelte Mohammed eines Tages seinen Schwiegersohn Ali, seine Tochter Fatima und deren beide Söhne Hassan und Hussein unter seinem Mantel und betete für sie, indem er diese eng begrenzte Gruppe von fünf Personen als seine „Ahl al-Bayt" — die „Leute des Hauses" — bezeichnete.^[27] Die Überlieferung verbindet diese Episode, bekannt als die der „Leute des Mantels" (Ahl al-Kisa), mit dem sogenannten „Reinigungsvers":

„Gott will nur die Unreinheit von euch fernhalten, o Leute des Hauses, und euch völlig reinigen." — Koran, Sure al-Ahzab, 33:33^[28]

Dieser Vers, eingefügt in eine Passage, die im Übrigen die Ehefrauen Mohammeds betrifft, wird je nach Tradition grundlegend unterschiedlich gelesen: Das Schiitentum sieht darin den schriftlichen Beweis für die Unfehlbarkeit der genau fünf Personen, die an jenem Tag unter dem Mantel versammelt waren, während ein Teil der klassischen sunnitischen Exegese — at-Tabari, Ibn Kathir, as-Suyuti, Ahmad ibn Hanbal — in der Mehrheit ihrer Überlieferungsketten selbst diese auf die fünf Personen beschränkte Episode berichtet, ohne sie jedoch zu einem Beweis einer lehrmäßigen Unfehlbarkeit zu erheben, die von der prophetischen Offenbarung selbst verschieden wäre.^[29]

Die Mubahala: eine Herausforderung an die Christen von Nadschran

Im Jahr 10 der Hidschra (631–632) reiste eine Delegation von Christen aus Nadschran im Süden Arabiens nach Medina, um mit Mohammed über die Natur Christi zu debattieren.^[30] Da die Meinungsverschiedenheit über die Göttlichkeit Jesu festgefahren war, schlug der Koran der Überlieferung zufolge den Rückgriff auf eine Mubahala vor — eine wechselseitige Anrufung des göttlichen Fluchs über die Partei, die lügen sollte:

„Sprich: ‚Kommt! Lasst uns unsere Söhne und eure Söhne rufen, unsere Frauen und eure Frauen, uns selbst und euch selbst, dann lasst uns den Fluch aussprechen und den Fluch Gottes auf die Lügner rufen.‘" — Koran, Sure Al Imran, 3:61^[31]

Sahih Muslim zufolge rief Mohammed, als dieser Vers offenbart wurde, Ali, Fatima, Hassan und Hussein zu sich und erklärte: „O Gott, dies sind die Leute meines Hauses."^[32] Die Christen von Nadschran zogen sich, als sie mehreren traditionellen Berichten zufolge die Gesichter dieser versammelten Familie erblickten, von der Herausforderung zurück und handelten stattdessen einen Friedenstribut aus.^[33]

Ein katholischer Blick auf die Mubahala und die Göttlichkeit Christi

Die Episode der Mubahala verdient einen präzisen katholischen Kommentar, denn sie wird bisweilen als Argument für die koranische These über die Natur Christi vorgebracht. Doch ein Rückzug in letzter Minute vor einer Gottesurteilsprobe — die zudem niemals zu Ende geführt wurde — stellt in keiner Weise einen theologischen Beweis dar: Die Religionsgeschichte kennt zahlreiche Herausforderungen zur wechselseitigen Verfluchung, die aus diplomatischer Vorsicht abgebrochen wurden, ohne dass dadurch jemals die zugrunde liegende Sachfrage entschieden worden wäre. Auf streng schriftlicher Ebene beruht die Göttlichkeit Christi nicht auf einer arabischen Kontroverse des 7. Jahrhunderts, sondern auf einer Gesamtheit weit älterer und vom Koran unabhängiger Zeugnisse: Die Paulusbriefe, verfasst in den beiden Jahrzehnten nach dem Tod Jesu, bekennen seine Göttlichkeit bereits (Phil 2, 6–11; Kol 1, 15–20); die vier kanonischen Evangelien, einmütig bezeugt seit dem 2. Jahrhundert durch eine ununterbrochene Handschriftenkette (Papyrus P52, um 125; Codex Vaticanus und Sinaiticus, 4. Jahrhundert), wie sie kein koranischer Text kennt, der über zeitgenössische Ereignisse der berichteten Tatsachen verfügte; und das einmütige Zeugnis der Apostolischen Väter, das der Predigt Mohammeds um mehrere Jahrhunderte vorausgeht. Zu diesem genauen Punkt wie zu der umfassenderen Frage der Natur Christi wird der Leser auf das Dossier Was sagt die Kirche über den Islam? verwiesen, das die vollständige Argumentation anhand von Quellen entfaltet, die der Islam selbst nicht als parteiisch zurückweisen kann.

Saqifa: der Ausschluss des Hauses des Propheten

Beim Tod Mohammeds am 8. Juni 632 versammelte sich eine Gruppe der Ansar in aller Eile unter dem überdachten Vorbau (Saqifa) der Banu Sa'ida in Medina, während sich die Familie des Propheten, allen voran Ali und Fatima, um die rituelle Waschung des Leichnams kümmerte.^[34] Der deutsche Historiker Wilferd Madelung hält in seiner Referenzstudie über die Nachfolge fest, dass diese Versammlung, die zur Anerkennung Abu Bakrs als erstem Kalifen führte, somit ohne Beteiligung und ohne Befragung des Hauses Mohammeds und der meisten ranghohen Muhadschirun stattfand.^[35] al-Baladhuri zufolge versammelten sich daraufhin mehrere Angehörige des Clans der Banu Haschim — darunter al-Abbas, der Onkel Mohammeds, und Zubayr ibn al-Awwam — im Haus Fatimas, um gegen diese Ernennung zu protestieren, da sie der Ansicht waren, Ali, Schwiegersohn und Vetter des Propheten, habe ein vorrangiges Recht auf die Nachfolge.^[36]

Der Vorfall an der Tür: zwei unversöhnliche Traditionen

Angesichts dieser Versammlung beauftragte Abu Bakr Omar ibn al-Chattab, unverzüglich den Treueeid (Bay'a) Alis zu erlangen. Omar begab sich an der Spitze einer Gruppe bewaffneter Männer vor das Haus Fatimas und drohte — at-Tabari und al-Baladhuri selbst zufolge —, es anzuzünden, sollten seine Bewohner sich weiterhin weigern herauszukommen und den Eid zu leisten.^[37] Enzyklopädische Strenge gebietet, hier unparteiisch und ohne künstlich über ihren Sinn zu entscheiden die beiden Traditionen darzustellen, die sich seit vierzehn Jahrhunderten über den weiteren Verlauf dieser Episode gegenüberstehen — die bereits angedeutet, aber für ihre vollständige Analyse auf diesen Artikel verwiesen wurde, in dem Omar ibn al-Chattab gewidmeten Dossier.

Die klassische sunnitische Tradition weist entschieden jede Vorstellung tatsächlicher Gewalt gegen Fatima zurück: Sie hält fest, dass die Tür nicht angezündet wurde, dass ihr keine Verletzung zugefügt wurde und dass ihr Tod, der wenige Monate nach dem ihres Vaters eintrat, sich durch den Kummer eher als durch eine Misshandlung erkläre.^[38] Die schiitische Tradition hingegen — bereits in frühen Quellen wie dem Kitab Sulaym ibn Qays bezeugt — berichtet, Omar sei gewaltsam in das Haus eingedrungen und ein Schlag gegen die damals schwangere Fatima habe den Verlust des Kindes verursacht, das sie trug, des bereits von Mohammed Muhsin genannten Sohnes; die großen schiitischen Hadith-Sammlungen, das Kitab al-Kafi und das Kamil az-Ziyarat, stellen Fatima daher als Märtyrerin dieser Episode dar.^[39]

Lesehilfe zur Tabelle: Keine der beiden religiösen Traditionen gibt im Wesentlichen nach, doch die zeitgenössische akademische Forschung kommt unabhängig von jeder konfessionellen Zugehörigkeit zu der Auffassung, dass eine Durchsuchung und ein tatsächlicher körperlicher Druck wirklich stattgefunden haben, ohne dass sich deren genaue Intensität mit Gewissheit feststellen ließe.^[40]

Der kanadische Forscher Vinay Khetia hält in seiner Magisterarbeit über die Erinnerung an Fatima als „Leidens- und Streitmotiv" in den islamischen Quellen eine methodologisch bedeutsame Tatsache fest: Mehrere alte sunnitische Autoren — Abu Ubayd al-Qasim ibn Sallam, at-Tabari, al-Mas'udi selbst — liefern in manchen ihrer Schriften Einzelheiten über diese Episode, die sie andernorts zensieren oder abschwächen, was eher auf eine Tradition redaktioneller Verlegenheit als auf ein schlichtes Fehlen der Erinnerung an die Tatsache hindeutet.^[41] Er hält ebenfalls fest, dass at-Tabari und al-Mas'udi berichten, Abu Bakr habe auf seinem Sterbebett das Bedauern geäußert, er habe „niemals gewünscht, das Haus Fatimas gewaltsam zu öffnen, selbst wenn seine Bewohner es zum Zeichen des Trotzes verschlossen hätten" — ein Eingeständnis, das Abu Ubayd in seiner eigenen Sammlung jedoch nicht zu überliefern wählt.^[42]

Ein landwirtschaftliches Gut – vermacht oder beschlagnahmt?

Fadak ist eine landwirtschaftliche Oase etwa zwei Tagesmärsche nördlich von Medina, deren Hälfte kampflos an Mohammed gefallen war (fay') infolge eines Vertrags mit einem dort ansässigen jüdischen Stamm, entsprechend dem besonderen Status, den der Koran dieser Art von Beute vorbehält.^[43] Mehrere Hinweise – insbesondere die Offenbarung des Verses 17:26, der gebietet, „dem Verwandten zu geben, was ihm zusteht“ – legen nahe, dass Mohammed es Fatima noch zu Lebzeiten schenkte, deren Verwalter das Gut tatsächlich bewirtschafteten.^[44] Kurz nach dem Tod des Propheten vertrieb Abu Bakr Fatimas Verwalter daraus und schlug Fadak den öffentlichen Gütern der Gemeinschaft zu.^[45]

Der Hadith vom prophetischen Erbe

Fatima protestierte unmittelbar bei Abu Bakr und machte ihr Erbrecht an dieser Schenkung geltend; Ali und die Dienerin Umm Ayman sagten zu ihren Gunsten aus, doch Abu Bakr hielt dieses Zeugnis nach den islamischen Beweisregeln für unzureichend, die zwei männliche Zeugen oder einen Mann und zwei Frauen verlangten.^[46] Vor allem hielt er Fatima einen Hadith entgegen, den er zunächst allein überlieferte, bevor später weitere Überlieferungsketten unter anderem von Ibn Sa'd vorgelegt wurden:

„Wir Propheten hinterlassen kein Erbe. Was wir hinterlassen, ist Almosen (Sadaqa).“ — Mohammed zugeschriebenes Wort, überliefert von Abu Bakr, Sahih al-Buchari, Hadithe 4240–4241 und 6725, Kitab al-Maghazi^[47]

„Nach dem Tod des Gesandten Gottes verlangte Fatima, die Tochter des Gesandten Gottes, von Abu Bakr as-Siddiq, ihr ihren Erbteil dessen zu übergeben, was der Gesandte Gottes von der kampflos erlangten Beute in Medina, von Fadak, und vom Rest des Fünftels (Khumus) der Beute von Chaibar hinterlassen hatte. Abu Bakr [...] weigerte sich, ihr irgendetwas davon zu geben. Da zürnte sie Abu Bakr, wandte sich von ihm ab und sprach nicht mehr mit ihm bis zu ihrem Tod. Sie lebte noch sechs Monate nach dem Tod des Propheten.“ — Sahih al-Buchari, Hadith 4240, Kitab al-Maghazi^[48]

Dieses Eingeständnis, von Buchari selbst in der Sammlung festgehalten, die der Sunnismus nach dem Koran für die zuverlässigste hält, bildet einen der seltenen Punkte, in denen sich Sunnismus und Schiismus faktisch einig sind: Fatima starb im Zorn auf Abu Bakr, ohne dass die sunnitische kanonische Quelle selbst eine Versöhnung bezeugt hätte.^[49] Die Schia ihrerseits weist die Authentizität des Hadiths vom prophetischen Erbe zurück und verweist darauf, dass Abu Bakr zunächst dessen einziger Zeuge war und dass dieser Hadith den anderswo dargelegten koranischen Erbrechtsregeln widerspreche.^[50]

Die Predigt von Fadak: Fatimas Stimme vor der Versammlung

Die Überlieferung, die hauptsächlich von schiitischen Quellen bewahrt, aber teilweise auch in der sunnitischen Literatur zur weiblichen Beredsamkeit (der Sammlung Balaghat al-Nisa') bezeugt ist, berichtet, dass Fatima sich selbst in die Moschee von Medina begab, hinter einem Vorhang Platz nahm und eine Rede hielt, die unter dem Namen „Predigt von Fadak“ (Chutbat al-Fadakiyya) berühmt geblieben ist.^[51] Darin warf sie Abu Bakr vor, ihr Erbe unter Verletzung des Korans und der Sunna geraubt zu haben, und stützte sich dabei auf mehrere Verse zum Erbrecht – jenen über Salomon, der von David erbte (27:16),^[52] jenen über Zacharias, der um einen Erben bat (19:6)^[53] – und verteidigte die Rechtmäßigkeit der Nachfolge Alis, die sie mit der Verkündung von Ghadir Chumm verband.^[54] Dieser Überlieferung zufolge, die insbesondere in der Ibn Tayfur (gest. 893) zugeschriebenen Sammlung Balaghat al-Nisa' bewahrt ist, warf sie darin der Versammlung vor, das Buch Gottes verlassen zu haben.^[55]

Abu Bakr antwortete ihr kurz, bekräftigte den Hadith vom prophetischen Erbe und bot ihr, mehreren Fassungen des Berichts zufolge, an, persönlich aus seinen eigenen Gütern für ihren Unterhalt aufzukommen – ein Angebot, das Fatima ablehnte.^[56] Die Authentizität dieser Predigt in ihrer genauen literarischen Form wird von Islamwissenschaftlern diskutiert: Der Sunnismus weist ihre unmittelbare Zuschreibung an Fatima im Allgemeinen zurück, während die Schia sie für einen der Gründungstexte ihres politischen und spirituellen Gedächtnisses hält.^[57]

Ein Hinscheiden sechs Monate nach ihrem Vater

Fatima stirbt in Medina etwa sechs Monate nach ihrem Vater, im Jahr 11 der Hidschra (632–633), in einem Alter, das die Quellen je nach angenommener Chronologie zwischen achtzehn Jahren (zwölferschiitische Berechnung, gestützt auf eine Geburt um 615) und siebenundzwanzig Jahren (sunnitische Berechnung, gestützt auf eine Geburt um 605) ansetzen.^[58] Die Ursache ihres Todes trennt, einmal mehr, die beiden großen Traditionen: Der Sunnismus führt sie auf den Kummer nach dem Verlust ihres Vaters zurück; die Schia bringt sie unmittelbar mit den Verletzungen in Verbindung, die sie beim Vorfall in ihrem Haus erlitten habe.^[59]

Ein nächtliches Begräbnis und ein verborgenes Grab

Laut at-Tabari äußerte Fatima den ausdrücklichen Wunsch, dass Abu Bakr ihrem Begräbnis nicht beiwohne; dieser Wunsch wurde von Ali respektiert, der sie heimlich, bei Nacht, bestattete, ohne den genauen Ort bekannt zu geben.^[60] Zwei Annahmen bestehen heute über den Ort ihres Grabes fort: der Friedhof von al-Baqi', auf dem zahlreiche Gestalten des frühen Islams ruhen, oder ihr eigenes Haus, das später in die Erweiterung der Prophetenmoschee einbezogen wurde – ohne dass eine alte Quelle eine sichere Entscheidung erlaubte.^[61] Die Schia sieht in dieser bewusst gewählten Heimlichkeit ein weiteres Zeichen für Fatimas Bruch mit einem Teil der muslimischen Gemeinschaft ihrer Zeit, im bewussten Gegensatz zum üblichen Bestattungsbrauch, der verlangte, dass ein Verstorbener dieses Ranges von der gesamten Gemeinschaft begleitet wurde.^[62]

Eine Überlieferung, die der zwölferschiitische Theologe al-Mufid (gest. 1022) in seinem Kitab al-Ichtisas berichtet, fügt hinzu, dass Omar am Morgen nach Fatimas Tod gedroht habe, ihren Leichnam exhumieren zu lassen, damit ein öffentliches Totengebet über ihr gesprochen werde, was diesem Bericht zufolge eine empörte Entgegnung Alis hervorrief: Bei Gott schwörend habe er erklärt, solange er lebe und sein Schwert Dhulfiqar in der Hand halte, werde niemand das Grab seiner Gattin anrühren.^[63]

Der Forscher Vinay Khetia bemerkt, dass diese Entgegnung, falls sie authentisch ist, die erste unmittelbare Gewaltdrohung Alis seit dem Tod Mohammeds darstellen würde, nach Monaten politischer Zurückhaltung – ein Zeichen, so Khetia, für die Schwere des Traumas, das der Verlust seiner Gattin verursacht habe.^[64]

Eine gemeinsame Verehrung, ein geteiltes Gedächtnis

Sunnismus und Schiismus stimmen in der außergewöhnlichen Stellung Fatimas überein – koranische Titel, gemeinsame kanonische Hadithe, Status als Mutter der beiden geliebten Enkel Mohammeds –, gehen aber in der Deutung ihres Lebensendes radikal auseinander. Für den Sunnismus bleibt sie eine verehrte Gestalt, deren Leiden einer gewöhnlichen Trauer um den Vater entspringt; für die Schia ist sie eine Märtyrerin des Unrechts am Haus des Propheten, und die Erzählung ihrer Passion prägt einen bedeutenden Teil der zwölferschiitischen Frömmigkeit, ähnlich wie die Erzählung vom Tod ihres Sohnes Hussein in Kerbela im selben Gedächtniskorpus.^[65]

Die Unfehlbarkeit, oder Ismah, in der zwölferschiitischen Lehre

Die zwölferschiitische Lehre zählt Fatima zu den Vierzehn Unfehlbaren (ma'sumin), an der Seite Mohammeds und der zwölf Imame, kraft der Lehre von der Ismah – der von Gott verliehenen Immunität gegen Sünde und Irrtum in der religiösen Überlieferung.^[66] Diese Unfehlbarkeit ergibt sich, der zwölferschiitischen Theologie zufolge, gerade aus ihrer Scharnierstellung zwischen dem Prophetentum Mohammeds und dem Imamat ihrer Nachkommenschaft sowie aus den Hadithen – darunter dem der Reinigung –, die sie unmittelbar mit den Eigenschaften der Imame verbinden.^[67] Sie ist die einzige Frau, die diesen Status in der gesamten islamischen Theologie, der sunnitischen wie der schiitischen, erhält.

Die zeitgenössische akademische Neubewertung

Die Magisterarbeit von Vinay Khetia, 2013 an der Concordia-Universität in Montreal verteidigt, bietet eine wertvolle Synthese dieses doppelten Gedächtnisses: Sie zeigt, wie die Gestalt Fatimas in den aufeinanderfolgenden schiitischen Quellen im Laufe der Jahrhunderte zu einem immer weiter ausgearbeiteten „Motiv des Leidens und der Anfechtung“ wird, während die sunnitische Tradition, so die von ihm zitierten Forscher Lucas und Soufi, dazu neige, die internen Konflikte zwischen den Gefährten – insbesondere jene um die Saqifa – systematisch zu verharmlosen.^[68] Der Historiker Wilferd Madelung gelangt zu einem vorsichtigen, aber bedeutsamen Schluss: Ohne die Intensität der gegen Fatima angewandten Gewalt mit Sicherheit feststellen zu können, hält er fest, dass sunnitische Quellen selbst bezeugen, dass in ihrem Haus tatsächlich eine Durchsuchung stattfand – was es verbietet, die schiitische Version als reine späte Erfindung zu behandeln, ohne doch jedes ihrer Details zu bestätigen.^[69]

Was der Islam über Maria selbst festhält

Noch vor jedem Vergleich zwischen Fâtima und Maria ist daran zu erinnern, dass der Koran selbst die Mutter Jesu auf einzigartige Weise ehrt: sie gibt der Sure 19 (Maryam) ihren Namen, wird dort mehrfach als „Auserwählte über den Frauen der Welten" bezeichnet (Koran 3:42) — ein Titel, der fast identisch mit dem Fâtimas ist —, und das Zweite Vatikanische Konzil hält selbst fest, dass die Muslime „ehren seine jungfräuliche Mutter Maria und rufen sie zuweilen sogar mit Frömmigkeit an".^[70] Diese sprachliche Nähe zwischen den Titeln Marias und denen Fâtimas ist kein Zufall: mehrere Forscher, insbesondere die amerikanische Historikerin Mary F. Thurlkill in ihrer vergleichenden Studie Chosen among Women, zeigen, dass die schiitische Frömmigkeit bereits im Mittelalter eine Gestalt Fâtimas aufgebaut hat, die bewusst an bestimmten Zügen der umgebenden christlichen Marienverehrung orientiert war.^[71]

Ähnlichkeiten an der Oberfläche: weibliche Heiligkeit, mütterlicher Schmerz, Fürsprache

Thurlkill stellt mehrere Berührungspunkte zwischen beiden Gestalten fest: beide werden als Vorbilder weiblicher Reinheit dargestellt, beide nehmen eine bevorzugte Fürsprache-Stellung bei ihren jeweiligen Gläubigen ein, und beide werden mit einem ergreifenden mütterlichen Schmerz verbunden — dem Mariens zu Füßen des Kreuzes, dem Fâtimas, die das Leiden ihres Hauses beweint und — in der schiitischen Frömmigkeit vorwegnehmend — das künftige Martyrium ihres Sohnes Hussein in Kerbala.^[72] Der Theologe al-Madschlisi (gest. 1699), von Thurlkill zitiert, stellt so Fâtima als Symbol der schiitischen „heiligen Familie" und ihrer eschatologischen Herrlichkeit dar, in Begriffen, die in ihrer Struktur an bestimmte mittelalterliche Marienandachten anklingen.^[73]

Entscheidende Unterschiede: Gottesmutterschaft, Unbefleckte Empfängnis, Aufnahme in den Himmel

Dieser Vergleich, der religionsgeschichtlich durchaus berechtigt ist, endet jedoch an den Türen der katholischen Theologie, aus drei entscheidenden Gründen.

Erstens ist Maria Gottesmutter (Theotokos), ein auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 definiertes Dogma: sie hat in ihrem Schoß die göttliche Person des menschgewordenen Wortes getragen. Fâtima bleibt, ungeachtet der Verehrung, die ihr zuteilwird, in der islamischen Theologie ein Geschöpf unter anderen, Tochter eines Propheten und Mutter nicht-prophetischer Imame — Hassan und Hussein werden selbst vom Schiismus mit seiner höchsten Imam-Christologie niemals als menschgewordene göttliche Personen dargestellt. Der Unterschied zwischen beiden Gestalten ist daher nicht nur graduell, sondern von absolut metaphysischer Natur.

Zweitens definiert die katholische Kirche 1854 durch die Bulle Ineffabilis Deus des seligen Pius IX. das Dogma der Unbefleckten Empfängnis: Maria wurde vom ersten Augenblick ihrer Empfängnis an von jedem Makel der Erbsünde bewahrt, im Hinblick auf die Verdienste Christi.^[74] Die schiitische Lehre der Isma, angewandt auf Fâtima, behauptet zwar ebenfalls eine Form der Bewahrung vor Sünde, ruht aber auf keiner vergleichbaren christologischen Grundlage: sie ergibt sich aus einer Lesart koranischer Verse und Hadithe der eigenen islamischen Tradition, ohne Bezug zu einer im Voraus durch die Verdienste eines menschgewordenen Erlösers gewirkten Erlösung — erkennt der Islam doch gerade Christus nicht als Erlöser im katholischen Sinne des Wortes an.

Drittens definiert die Kirche 1950 durch die Apostolische Konstitution Munificentissimus Deus Pius' XII. das Dogma der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel: Maria wurde am Ende ihres irdischen Lebens mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit erhoben.^[75] Keine vergleichbare islamische Lehre existiert für Fâtima, deren Grab selbst auf ausdrücklichen Wunsch ihres Gatten den Gläubigen verborgen bleibt — eine Lage, die deutlich mit der öffentlichen und ununterbrochenen Verehrung marianischer Reliquien und Gräber in der katholischen Tradition seit der christlichen Antike kontrastiert.

Das Paradox einer verehrten Gestalt ohne heilbringende Mittlerschaft

Das lehrreichste Paradox aus katholischer Sicht liegt darin: Der Islam ehrt in Fâtima eine Gestalt des Leidens, der Treue und einer quasi mütterlichen Fürsprache für die Gläubigen, ohne ihr eine Rolle in der Heilsökonomie im Sinne der katholischen Theologie zuerkennen zu können — setzt diese Ökonomie doch einen menschgewordenen, gestorbenen und auferstandenen Erlöser voraus, dessen Gottheit und erlösenden Tod der Islam gerade leugnet. Die schiitische Volksfrömmigkeit nähert sich so auf den je eigenen Wegen ihrer Tradition einer Einsicht, welche die christliche Offenbarung aufnimmt und voll begründet: dass eine Frau an der Seite eines Gesandten Gottes einen Platz des Mitleids und der Fürsprache ohnegleichen unter allen übrigen Geschöpfen einnehmen kann — eine der Form nach richtige Einsicht, der aber im islamischen Rahmen das christologische Fundament fehlt, das ihr allein ihre volle heilsgeschichtliche Tragweite gibt.

Eine kuriose Tatsache, ohne direkten historischen Zusammenhang mit Fâtima az-Zahra selbst, die aber zur Vermeidung jeder Verwechslung erwähnt werden muss, verbindet dennoch ihren Namen mit der europäischen katholischen Geschichte. Einer portugiesischen Legende zufolge, die bereits 1602 von Bruder Bernardo de Brito in seiner Chronica de Cister festgehalten wurde, soll eine maurische Prinzessin namens Fátima, Tochter eines örtlichen Emirs, im Jahr 1158 vom portugiesischen Ritter Gonçalo Hermingues, genannt „Traga-Mouros" („Maurenfresser"), gefangen genommen worden sein.^[76] Dieser Überlieferung zufolge soll sie sich, in ihren Entführer verliebt, frei zum Katholizismus bekehrt, bei der Taufe den Namen Oureana erhalten und ihn geheiratet haben; die Ländereien, die ihnen daraufhin geschenkt wurden, hätten sodann den Namen „Land Fâtimas" angenommen — der legendäre Ursprung des Namens jenes portugiesischen Dorfes, in dem fast acht Jahrhunderte später, im Jahr 1917, die Jungfrau Maria erscheinen sollte.^[77]

Diese Legende, die über Generationen mündlich weitergegeben wurde, bevor sie niedergeschrieben wurde, betrifft also nicht unmittelbar die Tochter Mohammeds, sondern eine anonyme muslimische Prinzessin, die lediglich mehrere Jahrhunderte später einen Vornamen erhalten hatte, der in der arabisch-muslimischen Welt bereits zu Ehren Fâtima az-Zahras verbreitet war. Sie beleuchtet jedoch durch ein unerwartetes Spiegelspiel, wie sich zwei religiöse Traditionen kreuzen können, ohne je zu verschmelzen, um einen gemeinsamen Ortsnamen — jenen, den heute das große Marienheiligtum Unserer Lieben Frau von Fatima trägt.

• Mohammed (um 570–632) — das Leben des Propheten des Islam, des Vaters Fâtimas.
• Aischa bint Abi Bakr (um 614–678) — die dritte Ehefrau Mohammeds, deren Erinnerungsrivalität mit dem Haus Fâtimas einen Teil der Spannungen zwischen Sunnitentum und Schiitentum prägt.
• Omar ibn al-Chattab (um 584–644) — der zweite sunnitische Kalif, dessen Rolle beim Vorfall im Haus Fâtimas hier ausführlich analysiert wird.
• Was sagt die Kirche über den Islam? — das doktrinale Gesamt-Dossier über den Koran, die islamische Christologie und die katholische Antwort.
• Unsere Liebe Frau von Fatima — das portugiesische Marienheiligtum, dessen Name sich über eine mittelalterliche Legende indirekt mit dem Fâtima az-Zahras verbindet.