Aischa bint Abi Bakr (ca. 614-678)

Geburt und Familie

Aischa wird in Mekka um 614 christlicher Zeitrechnung geboren, als Tochter Abu Bakr ibn Abi Quhafas — der Mohammeds engster Gefährte und dann erster Kalif des Islam werden sollte — und seiner zweiten Ehefrau Umm Ruman bint Amir, selbst einer frühen Konvertitin zum Islam.^[8] Ihre Geschwister sind Asma bint Abi Bakr, mehrere Jahre älter als sie, sowie Abd al-Rahman, Abdallah, Muhammad und Umm Kulthum ibn Abi Bakr, geboren von anderen Ehefrauen ihres Vaters.^[9] Die biographische Überlieferung schildert sie als geboren in eine Familie, die der Predigt Mohammeds bereits in deren allerersten Anfängen gewonnen war: Abu Bakr zählt zu den allerersten Konvertiten zum Islam, neben Khadija, Mohammeds erster Ehefrau, und Ali ibn Abi Talib, damals noch ein Kind.^[10]

Die mekkanischen Verfolgungen und der Ehevertrag

Aischa wächst also im Kontext der Verfolgungen auf, die die kleine entstehende muslimische Gemeinschaft in Mekka unter dem Druck der der monotheistischen Predigt Mohammeds feindlich gesinnten qurayshitischen Clans erleidet. In diesem Klima wird nach der ältesten biographischen Überlieferung, die Ibn Sa'd in seinem Kitâb al-Tabaqât al-Kabîr („das Große Buch der Generationen", großes biographisches Wörterbuch der ersten Muslime) berichtet, der Ehevertrag zwischen Aischa und Mohammed geschlossen — vermutlich kurz nach Khadijas Tod und vor der Auswanderung (der Hidschra) von 622.^[11] Ibn Sa'd setzt Aischas Alter zum Zeitpunkt des Vertrags mit sechs oder sieben Jahren an, und die beiden maßgeblichsten Sammlungen des Sunnitentums, Sahih al-Bukhari und Sahih Muslim, nennen sechs Jahre für den Vertrag und neun Jahre für die Vollziehung der Ehe in Medina; einige spätere Berichte und Berechnungen schlagen etwas höhere Alter vor, bis zu zehn Jahren für die Vollziehung.^[12] Aus katholischer Sicht — die vollständige Analyse der Hadith-Quellen und der vertretenen Positionen ist in Mohammed und Islam und katholische Antwort entwickelt — verletzt eine mit einem neunjährigen Kind vollzogene Verbindung die Würde des Kindes, das Christus in die Mitte des Reiches stellt: Ein solches Faktum kann, selbst im Lichte der Gebräuche seiner Zeit betrachtet, nicht zu einer prophetischen Norm werden.

Ein in Mekka geschlossener Vertrag, eine in Medina vollzogene Ehe

Nach der von der Mehrheit der alten sunnitischen Quellen übernommenen Chronologie wurde die Ehe Aischas mit Mohammed in Medina vollzogen, im Monat Schawwal (dem zehnten Monat des muslimischen Mondkalenders), nach der Hidschra vom April 622 — also mehrere Jahre nach dem noch in Mekka geschlossenen ursprünglichen Vertrag.^[13] Sie bleibt nach einhelliger Überlieferung die einzige Jungfrau, die Mohammed je heiratete: Alle seine anderen Ehefrauen waren zum Zeitpunkt ihrer Verbindung mit ihm — mit Ausnahme Khadijas, deren zweiter Ehemann er war — Witwen oder Geschiedene.^[14] Dieses von der gesamten biographischen Überlieferung festgehaltene Faktum sollte dauerhaft zu ihrer einzigartigen Stellung unter den Ehefrauen des Propheten des Islam beitragen.

„Mutter der Gläubigen": ein koranischer Titel, eine beispiellose Stellung

Der Koran verleiht allen Ehefrauen Mohammeds ohne Unterschied den Titel „Umm al-Mu'minin" — „Mutter der Gläubigen": _„Der Prophet hat mehr Anrecht auf die Gläubigen, als sie selbst auf sich haben, und seine Ehefrauen sind ihre Mütter" (Koran 33:6).^[15] Die rechtliche Folge dieses Status ist unmittelbar und dauerhaft: Kein Muslim hat das Recht, nach seinem Tod eine Witwe des Propheten zu heiraten, was Aischa wie die anderen überlebenden Ehefrauen in eine abgesonderte, geschützte, aber auch in ihrer persönlichen Freiheit eingeschränkte gesellschaftliche und religiöse Stellung versetzt.^[16]

Trotz dieses allen Ehefrauen Mohammeds gemeinsamen Status hält die Überlieferung Aischa für die meistgeliebte unter ihnen:

„'Amr ibn al-'As berichtet, er habe den Propheten gefragt: ‚Welche Person liebst du am meisten?' Er antwortete: ‚Aischa.' Ich fragte: ‚Und unter den Männern?' Er antwortete: ‚Ihren Vater.'" — Sahih al-Bukhari, Hadith 3662^[17]

Diese affektive Vorrangstellung, verbunden mit einer intellektuellen Vorrangstellung, die sich nach 632 voll entfalten sollte, nährte die Spannungen mit den anderen Ehefrauen — insbesondere mit Zaynab bint Jahsh, deren Heirat eine direkte Spur im koranischen Text hinterließ — sowie mit der Verwandtschaft Ali ibn Abi Talibs, dessen Ehefrau Fâtima az-Zahra, Tochter Mohammeds und Khadijas, eine rivalisierende Stellung in der Zuneigung des Propheten einnimmt.

Der Kontext: der Feldzug gegen die Banu Mustaliq

Das dramatischste Ereignis in Aischas Leben zu Mohammeds Lebzeiten ereignet sich bei der Rückkehr von einem Feldzug gegen den Stamm der Banu Mustaliq im Jahr 5 oder 6 der Hidschra (627-628), als sie etwa dreizehn Jahre alt ist.^[18] Aischa begleitet Mohammed in einer geschlossenen Sänfte auf einem Kamelrücken, nach dem Brauch, wonach eine oder mehrere Ehefrauen den Propheten auf seinen Feldzügen begleiteten, durch Los bestimmt.^[19] Bei einem Halt entfernt sie sich für ihre Notdurft von der Karawane und bemerkt bei ihrer Rückkehr, dass sie ihre Halskette verloren hat. Während sie sie sucht, ist die Karawane weitergezogen, in der Meinung, ihre Sänfte sei besetzt, während sie allein, zu Fuß, in der Wüste zurückgeblieben ist.^[20]

Das Gerücht und die Bewährungsprobe

Ein junger Gefährte, Safwan ibn al-Mu'attal, der beauftragt ist, den Schluss der Kolonne zu bilden, um vergessene Gegenstände aufzusammeln, findet sie und bringt sie auf seinem eigenen Reittier nach Medina zurück, selbst zu Fuß gehend und ohne ein Wort mit ihr zu wechseln, nach dem Bericht, den Aischa selbst geben wird.^[21] Diese Begegnung, nach einhelliger Überlieferung ohne Tadel, gibt Anlass zu einem Ehebruchgerücht, das namentlich der medinensische Anführer Abdallah ibn Ubayy, eine Figur der Mohammed feindlich gesinnten „Heuchler" (munafiqun), in Umlauf bringt und das dann mehrere Muslime aufgreifen, darunter der Dichter Hassan ibn Thabit.^[22] Wäre die Anschuldigung aufrechterhalten worden, hätte Aischa die Steinigung gedroht.^[23]

Fast einen Monat lang erkrankt Aischa schwer und weiß nichts von dem Gerücht, das gegen sie kursiert; Mohammed selbst durchlebt eine Zeit der Ungewissheit und Verwirrung.^[24] Er befragt mehrere seiner nahen Gefährten: Usama ibn Zayd verteidigt Aischa ohne Vorbehalt; Ali ibn Abi Talib, vorsichtiger, rät ihm, seine Ehefrau nötigenfalls zu verstoßen, und schlägt vor, ihre Dienerin zu befragen, die zu ihren Lasten nur eine belanglose Episode berichtet — Aischa sei beim Bewachen von Brotteig eingenickt, den eine Ziege gefressen habe.^[25] Dieses Zögern Alis, das die sunnitische biographische Überlieferung festhält, sollte die Beziehungen zwischen Aischa und Alis Familie dauerhaft belasten, bis zu ihrer Konfrontation von 656.

Die koranische Offenbarung und die verkündete Unschuld

Nach dieser langen Bewährungsprobe berichtet Aischa selbst in einem von Sahih al-Bukhari überlieferten Hadith, sie habe sich auf die andere Seite ihres Bettes gewandt, in der Hoffnung, Gott werde ihre Unschuld beweisen, ohne zu ahnen, dass eine göttliche Offenbarung über sie herabkommen werde.^[26] Da sei Mohammed, so der überlieferte Bericht, von dem für die Offenbarung kennzeichnenden körperlichen Zustand ergriffen worden — reichlicher Schweiß trotz winterlicher Kälte — und habe die Verse der Sure al-Nur (24:11-20) empfangen, die Aischa förmlich entlasten und die unbewiesene Verleumdung streng verurteilen.^[27]

„Diejenigen, die mit der Verleumdung gekommen sind, bilden eine Gruppe aus eurer Mitte. Haltet es nicht für ein Übel für euch; im Gegenteil, es ist ein Gut für euch. [...] Warum haben die Gläubigen und die Gläubigen, als sie es hörten, nicht in sich selbst eine gute Meinung voneinander gefasst und gesagt: ‚Das ist doch eine offenkundige Verleumdung'?" — Koran, Sure al-Nur, 24:11-12^[28]

Die Hauptankläger — Hassan ibn Thabit, Mistah ibn Uthatha und Hamna bint Jahsh, Zaynabs Schwester — erhalten nach der klassischen Rechtsüberlieferung, die auf eben dieser Koranstelle gründet, die für unbewiesene Verleumdung vorgesehene gesetzliche Strafe: achtzig Peitschenhiebe.^[29]

Eine theologisch heikle Affäre

Diese Episode, zentral in Aischas Biographie, wirft eine Schwierigkeit auf, die enzyklopädische Redlichkeit zu benennen verpflichtet: Mehrere Kritiker, nicht nur westliche, sondern bereits innerhalb der alten muslimischen Überlieferung selbst, haben festgestellt, dass die koranische Offenbarung, die Aischa entlastet, genau in dem Augenblick erfolgt, in dem sie sie am nötigsten braucht, im eigenen Haus Mohammeds.^[30] Diese Feststellung reiht sich ein neben andere strukturell analoge Episoden der prophetischen Biographie — die Offenbarung, die die Heirat mit Zaynab bint Jahsh erlaubt (Koran 33:37), oder jene, die Mohammed allein von der gemeinsamen Regel der Rotation zwischen den Ehefrauen ausnimmt (Koran 33:50-51) —, die in ihrer Gesamtheit die Frage nach der äußeren Überprüfbarkeit einer Offenbarung aufwerfen, die systematisch mit den persönlichen Umständen dessen zusammenfällt, der sie empfängt. Das Dossier Islam und katholische Antwort entwickelt diese Frage in ihrer Gesamtheit und verortet sie im Lichte der klassischen katholischen Kriterien zur Unterscheidung einer authentischen Offenbarung — als deren ersten Prüfstein die kirchliche Überlieferung die Abwesenheit persönlichen Interesses des Begünstigten anführt —, ein Grundsatz, der mit der Erinnerung des Katechismus übereinstimmt, wonach Privatoffenbarungen nicht zum Glaubensgut gehören und der Unterscheidung des Lehramts unterliegen.^[31]

„Ich habe niemanden Gelehrteres gesehen": das Zeugnis Urwa ibn al-Zubayrs

Nach Mohammeds Tod entfaltet Aischa über mehrere Jahrzehnte hinweg eine für eine Frau ihrer Zeit außergewöhnliche intellektuelle Autorität. Ihr Neffe Urwa ibn al-Zubayr, Sohn ihrer Schwester Asma und selbst einer der größten Rechtsgelehrten der folgenden Generation, hinterlässt über sie ein berühmt gebliebenes Zeugnis, überliefert von al-Hakim al-Naysaburi in seinem Mustadrak 'ala al-Sahihayn:

„Ich habe niemanden Gelehrteres gesehen als Aischa in Sachen des Erlaubten und Verbotenen, des [religiösen] Wissens, der Dichtung, der Medizin [...], noch jemanden, der gelehrter wäre über einen offenbarten Vers, über die Erbregeln, über die Sunna, noch eine bessere Kennerin der Dichtung und größere Überlieferin derselben, noch eine Gelehrtere über die denkwürdigen Ereignisse der Araber, die Genealogie, die Rechtsurteile und die Medizin." — Urwa ibn al-Zubayr, berichtet von al-Hakim al-Naysaburi, al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn^[32]

Befragt über den Ursprung ihrer medizinischen Kenntnisse im Besonderen, antwortete Aischa Urwa mit Schlichtheit: Sie erklärte, sie habe im Laufe der Krankheiten, die sie selbst oder ihr Umfeld trafen, die verordneten Heilmittel und ihre Wirkungen behalten, durch einfache Beobachtung und fortlaufende mündliche Memorierung.^[33] Dieses Zeugnis, überliefert von einem der allerersten großen medinensischen Rechtsgelehrten, stellt Aischa nicht als isolierte Ausnahme dar, sondern als eine bereits zu ihren Lebzeiten anerkannte Autorität, selbst bei den gelehrtesten Männern ihrer Generation.

Eine bedeutende Überlieferin von Hadithen

Rein quantitativ zählt Aischa zu den allerersten Überlieferern von Hadithen des sunnitischen Islams. Die Encyclopédie de l'Islam schreibt ihr die Überlieferung von etwa 1 210 Hadithen zu, von denen nur etwa 300 gemeinsam von Bukhari und Muslim in ihre jeweiligen Sammlungen aufgenommen wurden, die als die zwei zuverlässigsten Sammlungen des Sunnitentums gelten.^[34] Andere Zählungen, gestützt auf die Erhebungen des großen Biografen al-Dhahabi (gest. 1348) in seinem Siyar A'lam al-Nubala, nennen eine Gesamtzahl von über 2 210 Hadithen, die Aischa in der Gesamtheit der kanonischen sunnitischen Sammlungen zugeschrieben werden — eine Abweichung, die sich durch unterschiedliche Zählmethoden erklärt (einzelne Hadithe oder alle Überlieferungsketten zusammengenommen) und nicht durch einen grundsätzlichen Widerspruch.^[35] In beiden Fällen stellt dieses Volumen Aischa unmittelbar hinter die produktivsten männlichen Überlieferer wie Abu Hurayra oder Ibn Abbas — ein Platz ohne weibliches Gegenstück im klassischen Islam.

Die Korrektorin der Gefährten: die al-Ijaba von al-Zarkashi

Über das Volumen ihrer Überlieferung hinaus übte Aischa eine echte kritische Funktion innerhalb der ersten Generation der Traditionalisten aus: Sie korrigierte öffentlich mehrere ranghohe männliche Gefährten — darunter Umar ibn al-Khattab, Abdallah ibn Abbas und Abu Hurayra —, wenn sie deren Überlieferung eines Hadith für fehlerhaft, unvollständig oder aus dem Zusammenhang gerissen hielt. Der Theologe des 14. Jahrhunderts Badr al-Dîn al-Zarkashi widmete diesem Korpus ein ganzes Werk, die al-Ijâba li-îrâd mâ istadrakat-hu 'Â'isha 'alâ al-Sahâba („Die Antwort: Aischas Berichtigungen gegenüber den Gefährten"), das kürzlich von der Forscherin Sofia Rehman in einer an der Universität Leeds verteidigten Doktorarbeit untersucht und übersetzt wurde.^[36] Rehman identifiziert darin vier große Fehlertypen, die Aischa ihren männlichen Kollegen systematisch vorwarf: das nur teilweise Hören eines Prophetenwortes, die Dekontextualisierung einer Aussage, das schlichte Vergessen sowie die Projektion persönlicher Vorurteile in die Überlieferung.^[37] Diese kritische Tätigkeit macht Aischa nach mehreren zeitgenössischen Islamwissenschaftlern zu einer der allerersten systematischen Praktikerinnen dessen, was die Hadith-Wissenschaft später die Kritik der Überlieferungsketten (al-jarh wa-l-ta'dîl) nennen wird.

Schüler und intellektuelle Nachwirkung

Aischa bildete unmittelbar mehrere bedeutende Gestalten der Generation der Nachfolger (tabi'un) aus: ihren Neffen Urwa ibn al-Zubayr, bereits genannt; ihren Großneffen al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, einen der „sieben Rechtsgelehrten von Medina"; und Amra bint Abd al-Rahman al-Ansariyya, die als ihre treueste Schülerin gilt und selbst eine angesehene Überlieferin von Hadithen war.^[38] Über diese Schülerkette speist Aischas Lehre unmittelbar das klassische medinensische islamische Recht, das einige Generationen später die malikitische Rechtsschule erbt.

Die letzten Tage

Am Ende seines Lebens, als sich seine Krankheit verschlimmert, erhält Mohammed von seinen anderen Ehefrauen die Erlaubnis, seine letzten Tage in Aischas Wohnung zu verbringen, innerhalb des Wohnkomplexes neben der Moschee von Medina.^[39] Dort bestimmt er seinen Schwiegervater Abu Bakr zu seinem Vertreter an der Spitze des Gemeinschaftsgebets während seiner Krankheit — eine Wahl, die die sunnitische Tradition rückblickend als impliziten Hinweis zugunsten von Abu Bakrs Nachfolge im Kalifat deuten wird.^[40]

Tod und Bestattung in der „Grünen Kammer"

Mohammed stirbt in Aischas Wohnung, den Kopf auf ihren Knien ruhend nach mehreren biografischen Berichten, um den 8. Juni 632.^[41] Gemäß einer Überlieferung, wonach Propheten genau an dem Ort bestattet werden, an dem sie starben, wird er in ebendieser Kammer beigesetzt, die später mit der Erweiterung der Moschee von Medina zur „Grünen Kuppel" (al-Qubba al-Khadra) wird — heute der verehrteste Ort des sunnitischen Islams nach Mekka.^[42] Aischa wohnt in den folgenden ersten Jahren weiterhin in demselben Raum, vom Grab nur durch eine einfache Mauer getrennt, bevor die Kammer nach und nach in die Erweiterung des Moscheegebäudes einbezogen wird.

Die Kalifate Abu Bakrs und Omars (632-644)

Während des Kalifats ihres Vaters Abu Bakr (632-634) und dann dessen von Omar ibn al-Khattab (634-644) nimmt Aischa eine Position beträchtlicher moralischer Autorität ein, ohne ein offizielles Amt auszuüben — kein Regierungsamt stand damals Frauen in der entstehenden muslimischen Gemeinde offen.^[43] Sie wird dennoch in Rechts- und Überlieferungsfragen konsultiert, nimmt an den öffentlichen Debatten ihrer Zeit teil und hält nach mehreren biografischen Quellen Reden vor der Versammlung der Gläubigen — eine für eine Frau dieser Gesellschaft ungewöhnliche öffentliche Rolle, ermöglicht durch ihren einzigartigen Status als gelehrte „Mutter der Gläubigen" und durch ihre direkte Abstammung von den ersten beiden Kalifen.^[44]

Das umstrittene Kalifat Othmans (644-656)

Unter dem Kalifat von Othman ibn Affan (644-656) verschärfen sich die inneren Spannungen der jungen muslimischen Gemeinde, genährt durch Vorwürfe von Vetternwirtschaft und Misswirtschaft in den eroberten Provinzen. Aischa zählt zunächst zu den kritischen Stimmen gegenüber einzelnen Entscheidungen Othmans.^[45] Othmans Ermordung im Jahr 656 durch aus Ägypten gekommene Meuterer unter wirren Umständen, die nie vollständig aufgeklärt werden, erschüttert jedoch dieses Gleichgewicht: Aischa verlangt nun, wie ein Großteil der quraischitischen Aristokratie von Medina, dass der neue Kalif Ali ibn Abi Talib, in der Hast nach dem Mord gewählt, vor jeder anderen Regierungsangelegenheit unverzüglich Othmans Mörder bestrafe.^[46]

Eine in Basra aufgestellte Armee

Überzeugt, gemeinsam mit Talha ibn Ubayd Allah und Zubayr ibn al-Awwam — zwei Gefährten allerersten Ranges, beide unter den zehn Gefährten, denen nach sunnitischer Überlieferung schon zu Lebzeiten das Paradies verheißen wurde —, dass Ali die Bestrafung von Othmans Mördern bewusst verzögere, begibt sich Aischa nach Basra im Irak, wo sie eine Armee von mehreren tausend Mann aufstellt.^[47] Nach mehreren zeitgenössischen Historikern ging das eigentliche Ziel der Koalition über die bloße Rache für Othman hinaus: Für Talha und Zubayr ging es darum, Ali zugunsten eines breiteren quraischitischen Rates aus dem Kalifat zu verdrängen — ein Punkt, den der tunesische Islamwissenschaftler Hichem Djaït in seiner maßgeblichen Studie zu dieser Krise hervorhebt.^[48] Ali selbst wird diesen Treuebruch nach der schiitischen Sammlung seiner Predigten streng beurteilen:

„Jeder dieser beiden [Talha und Zubayr] strebte eifrig danach, die Macht zu ergreifen, selbst zum Schaden seines eigenen Verbündeten." — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balagha, Predigt 148, Kompilation zugeschrieben al-Sharif al-Radi^[49]

Der Verlauf der Schlacht

Nach drei Tagen ergebnisloser Verhandlungen vor Basra brechen die Kämpfe am 15. Jumada I 36 AH aus (am 15. Tag des Jumada, fünfter Monat des muslimischen Mondkalenders, im Jahr 36 der Hidschra — also am 8. Dezember 656), als Anhänger der Koalition einen Gesandten Alis töten, der als Friedenszeichen ein Exemplar des Korans überbrachte.^[50] Die Schlacht von seltener Heftigkeit konzentriert sich um das Kamel, das Aischas Sänfte trägt — daher ihr Name „Kamelschlacht" (Waq'at al-Jamal) —, wobei die Kämpfer beider Lager um die Ehre streiten, die Zügel ihres Reittiers zu halten oder zu durchtrennen.^[51] Talha ibn Ubayd Allah fällt im Kampf, vermutlich durch einen Pfeil von Marwan ibn al-Hakam, einem nominell sogar Verbündeten seiner eigenen Koalition; Zubayr ibn al-Awwam, der sich vor oder kurz nach Talhas Tod aus dem Kampf zurückgezogen hatte, wird wenig später von Männern des al-Ahnaf ibn Qays ermordet, vermutlich als Vergeltung für seinen Rückzug.^[52]

Die niedrigsten Schätzungen, übernommen vom britischen Historiker John Bagot Glubb, nennen etwa 2 500 Tote in den Reihen von Aischas Koalition und 400 bis 500 in denen Alis — eine Bilanz, die unabhängig von der genauen Präzision der von späten Quellen überlieferten Zahlen das beispiellose Ausmaß dieser Auseinandersetzung zwischen Muslimen belegt, kaum ein Vierteljahrhundert nach Mohammeds Tod.^[53]

Lesehilfe zur Tabelle: Die Kamelschlacht, die erste großangelegte bewaffnete Auseinandersetzung zwischen Muslimen in der Geschichte des Islams, eröffnet die Periode, die die islamische Geschichtsschreibung die „Große Zwietracht" (al-fitna al-kubra, „die große Prüfung, die die Gemeinde spaltet") nennt und deren geteilte Erinnerung Sunnitentum und Schiismus noch heute tragen.^[54]

Die Niederlage und Alis Vergebung

Aischas Kamel werden schließlich von einem Krieger aus Alis Lager die Sehnen durchtrennt, was den Widerstand der Koalition beendet: Ihres sichtbaren Sammelpunktes beraubt, zerstreut sich Aischas Armee.^[55] Ali behandelt Aischa nach dem errungenen Sieg mit ausgesprochenem Respekt, bringt sie vorübergehend in Basra standesgemäß unter, spricht ihr aber dennoch durch seinen Vertreter einen Tadel aus für die beträchtlichen Menschenverluste, die ihre Initiative verursacht hat, und dafür, das koranische Gebot missachtet zu haben, das die Ehefrauen des Propheten auffordert, in ihren Häusern zu bleiben:

„Und bleibt in euren Häusern; stellt euch nicht zur Schau nach Art der Frauen der vorislamischen Zeit." — Koran, Sure al-Ahzab, 33:33^[56]

Er verkündet sodann eine allgemeine Begnadigung, lässt die Gefangenen frei, verbietet die Versklavung der Frauen und Kinder der Besiegten und lässt Aischa unter Eskorte nach Medina zurückgeleiten, anvertraut ihrem Halbbruder Muhammad ibn Abi Bakr — der sich später dennoch Alis Lager in den weiteren Auseinandersetzungen gegen Mu'awiya anschließen wird.^[57] Ihre Niederlage setzt ihren unmittelbaren politischen Ambitionen ein endgültiges Ende.

Das medinensische Lehramt nach 656: die letzten zweiundzwanzig Jahre der Lehre

Nach der Kamelschlacht zieht sich Aischa aus dem aktiven politischen Leben zurück und widmet die letzten zweiundzwanzig Jahre ihres Lebens — von 656 bis zu ihrem Tod 678 — der Lehre von Hadith, Recht und Koranexegese in ihrem Haus in Medina, das zu einem regelrechten Studienzentrum wird, das von mehreren Generationen von Schülern beiderlei Geschlechts besucht wird.^[58] Diese letzte Periode beschließt eine vierundvierzigjährige aktive Präsenz in der muslimischen Gemeinschaft nach dem Tod Mohammeds im Jahr 632, gemäß der in der biografischen Tradition üblichen Formulierung.^[59] Während dieses langen Lehramts begründet sie — weit mehr als in den elf Jahren ihrer Ehe mit Mohammed — den wesentlichen Teil des beträchtlichen ihr zugeschriebenen Hadith-Korpus und übt ihre oben erwähnte Tätigkeit der kritischen Korrektur gegenüber den Gefährten aus.

Eine befriedete Haltung gegenüber dem Andenken Alis

Wenn die Auseinandersetzung von 656 auch dauerhafte Spuren im kollektiven Gedächtnis hinterlässt — insbesondere im schiitischen —, so hält die sunnitische Tradition fest, dass Aischa in ihren letzten Jahren Bedauern über ihre Rolle in diesem Bürgerkrieg äußerte, ohne dass der genaue Inhalt dieses Bedauerns Gegenstand eines historiografischen Konsenses wäre.^[60] Sie knüpft nie wieder an eine aktive politische Rolle an, wird aber weiterhin von der gesamten medinensischen Gemeinschaft, einschließlich von Nahestehenden aus der Familie Alis, als religiöse Autorität konsultiert.

Tod und Bestattung auf dem Friedhof al-Baqi

Aischa stirbt in Medina um Juli 678, was traditionell dem 17. Ramadan des Jahres 58 der Hidschra entspricht, in einem Alter, das die Biografen je nach zugrunde gelegtem Kalender zwischen dreiundsechzig und sechsundsechzig Jahren ansetzen.^[61] Das Totengebet wird nach der verbreitetsten Tradition vom großen Traditionsgelehrten Abu Hurayra geleitet, damals Statthalter von Medina; sie wird auf dem Friedhof al-Baqi bestattet, dem wichtigsten muslimischen Friedhof der Stadt, auf dem auch mehrere Gefährten ersten Ranges ruhen sowie, nach schiitischer Tradition, mehrere Imame aus der Familie Alis.^[62]

Der Friedhof al-Baqi, jahrhundertelang mit Kuppeln und Mausoleen über den meistverehrten Gräbern geschmückt, wurde 1925–1926 von den wahhabitischen Truppen des Hauses Saud vollständig eingeebnet, im Namen einer reformistischen Lehre, die jedem Bau auf einem Grab feindlich gegenübersteht, weil er als einer Verehrung förderlich gilt, die dem Götzendienst gleichgesetzt wird.^[63] Das Grab Aischas trägt daher heute — wie diejenigen aller anderen auf al-Baqi bestatteten Persönlichkeiten des frühen Islam — keinerlei sichtbares Unterscheidungszeichen mehr — eine Situation, die deutlich mit der ungebrochenen Verehrung kontrastiert, die in der katholischen Tradition seit der christlichen Antike den Gräbern und Reliquien der Heiligen entgegengebracht wird.

Eine zwischen Sunnitentum und Schiismus gespaltene Gestalt

Das Andenken Aischas bleibt vierzehn Jahrhunderte nach ihrem Tod je nach islamischer Tradition tief gespalten. Für das Sunnitentum wird sie als eine der größten religiösen Autoritäten des klassischen Islam verehrt, als „Mutter der Gläubigen" schlechthin, deren Lehre unmittelbar Recht und Theologie der Sunniten durchdringt.^[64] Für den Schiismus hingegen macht sie ihr bewaffneter Widerstand gegen Ali ibn Abi Talib — den ersten Imam der schiitischen Linie — zu einer weithin kritisierten Gestalt, von deren Tadel der Nahj al-Balagha, eine Sammlung Ali zugeschriebener Predigten, die Spur bewahrt, nämlich der Vorwürfe an Talha und Zubayr, sie hätten die Treue gebrochen, nachdem sie sie frei gelobt hatten.^[65] Diese Divergenz des Gedächtnisses ist keineswegs ein nebensächliches Detail, sondern strukturiert noch heute einen erheblichen Teil der Lehrspannungen zwischen den beiden großen Zweigen des Islam.

Die zeitgenössische historiografische Neudeutung

Die amerikanische Historikerin Denise A. Spellberg zeigt in ihrem Referenzwerk Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of 'A'isha bint Abi Bakr (Columbia University Press, 1994), wie das Andenken Aischas im Laufe der Jahrhunderte von späteren muslimischen Kommentatoren umgedeutet wurde, insbesondere in der Frage der Beteiligung von Frauen am öffentlichen Leben.^[66] Sie stellt namentlich heraus, dass Aischas Rolle in der Kamelschlacht — wo sie, wie Spellberg betont, während der gesamten Auseinandersetzung hinter den geschlossenen Vorhängen ihrer Sänfte verborgen blieb — nachträglich von manchen Kommentatoren instrumentalisiert wurde, um zu argumentieren, Frauen dürften sich niemals an öffentlichen Angelegenheiten beteiligen, während doch Aischas Leben im Übrigen das Gegenteil belegt.^[67] Diese Arbeit steht in der Kontinuität der bahnbrechenden akademischen Biografie der Orientalistin Nabia Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (University of Chicago Press, 1942), der ersten vertieften gelehrten Studie über ihr Leben in einer westlichen Sprache.^[68]

Eine Gelehrte in einem nichtchristlichen religiösen Rahmen

Die geistige Statur Aischas, die selbst von ihren politischen Gegnern anerkannt wurde, verdient es, von einem übereilten katholischen Blick ernst genommen statt ignoriert zu werden. Auch die Geschichte des Christentums kennt Frauen, die trotz der Widerstände ihrer Zeit zu lehrmäßigen Autoritäten ersten Ranges wurden: die heilige Katharina von Siena, deren Schriften selbst auf das Papsttum einwirkten, oder die heilige Teresa von Avila, beide 1970 von Paul VI. zu Kirchenlehrerinnen erhoben — eine Annäherung der Form, nicht des Inhalts, denn die Autorität dieser katholischen Heiligen wurzelt in einer Mystik der Vereinigung mit der Dreifaltigkeit und im kirchlichen Gehorsam, die dem unitarischen und legalistischen theologischen Rahmen, in den sich Aischas Gelehrsamkeit einfügt, radikal fremd sind. Die Anerkennung der geistigen Kompetenz einer Frau in Fragen von Recht und Lehre durch den klassischen sunnitischen Islam in einer patriarchalen Gesellschaft bleibt dennoch eine bemerkenswerte historische Tatsache, die der Artikel Islam und katholische Antwort mit anderen Aspekten des Status der Frau im Koran und in der klassischen islamischen Rechtstradition in Spannung setzt.

Das Problem der „gelegenen Offenbarung"

Der oben ausführlich behandelte Fall der Halsketten-Affäre veranschaulicht besonders deutlich eine grundlegende theologische Schwierigkeit, die die katholische Tradition bei der Unterscheidung privater Offenbarungen stets ernst genommen hat: die von der kirchlichen Tradition der Unterscheidung festgehaltene Forderung, dass der Inhalt einer echten Offenbarung nicht unmittelbar dem persönlichen Interesse dessen dienen darf, der sie empfängt — wobei der Katechismus seinerseits daran erinnert, dass diese Offenbarungen nichts zum Glaubensgut hinzufügen.^[69] Dass die Aischa freisprechende Offenbarung ausgerechnet im Haushalt Mohammeds eintraf, in dem Augenblick, in dem er selbst sie am nötigsten brauchte, um einen ehelichen Zweifel zu entscheiden, reiht sich ein in eine Serie weiterer Koranstellen, deren Koinzidenz mit der persönlichen Lage des Propheten bereits in der Geschichte der islamischen Exegese selbst bemerkt wurde, bevor die moderne westliche Kritik sie aufgriff. Dieser Punkt wird — ebenso wie der davon verschiedene Punkt des Alters Aischas zum Zeitpunkt ihrer Heirat — systematisch und quellenbelegt im Dossier Islam und katholische Antwort behandelt, auf das dieser Artikel für die vollständige apologetische Analyse verweist — wobei Tatsache und katholische Antwort oben bereits gegeben sind, im Abschnitt über den Ehevertrag.

Ein Leben, das die inneren Spannungen des entstehenden Islam erhellt

Über die streng doktrinären Fragen hinaus bietet Aischas Lebensweg — Lieblingsgattin, gelehrte Witwe, dann besiegte Kriegsführerin — ein wertvolles Zeugnis über die strukturellen Spannungen, die den Islam schon in seiner ersten Generation durchziehen: Rivalität zwischen dem Haus Abu Bakrs und dem Haus Alis, zwiespältiger Status, der den Frauen trotz Anerkennung ihrer geistigen Kompetenz vorbehalten bleibt, Fehlen eines klaren Nachfolgemechanismus, der eine junge religiöse Gemeinschaft in kaum einem Vierteljahrhundert zu ihrem ersten Bürgerkrieg führen wird. Diese ursprünglichen Brüche, deren erster bewaffneter Akt die Kamelschlacht darstellt, werfen ein nützliches Licht auf die spätere Spaltung zwischen Sunnitentum und Schiismus, die das Dossier Was sagt die Kirche über den Islam? in den zeitgenössischen lehramtlichen Blick auf die gesamte muslimische Tradition einordnet.

• Mohammed (ca. 570-632) — das Leben des Propheten des Islam, dessen dritte Ehefrau Aischa war; dort wird die Frage des Alters Aischas zum Zeitpunkt der Heirat ausführlich behandelt.
• Islam und katholische Antwort — das doctrinale Gesamtdossier über den Koran und die katholische apologetische Antwort, einschließlich der vollständigen Analyse der Heirat mit Aischa und der Offenbarungen, die mit der persönlichen Lage des Propheten zusammenfielen.
• Was sagt die Kirche über den Islam? — die zeitgenössische lehramtliche Position, vom Zweiten Vatikanum bis zum Katechismus.
• Al-Ash'ari (874-936) — der Grundertheologe des asch'aritischen Kalam, zweieinhalb Jahrhunderte nach Aischa, in derselben editorischen Familie der großen Gestalten des klassischen sunnitischen Islam.