Mâlik ibn Anas (711-795)

Wichtige Daten

Eine Überliefererfamilie jemenitischer Herkunft

Mâlik wird um das Jahr 93 der Hidschra in Medina geboren, was 711 christlicher Zeitrechnung entspricht, auch wenn manche Biografen ein etwas späteres Datum um 715 ansetzen^[14]. Seine vollständige Abstammungslinie — von der muslimischen biografischen Tradition mit ungewöhnlich luxuriöser Genauigkeit überliefert — lautet Mâlik ibn Anas ibn Mâlik ibn Abî 'Âmir ibn 'Amr ibn al-Hârith al-Asbahî^[15]. Seine Vorfahren gehören zum jemenitischen Stamm Himyar; sein Ururgroßvater Abû 'Âmir soll kurz nach der Hidschra des Propheten im Jahr 623 zum Islam übergetreten und sich in Medina niedergelassen haben^[16]. Diese jemenitische Herkunft, nicht-arabisch im quraischitisch-stammesrechtlichen Sinn, erklärt, warum Mâliks Familie in Medina als Schutzverwandte (mawlâ) des quraischitischen Clans der Banû Taym ibn Murra lebte, ohne ihm durch Blut anzugehören^[17].

Sein Vater, Anas ibn Mâlik — nicht zu verwechseln mit dem berühmten gleichnamigen Gefährten des Propheten, der Mohammed zehn Jahre lang diente —, und seine Mutter, Aaliya bint Shurayk al-Azdiyya, stammten bereits aus Familien, in denen die Weitergabe der prophetischen Überlieferungen (hadîth) seit mehreren Generationen Familiensache war: Ururgroßvater, Großvater, Vater und Onkel Mâliks waren allesamt anerkannte Überlieferer^[18]. Mâlik wuchs so in einem Haushalt auf, in dem das Studium von Hadith und Recht keine Berufswahl war, sondern ein längst gefestigtes Familienerbe.

Eine Ausbildung bei mehreren Dutzend medinensischen Meistern

Medina bleibt an der Wende zum 8. Jahrhundert die große geistige Hauptstadt des entstehenden Islam, auch wenn sich die politische Macht nach Damaskus und dann nach Bagdad verlagert hat: Dorthin haben sich zahlreiche Gefährten des Propheten und ihre direkten Schüler, die Nachfolger (tâbi'ûn), zurückgezogen^[19]. Mâlik lernt dort in seiner Kindheit den Koran auswendig, unter der Leitung von Nâfi' ibn 'Abd al-Rahmân ibn Abî Nu'aym (Abû Ruwaym), von dem er die ijâza erhält — die förmliche Erlaubnis, seinerseits zu lehren^[20].

Seine rechts- und überlieferungswissenschaftliche Ausbildung stützt sich auf mehrere bedeutende Meister der Generation der Nachfolger und ihrer eigenen Schüler: 'Abd Allâh ibn Hurmuz, bei dem er mehrere Jahre studiert haben soll, ohne je zu veröffentlichen, was er dort gelernt hatte; Rabî'a ibn Abî 'Abd al-Rahmân, genannt Rabî'at al-Ra'y wegen seines Gebrauchs juristischer Schlussfolgerung; Ibn Shihâb al-Zuhrî, den großen Sammler prophetischer Überlieferungen Medinas; und Hishâm ibn 'Urwa, Enkel Abû Bakrs über seine Mutter Asmâ' bint Abî Bakr^[21]. Die biografische Tradition, von Natur aus großzügig, schreibt ihm insgesamt mehrere Hundert Meister zu — eine Zahl, die eher als Hinweis auf seine außergewöhnlich breite Ausbildung zu verstehen ist denn als im modernen Sinn verifizierbare Statistik^[22].

Unter diesen Meistern überragt ein Name alle anderen: Nâfi', der Freigelassene von 'Abd Allâh ibn 'Umar, dem Sohn des zweiten Kalifen. Die Überliefererkette „Mâlik von Nâfi' von Ibn 'Umar“, die so unmittelbar auf einen engen Gefährten des Propheten zurückführt, sollte später von den klassischen Überlieferungsgelehrten, darunter al-Bukhârî, als „goldene Kette“ (silsilat al-dhahab) bezeichnet werden — als der zuverlässigste aller im sunnitischen Recht und Hadith anerkannten Überlieferungswege^[23].

Eine Lehrmethode von seltener Strenge

Als seinerseits Meister in der Moschee des Propheten lehrt Mâlik dort über ein halbes Jahrhundert lang, ohne Medina groß zu verlassen — außer zur Pilgerfahrt nach Mekka^[24] —, und lehnt selbst die eindringlichen Einladungen der Kalifen von Bagdad ab, sich dort niederzulassen^[25]. Diese hartnäckige Weigerung fortzugehen, verbunden mit der Autorität, die ihm seine Nähe zu eben den Orten verleiht, an denen der Prophet Recht gesetzt hat, bringt ihm den Ehrentitel Imam Dâr al-Hijra ein, wörtlich „der Imam der Stätte der Auswanderung“^[26].

Seine Methode zeichnet sich durch bedachte Langsamkeit und eine ausgeprägte Zurückhaltung aus, leichtfertig zu urteilen. Ein gewisser Khâlid ibn Khidâsh erzählt, die ganze Reise vom Irak bis nach Medina mit vierzig Fragen im Gepäck gemacht zu haben: Mâlik löste ihm nur fünf davon und antwortete auf die meisten lieber mit „ich weiß nicht“^[27]. Diese eingestandene Demut wird bei ihm zum ausdrücklichen Grundsatz:

„Der Schild des Gelehrten besteht darin zu sagen: ‚Ich weiß nicht.' Wer diesen Schild vernachlässigt, wird einen tödlichen Schlag empfangen.“ — Mâlik ibn Anas, zitiert in der englischsprachigen Wikipedia nach der biografischen Tradition^[28]

Diese Vorsicht ist keine Ängstlichkeit: Sie drückt eine präzise Auffassung religiöser Autorität aus, wonach allein das Wort des Propheten absolut gilt und jedes menschliche Urteil — einschließlich seines eigenen — fehlbar und revidierbar bleibt. Mâlik verlangte von seinen Schülern eine peinlich genaue Achtung des prophetischen Textes, bis hin zu der Überzeugung, die treue Befolgung der Sunna sei die Bedingung selbst für das geistliche Heil der Gemeinschaft:

„Die Sunna ist die Arche Noah. Wer sie besteigt, ist gerettet, und wer sich von ihr fernhält, geht zugrunde.“ — Mâlik ibn Anas, zitiert in der englischsprachigen Wikipedia nach der biografischen Tradition^[29]

Eine imposante Erscheinung und rituell vorbereitete Lehre

Die von den Biografen bewahrten körperlichen Beschreibungen zeigen ihn als „groß, stämmig, von imposanter Statur, sehr hellhäutig, mit weißem Bart […] kahl […] und mit blauen Augen“, stets in schönen, vor allem weißen Gewändern^[30]. Bevor er einen einzigen Hadith weitergab oder ein Rechtsgutachten erteilte, vollzog Mâlik die rituelle Waschung und sprach eine Anrufungsformel — Zeichen des quasi-liturgischen Charakters, den er dem prophetischen Wort beimaß, das er nur in einem dem Gebet vergleichbaren Zustand der Reinheit weiterzugeben bereit war^[31].

Diese formale Strenge geht mit einem beständigen methodischen Grundsatz einher: Meinungsverschiedenheiten zwischen legitimen Rechtsgelehrten sind in seinen Augen kein zu korrigierender Skandal, sondern eine der Gemeinschaft von Gott gewährte Barmherzigkeit, sofern jeder den anerkannten Quellen treu bleibt^[32]. Es ist dieser Grundsatz, der später seine aufsehenerregendste Weigerung prägen wird — die, seinen eigenen Muwatta als einziges Gesetz des gesamten abbasidischen Reiches aufzwingen zu lassen.

Ein Werk, über vierzig Jahre verfasst und überarbeitet

Das Werk, durch das Mâlik in die Geschichte des muslimischen Rechts eingegangen ist, ist der Muwatta, dessen Titel ungefähr „das, was geebnet wurde“, „der den Menschen leichtgemachte Weg“ bedeutet^[33]. Der biografischen Tradition zufolge erklärte Mâlik selbst die Wahl des Namens mit einem schulischen Konsens-Test:

„Ich habe dieses Buch siebzig Rechtsgelehrten von Medina vorgelegt, und alle stimmten (wata'a) mit mir über seinen Inhalt überein; so habe ich es den Muwatta genannt.“ — Mâlik ibn Anas, zitiert von Abû Hâtim al-Râzî und in der englischsprachigen Wikipedia wiedergegeben^[34]

Der Muwatta ist nicht aus einem Guss entstanden: Mâlik verfasst, überarbeitet und kürzt ihn über einen Zeitraum von etwa vierzig Jahren^[35] und reduziert manchen Biografen zufolge einen anfänglichen Korpus von rund zehntausend Überlieferungen auf knapp zweitausend als zuverlässig behaltene^[36]. Das Werk verflicht drei verschiedene Materialien: Worte des Propheten (Hadith marfû'), Ansichten und Praktiken seiner Gefährten (Hadith mawqûf) sowie Mâliks eigene Urteile, gestützt auf die in Medina beobachtete Praxis (Hadith maqtû')^[37].

In seiner verbreitetsten Rezension — der vom Andalusier Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî überlieferten, der das Werk im letzten Lebensjahr Mâliks unmittelbar von ihm empfing — zählt der Muwatta etwa 1 720 Überlieferungen, verteilt auf 600 ausdrücklich auf den Propheten zurückgeführte, 613 Gefährten zugeordnete, 285 Nachfolgern zugeordnete und 222 unvollständig überlieferte^[38]. Mehrere Tausend Schüler Mâliks haben im Laufe seines Lebens leicht voneinander abweichende Fassungen seiner mündlichen Lehre weitergegeben; sechzehn Rezensionen des Muwatta sind heute bekannt, von denen die al-Laythîs in der malikitischen Schule als „Vulgata“-Fassung maßgeblich ist^[39].

Die lebendige Praxis der Medinenser als Rechtsquelle

Was Mâliks Methode grundlegend von der der anderen entstehenden großen Rechtsschulen unterscheidet, ist die zentrale Rolle, die er der kontinuierlichen Praxis der Einwohner von Medina ('amal ahl al-Madîna) einräumt. Für ihn hat die Stadt, in der der Prophet zehn Jahre lang gelebt, gepredigt und Recht gesetzt hat, durch die Generationen ihrer Einwohner hindurch eine lebendige und verlässliche Erinnerung an die konkrete Anwendung des Gesetzes bewahrt — zuweilen vertrauenswürdiger als ein isoliert überlieferter Hadith, der über eine Kette von über das Reich verstreuten Überlieferern berichtet wird^[40].

Der britische Islamwissenschaftler Yasin Dutton vertritt in seiner Referenzstudie The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal (Curzon Press, London, 1999) die These, diese medinensische Praxis habe für Mâlik eine eigenständige normative Autorität gebildet, die einzelnen isoliert überlieferten Hadithen vorgehen konnte — eine These, die das gelehrte Verständnis der Entstehung des ältesten islamischen Rechts erneuert hat^[41]. Dieser Lesart zufolge wäre der Muwatta die allererste systematische Niederschrift des „gelebten Islam“, wie er in der Stadt des Propheten konkret gelebt wurde, bevor die späteren Rechtsschulen eine fast ausschließlich auf der Überliefererkette der Hadithe gegründete Methode bevorzugten^[42].

Diese Auffassung bringt Mâlik den Ruf methodischer Strenge und Vorsicht ein: Er ließ nicht jeden dem Propheten zugeschriebenen Hadith marfû' gelten, sondern unterwarf jede Überlieferung der Prüfung durch die kontinuierliche medinensische Praxis, bevor er sie in seine Lehre aufnahm^[43].

Eine bis zur Spitze der sunnitischen Tradition anerkannte Autorität

Der Ruf des Muwatta reicht rasch über die malikitische Schule selbst hinaus. Al-Shâfi'î, der jahrelang bei Mâlik studierte, bevor er seine eigene Rechtsschule gründete, sprach das berühmteste Lob der gesamten muslimischen Rechtsliteratur über ihn aus:

„Es gibt, nach dem Buch Gottes, kein solideres Buch auf Erden als das Buch Mâliks.“ — al-Shâfi'î, zitiert in der englischsprachigen Wikipedia^[44]

Diese Autorität trug Mâlik in der späteren sunnitischen Tradition eine Reihe gehäufter Ehrentitel ein: Scheich des Islam (Shaykh al-Islâm), Beweis der Gemeinschaft (Hujjat al-Umma), Imam der Gläubigen in Hadith-Angelegenheiten und natürlich Imam der Stadt der Auswanderung^[45]. Manche spätere Überlieferungsgelehrte, darunter der Historiker Ibn al-Athîr (gest. 1233), hielten den Muwatta gar für würdig, zu den sechs großen kanonischen Sammlungen des sunnitischen Hadith (Kutub al-Sitta) zu zählen, anstelle der Sunan Ibn Mâjas — eine in der gelehrten Tradition offen gebliebene Debatte, wobei sich der Platz Ibn Mâjas letztlich nur deshalb durchsetzte, weil seine Sammlung Überlieferungen enthielt, die in den fünf anderen großen Büchern fehlten^[46].

Der Aufstand Mohammed al-Nafs al-Zakiyyas (762–763)

Im Jahr 145 der Hidschra (762–763) durchlebt die muslimische Welt eine schwere Krise. Mohammed ibn 'Abd Allâh, Nachkomme des Propheten über seine Tochter Fatima und seinen Schwiegersohn 'Alî, genannt al-Nafs al-Zakiyya („die reine Seele“), erhebt sich gegen das junge abbasidische Kalifat und bemächtigt sich kurzzeitig Medinas, wobei er die Legitimität des regierenden Kalifen Abû Ja'far al-Mansûr bestreitet^[47]. Die Historiker stimmen darin überein, dass Mâlik in diese Episode verwickelt war, ohne selbst zu den Waffen gegriffen zu haben^[48].

Einige Jahre zuvor hatte die abbasidische Macht den Einwohnern Medinas einen Treueid (bay'a) auf al-Mansûr abverlangt, verbunden mit einer furchterregenden Klausel: Wer diesen Eid bräche, dessen Ehe wäre allein dadurch annulliert und dessen Sklaven wären freigelassen — eine Drohung, die den Eidbruch moralisch und gesellschaftlich unerträglich machen sollte^[49]. Als Mohammed al-Nafs al-Zakiyya die Stadt einnahm, erteilte Mâlik ein Rechtsgutachten von erheblicher Tragweite: Dieser Eid, da unter Zwang abgenommen, binde diejenigen nicht, die ihn geleistet hatten — er stützte sich dabei auf einen fest etablierten Rechtsgrundsatz, wonach unter Zwang ausgesprochene Scheidung und Freilassung ungültig sind^[50].

Die von Ja'far ibn Sulaymân angeordnete Bestrafung

Diese Fatwa legitimierte faktisch den Anschluss der Medinenser an das alidische Lager gegen den amtierenden Kalifen. Der abbasidische Statthalter von Medina, Ja'far ibn Sulaymân, sah darin eine aufrührerische Parteinahme^[51]. Dem von den klassischen Biografen überlieferten Bericht zufolge erschien ein Abgesandter des Statthalters heimlich bei Mâlik, um ihn auszuforschen; der Imam, ohne die Falle zu ahnen, bekräftigte sein Gutachten. Der Statthalter befahl daraufhin, ihn öffentlich auspeitschen zu lassen^[52].

Die Bestrafung war hart: Mâlik wurde geschlagen, bis er das Bewusstsein verlor, dann verkehrt herum auf ein Reittier gebunden und durch die Straßen Medinas geführt^[53]. Die wiederholten Schläge renkten ihm die Schulter aus^[54] — eine Verletzung solcher Art, dass er danach nicht mehr mit vor sich gefalteten Händen beten konnte, was manchen späteren Kommentatoren zufolge zum Teil den malikitischen Brauch erklären könnte, mit an den Seiten herabhängenden Armen zu beten (sadl) statt mit vor der Brust gekreuzten Armen, obschon diese Praxis für Mâlik und seine Schüler zuerst auf einer eigenen rechtlichen Grundlage beruht und nicht auf diesem Vorfall^[55]. Während man ihn züchtigte, befahl man ihm, sich öffentlich zu verleugnen. Seine Antwort, im malikitischen Gedächtnis berühmt geblieben, lautete:

„Wer mich kennt, kennt mich; und wer mich nicht kennt, wisse, dass ich Mâlik, Sohn des Anas, bin und dass ich glaube, dass die Scheidung dessen, der unter Zwang handelt, unwirksam ist.“ — Mâlik ibn Anas, zitiert im Artikel The Flogging of Imam Mālik, Islam21c^[56]

Als er hörte, was Mâlik trotz der Folter weiterhin in den Straßen der Stadt verkündete, befahl der Statthalter, ihn loszubinden^[57].

Eine Autorität, die nach der Prüfung wächst

Weit davon entfernt, Mâlik zu diskreditieren, festigte diese Verfolgung dauerhaft sein Ansehen in der gesamten muslimischen Welt: Die Standhaftigkeit, die er vor der Macht bewiesen hatte, wurde als lebendiger Beweis seiner lehrmäßigen Integrität gelesen^[58]. Die Tradition berichtet, Kalif al-Mansûr sei auf die Nachricht vom Geschehenen selbst nach Medina gekommen, um dem Imam seine Entschuldigung vorzutragen, wobei er beteuerte, seinem Statthalter einen solchen Befehl nie gegeben zu haben, und ihm danach empfohlen haben soll, nicht mehr Recht zu sprechen, ohne Mâlik zu konsultieren^[59]. Mit der Vorsicht aufgenommen, die jeder späte apologetische Bericht verlangt, gibt diese Anekdote jedenfalls getreu den Platz wieder, den Mâlik bereits im religiösen Gleichgewicht des entstehenden abbasidischen Reiches einnahm.

Das Ersuchen al-Mansûrs, dann Hârûn al-Rashîds

Die bezeichnendste Episode für Mâliks Rechtsdenken ist jedoch nicht die der Geißel, sondern die weniger spektakuläre seiner hartnäckigen Weigerung, seinen Muwatta als einziges Gesetz der gesamten muslimischen Welt aufzwingen zu lassen. Der biografischen Tradition zufolge bat Kalif al-Mansûr, um eine durch die Vielfalt der entstehenden regionalen Schulen zersplitterte Rechtspraxis zu vereinheitlichen, Mâlik schon 148 der Hidschra (765–766), „die Disziplin des Rechts in die Hand zu nehmen“ und ein systematisches Werk zu verfassen, nach seiner Auffassung bereinigt von den „Strengen Ibn 'Umars“, den „Erleichterungen Ibn 'Abbâs'“ und den „sonderbaren Ansichten Ibn Mas'ûds“^[60]. Mâlik verweigerte sich im Namen der Legitimität der örtlichen Traditionen — eine Weigerung, die er bis zum Tod des Kalifen im Jahr 158 der Hidschra (775) aufrechterhielt^[61].

Das Argument, das er der kalifalen Macht entgegensetzte, verdient es, vollständig zitiert zu werden, so sehr es seine Auffassung legitimen Rechtspluralismus innerhalb ein und derselben Glaubensgemeinschaft erhellt:

„Die Gefährten des Gesandten Gottes waren in diesen Nebenfragen uneins, und sie verstreuten sich in verschiedene Länder, und sie hatten alle recht.“ — Mâlik ibn Anas, Antwort an den Kalifen, überliefert in der biografischen Tradition und zitiert bei Ulum al-Hadith^[62]

Dieselbe Weigerung wird, in ausführlicherer Fassung, Mâlik gegenüber al-Mansûr persönlich zugeschrieben:

„Wenn Ihr sie jetzt von dem abbringt, was sie wissen, zu dem, was sie nicht wissen, werden sie darin Unglauben sehen. Bestätigt vielmehr die Einwohner jedes Landes in dem Wissen, das ihnen eigen ist, und lasst ihnen dieses Wissen.“ — Mâlik ibn Anas, zitiert in der englischsprachigen Wikipedia^[63]

Al-Mansûr, beeindruckt von der Strenge, mit der Mâlik seine Fragen beantwortete, hatte gleichwohl zunächst erwogen, seine Schriften autoritär im ganzen Reich kopieren und verbreiten zu lassen, wobei er — einer von mehreren Biografen überlieferten Tradition zufolge — sogar jedem drohte, der sich dem widersetzte^[64]. Genau diese Versuchung gewaltsamer Vereinheitlichung half Mâlik abzuwehren.

„Sie hatten alle recht“: Hârûn al-Rashîd und die Weisheit der Vielfalt

Eine Generation später nahm Kalif Hârûn al-Rashîd (Regierungszeit 786–809) dasselbe Projekt wieder auf, mit einer noch spektakuläreren Absicht: Er wollte den Muwatta an der Kaaba selbst aufhängen und alle Muslime zwingen, sich nach ihm zu richten^[65]. Mâlik hielt ihm genau dieselbe Begründung entgegen, die er bereits al-Mansûr gegeben hatte — die Legitimität der Vielfalt der aus den über die Provinzen des Reiches verstreuten Gefährten hervorgegangenen Schulen. Der Kalif, so die Tradition, neigte sich ehrerbietig vor diesem Argument:

„Möge Gott dir Erfolg schenken, o Abû 'Abd Allâh.“ — Hârûn al-Rashîd, Antwort an Mâlik, zitiert bei Ulum al-Hadith nach der klassischen biografischen Tradition^[66]

Diese Weigerung, nacheinander den Kalifen al-Mansûr und dann Hârûn al-Rashîd entgegengesetzt, die doch über die Macht verfügten, ihn dazu zu zwingen, zählt zu den bedeutendsten Episoden der gesamten Geschichte des klassischen islamischen Rechts: Sie legt den Grundsatz fest, der in der gesamten sunnitischen Welt bis heute anerkannt ist, wonach die Vielzahl der vier großen Rechtsschulen keine zu korrigierende Anomalie ist, sondern ein legitimer Reichtum der Tradition^[67].

Al-Shâfi'î, der seinerseits zum Begründer gewordene Schüler

Unter den zahlreichen im Umkreis Mâliks ausgebildeten Schülern überragt ein Name durch seine eigene Nachwirkung alle anderen: Mohammed ibn Idrîs al-Shâfi'î (767–820), der mehrere Jahre in Medina studierte, bevor er seinerseits die schafiitische Schule begründete, die dritte der vier großen sunnitischen Schulen in chronologischer Reihenfolge^[68]. Al-Shâfi'î hörte nie auf, seinem Meister zu huldigen, dessen Lehre seine eigene Rechtsmethode prägte, bevor er in mehreren Methodenfragen von ihr abwich — namentlich im normativen Status der medinensischen Praxis, die al-Shâfi'î für zu partikularistisch hielt, um eine universale Rechtsmethode zu begründen.

Andere direkte Schüler sicherten Weitergabe und geografische Ausbreitung von Mâliks Lehre: 'Abd Allâh ibn Wahb (gest. 813) und 'Abd al-Rahmân ibn al-Qâsim (gest. 806), beide in Medina ausgebildet, bevor sie nach Ägypten zurückkehrten, wo sie ihrerseits die folgenden Generationen malikitischer Rechtsgelehrter formten; und vor allem der Andalusier Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî (gest. 848), der den Muwatta im letzten Lebensjahr Mâliks unmittelbar aus dessen Mund empfing und die Rezension mitbrachte, die im gesamten muslimischen Westen zur Referenzfassung wurde^[69].

Eine folgende Generation, die kodifiziert und systematisiert

Eine Generation später kompilierte Sahnûn ibn Sa'îd al-Tanûkhî (776–854), unter anderem bei Ibn al-Qâsim ausgebildet, die Mudawwana al-Kubra, eine umfangreiche Sammlung, die Mâliks Rechtslehre und die seiner ersten ägyptischen Schüler systematisiert — ein Werk, das neben dem Muwatta selbst zu einem der beiden Textpfeiler der klassischen malikitischen Schule wurde^[70]. Spätere Generationen malikitischer Rechtsgelehrter, darunter der andalusische Kadi 'Iyâd ibn Mûsâ (1083–1149) und der Korankommentator al-Qurtubî (gest. 1273), beriefen sich ausdrücklich auf dieses lehrmäßige Erbe, ohne seine direkten Schüler gewesen zu sein, und sicherten seine Weitergabe bis ins Spätmittelalter^[71].

Die geografische Ausbreitung der malikitischen Schule

Die folgende Tabelle ordnet die malikitische Schule unter den vier großen sunnitischen Rechtsschulen ein, von denen drei im Abstand von jeweils einer Generation von einem Meister und seinem eigenen Schüler gegründet wurden.

Die malikitische Schule wurde so im Lauf der Jahrhunderte zum vorherrschenden Rechtsritus in fast dem gesamten Maghreb, im muslimischen Andalusien — bis zur Vertreibung der muslimischen Bevölkerungen Spaniens im 17. Jahrhundert —, in weiten Teilen Westafrikas, in manchen Regionen Ägyptens, des Sudan, des Jemen und des Golfs sowie in mehreren bedeutenden Sufi-Bruderschaften wie der Shâdhiliyya und der Tijâniyya, beide ursprünglich malikitischer Observanz^[72]. Der cordobesische Rechtsgelehrte Averroes (1126–1198) übte übrigens selbst, bevor er der große Aristoteles-Kommentator wurde, als den man ihn kennt, das Amt des malikitischen Kadis in Sevilla und dann in Córdoba aus — ein Zeichen für die Tiefe der malikitischen Verwurzelung im mittelalterlichen Andalusien.

Ein friedlicher Tod nach einem ganz Medina gewidmeten Leben

Mâlik stirbt 179 der Hidschra (795) in Medina, im Alter von 83 oder 84 Jahren nach den Biografen^[73]. Dem Bericht Ismâ'îl ibn Abî Uways', Mâliks Neffen, zufolge, der nachträglich über die letzten Augenblicke seines Onkels befragt wurde, soll dieser in der Endphase seiner Krankheit das muslimische Glaubensbekenntnis und dann einen Koranvers über die Souveränität des göttlichen Ratschlusses rezitiert haben^[74]. Sein Begräbnis leitete 'Abd Allâh al-Zaynabî, damals abbasidischer Statthalter von Medina und Mekka — ein Zeichen, dass Mâliks religiöse Autorität, ungeachtet aller früheren Spannungen mit der abbasidischen Macht, von eben dieser Macht damals voll anerkannt war^[75].

Er wurde auf dem Friedhof Baqî' al-Gharqad bestattet, unmittelbar gegenüber der Moschee des Propheten — der ältesten und verehrtesten Nekropole des medinensischen Islam, wo auch mehrere Ehefrauen und Angehörige des Propheten ruhen^[76].

Die Zerstörung der Grabkuppel (1806, dann 1925–1926)

Über Mâliks Grab wurde im späten Mittelalter eine Grabkuppel errichtet, im gemeinsamen Stil der großen verehrten Gräber des Baqî'. Diese Grabarchitektur wurde, wie alle Kuppeln des Friedhofs, 1806 erstmals zerstört, von den saudisch-wahhabitischen Truppen des Emirats Diriyya bei ihrer ersten Einnahme des Hedschas^[77]. Mitte des 19. Jahrhunderts unter osmanischer Verwaltung wieder aufgebaut, wurden dieselben Kuppeln ein zweites Mal und endgültig 1925–1926 geschleift, nach der Rückeroberung des Hedschas durch die Truppen Ibn Sa'ûds: Die am 21. April 1926 begonnene Zerstörung durch die wahhabitische religiöse Miliz der Ikhwân mit dem religiösen Placet des Kadis 'Abd Allâh ibn Bulayhid zielte ausdrücklich auf jede über einem Grab errichtete Konstruktion, die von der wahhabitischen Lehre als verwerfliche Neuerung (bid'a) an der Grenze zum Götzendienst beurteilt wurde^[78].

Der zum Islam konvertierte britische Zeuge Eldon Rutter, kurz nach diesen Ereignissen in Medina anwesend, beschrieb das Ergebnis dieser systematischen Zerstörung in Worten, die das Ausmaß der Baustelle ermessen lassen: „Über den ganzen Friedhof sah man nur noch unbestimmte kleine Hügel aus Erde und Steinen, Holzstücke, Eisenstangen, Steinblöcke und wirr verstreuten Schutt aus Zement und Ziegeln“^[79]. Zu den so eingeebneten Gräbern gehörte ausdrücklich das Mâlik ibn Anas', neben denen von Angehörigen und mehreren Nahestehenden des Propheten^[80]. Seitdem haben die saudischen Behörden trotz regelmäßiger Appelle aus der gesamten muslimischen Welt die Wiedererrichtung keines dieser Gräber je genehmigt — Mâliks Grab bleibt bis heute eine schlichte anonyme Grube unter anderen, inmitten des Baqî'^[81].

Ein Vorbild geistiger Strenge und moralischer Standhaftigkeit

Jenseits der bloßen Rechtsschule, die seinen Namen trägt, bleibt Mâlik ibn Anas im muslimischen Gedächtnis in zweierlei Hinsicht eine Referenzfigur. Einerseits hat ihn die methodische Strenge, von der der Muwatta zeugt — vierzig Jahre Prüfung und kritische Auswahl eines beträchtlichen Überlieferungsmaterials —, in den Augen von Generationen von Gelehrten zu einem Vorbild peinlich genauer Quellenarbeit gemacht, lange bevor die moderne historische Kritik dieselben Anforderungen in anderen Worten stellte^[82]. Andererseits hat ihn seine Standhaftigkeit gegenüber der politischen Macht — ob die von Ja'far ibn Sulaymân verhängte körperliche Züchtigung oder der wiederholte Druck al-Mansûrs und Hârûn al-Rashîds, sein Werk als Reichsgesetz aufzuzwingen — zu einem dauerhaften Symbol der Unabhängigkeit des religiösen Lehramts von der weltlichen Macht gemacht, auch wenn sich diese Macht selbst auf den Islam berief^[83].

Ein katholischer Blick auf Autorität und lebendige Tradition

Der Fall Mâlik ibn Anas lädt, strikt aus der Sicht einer katholischen Enzyklopädie, zu einer grundsätzlichen Bemerkung über die Natur der religiösen Autorität ein, die er verkörpert. Die katholische Kirche betrachtet mit wirklicher Achtung die geistige und moralische Anstrengung, die ein ganz der Suche nach einer getreuen Praxis des offenbarten Gesetzes gewidmetes Leben darstellt: Das Zweite Vatikanische Konzil lädt die Katholiken ein, bei den Muslimen ihre Anbetung des einen, barmherzigen und allmächtigen Gottes, des Schöpfers des Himmels und der Erde, zu schätzen^[84]. Doch gerade Mâliks Methode — einen Teil der normativen Autorität auf die kollektive Praxis einer Stadt zu gründen, und wäre es die, in der der Prophet lebte — erhellt im Kontrast, was den klassischen sunnitischen Islam in der Frage der Lehrautorität radikal vom Katholizismus unterscheidet.

Die katholische Kirche vertraut die authentische Auslegung der Offenbarung niemals dem Brauch eines Ortes an, so ehrwürdig er sei, noch der Anhäufung miteinander konkurrierender, gleichermaßen legitimer lokaler Rechtsprechungen: Sie vertraut sie dem lebendigen Lehramt an, das in Kontinuität mit den Aposteln ausgeübt wird und dem nach ihrem Glauben der Beistand des Heiligen Geistes zuteil wird, um in den als zum Glaubensgut gehörig definierten Punkten nicht zu irren^[85]. Wo die sunnitische Tradition, wie Mâlik selbst es vor al-Mansûr und Hârûn al-Rashîd tat, eine Vielzahl von Rechtswegen als „alle gleichermaßen wahr“ voraussetzt und legitimiert, bekräftigt die Kirche im Gegenteil die Existenz eines einzigen Organs authentischer Auslegung, gerade um die lehrmäßige Zersplitterung zu vermeiden, die Mâlik in gewissem Sinne bewusst als Reichtum zu bewahren wählte, statt sie durch einen vereinheitlichenden Erlass zu lösen. Der Leser, der die lehrmäßige Frage des Islam und die katholische Position dazu vertiefen möchte, findet eine vollständige Behandlung im Dossier Islam und katholische Antwort.

• Mohammed (um 570–632) — der Gründer des Islam, dessen Lehre Mâliks gesamte Rechtsmethode prägt
• Ā'ischa bint Abî Bakr — eine der großen medinensischen Hadith-Quellen, die Mâlik und seine Meister nutzten
• Abû Hanîfa (699–767) — der in Kufa wirkende Begründer der hanafitischen Schule, älterer Zeitgenosse Mâliks
• Al-Shâfi'î (767–820) — Mâliks Schüler, der zum Begründer der schafiitischen Schule wurde
• Ahmad ibn Hanbal (780–855) — Schüler al-Shâfi'îs und Begründer der hanbalitischen Schule
• Averroes (1126–1198) — malikitischer Kadi von Córdoba, bevor er der große Aristoteles-Kommentator wurde, als den man ihn kennt
• Islam und katholische Antwort — das lehrmäßige Gesamtdossier über den Islam und die Position der Kirche