Ali ibn Abi Talib (um 600-661)

Haschemitische Geburt und umstrittene Genealogie

Ali wird in Mekka um 599–600 geboren, traditionell auf den 13. Radschab datiert, im Clan der Banu Haschim, einem der angesehensten — wenn auch nicht reichsten — Zweige des quraischitischen Stammes.^[21] Er ist der Sohn von Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, väterlicher Onkel Mohammeds und Oberhaupt des haschemitischen Clans nach dem Tod seines eigenen Vaters, sowie von Fatima bint Asad, die selbst über einen anderen Zweig zu den Banu Haschim gehörte.^[22] Diese doppelte Zugehörigkeit macht Ali zum Vetter ersten Grades Mohammeds väterlicherseits und stellt ihn von Geburt an ins Zentrum des Clans, der schon bald den entstehenden Propheten gegen die quraischitische Feindschaft schützen wird.

Eine weit verbreitete Überlieferung — auch außerhalb des schiitischen Kreises aufgegriffen — besagt, Ali sei im Inneren der Kaaba selbst geboren worden, ein einzigartiger Fall in der gesamten klassischen islamischen Biographie.^[23] Die zeitgenössischen akademischen Historiker bleiben jedoch vorsichtig: genealogische Angaben und Geburtsberichte aus dem 6. Jahrhundert entziehen sich naturgemäß jeder unabhängigen Überprüfung jenseits der muslimischen Quellen selbst, die mehr als ein Jahrhundert nach den Ereignissen verfasst wurden.^[24] Dieser methodische Vorbehalt, unter Islamwissenschaftlern üblich, stellt den wesentlichen familiären Rahmen Alis nicht in Frage, lädt aber dazu ein, den relativ gesicherten historischen Kern (Abstammung, Clan, Verwandtschaft mit Mohammed) von den späteren legendenhaften Ausschmückungen (genauer Geburtsort, wundersame Umstände) zu unterscheiden.

Von Mohammed während einer Hungersnot aufgenommen

Im Alter von etwa fünf Jahren trifft eine Dürre Mekka und verarmt Abu Talib, der damals für eine zahlreiche Familie sorgen musste. Mohammed — dank seiner Ehe mit Chadidscha bint Chuwailid bereits finanziell abgesichert — schlägt seinem Onkel vor, eines seiner Kinder zu sich zu nehmen, um seine Last zu erleichtern; er überredet seinen anderen Onkel, al-Abbas, dasselbe zu tun.^[25] Al-Abbas nimmt Dscha'far auf, den späteren Dscha'far at-Tayyar (« der Fliegende », Märtyrer von Mu'ta 629), während Mohammed Ali in sein Haus aufnimmt. So wächst Ali im Haushalt des künftigen Propheten und Chadidschas auf — eine Tatsache, welche die schiitische Tradition als Beweis dafür festhält, dass Ali, anders als fast alle übrigen, erst im Erwachsenenalter bekehrten Gefährten, niemals aus eigenem Willen Götzendienst betrieben hat.

Der erste Konvertit? Eine grundlegende Meinungsverschiedenheit

Um 609–610, als er erst etwa zehn Jahre alt ist, zählt Ali nach der verbreitetsten Überlieferung zu den allerersten Muslimen — für die Schia und für einen Teil der alten sunnitischen Quellen wäre er sogar der allererste männliche Konvertit gewesen, noch vor Abu Bakr selbst.^[26] Die am häufigsten zur Stützung dieses Vorrangs angeführte Episode ist das « Gastmahl der Banu Haschim » (da'wat dhu l-'aschira), berichtet von Ibn Ishaq in der Rezension von Ibn Hischam: Als er die Mitglieder seines Clans versammelte, um ihnen seine Sendung zu verkünden, soll Mohammed gefragt haben, wer von ihnen seine Stütze, sein Bruder und sein Nachfolger sein wolle — allein der junge Ali, so der Bericht, habe sich erhoben, um dem Ruf zu folgen.^[27]

At-Tabari (gest. 923), vorsichtiger als seine Vorgänger, überliefert mehrere widersprüchliche Traditionen über die genaue Reihenfolge der Konversion zwischen Ali, Abu Bakr und dem Freigelassenen Zaid ibn Haritha, ohne selbst zu entscheiden.^[28] Andere sunnitische Quellen bezeichnen Ali als « erstes bekehrtes Kind » und behalten den Titel des ersten erwachsenen Konvertiten Abu Bakr oder Zaid vor — eine Nuance, in der schon in den allerersten muslimischen Generationen die Frage des geistlichen Vorrangs Alis als ebenso politischer wie biographischer Streitpunkt durchscheint.^[29] Der Historiker Wilferd Madelung, dessen maßgebliche Studie über die Nachfolge Mohammeds von der akademischen Kritik regelmäßig als der Ali zugeneigten Lesart zuneigend eingeordnet wird, hält diesen Bekehrungsvorrang dennoch für eines der bestbezeugten Elemente der Biographie Alis, auch wenn seine politische Deutung umstritten bleibt.^[30]

Im Jahr 622, am Vorabend der Hidschra, umstellt eine Gruppe quraischitischer Anführer Mohammeds Haus in Mekka mit der Absicht, ihn im Schlaf zu ermorden. Ali erklärt sich bereit, sich in das Bett des Propheten zu legen, in seinen Mantel gehüllt, um dessen Anwesenheit vorzutäuschen und Mohammed die Flucht zur Höhle von Thawr zu ermöglichen, bevor dieser einige Tage später nach Medina weiterzieht.^[31] Diese Laylat al-Mabit (« Nacht des Niederlegens »), sowohl von sunnitischen als auch von schiitischen Quellen berichtet, zählt zu den sehr seltenen Episoden aus Alis Leben, über die beide Traditionen vorbehaltlos übereinstimmen — eine bemerkenswerte Tatsache, wird doch das Wesentliche seiner späteren Biographie im Gegenteil Gegenstand voneinander abweichender Lesarten sein.

Die exegetische Tradition, aufgegriffen sowohl von schiitischen Kommentatoren als auch von manchen klassischen sunnitischen Tafsirs, bezieht auf dieses Opfer den folgenden Koranvers:

« Unter den Menschen gibt es einen, der sich selbst hingibt im Streben nach Gottes Wohlgefallen. Und Gott ist voller Mitgefühl mit seinen Dienern. » — Koran, Sure al-Baqara, Vers 2, 207^[32]

Ali bleibt nur so lange in Mekka, wie er braucht, um ihren rechtmäßigen Eigentümern die dem Propheten von Mekkanern anvertrauten Depots zurückzugeben — Juden und Polytheisten eingeschlossen —, die ihm trotz der herrschenden religiösen Feindschaft weiterhin als ehrlichem Verwahrer vertrauten.

Die Ehe mit Fatima az-Zahra

Nach der verbreitetsten biographischen Überlieferung hatten Abu Bakr und dann Omar ibn al-Chattab jeweils um die Hand von Fatima, der Tochter Mohammeds und Chadidschas, angehalten und eine Absage erhalten.^[33] Die Ehe wurde schließlich mit Ali geschlossen, wahrscheinlich im Laufe des Jahres 1 oder 2 der Hidschra (623–625), nach manchen Chronologien kurz nach der Schlacht von Badr — Wikishia, eine schiitische Quelle, nennt das genaue Datum des 1. Dhu l-Hiddscha im Jahr 2 (25. Mai 624).^[34] Der vollständige Bericht über diese Ehe, über ihre Kinder — Hasan, Husain, Zainab und Umm Kulthum — sowie über das Leben des Paares gehört zum eigenen Artikel über Fatima az-Zahra, der dies im Einzelnen ausführt; hier seien nur die Elemente festgehalten, die zur Biographie Alis selbst gehören.

Eine Morgengabe, die zur Rechtsreferenz wurde

Da er als Morgengabe (mahr) nichts anzubieten hatte, verkaufte Ali auf Mohammeds Vorschlag seine Rüstung — einen Kettenpanzerschild mit dem Beinamen al-hutamiyya, ein früheres Geschenk des Propheten — an Othman ibn Affan, für eine Summe, die je nach Version zwischen 400 und 480 Silberdirhams schwankt.^[35] Othman, so die Überlieferung, gab Ali den Schild anschließend als Hochzeitsgeschenk zurück. Dieser Betrag, unter anderem von Abu Dawud (Hadith Nr. 2125) und von an-Nasa'i (Hadith Nr. 3375) über eine auf Ibn Abbas zurückgehende Überliefererkette berichtet, wurde in der klassischen sunnitischen Rechtslehre zum mahr as-sunna — zur als bescheiden und dem prophetischen Vorbild entsprechend geltenden Referenz-Morgengabe, im Gegensatz zu übermäßigen Morgengaben, die manche späteren Rechtsgelehrten als dem Geist der Einfachheit des frühen Islams zuwiderlaufend beurteilen sollten.^[36]

Zu Mohammeds Lebzeiten nimmt Ali an fast allen großen Schlachten der jungen muslimischen Gemeinschaft teil und zeichnet sich dort sowohl als Bannerträger als auch als wegen seiner persönlichen Kraft und Tapferkeit gefürchteter Kämpfer aus.

Badr, Uhud und die Legende vom Schwert Dhu'l-Fiqar

In der Schlacht von Badr (624), dem ersten militärischen Sieg des Islams, ist Ali Bannerträger der Muslime; dort tötet er im Zweikampf Walid ibn Utba, den Bruder der späteren Hind bint Utba, und nach einer anderen Überlieferung auch Talha ibn Abi Talha, den Bannerträger der Polytheisten.^[37] Im Anschluss an diese Schlacht soll Mohammed ihm, nach einer von at-Tirmidhi berichteten, von ihm selbst aber als hasan gharib — also auf einer einzigen, wenig bestätigten Überliefererkette beruhend — eingestuften Tradition, das zweispitzige Schwert Dhu'l-Fiqar geschenkt haben, das seither zu den bekanntesten Symbolen der schiitischen und sufischen Bildwelt wurde.^[38]

Bei Uhud (625) verteidigt Ali den verwundeten und eingekesselten Mohammed mit aller Kraft. Die von at-Tabari berichtete — in den kanonischen Hadith-Sammlungen jedoch fehlende — biographische Tradition lässt in diesem Kampfesmoment eine Stimme vom Himmel verkünden: « Kein Held außer Ali, kein Schwert außer Dhu'l-Fiqar » (lâ fatâ illâ 'Alî, lâ sayfa illâ Dhû'l-Fiqâr).^[39] Diese in der schiitischen wie in der sufischen Bildwelt und Volksfrömmigkeit äußerst beliebte Formel wird jedoch von klassischen Hadith-Kritikern wie Ibn al-Dschauzi wegen der Schwäche ihrer Überliefererketten als erfunden (mawdû') beurteilt — ein Urteil, das dazu einlädt, sie eher den erbaulichen Legenden als den historisch gesicherten Tatsachen zuzurechnen.^[40]

Das Duell am Graben gegen Amr ibn Abd Wudd

In der Schlacht am Graben (Khandaq, 627) überquert der quraischitische Recke Amr ibn Abd Wudd, der im Kampf tausend Männer wert sein soll, den auf Mohammeds Befehl ausgehobenen Graben und fordert zum Zweikampf heraus, den kein Muslim anzunehmen wagt. Mohammed, so die Überlieferung, verweigert Ali zunächst den Kampf, gibt dann aber nach; Ali tötet Amr ibn Abd Wudd nach einem in der islamischen Erinnerung berühmt gebliebenen Kampf und löst damit den ungeordneten Rückzug der verbündeten Stämme aus.^[41] Ein Hadith, dessen genauer Authentizitätsgrad unter Hadith-Spezialisten umstritten bleibt, schreibt Mohammed diese Würdigung des Duells zu: « Der Zweikampf Alis gegen Amr ibn Abd Wudd am Tag des Grabens wiegt mehr als alle guten Werke meiner Gemeinschaft bis zum Tag der Auferstehung. »^[42]

Chaibar: das Banner, die geheilten Augen und das umstrittene Tor

Bei der Belagerung der jüdischen Festung Chaibar (628) verkündet Mohammed am Vorabend des entscheidenden Angriffs: „Morgen werde ich das Banner einem Mann übergeben, durch dessen Hand Gott den Sieg schenken wird." Am nächsten Tag wird Ali, der an den Augen leidet, vor ihn gebracht; Mohammed berührt seine Augen, die sofort geheilt werden, bevor er ihm das Banner mit diesen Worten überreicht, die in der Sammlung von Muslim überliefert sind:

„Ich werde das Banner jemandem geben, durch dessen Hand Gott den Sieg schenken wird, der Gott und Seinen Gesandten liebt und den Gott und Sein Gesandter lieben." — Mohammed, überliefert von Sahl ibn Sa'd, zitiert in Sahih Muslim, Hadith 2406, Buch der Vorzüge der Gefährten^[43]

Dieselbe Episode findet sich, in sehr ähnlichen Worten, in Sahih al-Bukhari, Hadith 3701, was sie zu einer der bestbezeugten Tatsachen der militärischen Biografie Alis macht.^[44] Die Überlieferung berichtet noch, dass Ali im Zweikampf den jüdischen Helden Marhab, Verteidiger der Festung al-Qamus, tötete — eben jener Festung, die Abu Bakr einige Tage zuvor nicht hatte einnehmen können.^[45]

Eine viel spätere volkstümliche Überlieferung, in der schiitischen Ikonografie weit verbreitet, will zudem, dass Ali mit seinen Händen das Tor der Festung von Chaibar ausriss, um es als Schild oder Brücke zu verwenden, ein Tor, das vierzig vereinte Männer danach nicht hätten heben können. Diese Episode wird jedoch von den strengsten sunnitischen Hadithkritikern als unauthentisch beurteilt: al-Sakhawi erklärt alle Überlieferungsketten, die sie berichten, für äußerst schwach, ein Urteil, das al-Bayhaqi und Ibn Kathir teilen.^[46] Es handelt sich hier um ein charakteristisches Beispiel einer erbaulichen Legende, geboren aus der volkstümlichen Verehrung für Ali, die sorgfältig von den durch die historische Hadithkritik gesicherten Tatsachen zu unterscheiden ist.

Tabuk und der Hadith von Aarons Stellung

Der Feldzug von Tabuk (630) gegen das Byzantinische Reich ist der einzige große Feldzug zu Lebzeiten Mohammeds, an dem Ali nicht teilnimmt: Der Prophet lässt ihn als zeitweiligen Statthalter von Medina zurück. Bei dieser Gelegenheit wird einer der berühmtesten Hadithe über Ali überliefert — bemerkenswerterweise, was hervorgehoben zu werden verdient, sowohl von den sunnitischen Sammlungen als auch von der schiitischen Tradition anerkannt:

„Bist du nicht zufrieden, Ali, für mich das zu sein, was Aaron für Moses war, außer dass es nach mir keinen Propheten geben wird?" — Mohammed, überliefert in Sahih al-Bukhari, Hadith 4416, und Sahih Muslim, Hadith 2404, ebenfalls überliefert von Sunan al-Tirmidhi und Sunan Ibn Maja^[47]

Die Einigkeit über die Authentizität des Hadiths erstreckt sich jedoch nicht auf seine Auslegung. Die Sunniten sehen darin ein einfaches Zeichen von Ehre und persönlichem Vertrauen — Aaron folgte Moses niemals als Gesetzgeber nach, sondern stand ihm nur zu seinen Lebzeiten bei —, ohne dynastische Tragweite. Die Schiiten lesen darin im Gegenteil eine implizite Ernennung: So wie Aaron nach dem Koran selbst zu Recht an der Autorität Moses' teilhatte, so habe Ali teil an der Mohammeds.^[48] Diese Divergenz der Auslegung, die bereits bei einem in seiner Authentizität doch einvernehmlichen Text vorhanden ist, kündigt die weit radikalere Uneinigkeit an, die sich zwei Jahre später in Ghadir Chumm auftun wird.

Die Predigt am Teich von Chumm

Am 18. Dhu l-Hiddscha des Jahres 10 der Hidschra (16. März 632), auf dem Rückweg von der Abschiedswallfahrt, lässt Mohammed die Karawane der Pilger nahe dem Teich — oder der Oase — von Chumm anhalten, unweit von al-Dschuhfa, auf der Straße zwischen Mekka und Medina.^[49] Vor einer zahlreichen Menge ergreift er Alis Hand und spricht einen Satz, der seither im Zentrum der grundlegendsten Kontroverse der islamischen Geschichte steht:

„Wessen mawla ich bin, dessen mawla ist auch Ali. O Gott, sei der Freund dessen, der ihn zum Freund hat, und der Feind dessen, der ihn zum Feind hat." — Mohammed, in Ghadir Chumm, überliefert unter anderem in Sunan al-Tirmidhi, Hadith 3713, und dem Musnad von Ahmad ibn Hanbal^[50]

Dieser Hadith findet sich, in benachbarten Formulierungen, in einer außergewöhnlich hohen Zahl von Überlieferungsketten — mehr als dreißig nach dem Musnad von Ahmad ibn Hanbal, zugeschrieben mehr als zehn verschiedenen unterschiedlichen Gefährten —, ebenfalls überliefert von al-Nasa'i (Khasa'is 'Ali, Hadith 79) und Ibn Maja (Hadith 121).^[51] Al-Tirmidhi selbst bezeichnet ihn als hasan gharib für die von ihm überlieferte Fassung, doch spätere Hadithautoritäten — al-Dhahabi, der ihn für mutawatir hält (durch eine Zahl von Ketten überliefert, die jede Absprache ausschließt), Ibn Hadschar al-'Asqalani und al-Haythami — halten ihn insgesamt für gut bezeugt, ungeachtet der Vorbehalte gegenüber dieser oder jener einzelnen Kette.^[52]

„Mawla": ein Wort, zwei Lesarten

Die gesamte Kontroverse hängt an einem einzigen arabischen Wort, mawla, dessen Wurzel w-l-y („nahe sein", „Autorität haben über") nach dem klassischen Lexikografen Ibn Manzur (Lisan al-'Arab) mehr als vierzig mögliche Bedeutungen abdeckt: Herr, Gebieter, Klient, Freigelassener, Verbündeter, Patron, Beschützer, Vormund — oder Nachfolger.^[53]

Die sunnitische Lesart hält fest, dass die Episode, wie weithin anerkannt ihre Authentizität auch sei, Alis Frömmigkeit und Rang preist, ohne eine politische Nachfolge einzusetzen — zumal der Satz unmittelbar von einer Segensformel gefolgt wird („sei der Freund dessen, der ihn zum Freund hat"), die nach dieser Lesart eher einem Gebet als einem rechtlichen Ernennungsakt gleicht.^[54] Die schiitische Lesart betrachtet im Gegenteil Ghadir Chumm als den Moment selbst, in dem der Islam „vollendet" wurde — eine traditionelle schiitische Verbindung zum Koranvers 5, 3 — und in dem Ali ausdrücklich als wasi, geistiger und politischer Nachlassverwalter des Propheten, eingesetzt wurde.^[55] Dieser Tag wird jedes Jahr von den Schiiten als Aid al-Ghadir gefeiert, als zweitwichtigstes religiöses Fest nach Aschura.^[56]

Was die Islamwissenschaftler dazu sagen

Auf akademischem Feld durchzieht die Kontroverse auch die universitären Studien selbst. Wilferd Madelung vertritt in seiner maßgeblichen Studie über die Nachfolge Mohammeds, dass Ali in Ghadir Chumm und durch andere konvergierende Hinweise ausdrücklich ernannt wurde und dass das daraus folgende Schisma nicht unvermeidlich war, sondern aus konkreten politischen Entscheidungen resultierte, die seinen Anspruch an den Rand drängten.^[57] Hassan Abbas folgt in seiner neueren, bei Yale University Press erschienenen Biografie einer nahen Lesart.^[58] Mehrere akademische Rezensionen dieser beiden Werke merken jedoch an, dass ihre Autoren, der eine wie der andere, zu einer der alidischen Sache günstigen Lesart der alten Quellen neigen — eine respektierte gelehrte These, die aber keinen historiografischen Konsens darstellt.^[59] Laura Veccia Vaglieri verkörpert in ihrem Artikel in der Encyclopaedia of Islam umgekehrt eine klassisch vorsichtigere Position: Sie erkennt die Realität des Ereignisses an — das Ergreifen der Hand, die an die Menge gerichtete rhetorische Frage —, ohne sich für eine ausdrückliche Nachfolge-Lesart zu entscheiden, und hält eher an einem Sinn von Patronage und Schutz fest.^[60]

Alis Abwesenheit in Saqifa

Beim Tod Mohammeds am 8. Juni 632, während Ali und die enge Familie des Propheten sich um die Bestattungsriten kümmern, versammelt sich ein Teil der Ansar — medinensische Muslime — in der Saqifa (überdachte Halle) des Clans der Banu Sa'ida, um einen Nachfolger aus ihren eigenen Reihen zu bestimmen. Alarmiert begeben sich Abu Bakr, Omar und Abu 'Ubayda ibn al-Dscharrah — als einzige anwesende Muhadschirun — eilig dorthin; nach lebhafter Debatte ergreift Omar Abu Bakrs Hand und leistet ihm als Erster den Treueid (bay'a), wodurch er die Versammlung mit sich zieht.^[61] Die vollständige Darstellung dieser Versammlung und der umstrittenen Episode eines möglichen Überfalls auf Fatimas Haus, um Ali zur Unterwerfung zu zwingen, wird in den Artikeln über Omar ibn al-Chattab und Fatima az-Zahra ausgeführt.

Wilferd Madelung bemerkt, dass die Ansar vor allem die politische Kontrolle über Medina zurückgewinnen wollten, nicht eine Wahl im modernen Sinne, und dass ihr Anführer Sa'd ibn 'Ubada nach mehreren Quellen mit Gewalt zur Unterwerfung gezwungen werden musste — ein Zeichen, dass zunächst ein erheblicher Widerstand unter ihnen bestand.^[62] Omar selbst wird diese Entscheidung später als falta bezeichnen — eine übereilte, unüberlegte Vereinbarung —, eine Formel, die Madelung als mögliche Quelle der Spannungen festhält, die ein Vierteljahrhundert später zur ersten großen Zwietracht (al-fitna al-kubra) führen werden.^[63]

Der verspätete Eid

Nach den sunnitischen Berichten, die sich unter anderem auf Stellen in Sahih al-Bukhari und Sahih Muslim stützen, leistet Ali Abu Bakr erst etwa sechs Monate später, nach Fatimas Tod, den Eid, wobei er dann freiwillig die Einheit der entstehenden Gemeinschaft bewahren will, statt die Spaltung fortzusetzen.^[64] Die schiitische Tradition behauptet im Gegenteil, dieser Eid sei unter Zwang erpresst worden. Madelung selbst fasst die Lage zusammen, indem er feststellt: „Es ist sehr wahrscheinlich, dass Ali Abu Bakr erst Treue schwor, als seine Gattin Fatima starb, innerhalb der sechs Monate danach."^[65] Nachdem er mit Fatimas Tod seine wichtigste politische Stütze verloren hatte, verzichtet Ali damals auf seine unmittelbaren Ansprüche auf das Kalifat — ein politischer Kompromiss nach Madelungs Lesart, keine Anerkennung der vollen Legitimität seiner Vorgänger.^[66]

Geachteter Berater unter Omar und glückloser Kandidat gegen Othman

Während des Kalifats von Omar ibn al-Chattab (634–644) nimmt Ali die Stellung eines geachteten religiösen und rechtlichen Beraters ein, ohne ein Amt als Provinzstatthalter auszuüben. Beim Tod Omars, ermordet im November 644, gehört Ali zu den sechs Mitgliedern des Wahlrats (schura), den der sterbende Kalif zur Bestimmung seines Nachfolgers einsetzte — neben Othman ibn Affan, Abd ar-Rahman ibn 'Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, al-Zubayr ibn al-'Awwam und Talha ibn 'Ubayd Allah.^[67] Die Einzelheiten dieses Rates, des von Ibn 'Awf geführten Verhörs und von Alis Weigerung, sich über Koran und Sunna hinaus zu verpflichten — eine Bedingung, die Othman seinerseits vorbehaltlos annimmt — werden in dem Artikel über Othman ibn Affan ausgeführt, der unter anderem Alis späteres Zeugnis zur Verteidigung der von seinem glücklosen Rivalen beschlossenen Koranrezension berichtet.

Das Kalifat Othmans (644–656) endet in wachsendem Widerstand, in den mehrere Vertraute Alis — Abu Dharr al-Ghifari, 'Ammar ibn Yasir — verwickelt sind, bevor der Kalif am 17. Juni 656 in seinem eigenen Haus belagert und ermordet wird.^[68] Ali wird schon am nächsten Tag als Kalif akklamiert, in voller Anwesenheit der Aufrührer, die gerade Othman getötet hatten — ein Umstand, der von vornherein in den Augen eines Teils der Gemeinschaft die Legitimität seines eigenen Kalifats belastet.

Eine Wahl unter dem Druck der Aufrührer

Die bay'a Alis wird am 18. Juni 656 in der Moschee des Propheten in Medina geleistet.^[69] Ali zeigt sich zunächst zurückhaltend anzunehmen, gerade weil diejenigen, die ihn am stärksten drängen, die für Othmans Ermordung verantwortlichen Provinzaufrührer sind; er hätte lieber eine Rolle als Berater (wazir) als die Kalifenwürde selbst vorgezogen.^[70] Er gibt schließlich dem vereinten Druck der Ansar, der Muhadschirun und der medinensischen Notabeln nach. Etwa 500 bis 600 Gefährten leisten damals den Eid; Madelung hält diese Bay'a für weniger von Zwang geprägt als die Abu Bakrs im Jahr 632.^[71] Bemerkenswerte Gestalten verweigern dennoch ihre Gefolgschaft, darunter Sa'd ibn Abi Waqqas, Abd Allah ibn Umar und Usama ibn Zayd.^[72] Die Unterstützung für Ali bleibt breit unter den Ansar, den Muhadschirun und den Aufrührern selbst, aber deutlich begrenzter unter den Quraischiten, insbesondere den Umayyaden, die nach ihrem eigenen Anteil an der Macht strebten.^[73]

Eine Politik der Rückgabe und der Gleichheit

Als Kalif begann Ali, die Einkünfte der öffentlichen Staatskasse gerecht unter allen Muslimen umzuverteilen, wobei er der Überlieferung zufolge dem Beispiel Mohammeds selbst folgte — jeden Freitag soll er den Inhalt der Schatzkammer von Kufa verteilen lassen haben.^[74] Vor allem kündigte er seine Absicht an, die öffentlichen Ländereien zurückzufordern, die Othman ibn Affan während seiner Herrschaft, die weithin als von Vetternwirtschaft geprägt galt, an seine Verwandten vergeben hatte.^[75] Diese Politik unterschied sich deutlich von der Omars ibn al-Chattab, der die staatlichen Einkünfte nach Verdienst und Rangalter im Islam verteilte und damit faktisch Klassenunterschiede schuf; Ali suchte im Gegenteil diese gesellschaftliche Hierarchie im Namen eines Ideals der Gleichheit unter den Gläubigen aufzulösen.^[76]

Madelung sieht in dieser politischen Unnachgiebigkeit ein Zeichen „politischer Naivität“, eine Weigerung jeglichen Kompromisses mit den Realitäten der Macht; der Islamwissenschaftler Mahmoud Ayoub sieht darin lieber „Idealismus“ als Naivität und bemerkt, dass diese unbeugsame Rechtschaffenheit, verbunden mit einer egalitären Politik, einen bedeutenden Teil der Araber entfremdete, insbesondere den mächtigen Stamm der Quraisch.^[77] Direkte Folge: Talha und Zubair, quraischitische Gefährten, die unter Othman ein beträchtliches Vermögen angehäuft hatten, erhoben sich gegen Ali, nachdem er sich geweigert hatte, ihnen besondere Vergünstigungen zu gewähren — einen Zusammenhang, den der Islamwissenschaftler Sayyid Husain Jafri unmittelbar mit der folgenden Krise herstellt.^[78]

Die Kamelschlacht

Überzeugt, gemeinsam mit Talha und Zubair, dass Ali die Bestrafung der Mörder Othmans bewusst verzögere, stellte Aischa bint Abi Bakr in Basra eine Armee auf. Die Auseinandersetzung, bekannt als Kamelschlacht, fand am 8. Dezember 656 (15. Dschumada II 36 AH) statt: Der Kampf, in dessen Zentrum das Kamel stand, das Aischas Sänfte trug, dauerte etwa vier Stunden, von Mittag bis Sonnenuntergang.^[79] Nach den von Madelung übernommenen niedrigen Schätzungen beliefen sich die Verluste auf etwa 2 500 Tote auf Seiten der Koalition gegenüber 400 bis 500 auf Alis Seite.^[80] Talha fiel im Kampf, vermutlich durch Marwan ibn al-Hakam; Zubair, der das Schlachtfeld vor der entscheidenden Auseinandersetzung verlassen hatte, wurde kurz darauf von Anhängern al-Ahnaf ibn Qais’ ermordet.^[81] Ali siegte, behandelte Aischa mit Respekt und ließ sie von ihrem Halbbruder Muhammad ibn Abi Bakr in den Hedschas zurückgeleiten.^[82] Die vollständige Darstellung dieser Schlacht, ihrer Ursachen und ihrer Folgen für das Andenken Aischas, wird im Artikel über Aischa bint Abi Bakr ausgeführt.

Ali selbst sollte in einer von der schiitischen Tradition überlieferten Predigt den Treuebruch seiner beiden Hauptgegner streng verurteilen:

„Jeder dieser beiden [Talha und Zubair] strebte eifrig danach, die Macht an sich zu reißen, selbst zum Nachteil seines eigenen Verbündeten.“ — Ali ibn Abi Talib, Nahdsch al-Balagha, Predigt 148, Sammlung, zugeschrieben al-Scharif al-Radi^[83]

Kufa, neue Hauptstadt

Nach seinem Sieg verlegte Ali den Sitz des Kalifats von Medina nach Kufa, einer Garnisonsstadt im Irak. Die Gründe waren zunächst strategischer Natur: Auf die Armee von Kufa konnte Ali im Falle eines offenen Konflikts mit Muawiya, dem Statthalter Syriens, zählen; die Verlegung entsprach auch dem Bestreben, Medina und Mekka vor neuen bürgerkriegsartigen Unruhen zu bewahren, wie sie Othman das Leben gekostet hatten.^[84] Diese endgültige Verlegung beendete die Rolle Medinas als politischer Hauptstadt, die es seit der Hidschra innegehabt hatte.

Die auf Lanzen erhobenen Korane

Muawiya ibn Abi Sufyan, Statthalter Syriens und Verwandter Othmans, weigerte sich, Alis Kalifat anzuerkennen, solange die Mörder seines Vetters nicht bestraft seien. Die Verhandlungen scheiterten, und die beiden Heere trafen ab Mai 657 bei Siffin, am Ufer des Euphrat nahe dem heutigen Raqqa, aufeinander, wobei die Hauptkämpfe am 26.–28. Juli 657 (8.–10. Safar 37 AH) stattfanden.^[85] Am ersten Tag wich Alis rechter Flügel zurück; am zweiten drängten die Iraker den syrischen linken Flügel zurück und zwangen Muawiya, fluchtartig sein eigenes Zelt zu verlassen; am dritten und vierten Tag wurde Alis Vorteil entscheidend.^[86]

Da ließ, auf Anraten seines Beraters Amr ibn al-As, das syrische Heer, das kurz vor der Niederlage stand, Koranblätter auf seine Lanzen stecken und rief: „Das Buch Gottes richte zwischen uns!“ — eine Geste, die den Kampf sofort zum Stillstand brachte.^[87]

Das umstrittene Schiedsgericht von Adhruh

Ali stimmte, auf der Grundlage eben des Korans, dessen Anrufung er nicht verweigern konnte, dem Prinzip eines Schiedsgerichts (tahkim) zu: Er entsandte Abu Musa al-Aschari, während Muawiya Amr ibn al-As entsandte. Die beiden Männer trafen sich in Adhruh. Nach dem traditionellen, weit verbreiteten Bericht, dessen genaue Historizität unter kritischen Historikern umstritten bleibt, soll Abu Musa öffentlich die Absetzung Alis verkündet haben; doch Amr ibn al-As verkündete statt symmetrisch die Absetzung Muawiyas zu proklamieren nur diejenige Alis und rief seine eigene Seite zum Sieger aus — ein als illoyal gegenüber seinem Amtskollegen gewertetes Manöver, das Alis Autorität dauerhaft schwächte und umgekehrt Muawiyas politische Stellung festigte.^[88]

Indem Ali das Schiedsgericht akzeptierte, behandelte er Muawiya faktisch als Gleichrangigen — eine Geste, die einen Teil seiner eigenen Anhänger erzürnte, die verkündeten, das Urteil gebühre allein Gott (la hukma illa li-llah), da Ali einen schweren Fehler begangen habe, indem er eine Entscheidung, die allein dem Buch Gottes zukomme, Menschen überantwortet habe.^[89]

Die Anhänger, die das Schiedsgericht von Siffin ablehnten, bildeten eine eigene Gruppe, die Charidschiten („die Ausziehenden“), die Ali des Frevels bezichtigten, weil er diesem Schiedsgericht zugestimmt hatte, statt sich allein dem göttlichen Urteil zu unterwerfen.^[90] Nach Nahrawan zurückgezogen, verlangten sie, dass Ali öffentlich seinen „Irrtum“ anerkenne und die Mörder Othmans ausliefere — eine paradoxe Forderung, zählten diese Charidschiten doch ursprünglich selbst zu den anti-othmanischen Aufständischen, die Ali an die Macht gebracht hatten.

Die Auseinandersetzung, bekannt als Schlacht von Nahrawan, fand am 17. Juli 658 nahe dem gleichnamigen Kanal, unweit von Bagdad, statt. Ali verfügte über etwa 14 000 Mann gegenüber charidschitischen Kräften, die zunächst auf 4 000 geschätzt wurden und auf 2 800 zusammengeschmolzen waren, nachdem etwa 1 200 Kämpfer die vor der Schlacht angebotene Amnestie angenommen hatten.^[91] Das Ergebnis war ein Gemetzel: etwa 2 400 getötete Charidschiten, gegenüber nur sieben bis dreizehn Männern auf Alis Seite.^[92] Die charidschitische Bewegung überlebte, obwohl militärisch zerschlagen, dennoch in Restformen bis ins 10. Jahrhundert und hinterließ durch ihre radikale Lehre vom Ausschluss des schwer sündigenden Gläubigen eine dauerhafte Prägung in der politischen Theologie des Islams.^[93]

Ibn Muljam und die Verschwörung um Qatami

Die Quellen schwanken zwischen dem 26., 28. oder 30. Januar 661 (17., 19. oder 21. Ramadan 40 AH) als Datum des Attentats, das Ali das Leben kostete — der verbreitetste Konsens hält den 19. Ramadan (28. Januar) fest.^[94] Der Attentäter, Abd al-Rahman ibn Muljam, war ein charidschitischer Dissident, der aus Rache für die Niederlage von Nahrawan handelte. Nach al-Tabari traf Ibn Muljam in Kufa auf eine Gruppe des Stammes Taim al-Ribab, die um ihre Toten von Nahrawan trauerte, darunter eine Frau namens Qatami, die als „Brautgabe“ die Ermordung Alis verlangte.^[95] Ibn Muljam warb zwei Komplizen an, Schabib ibn Budschra und Wardan ibn al-Mudschalid, deren Schläge ihr Ziel verfehlten; nach ihrer Flucht gefasst, wurden sie hingerichtet.

Die Moschee von Kufa und das geheime Grab in Nadschaf

Am 19. Ramadan (28. Januar 661) wurde Ali, als er sich zum Morgengebet in die Große Moschee von Kufa begab, mit einem vergifteten Schwert am Oberkopf getroffen. Er starb etwa zwei Tage später, im Alter von 62 oder 63 Jahren.^[96] Vor seinem Tod soll er entweder eine strenge Anwendung der Talion gegen Ibn Muljam oder dessen Begnadigung verlangt haben; sein Sohn Hasan ließ den Attentäter schließlich hinrichten.

Aus Furcht vor Schändung wurde Alis Leichnam heimlich bestattet, ohne dass der genaue Ort des Grabes öffentlich bekannt gemacht wurde. Erst unter dem abbasidischen Kalifat Harun al-Raschids (reg. 786–809) soll der Ort offenbart und identifiziert worden sein; das heutige Heiligtum von Nadschaf, einer der verehrtesten Orte des gesamten schiitischen Islams, wurde erst viel später erbaut, unter dem safawidischen Schah Safi (reg. 1629–1642).^[97]

Nach Alis Tod wurde sein ältester Sohn Hasan ibn Ali in Kufa zum Kalifen ausgerufen, am 21. Ramadan 40 AH (Januar 661). Das Kräfteverhältnis war ihm jedoch sehr ungünstig: Nach al-Tabari zählten seine Kräfte etwa 40 000 Mann, mit niedriger Moral und einer Logistik, die durch fünf Jahre ununterbrochenen Bürgerkriegs geschwächt war, gegenüber etwa 60 000 syrischen Truppen Muawiyas, die besser versorgt und loyal waren.^[98] Im August 661 schloss Hasan mit Muawiya einen Vertrag, durch den er das Kalifat abtrat, unter der Bedingung, dass dieser nach Koran und Sunna regiere, dass ein Rat seinen Nachfolger bestimme — also ohne unmittelbare erbliche Übertragung — und dass Hasans Anhänger eine allgemeine Amnestie erhielten.^[99]

Muawiya zog daraufhin widerstandslos in Kufa ein und empfing die Huldigung im gesamten muslimischen Reich; dieses Jahr wurde von den alten Quellen „Jahr der Einheit“ (am al-dschama‘a) genannt.^[100] Nach Ibn Abi l-Hadid (gest. 1258) und Abu l-Faradsch al-Isfahani (gest. 967) widerrief Muawiya, einmal an der Macht, öffentlich die Vertragsbedingungen und erklärte, er habe die Iraker nicht bekämpft, damit sie den Islam praktizierten — was sie bereits taten —, sondern um ihr Herr zu sein.^[101] Dieser Bruch markiert die Gründung der erblichen umayyadischen Dynastie, die die muslimische Welt bis 750 regieren sollte, und schließt endgültig die Ära der vier „rechtgeleiteten“ Kalifen, die 632 mit Abu Bakr begonnen hatte.

Erster Imam der Zwölferschiiten

Für die Zwölferschiiten (Ithna Aschariyya), die heute den mehrheitlichen Zweig der Schia bilden, ist Ali der erste der zwölf Imame, rechtmäßiger Nachfolger Mohammeds durch göttliche Ernennung (nass) und nicht durch Wahl der Gemeinschaft.^[102] Die Lehre verlangt, dass jeder Imam durch göttliches Dekret, übermittelt durch den Propheten, bestimmt werde, und dass er unfehlbar (ma‘sum) sei, frei von Irrtum und Sünde.^[103] Die Linie reicht von Ali über seine Söhne Hasan und Husain bis zu deren Nachkommen bis zum zwölften Imam, Muhammad al-Mahdi, der dieser Lehre zufolge 874 in die kleine Verborgenheit und seit 941 in die große Verborgenheit eingegangen ist — in der schiitischen Theologie für seine endzeitliche Wiederkehr erwartet.^[104]

Der „Wali“, Begründer des Sufismus

Fast alle Sufi-Bruderschaften (Turuq) — Qadiriyya, Tschischtiyya, Suhrawardiyya, Nurbachschiyya und viele andere — führen ihre Initiationskette (Silsila) über Ali auf den Propheten zurück.^[105] Der Islamwissenschaftler Alexander Knysh stellt fest, dass der Sufismus als organisierte Bewegung seine offiziellen Ursprünge Mohammed und dessen Vetter und Schwiegersohn Ali verdankt, der von der Mehrheit der Sufis als der erste unter ihnen betrachtet wird, nachdem er von Mohammed eine Stufe geistiger Führung empfangen hatte, die dann an die folgenden Generationen weitergegeben wurde.^[106] Eine bemerkenswerte Ausnahme besteht dennoch: die Bruderschaft der Naqschbandiyya führt ihre eigene Kette nicht auf Ali, sondern auf Abu Bakr zurück — eine Besonderheit, die die Anhänglichkeit dieses Ordens an eine lehrmäßige Nüchternheit und an eine strenge Anbindung an den ersten Kalifen unterstreicht.^[107]

Der Nahdsch al-Balagha: Predigten, Briefe und Sinnsprüche

Der Nahdsch al-Balagha („Der Pfad der Beredsamkeit“) ist eine Sammlung von über zweihundert Predigten, etwa achtzig Briefen und rund fünfhundert Sinnsprüchen, die Ali zugeschrieben werden, zusammengestellt um die Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert vom schiitischen Gelehrten al-Scharif al-Radi (gest. 1015), mehr als dreieinhalb Jahrhunderte nach Alis Tod.^[108] Die Echtheit der Zuschreibung an Ali selbst — im Gegensatz zu einer späteren, von al-Radi ausgeschmückten Komposition — wird seit dem sunnitischen Historiker Ibn Challikan (gest. 1282) diskutiert, der sie als erster bestritt; manche Orientalisten haben die Abfassung sogar dem Bruder al-Radis, al-Scharif al-Murtada (gest. 1044), zugeschrieben.^[109] Neuere Forschungen, insbesondere die des Islamwissenschaftlers Husain M. Jafri, haben jedoch einen erheblichen Teil des Inhalts auf Quellen zurückgeführt, die älter als al-Radi sind, was die pauschale Zurückweisung der Zuschreibung relativiert; die Orientalistin Laura Veccia Vaglieri selbst urteilt, dass „ein großer Teil“ des Inhalts wahrscheinlich echt sei.^[110] Wie groß der echte Anteil genau ist, das Werk gilt — auch bei nicht-schiitischen Lesern — als einer der Gipfel der klassischen arabischen Beredsamkeit und hat im Laufe der islamischen Geschichte mehr als hundert Kommentare (Scharh) hervorgerufen.^[111]

Sein längster und meistuntersuchter Brief, Brief 53, gerichtet an seinen Statthalter in Ägypten Malik al-Aschtar, legt Grundsätze gerechter Herrschaft und des Mitgefühls gegenüber allen Untertanen dar, ohne Unterschied von Glaube oder sozialem Stand — ein Text, der auch von zeitgenössischen nicht-schiitischen Rechtsgelehrten als eine der ersten systematischen Theoretisierungen der Machtethik auf islamischem Boden betrachtet wird.^[112] Zu den meistzitierten Sinnsprüchen gehört dieser, gerichtet an seinen Schüler Kumayl:

„O Kumayl, das Wissen ist besser als der Reichtum: das Wissen behütet dich, während du es bist, der den Reichtum behüten muss.“ — Ali ibn Abi Talib, Nahdsch al-Balagha, Sinnspruch Nr. 147, Zusammenstellung zugeschrieben al-Scharif al-Radi^[113]

Das Fest des Aid al-Ghadir und das Heiligtum von Nadschaf

Neben dem bereits erwähnten Aid al-Ghadir gilt das Heiligtum Alis in Nadschaf im Irak den Schiiten als viertheiligste Stätte des Islams nach Mekka, Medina und Jerusalem. Es empfängt Schätzungen zufolge jedes Jahr mehrere Millionen Pilger und zählt damit zu den meistbesuchten Pilgerstätten des gesamten schiitischen Islams.^[114]

Der vierte rechtgeleitete Kalif für das Sunnitentum

Für die sunnitische Tradition hingegen bleibt Ali der vierte und letzte der „rechtgeleiteten“ Kalifen (al-chulafa ar-raschidun) — ein Gefährte von allererstem Rang, anerkannte Autorität in Fragen des Korans und des islamischen Rechts (Fiqh), gerühmt für seinen Mut, seine Ehrlichkeit und seine bedingungslose Hingabe an den Islam, jedoch ohne den besonderen lehrmäßigen Status — Unfehlbarkeit, Imamat von göttlichem Recht —, den ihm das Schiitentum verleiht.^[115] Ein ideengeschichtlicher Punkt verdient Erwähnung: Die sunnitische Verehrung Alis, heute beträchtlich, dürfte zum Teil eine verhältnismäßig spätere Entwicklung nach seinem Tod sein, deren Verdienst traditionell teilweise dem großen Traditionsgelehrten Ahmad ibn Hanbal (gest. 855) zugeschrieben wird, der dazu beitrug, Alis Platz im kanonischen Hadith-Korpus des Sunnitentums fest zu verankern.^[116]

Die katholische Kirche hatte geschichtlich keinerlei direkten Kontakt mit Ali ibn Abi Talib: Die Christen des Orients seiner Zeit — Kopten, Syrer, Byzantiner — kannten ihn, wie seine Vorgänger, vor allem als erobernden Herrscher während der großen muslimischen Feldzüge, nicht als theologischen Gesprächspartner. Kein lehramtliches Dokument, keine Enzyklika und keine Erklärung des Heiligen Stuhls erwähnt eigens Ali ibn Abi Talib; es gibt keine eigene katholische Position zu dieser Gestalt, und es wäre unehrlich, eine zu erfinden.

In der lehrmäßigen Substanz bleibt die Position der Kirche diejenige, die in Was sagt die Kirche über den Islam? dargelegt ist: Wertschätzung für die Muslime, die „den einen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat“, wie das Zweite Vatikanische Konzil formuliert — aber die Weigerung, Mohammed als Propheten im biblischen Sinn, den Koran als offenbartes Wort oder irgendeinen Aspekt des schiitischen Imamats als göttlich eingesetzte Stiftung anzuerkennen, da die öffentliche Offenbarung mit Christus und den Aposteln abgeschlossen ist.^[117] Lumen Gentium präzisiert, dass „der Heilsratschluss auch jene umfasst, die den Schöpfer anerkennen, unter ihnen vor allem die Muslime, die sich zum Glauben Abrahams bekennen und mit uns den einen barmherzigen Gott anbeten, der die Menschen am Jüngsten Tag richten wird“ — ein Text, der vom Katechismus der Katholischen Kirche in § 841 fast wörtlich übernommen wurde.^[118]

Der französische katholische Islamwissenschaftler Louis Massignon, Spezialist für die muslimische Mystik und insbesondere für den Märtyrer-Sufi al-Halladsch, hat den schiitischen und sufischen Begriff der Walaya (Nähe, geistiges Bündnis mit Gott) untersucht — deren Gründungsfigur in dieser Tradition Ali ist —, ohne jedoch ein eigens Ali gewidmetes Werk verfasst zu haben; seine Arbeiten verlaufen hauptsächlich über seine Forschungen zu Halladsch und zu Salman al-Farisi.^[119] Auf rein akademischer und historischer Ebene, unabhängig von jedem theologischen Urteil, zeigt die Gestalt Alis mit besonderer Kraft, wie sehr die Frage der rechtmäßigen Autorität — wer dem Gründer nachfolgt, nach welchem Kriterium, mit welcher Tragweite — von Anfang an die Geschichte des Islams geprägt hat, strukturell anders als die dem Christentum eigene Frage der apostolischen Nachfolge in einer Kirche, die von Christus selbst zu Lebzeiten der Apostel bereits gestiftet war.

• Mohammed (um 570–632) — das Leben des Propheten des Islams, Vetter und Schwiegervater Alis.
• Abu Bakr (um 573–634) — der erste Kalif, dem Ali erst mehrere Monate nach seiner Wahl den Treueid leistete.
• Omar ibn al-Chattab (um 584–644) — der zweite Kalif; die Versammlung von Saqifa und der Vorfall am Haus Fatimas werden ausführlich dargestellt.
• Othman ibn Affan (um 576–656) — der dritte Kalif, der 644 im Rat der Sechs Ali vorgezogen wurde; seine Ermordung ebnet den Weg für Alis Kalifat.
• Fatima az-Zahra (um 605–632) — die Ehefrau Alis, Tochter Mohammeds und Mutter von Hasan und Husain.
• Aischa bint Abu Bakr (um 614–678) — die ausführliche Erzählung der Kamelschlacht, die 656 Aischa und Ali einander gegenüberstellte.
• Was sagt die Kirche über den Islam? — die zeitgenössische lehramtliche Position, vom Zweiten Vatikanum bis zum Katechismus.