Othmân ibn Affân (um 576-656)

Eine Geburt im umayyadischen Clan der Banû Abî al-'Âs

Othmân wird nach der Mehrheit der Chronisten in Mekka geboren, um 576 — manche spätere Quellen nennen 573 —, im Clan der Banû Abî al-'Âs, einem Zweig des mächtigen quraischitischen Stammes der Banû Umayya.^[16] Sein Vater, Affân ibn Abî al-'Âs, stirbt, als Othmân noch jung ist, und hinterlässt ihm ein beträchtliches Erbe, das er in den Handel investiert, wodurch er rasch zu einem der reichsten Männer Mekkas wird.^[17] Seine Mutter, Arwâ bint Kurayz, ist durch ihre gemeinsame Abstammung eine Cousine germaine Mohammeds, was Othmân von Geburt an in den unmittelbaren Umkreis des künftigen Propheten des Islams stellt.^[18]

Zu dieser familiären Nähe tritt ein persönlicher Ruf: Die Biographen beschreiben ihn als einen kultivierten, elegant gekleideten Mann, berühmt für seine außergewöhnliche Schamhaftigkeit (hayâ') — ein Charakterzug, der in den späteren Berichten über ihn ständig wiederkehrt.^[19] Ein von Aïcha überlieferter Hadith in der Sammlung Muslims veranschaulicht diesen Zug mit Genauigkeit:

« Der Prophet lag auf seinem Bett, Oberschenkel oder Wade entblößt, als Abû Bakr um Einlass bat; er gewährte ihn ihm und setzte das Gespräch in dieser Haltung fort. Dann bat Omar um Einlass; er gewährte ihn ihm ebenso und setzte das Gespräch so fort. Dann bat Othmân um Einlass; da richtete sich der Prophet auf und ordnete seine Kleider. » — Auf Aïchas Frage nach diesem unterschiedlichen Verhalten antwortete Mohammed: « Sollte ich nicht Zurückhaltung vor einem Mann zeigen, vor dem selbst die Engel Zurückhaltung zeigen? »^[20]

Die frühe Konversion und die Heirat mit einer Tochter des Propheten

Der biographischen Tradition zufolge konvertiert Othmân um 611-613, kurz nach Beginn von Mohammeds Predigt, infolge eines Gesprächs mit Abû Bakr, dem er sein Leben lang nahestehen wird, zum Islam.^[21] Er zählt damit zu den allerersten Muslimen, an der Seite von Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Hâritha und Abû Bakr selbst — ein Status als « Vorreiter » (sâbiq), den die sunnitische Tradition besonders schätzt.^[22]

Mohammed gibt ihm seine Tochter Ruqayya zur Frau, geboren aus seiner Verbindung mit Khadidscha. Nach Ruqayyas Tod während der Schlacht von Badr im Jahr 624 gibt ihm Mohammed eine zweite seiner Töchter, Umm Kulthum, zur Frau.^[23] Diese doppelte Verbindung — einzigartig unter den Gefährten Mohammeds — bringt ihm den berühmt gebliebenen Beinamen « Dhû'n-Nûrayn », « der Besitzer der zwei Lichter », ein.^[24] Umm Kulthum stirbt ihrerseits um 630, ohne dass das Paar ein überlebendes Kind gehabt hätte; Othmân heiratet danach mehrmals, insbesondere Fâkhita bint Ghazwân, Umm al-Banîn Mulayka bint Uyayna, Fâtima bint al-Walîd und Nâ'ila bint al-Furâfisa, wobei letztere im Augenblick seiner Ermordung an seiner Seite ist.^[25]

Das Exil in Abessinien

Angesichts der zunehmenden Verfolgung der ersten Muslime durch die Quraischiten gehören Othmân und Ruqayya im April 615 zu der kleinen Gruppe von etwa einem Dutzend Gläubigen, die in das christliche Königreich Aksum (das heutige Äthiopien) unter dem Schutz des Königs Negus auswandern.^[26] Diese erste Hidschra, sieben Jahre vor derjenigen nach Medina, bleibt im Detail wenig dokumentiert, doch die Überlieferung hält fest, dass Othmân und seine Frau dort etwa vier Jahre verweilen, bevor sie nach Mekka zurückkehren — im Glauben an Gerüchte, die sich letztlich als unbegründet erweisen sollten, wonach die Quraischiten zum Islam übergetreten seien.^[27]

Ruqayya, Uhud und die koranische Vergebung

Othmân und Ruqayya zählen im Jahr 622 zur dritten Gruppe von Muslimen, die die Hidschra nach Medina vollziehen.^[28] Zwei Jahre später, in der Schlacht von Badr, bittet Mohammed Othmân, in Medina zu bleiben, um die damals im Sterben liegende Ruqayya zu pflegen; er weist ihm dennoch einen Anteil an der Kriegsbeute zu, als hätte er mitgekämpft.^[29] Ruqayya stirbt in dieser Zeit, und Othmân bleibt eine Zeit lang ohne direkte eheliche Verbindung zur Familie des Propheten — bis zur Wiederverheiratung mit Umm Kulthum.

In der Schlacht von Uhud (625) gehört Othmân zu den muslimischen Kämpfern, die vor dem Gegenangriff der Mekkaner zurückweichen — eine Episode des Schwankens, von der die Überlieferung berichtet, dass sie durch eine spätere koranische Offenbarung vergeben worden sei, was spätere politische Gegner nicht daran hindert, sie ihm vorzuhalten.^[30]

Der Brunnen von Ruma

Zu den am häufigsten berichteten Episoden seines Lebens vor dem Kalifat gehört der Erwerb des Brunnens von Ruma bei Medina. Zu einer Zeit, als das Trinkwasser der Stadt weitgehend von diesem Brunnen abhing, dessen Besitzer einen als überhöht empfundenen Preis verlangte, soll Mohammed das Paradies demjenigen versprochen haben, der ihn zum Wohl der Gemeinschaft kaufen würde.^[31] Nach dem von at-Tirmidhî überlieferten Bericht weigerte sich der Besitzer, den Brunnen vollständig zu verkaufen; Othmân handelte daraufhin den Kauf der Hälfte der Anteile aus, mit abwechselnder Nutzung, bevor er den gesamten Brunnen als Waqf — eine fromme Stiftung auf Dauer — zur Verfügung stellte, sodass alle, auch die Ärmsten, dort frei Wasser schöpfen konnten.^[32] Diese Stiftung zählt heute zu den ältesten fortbestehenden Waqfs der islamischen Geschichte, wobei ein Teil ihrer heutigen Landeinkünfte nach Angaben der saudischen Waqf-Verwaltungen weiterhin an karitative Werke ausgeschüttet wird.^[33]

Der Feldzug von Tabûk und die sprichwörtliche Großzügigkeit

Im Jahr 630, bei der Vorbereitung des Feldzugs von Tabûk gegen das Byzantinische Reich, zeichnet sich Othmân durch einen beträchtlichen finanziellen Beitrag aus: Nach Ibn Ishâq rüstet er allein fast ein Drittel der Armee aus und spendet tausend Golddinare für die Sache, ein Betrag, der unter den Einzelspenden der Gefährten ohne Beispiel bleibt.^[34] Diese Großzügigkeit formt, zusammen mit der Angelegenheit des Brunnens von Ruma, dauerhaft das Bild Othmâns als des reichsten Gefährten, der sein persönliches Vermögen in den Dienst der jungen muslimischen Gemeinschaft stellt — ein Bild, das später in starkem Kontrast zu den gegen sein Kalifat erhobenen Vorwürfen der Anhäufung von Reichtümern stehen wird.

Unter dem Kalifat Abû Bakrs (632–634), dem er seine eigene Bekehrung verdankt, pflegt Othmân eine Beziehung großer Nähe: Auf dem Sterbebett diktiert ihm Abû Bakr sein Testament, in dem er Omar ibn al-Khattâb als Nachfolger bestimmt.^[35] Während des Kalifats Omars (634–644) nimmt Othmân die Stellung eines geachteten Beraters ein, ohne selbst ein Gouverneursamt auszuüben, was ihn beim Tod Omars zu einem der wenigen Gefährten ersten Ranges ohne angehäufte provinziale Feindschaften macht.

Der von Omar eingesetzte Rat der Sechs

Tödlich verwundet durch den persischen Sklaven Abû Lu'lu'a im November 644, weigert sich Omar, seinen Nachfolger direkt zu bestimmen, und setzt vor seinem Tod einen Rat von sechs Wahlmännern (Schûrâ) ein, der den künftigen Kalifen aus den eigenen Reihen wählen soll: Ali ibn Abi Talib, Othmân ibn Affân, Abd ar-Rahmân ibn Auf, Sa'd ibn Abî Waqqâs, az-Zubayr ibn al-Awwâm und Talha ibn Ubayd Allah.^[36] Nach dem Historiker Wilferd Madelung fürchtete Omar vor allem eine Spaltung der jungen Gemeinschaft zwischen den beiden aussichtsreichsten Kandidaten, Ali und Othmân, und soll jeden von beiden sowie Ibn Auf ermahnt haben, bei einer etwaigen Wahl nicht die eigenen Verwandten zu begünstigen.^[37]

Die Entscheidung Abd ar-Rahmân ibn Aufs

Abd ar-Rahmân ibn Auf, der selbst aus dem Rennen ausscheidet, wird beauftragt, die Gemeinschaft zu befragen und zwischen den beiden Hauptkandidaten zu entscheiden. Nach dem von den klassischen sunnitischen Quellen überlieferten Bericht befragt er Ali und Othmân getrennt zu ihrer Verpflichtung, nach dem Buch Gottes, der Praxis des Propheten und dem Beispiel seiner beiden Vorgänger zu regieren:

„Abd ar-Rahmân fragte Ali: „Wenn wir dir die Treue schwören, wirst du bereit sein, dem Buch Gottes, der Sunna des Gesandten Gottes zu folgen und dich nach Art der beiden vorangegangenen Kalifen zu verhalten?“ Ali antwortete: „Ich werde nur dem Buch Gottes und der Sunna des Gesandten Gottes folgen.““ — Auf dieselbe Weise befragt, antwortete Othmân zustimmend und nahm alle gestellten Bedingungen an.^[38]

Ibn Auf verkündet öffentlich seine Wahl in der Moschee von Medina: Othmân wird am 6. November 644 Kalif.^[39] Die Ansâr, die medinischen Gefährten, die Mohammed bei der Hidschra aufgenommen hatten, verfügen über keinen Vertreter in diesem engen Rat, der ausschließlich aus mekkanischen Quraischiten besteht — ein Fehlen, das mehrere moderne Historiker als strukturellen Faktor der politischen Fragilität des Wahlsystems hervorheben.^[40]

Die Verwaltung: Lehen, Gouverneure und Nepotismusvorwürfe

Das Kalifat Othmâns, das elf Jahre und acht Monate dauert, erlebt die Zentralisierung der Reichsverwaltung und die fortschreitende Ersetzung der alten Stammessolidarität durch eine unmittelbarere kalifale Autorität.^[41] Othmân richtet ein System von Land­lehen ein und hebt frühere Beschränkungen für den Kauf von Ackerland auf, während er zugleich die öffentliche Zuwendung an die Muslime um etwa 25 % erhöht.^[42]

Bei der Verteilung der Provinzgouverneursposten konzentriert sich die schärfste Kritik. Othmân bestätigt oder ernennt mehrere seiner nahen Verwandten in Schlüsselstellungen: Sein Halbbruder durch Verschwägerung Muʿâwiya ibn Abî Sufyân behält das bereits von Omar übertragene Gouverneursamt Syriens; sein Vetter Abd Allah ibn Sa'd ibn Abî Sarh wird Gouverneur Ägyptens; al-Walîd ibn 'Uqba, sein Halbbruder mütterlicherseits, und danach Sa'îd ibn al-'Âs folgen einander in Kufa nach; Abd Allah ibn Âmir, ebenfalls ein Vetter, regiert Basra.^[43] Der Historiker Bernard Lewis fasst diese Tendenz mit der Beobachtung zusammen, dass eine hohe Charge des Reiches nach der anderen an Mitglieder eben dieser umayyadischen Familien fiel.^[44] Für seine Verteidiger antwortet diese Politik vor allem auf ein Bedürfnis nach Loyalität und erprobter Verwaltungskompetenz; für seine Kritiker begünstigt sie offen den Clan der Banû Umayya zum Nachteil der anderen quraischitischen Zweige und der ersten medinischen Muslime.

Neue Eroberungen: Zypern, Armenien, Ifrīqiya

Die Herrschaft Othmâns setzt die unter seinen Vorgängern begonnene territoriale Expansion fort. Im Jahr 647 entsendet er Abd Allah ibn Sa'd und Abd Allah ibn az-Zubayr, um den Maghreb gegen den byzantinischen Exarchen Gregor zurückzuerobern, der in der Schlacht von Sufetula den Tod findet; die darauf folgende Niederlage zerrüttet dauerhaft die byzantinische Verteidigung in Nordafrika.^[45] Weiter östlich drängt der General al-Ahnaf ibn Qays die sassanidischen Truppen Yazdgards III. entlang des Oxus zurück und erringt die Belagerung von Herat gegen eine Koalition persischer Loyalisten und Hephthaliten, wodurch er die muslimische Herrschaft bis nach Chorasan und Transoxanien ausdehnt.^[46] Nach manchen Chroniken sollen Offiziere Abd Allah ibn Sa'ds auch Seezüge gegen die Küsten der Iberischen Halbinsel unternommen haben, wenngleich das wirkliche Ausmaß dieses Vorstoßes unter modernen Historikern umstritten bleibt.^[47]

Die Mastenschlacht und die erste muslimische Kriegsmarine (655)

Die bedeutende militärische Neuerung des Kalifats Othmâns ist die Schaffung einer muslimischen Kriegsmarine. Im Jahr 649 ermächtigt er Muʿâwiya ibn Abî Sufyân, in Syrien eine Flotte aufzustellen, bemannt mit monophysitischen christlichen, koptischen und syrisch-jakobitischen Seeleuten an der Seite muslimischer Truppen.^[48] Diese noch in der Erprobung befindliche Flotte ermöglicht zunächst die Eroberung Zyperns, bevor sie im Jahr 655 die Mastenschlacht (Dhât al-Sawârî) gegen die byzantinische Marine vor den Küsten Lykiens gewinnt — ein Seesieg, der das östliche Mittelmeer dauerhaft für die muslimischen Flotten öffnet.^[49]

Warum eine einheitliche Ausgabe notwendig wurde

Das dauerhafteste Vermächtnis Othmân ibn Affâns betrifft weniger die Politik als die Überlieferung des heiligen Textes des Islams. Zu Lebzeiten Mohammeds war der Koran auswendig gelernt und auf disparaten Trägern festgehalten worden — Palmblättern, flachen Knochen, Steinen —, ohne dass eine einheitliche Ausgabe erstellt worden wäre; eine erste Teilsammlung war unter dem Kalifat Abû Bakrs auf Initiative Zayd ibn Thâbits zusammengetragen und der Obhut von Hafsa bint Umar, Tochter Omars und Witwe des Propheten, anvertraut worden.^[50] Während eines Feldzugs in Armenien und Aserbaidschan um 650 stellte der Feldherr Hudhayfa ibn al-Yamân besorgt fest, dass die syrischen und irakischen Kämpfer den Koran nach voneinander abweichenden Varianten rezitierten, und warnte Othmân ibn Affân vor dem Risiko eines religiösen Bruchs, vergleichbar demjenigen, das er den Juden und den Christen bei ihren eigenen Schriften zuschrieb.^[51]

Die Methode des Komitees von Zayd ibn Thâbit

Othmân ibn Affân berief daraufhin ein Komitee aus vier quraischitischen Gelehrten — Zayd ibn Thâbit, Abd Allah ibn al-Zubayr, Sa'îd ibn al-'Âs und Abd al-Rahmân ibn al-Hârith ibn Hishâm — und befahl ihnen, den von Hafsa verwahrten Korpus getreu abzuschreiben. Der von al-Bukhârî überlieferte Hadith gibt die genaue Anweisung des Kalifen wieder:

„Wenn ihr und Zayd ibn Thâbit in einem Punkt des Korans uneins seid, so schreibt ihn im Dialekt der Quraischiten, denn in ihrer Sprache ist er offenbart worden." — Othmân ibn Affân, zitiert in Sahih al-Bukhârî, Buch der Vorzüge des Korans, Hadith 4987^[52]

Der so im quraischitischen Dialekt fixierte Text wurde anschließend in mehreren Exemplaren abgeschrieben — sechs nach der verbreitetsten Überlieferung — und in die großen Zentren des Reiches gesandt: Medina, Damaskus, Kufa, Basra und, nach abweichenden Versionen, Mekka, Jemen oder Bahrain, wobei jedes Exemplar von ausgebildeten Rezitatoren begleitet wurde, die dessen exakte mündliche Lesung weitergeben sollten.^[53]

Der Widerstand Ibn Mas'ûds und die Vernichtung der übrigen Korpora

Diese Standardisierung erfolgte nicht ohne Widerstand. Abd Allah ibn Mas'ûd, ein Gefährte der ersten Stunde und Inhaber eines in Irak weit verbreiteten persönlichen Korpus, widersetzte sich seinem Ausschluss aus dem Revisionskomitee und erinnerte daran, dass er zahlreiche Suren direkt aus dem Mund des Propheten gelernt hatte, noch vor der Konversion Zayd ibn Thâbits.^[54] Als der Befehl erging, alle persönlichen Exemplare zur Vernichtung abzuliefern, forderte Ibn Mas'ûd seine Anhänger zum Widerstand auf:

„Wer von euch ein Exemplar verbergen kann, der verberge es." — Abd Allah ibn Mas'ûd, zitiert bei Ibn Abî Dâwûd, Kitâb al-Masâhif^[55]

Der in Syrien verwendete Korpus des Ubayy ibn Ka'b erlitt dasselbe Schicksal. Die Überlieferung berichtet jedoch, dass Ali ibn Abi Talib, selbst späterer Kalif, die Entscheidung Othmân ibn Affâns rückblickend gegen diejenigen verteidigte, die ihm vorwarfen, er habe „den Koran verbrannt":

„Hütet euch vor Übertreibungen über Othmân; was sagt ihr: Er hat den Koran verbrannt? Bei Gott, er hat dies nur mit Zustimmung einer Gruppe von Gefährten Muhammads getan. Wäre ich bestimmt worden, wie er bestimmt wurde, ich hätte gehandelt wie er." — Ali ibn Abi Talib, überliefert von Suwayd ibn Ghaflah, zitiert in Ibn Abî Dâwûd, Kitâb al-Masâhif^[56]

Was die alten Handschriften sagen: Palimpsest von Sanaa und Manuskript von Birmingham

Zwei bedeutende dokumentarische Entdeckungen des 20. und 21. Jahrhunderts ermöglichen es den akademischen Islamwissenschaftlern, unabhängig von der muslimischen Überlieferung selbst die Tragweite der othmânischen Rezension zu ermessen. Das Palimpsest von Sanaa, das 1972 bei Restaurierungsarbeiten in der Großen Moschee von Sanaa im Jemen wiederentdeckt wurde, enthält einen getilgten, aber teilweise lesbaren unteren Text, dessen Radiokarbondatierung das Pergament mit 99-prozentiger Wahrscheinlichkeit vor 671 einordnet.^[57] Die Islamwissenschaftler Behnam Sadeghi (Stanford) und Mohsen Goudarzi (Harvard) beschreiben es als das wichtigste Dokument für die Geschichte des Korantextes außerhalb der othmânischen Standardüberlieferung, wobei dieser untere Text eine solche Zahl von Varianten aufweist, dass manche darin den Überrest einer früheren Tradition sahen, die der von Othmân angeordneten Vernichtung entgangen sei.^[58] Das Manuskript von Birmingham, mit derselben Methode zwischen 568 und 645 datiert, bestätigt seinerseits das materielle Alter koranischer Fragmente, die dem überlieferten othmânischen Text weitgehend entsprechen.^[59]

Der französische Historiker Alfred-Louis de Prémare, Spezialist für die Ursprünge des Islams, nuanciert jedoch die traditionelle Erzählung einer unmittelbaren und endgültigen Fixierung unter Othmân: Ausgehend von den muslimischen Geschichtsschreibern der ersten Jahrhunderte selbst zeigt er, dass die Redaktion des Korantextes eine komplexere Geschichte kennt als einen bloßen einmaligen Akt von 650, wobei ein wirklich fixierter und allen Muslimen gemeinsamer Korpus ihm zufolge erst im 10. Jahrhundert erscheint, mit der offiziellen Begrenzung der zugelassenen Lesungen auf sieben, dann zehn Rezitationssysteme.^[60] Diese historisch-kritische Lesart bleibt umstritten: Sie stützt sich auf die Untersuchung der Lesevarianten (qirâ'ât) und der von der Überlieferung selbst berichteten inneren Meinungsverschiedenheiten, nicht auf eine Hypothese vorsätzlicher Fälschung, und sie berührt nicht die von nahezu allen Islamwissenschaftlern geteilte Feststellung, dass der konsonantische Kern des othmânischen Textes bereits ab dem 7. Jahrhundert bemerkenswert stabil bezeugt ist.^[61]

Abû Dharr al-Ghifârî und der Prozess gegen den Reichtum

Um 647 verteilte Othmân einen beträchtlichen Teil der aus Ifriqiya eingebrachten Beute an Nahestehende — 500 000 Dirhams an Marwân ibn al-Hakam, 300 000 an al-Hârith ibn al-Hakam, 100 000 an den Medinenser Zayd ibn Thâbit — und rief damit die Empörung des Gefährten Abû Dharr al-Ghifârî hervor, eines für seine rigoristische Frömmigkeit bekannten Asketen.^[62] Abû Dharr berief sich öffentlich auf den Koranvers über die Anhäufung von Reichtümern:

„O ihr, die ihr glaubt! Viele Rabbiner und Mönche verzehren die Güter der Menschen zu Unrecht und wenden vom Weg Gottes ab. […] Denen aber, die Gold und Silber horten, ohne es auf dem Weg Gottes auszugeben, verkünde eine schmerzhafte Strafe." — Koran, Sure at-Tawba, Vers 34, angeführt von Abû Dharr al-Ghifârî gegen die Horte von Reichtümern^[63]

Nach dem türkischen Wissenschaftler Halil İbrahim Hançabay, dessen in der akademischen Zeitschrift Ilahiyat Studies veröffentlichte Studie die alten Quellen zu diesem Dossier neu untersucht, gehen die Berichte über die genaue Art seines Weggangs nach al-Rabadha in der Wüste bei Medina auseinander: Manche Chroniken stellen ihn als persönliche asketische Entscheidung dar, andere als regelrechtes Exil, das der des öffentlichen Protests gegen den Gebrauch der Staatskasse überdrüssige Kalif verhängt habe.^[64] Abû Dharr starb um 652 in al-Rabadha in einer Mittellosigkeit, die für die spätere Überlieferung zum Symbol der Spannung zwischen kalifalem Reichtum und dem Ideal evangelischer Armut der Frühzeit des Islams wurde.^[65]

Ammâr ibn Yâsir und die Unterdrückung der Kritiker

Auch andere Ali nahestehende Gefährten zahlten für ihre Unterstützung Abû Dharrs einen Preis. Ammâr ibn Yâsir, ein Veteran des Islams der Ursprünge, protestierte offen gegen das Exil Abû Dharrs und löste damit eine so heftige Auseinandersetzung mit dem Kalifen aus, dass Othmân der schiitischen Überlieferung zufolge befahl, er solle von seinen Dienern geschlagen werden.^[66] Das Vorhaben, auch Ammâr aus Medina auszuweisen, wurde schließlich erst nach dem gemeinsamen Eingreifen des Clans der Banû Makhzûm und Ali ibn Abi Talibs persönlich aufgegeben.^[67] Diese Episoden, die im Wesentlichen von der schiitischen Erinnerung nahestehenden Quellen berichtet werden, werden in ihrem Ausmaß von einem Teil der klassischen sunnitischen Geschichtsschreibung bestritten, die sie herunterspielt oder in einen Kontext wechselseitiger Spannungen statt einseitiger Verfolgung einordnet — eine Quellendivergenz, die ehrlich zu vermerken ist, statt sie künstlich zu entscheiden.

Die Untersuchung von 654 und die Versprechen der Pilgerfahrt von 655

Angesichts der sich häufenden Beschwerden berief Othmân im Jahr 654 sämtliche zwölf Provinzgouverneure nach Medina, um die aus den Provinzen gemeldeten Schwierigkeiten zu erörtern, und entsandte sodann Beauftragte mit Untersuchungen vor Ort: Muhammad ibn Maslama nach Kufa, Usâma ibn Zayd nach Basra, Ammâr ibn Yâsir nach Ägypten und Abd Allah ibn Umar nach Syrien.^[68] Ausgerechnet Ammâr kehrte nie zurück, um über seine Mission Bericht zu erstatten, ein bereits aufschlussreiches Zeichen der Radikalisierung der ägyptischen Unzufriedenheit.^[69] Im Jahr 655 lud Othmân anlässlich der jährlichen Pilgerfahrt nach Mekka öffentlich alle ein, die einen Vorwurf gegen seine Verwaltung hegten, sich dort zu melden, und versprach, jeder berechtigten Beschwerde werde abgeholfen.^[70]

Lange bevor der Widerstand sich zuspitzte, berichtet die Überlieferung, Mohammed selbst habe die kommende Prüfung seines Schwiegersohns vorausgeahnt. Einem von Abu Musa al-Ash'ari überlieferten Hadith zufolge saß der Prophet am Rand eines Brunnens in Medina, die Beine im Wasser baumelnd, und empfing nacheinander Abû Bakr und Omar mit der Verkündigung des Paradieses, bevor er bei der Ankunft Othmâns sagte:

„Lass ihn eintreten, und verkünde ihm das Paradies, nach einer Prüfung, die ihn treffen wird." — Mohammed, überliefert von Abu Musa al-Ash'ari, zitiert in Sahih al-Bukhârî, Hadith 3674^[71]

Der umstrittene Brief

Um 654–655 zogen Delegationen aus Ägypten, Kufa und Basra nach Medina, um die Absetzung der umstrittenen Gouverneure zu fordern. Unter Vermittlung von Ali ibn Abi Talib und Muhammad ibn Maslama nahm Othmân mehrere ihrer Forderungen an, und die Delegationen traten beruhigt die Heimreise an.^[72] Auf dem Weg fingen die Ägypter jedoch einen Boten mit einem mit dem kalifalen Siegel versehenen Brief ab, der ihre Bestrafung bei ihrer Ankunft in Ägypten anordnete. Nahezu alle Historiker, alte wie moderne, schreiben diesen Brief nicht Othmân selbst zu, sondern seinem Sekretär und Vetter Marwân ibn al-Hakam, der ohne ausdrückliche Billigung des Kalifen gehandelt habe — eine Erklärung, die Othmân selbst vorbrachte, ohne die bereits erzürnten Rebellen überzeugen zu können.^[73]

Die Belagerung und das abgeschnittene Wasser

Die Delegationen kehrten nach Medina um und belagerten die Residenz des Kalifen. Abd Allah ibn al-Zubayr sowie al-Hasan und al-Husayn, die Söhne Alis, bewachten die Tore des belagerten Hauses; Ali selbst sorgte dafür, dass Othmân während der Blockade trotz der extremen Spannung zwischen beiden Männern weiterhin mit Wasser versorgt wurde.^[74] Am 16. Juni forderte der Gefährte Niyâr ibn Iyâd Othmân von außen öffentlich auf abzudanken; ein Diener Marwâns tötete ihn mit einem Steinwurf, was das Pulverfass entzündete.^[75]

Der Tod bei der Lesung des Korans

Am 17. Juni 656 (18. Dhû l-Hidschdscha 35 der Hidschra) zündeten Angreifer einen Teil des Hauses an und drangen über die Dächer eines Nachbarhauses ein. Unter ihnen befand sich Muhammad ibn Abî Bakr, Sohn des ersten Kalifen, der Othmân zunächst am Bart packte; an die Freundschaft erinnert, die ihre beiden Väter verbunden hatte, zog er sich, so heißt es, reuevoll zurück — doch andere Angreifer, darunter Kinâna ibn Bishr, Sûdân ibn Humrân und Amr ibn al-Hamiq, töteten den Kalifen, während er in Gegenwart seiner Gattin den Koran las.^[76] Dem verbreitetsten Bericht zufolge versuchte Nâ'ila bint al-Furâfisa, einen Säbelhieb mit der eigenen Hand abzuwehren, wobei mehrere Finger abgetrennt wurden, bevor der tödliche Schlag geführt wurde.^[77]

Sein Leichnam blieb drei Tage im Haus, bevor Nâ'ila ein Dutzend Anhänger fand, die bereit waren, ihn zu bestatten; vom gemeinsamen Friedhof Baqî' durch einen Teil der noch feindseligen Menge abgewiesen, wurde er bei Nacht, ohne die übliche rituelle Waschung, auf einem benachbarten Grundstück beigesetzt, das später in den Baqî' integriert wurde, als die umayyadischen Behörden die beide Einfriedungen trennende Mauer niederreißen ließen.^[78] Das Totengebet leitete Jubayr ibn Mut'im.^[79] Ali ibn Abi Talib wurde in den folgenden Tagen zum Kalifen ausgerufen, in voller Gegenwart der bewaffneten Aufständischen — ein Umstand, der die Legitimität seines Kalifats in den Augen eines Teils der Gemeinschaft von vornherein belastete und die erste Fitna eröffnete.^[80]

Der dritte „rechtgeleitete" Kalif für die Sunniten

Die klassische sunnitische Tradition sieht in Othmân den dritten der vier „rechtgeleiteten" Kalifen (al-khulafâ' al-râshidûn), dessen Herrschaft in ihren Grundzügen als dem prophetischen Vorbild entsprechend beurteilt wird, trotz der Kritik an seiner Ernennungspolitik.^[81] Seine Ermordung in der Haltung der Koranlesung, durch die Waffe von Muslimen selbst, macht ihn in den Augen dieser Tradition zu einem unschuldigen Märtyrer, Opfer einer fitna (Aufruhr), die nicht zu rechtfertigen ist, wie berechtigt auch manche der Beschwerden gewesen sein mögen, die ihr vorausgingen. Seine größte Leistung — die Festlegung des koranischen Textes — bleibt in dieser Lesart sein wesentlicher Ruhmestitel, im kollektiven Gedächtnis weit bestimmender als die administrativen Spannungen seiner Herrschaft.

Eine umstrittene Gestalt in der schiitischen Tradition

Die schiitische Tradition bewahrt ein deutlich kritischeres Bild. Sie betont die systematische Bevorzugung des umayyadischen Clans — eben jenes Clans, aus dem wenige Jahre später die rivalisierende kalifale Dynastie der Umayyaden unter Muʿâwiya hervorgehen sollte — sowie die Misshandlungen, die engen Gefährten Alis wie Ammâr ibn Yâsir und Ibn Mas'ûd zugefügt wurden, wobei letzterer nach manchen schiitischen Quellen den Folgen erlittener Gewalt erlegen sein soll, weil er sich geweigert hatte, sein persönliches Koranexemplar herauszugeben.^[82] Diese Lesart fügt sich in ein umfassenderes Gedächtnis ein, in dem das Kalifat Othmâns als fortschreitende Abkehr von dem Nachfolgeideal erscheint, das nach schiitischer Auffassung die Bestimmung Alis gleich nach dem Tod Mohammeds darstellte.

Die erste Fitna und der Aufstieg der Umayyaden

Die Ermordung Othmâns ohne Gerichtsverfahren gegen seine Mörder hinterlässt eine offene Wunde, die das Kalifat Alis niemals zu schließen vermag: Talha, al-Zubayr und Aïcha stellen bereits 656 in der Kamelsschlacht eine Armee gegen ihn auf und fordern Rache — eine Episode, die der Artikel über Aïcha bint Abi Bakr ausführlich behandelt.^[83] Muʿâwiya ibn Abî Sufyân, Statthalter von Syrien und Verwandter Othmâns, beruft sich seinerseits auf dieselbe Pflicht zur Rache, um Ali in der Schlacht von Siffîn (657) herauszufordern, bevor er nach Alis Tod 661 die Dynastie der Umayyaden gründet, die die muslimische Welt bis 750 regieren wird. Die Herrschaft Othmâns markiert somit, sowohl durch sein koranisches Werk als auch durch sein gewaltsames Ende, einen Wendepunkt zwischen dem Islam der Anfänge und seinem ersten großen politischen Schisma.

Die katholische Kirche hatte historisch nie eine direkte Beziehung zu Othmân ibn Affân: Das orientalische Christentum seiner Zeit — koptische, syrische und byzantinische Christen, die während seines Kalifats erobert wurden — erlebte ihn vor allem als erobernden Herrscher, nicht als theologischen Gesprächspartner. In der Glaubenslehre bleibt die Position der Kirche jene, die in Was sagt die Kirche über den Islam? dargelegt ist: Wertschätzung für die Muslime, die den einen Gott anbeten und sich auf den Glauben Abrahams berufen, aber Weigerung, Mohammed als Propheten im biblischen Sinn oder den Koran als offenbartes Wort anzuerkennen, da die öffentliche Offenbarung mit Christus und den Aposteln abgeschlossen ist.^[84]

Die Episode, die für einen äußeren und akademischen Blick auf Othmâns Erbe am unmittelbarsten bedeutsam bleibt, ist die Festlegung des koranischen Textes. Die gelehrten Debatten über die Geschichte dieser Rezension — wie sie sowohl die Arbeiten von Sadeghi und Goudarzi zum Palimpsest von Sanaa als auch jene von Alfred-Louis de Prémare zur schrittweisen Herausbildung des Korpus bezeugen — gehören nicht einer konfessionellen Kontroverse an, sondern einer historischen und philologischen Disziplin, vergleichbar jener, die die Überlieferung biblischer oder klassischer antiker Texte untersucht: Sie erinnern daran, dass kein alter religiöser Text einer materiellen Überlieferungsgeschichte entgeht, deren strenge Erforschung, weit entfernt von Feindseligkeit, ein Bemühen um Wahrheit ist, das der Islam selbst durch seine eigenen Traditionalisten wie Ibn Abî Dâwûd von Anfang an ausführlich dokumentiert hat.^[85]

• Mohammed (um 570–632) — das Leben des Propheten des Islams, dessen Schwiegersohn und einer der allerersten Gefährten Othmân war.
• Aïcha bint Abi Bakr (um 614–678) — die ausführliche Darstellung der Kamelsschlacht, die kurz auf die Ermordung Othmâns folgt und Aïcha gegen Ali ibn Abi Talib stellt.
• Was sagt die Kirche über den Islam? — die zeitgenössische lehramtliche Position, vom Zweiten Vatikanum bis zum Katechismus.
• Abû Bakr (um 573–634) — der erste Kalif, dessen enger Berater Othmân war.
• Omar ibn al-Khattâb (um 584–644) — der zweite Kalif, dessen Ermordung den Weg für die Wahl Othmâns öffnet.
• Ali ibn Abi Talib (um 600–661) — der vierte Kalif, der nach der Ermordung Othmâns unter umstrittenen Umständen ausgerufen wurde.