Der Heilige Geist, die Charismen und die geistlichen Gaben

Wesensgleich mit Vater und Sohn

Das Konzil von Konstantinopel I (381) — einberufen, um die Gottheit des Geistes gegen die Pneumatomachen, die « Bekämpfer des Geistes », festzuschreiben — hat ausdrücklich formuliert, was die Kirche immer geglaubt hatte^[10]. Das Credo sagt in der aus diesem Konzil stammenden Fassung: « Ich glaube an den Heiligen Geist, der Herr ist und lebendig macht; der aus dem Vater hervorgeht; der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird; der gesprochen hat durch die Propheten. »^[11] Das ist die Formulierung des Konzils von 381: Die lateinische Kirche fügt das Filioque hinzu — „der aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht" —, wie es das Römische Messbuch bekennt. Der Katechismus fasst zusammen: « Der, den der Vater in unsere Herzen gesandt hat, der Geist seines Sohnes, ist wahrhaft Gott. Wesensgleich mit Vater und Sohn, ist er untrennbar mit ihnen verbunden, sowohl im inneren Leben der Dreifaltigkeit als auch in seiner Liebesgabe für die Welt. »^[12]

« Wenn der Vater sein Wort sendet, sendet er immer auch seinen Hauch: eine gemeinsame Sendung, in der Sohn und Heiliger Geist unterschieden, aber untrennbar sind. Gewiss, Christus ist es, der erscheint, er, das sichtbare Bild des unsichtbaren Gottes, aber der Heilige Geist ist es, der ihn offenbart. » — Katechismus der Katholischen Kirche, §689^[13]

Der Geist ist also weder eine unpersönliche Energie noch eine Metapher für die göttliche Dynamik noch ein diffuses Attribut Gottes: Er ist eine Person im trinitarischen Sinn — unterschieden von Vater und Sohn, in Beziehung zu ihnen, zu der man sprechen kann, die man lieben kann, die man durch die Sünde betrüben kann (vgl. Eph 4, 30) und der man widerstehen kann (vgl. Apg 7, 51).

Die « vergessene Person » und ihre Rückkehr

Ende des 19. Jahrhunderts war die gewöhnliche Frömmigkeit weithin um Christus den König, die Jungfrau und das Heiligste Herz geordnet, während die dritte Person im gewöhnlichen geistlichen Leben wenig Platz einnahm: Diese Feststellung machte sich eine italienische Ordensfrau aus Lucca zu eigen, die heilige Elena Guerra (1835–1914), heiliggesprochen von Papst Franziskus am 20. Oktober 2024, die innerlich den Sinn einer dringenden Sendung empfing — die Kirche zum Heiligen Geist zurückzuführen^[14].

Sie schrieb dreizehn vertrauliche Briefe an Papst Leo XIII. Außergewöhnlicherweise hörte der Papst auf sie. Er veröffentlichte nacheinander das Breve Provida Matris Charitate (5. Mai 1895), dann die Enzyklika Divinum Illud Munus über den Heiligen Geist (9. Mai 1897), in der er die ganze katholische Kirche bat, jedes Jahr zwischen Christi Himmelfahrt und Pfingsten eine feierliche Novene zum Heiligen Geist für die Einheit der Christen zu feiern^[15]. Am 1. Januar 1901, an der Schwelle des Jahrhunderts — nach den Biographen Elena Guerras und den Quellen der Erneuerung, ohne wiedergefundenes formales päpstliches Dokument — soll Leo XIII. in Sankt Peter das Veni Creator Spiritus angestimmt haben, im Namen der ganzen Kirche, um dem Heiligen Geist das anbrechende Jahrhundert zu weihen^[16]. Am selben Tag, tausende Kilometer entfernt, in Topeka in Kansas, wurde der Pfingstlerbewegung in einer Bibelschule geboren^[17].

Die Namen und Symbole des Geistes

Die Schrift vervielfacht die Bilder, um das Wirken des Geistes zu sagen, als könnte keines ihn erschöpfen. Der heilige Paulus gibt ihm in wenigen Versen fünf verschiedene Namen (1 Kor 12, 1–7)^[18]: pneumatika (12, 1), charismata (12, 4), diakoniai (12, 5), energêmata (12, 6) und phanerôsis (12, 7). Der Katechismus zählt acht Hauptsymbole auf^[19]:

Hinzu kommen die persönlichen Namen, die Jesus ihm gibt: Paraklet (Joh 14, 16; wörtlich « der Herbeigerufene » — Beistand, Anwalt, Tröster), Geist der Wahrheit (Joh 14, 17), Geist der Verheißung (Eph 1, 13), Geist der Sohnschaft (Röm 8, 15), Geist Christi (Röm 8, 9). Der heilige Paulus nennt ihn auch Gabe Gottes (Apg 8, 20) — und dieser Name erhellt am besten das Wesen der Charismen: Was von der höchsten Gabe gegeben wird.

Das griechische Wort charisma: ein Gnadentröpfchen

Der Begriff charisma ist im Altgriechischen sehr selten: Man findet ihn kaum anderswo als in der Septuaginta und bei zwei Autoren vor Paulus^[20]. Paulus gibt ihm seine volle christliche Bedeutung, um die Erfahrung der Gaben des Geistes zu beschreiben. Er bildet ihn aus charis, « der Gnade » — der freien Zuwendung Gottes — und fügt das Suffix -ma an, das das konkrete Ergebnis eines Handelns bezeichnet. Ein charisma ist also wörtlich ein Stück Gnade, das Gestalt annimmt im Leben eines Menschen: ein « Gnadentröpfchen », ein Tropfen aus dem Ozean der göttlichen Gnade^[21], sichtbar geworden in einer genauen Handlung (einem ausgesprochenen Wort, einem Gebet, das heilt, einer Predigt, die überzeugt).

Mary Healy, Doktorin der biblischen Theologie und Mitglied der Päpstlichen Bibelkommission, schreibt:

« Ein Charisma ist das, was man ein „Gnadentröpfchen" nennen könnte, das heißt einen Tropfen aus dem weiten Ozean der Gnade Gottes. Es ist ein Ausdruck der Gnade Gottes im Leben einer Person, der es ihr ermöglicht, auf eine Weise zu handeln, die menschliche Kraft übersteigt. » — Mary Healy und Randy Clark, Die geistlichen Gaben — Glaube, Heilung, Prophetie, Unterscheidung …, Éditions des Béatitudes, 2018, S. 22^[22]

Fünf Namen für dieselbe Wirklichkeit (1 Kor 12, 1–7)

In der großen Stelle des ersten Korintherbriefs verwendet Paulus fünf Begriffe, um dieselbe Wirklichkeit zu bezeichnen, als wollte er verhindern, dass man sie auf einen einzigen Aspekt verengt^[23]:

• pneumatika (1 Kor 12, 1; die « Geistlichen »): Es sind Gaben, die vom Heiligen Geist (pneuma) abhängen;
• charismata (1 Kor 12, 4; die freien Gaben): Es sind Gaben, die unentgeltlich geschenkt werden;
• diakoniai (1 Kor 12, 5; die « Dienste »): Sie sind auf den Dienst am Nächsten und an der Kirche hingeordnet;
• energêmata (1 Kor 12, 6; die « Wirkungen », « Energien »): Gott selbst handelt in dem, der die Gabe ausübt;
• phanerôsis tou Pneumatos (1 Kor 12, 7; die « Offenbarungen des Geistes »): Sie machen die Gegenwart des Geistes für alle sichtbar.

Der Hebräerbrief (2, 4) fügt noch den Ausdruck « Anteile des Heiligen Geistes » hinzu (wörtlich merismoi pneumatos hagiou): Der Geist verteilt seine Gaben in verschiedenen Anteilen nach der Weisheit Gottes. Paulus fasst in der entscheidenden Formel zusammen: « Jedem wird die Offenbarung des Geistes geschenkt, damit sie nützt » (1 Kor 12, 7).

Drei unterschiedene Wirklichkeiten: heiligmachende Gaben, Früchte, Charismen

Die katholische Tradition, besonders seit dem heiligen Thomas von Aquin, unterscheidet drei Wirklichkeiten, die die volkstümliche Pneumatologie oft vermengt. Alle kommen vom Geist, spielen aber nicht dieselbe Rolle im christlichen Leben^[24]:

Die sieben heiligmachenden Gaben — Weisheit, Einsicht, Rat, Stärke, Erkenntnis, Frömmigkeit, Gottesfurcht — sind in der messianischen Prophetie Jesajas aufgezählt und werden von der ganzen Tradition auf die Getauften angewandt, die aus Gnade empfangen, was Christus in Fülle besitzt^[25]. Sie machen die Seele fügsam für die Anregungen des Geistes, wie ein gut gespanntes Segel, das den leisesten Hauch auffängt. Sie sind nicht spektakulär; sie sind das innere Gewebe jeder echten Heiligkeit.

Die zwölf Früchte — Liebe, Freude, Friede, Geduld, Langmut, Güte, Freundlichkeit, Sanftmut, Treue, Bescheidenheit, Enthaltsamkeit, Keuschheit — sind die sichtbare Signatur des Geistes in einem Leben^[26]. Der heilige Paulus zählt sie auf, um sie den « Werken des Fleisches » gegenüberzustellen (Gal 5, 19–21): Sie hängen nicht von einer außergewöhnlichen Gabe ab, sondern von einem beharrlichen Mitwirken mit der Gnade. « An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen », sagt Jesus (Mt 7, 16) — eine goldene Regel, die zuerst für einen selbst gilt.

Die Charismen hingegen sind die « besonderen Gnaden », die hinzukommen, damit der Getaufte tätig an der Sendung der Kirche mitwirken kann. Der Katechismus ist glasklar:

« Welchen Charakter sie auch haben, zuweilen einen außerordentlichen wie die Gabe der Wunder oder der Sprachen, die Charismen sind auf die heiligmachende Gnade hingeordnet und zielen auf das Gemeinwohl der Kirche ab. Sie stehen im Dienst der Liebe, die die Kirche aufbaut. » — Katechismus der Katholischen Kirche, §2003^[27]

Der klassische Irrtum besteht darin zu glauben, diese drei Wirklichkeiten schlössen einander aus. Im Gegenteil, sie bedingen einander: Charismen ohne Früchte werden zu leerem Theater; Früchte ohne Charismen verarmen die Sendung; die sieben Gaben tragen beide. Kardinal Raniero Cantalamessa, Prediger des Päpstlichen Hauses von 1980 bis 2024, warnt vor jeder starren Rangordnung zwischen gratiae gratum facientes (Gnaden, die Gott wohlgefällig machen, heiligmachend) und gratiae gratis datae (frei geschenkte Gnaden, Charismen): « Eine geistliche Gabe, recht gebraucht, macht uns Gott wohlgefällig »^[28].

Jesus, der erste der Charismatiker

Bevor er den Jüngern gegeben wird, ist der Heilige Geist zuerst die Fülle, die auf dem Messias ruht. Die große Prophetie von Jesaja 61, die Jesus sich selbst in der Synagoge von Nazareth zueignet (Lk 4, 16–21), ist eine messianische und charismatische Erklärung:

« Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf mir, denn der Herr hat mich gesalbt. Er hat mich gesandt, den Armen die frohe Botschaft zu bringen, die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, den Gefangenen die Freilassung zu verkünden, den Gefesselten die Befreiung, ein Gnadenjahr des Herrn auszurufen. » — Jesaja 61, 1–3^[29]

Bei der Taufe im Jordan empfängt Jesus sichtbar diese Salbung (Mk 1, 9–11). « Von seiner Taufe an — nicht vorher — vollbringt Jesus Machttaten », bemerkt Mary Healy^[30]. Der heilige Petrus fasst vor Kornelius zusammen: « Gott hat Jesus von Nazareth mit dem Heiligen Geist und mit Kraft gesalbt; er zog umher, tat Gutes und heilte alle, die in der Gewalt des Teufels waren » (Apg 10, 38).

In seinem öffentlichen Wirken sieht man Jesus konkret jedes der Charismen ausüben, die Paulus später für die Korinther aufzählen wird: Wort der Erkenntnis (Joh 4, 17–18; Mk 2, 8), Prophetie (Lk 22, 34; Joh 21, 18–19), Glaube, der den Feigenbaum verdorren lässt (Mt 21, 21–22), Gaben der Heilung (Lk 7, 22), Wunderkräfte (Vermehrung, Seewandel, Auferweckungen), Unterscheidung der Geister (Mk 9, 25; Lk 10, 18)^[31]. Das einzige Charisma, von dem die Evangelien nicht ausdrücklich sprechen, ist die Gabe der Sprachen — es sei denn, man versteht « er frohlockte im Heiligen Geist » (Lk 10, 21) im gleichbleibenden lukanischen Sinn, wonach Frohlocken im Geist bedeutet, in Sprachen zu loben^[32].

Die paulinischen Listen

Der heilige Paulus gibt niemals eine erschöpfende Liste der Charismen. Er gibt mehrere, unvollständige, deren Elemente sich nur unvollkommen überschneiden. Das ist ein Zeichen dafür, dass der Hauch des Geistes jede Klassifizierung sprengt:

Die unausgesprochene Lehre ist klar: Jede Fähigkeit, die der Geist zum Wohl der Kirche gebraucht, ist ein Charisma, ob sie spektakulär ist (Auferweckung, Engelssprachen) oder bescheiden (Gabe zu lehren, zu organisieren, aufzunehmen, den Armen beizustehen). Der heilige Petrus verallgemeinert ohne Vorbehalt: « Als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes soll jeder dem anderen mit der Gabe dienen, die er empfangen hat » (1 Petr 4, 10).

Pfingsten, Apostelgeschichte, Zeichen und Wunder

Das Buch der Apostelgeschichte ist die andere große neutestamentliche Abhandlung über die Charismen. Aber mit einem anderen Akzent: Wo Paulus auf das innere Werk der Heiligung pocht, pocht Lukas auf die Kraft zur Sendung^[33].

Das Gründungsereignis ist Pfingsten (Apg 2, 1–13). Fünfzig Tage nach Ostern fällt der vom Auferstandenen verheißene Geist auf die Apostel und die Jungfrau Maria, die im Abendmahlssaal versammelt sind, in Form eines starken Windes und « wie Feuerzungen ». Petrus, der wenige Wochen zuvor nicht gewagt hatte, Jesus vor einer Magd zu bekennen, predigt aufrecht vor Tausenden von Juden aus der ganzen Diaspora; an jenem Tag lassen sich « etwa dreitausend Menschen » taufen (Apg 2, 41). Drei Charismen erscheinen zusammen: die kühne Verkündigung, die Xenolalie (jeder hört die Apostel in seinem eigenen Dialekt) und die massenhafte Bekehrung als sichtbare Frucht.

Petrus deutet das Ereignis mit der Prophetie Joëls: « In den letzten Tagen, spricht Gott, werde ich von meinem Geist über alles Fleisch ausgießen. Eure Söhne und eure Töchter werden prophetisch reden, eure jungen Männer werden Visionen schauen, eure Alten Träume träumen » (Apg 2, 17; Joël 3, 1–2). Pfingsten ist also kein isoliertes Ereignis: Es ist der Beginn einer Epoche, « der letzten Tage », in der der Geist demokratisch über das ganze Gottesvolk ausgegossen wird — « eure Söhne, eure Töchter, eure Jungen, eure Alten, eure Knechte, eure Mägde ». Der Heilige Geist macht keinen Unterschied mehr nach Klasse, Geschlecht, Alter oder Stand.

Im weiteren Verlauf der Apostelgeschichte erscheinen die Charismen auf jeder Seite: Heilung des Gelähmten an der Schönen Pforte (Apg 3), Beben und neue Ausgießung nach dem Gebet der Apostel (Apg 4, 31), Heilungen durch den Schatten des Petrus (Apg 5, 15), Zeichen und Wunder des Stephanus (Apg 6, 8), Wort der Erkenntnis des Hananias über Saulus (Apg 9, 10–19), Vision und Wort der Weisheit des Petrus bei Kornelius (Apg 10), « ungewöhnliche » Wunder des Paulus in Ephesus — wo man Tücher nahm, die seine Haut berührt hatten, um sie auf die Kranken zu legen (Apg 19, 11–12). Wenn man die Apostelgeschichte ohne Vorurteil liest, fällt auf, dass nichts darin als außergewöhnlich dargestellt wird: Es ist das gewöhnliche Leben einer Kirche, die weiß, wem sie gehört.

Die nüchterne Trunkenheit des Geistes

Wenn der Geist herabkommt, werden die Empfänger nicht nur erneuert; sie werden entrückt, bisweilen so sehr, dass sie für betrunken gelten. An Pfingsten loben die Apostel Gott in solchem Jubel, dass die Gaffer spotten: « Sie sind voll süßen Weines » (Apg 2, 13). Petrus erwidert, es sei erst die dritte Stunde des Tages. Aber hinter dem Spott steckte eine Wahrheit: Der messianische « neue Wein », den die Propheten angekündigt hatten (Am 9, 13), wurde gerade ausgeschenkt.

Die Kirchenväter liebten dieses Bild. Der heilige Ambrosius von Mailand fasst es in einer Hymne zusammen: « Trinken wir mit Freude die nüchterne Trunkenheit des Geistes! »^[34]. Der heilige Cyrill von Jerusalem erklärt es seinen Katechumenen:

« Wenn sie trunken sind, so nicht in dem Sinn, wie ihr es versteht. Sie sind trunken von einer nüchternen Trunkenheit, die die Sünde tötet und das Herz lebendig macht, von einer Trunkenheit, die der des Leibes entgegengesetzt ist. Die Trunkenheit lässt die Person vergessen, die sie kennt; in dieser Art von Trunkenheit versteht sie Dinge, die sie zuvor formal nicht kannte. Sie sind trunken, weil sie vom Wein des mystischen Weinstocks getrunken haben. » — Heiliger Cyrill von Jerusalem, Katechesen XVII, 19 (um 350)^[35]

Der heilige Thomas von Aquin, der höchste Intellektuelle des 13. Jahrhunderts, spricht in derselben Tonlage:

« Die Betrunkenen sind nicht in sich, sondern außer sich. So haben auch die, die mit den geistlichen Gaben erfüllt sind, ihre ganze Aufmerksamkeit auf Gott gerichtet. Es ist die Liebe des Heiligen Geistes, die eine Kraft in die Seele reißt wie ein Strom. Und es ist ein Strom des Entzückens, weil er Lust und Süße in die Seele reißt. » — Heiliger Thomas von Aquin, Kommentar zu Psalm 35, 9^[36]

Diese « nüchterne Trunkenheit » ist keine herzustellende Emotion und keine zu erzeugende Erregung: Sie ist die natürliche Wirkung einer Begegnung mit dem lebendigen Gott. Wenn sie eintritt, lässt man sie am besten sein, was sie ist.

Paulus stellt in der großen Lehrstelle des ersten Korintherbriefs eine Liste von neun Offenbarungen des Geistes vor, die die exegetische Tradition in drei Familien gruppiert hat^[37]:

• Gaben der Offenbarung: Wort der Weisheit, Wort der Erkenntnis, Unterscheidung der Geister;
• Gaben der Kraft: Glaube, Gaben der Heilung, Wunderkräfte;
• Gaben des Wortes: Prophetie, Sprachen, Auslegung der Sprachen.

Diese Einteilung ist praktisch, aber unvollkommen. Mehrere Gaben spielen auf zwei Registern: Die Prophetie ist zugleich Gabe der Offenbarung und Gabe des Wortes, die Glaubensgabe enthält einen Anteil Offenbarung, die Heilungen beruhen oft auf vorhergehenden Worten der Erkenntnis. « Die Gaben wirken häufig miteinander verbunden », bemerkt Mary Healy^[38]. Man stellt sie also besser eine nach der anderen vor, ohne zu viele Trennwände.

Das Wort der Weisheit

Das Wort der Weisheit (1 Kor 12, 8) ist nicht die philosophische Weisheit noch die durch Erfahrung erworbene pastorale Klugheit, sondern eine punktuelle Eingebung des Geistes, die im Augenblick die rechte Antwort auf eine verwickelte Lage gibt — die weise Entscheidung, die keine menschliche Analyse hätte hervorbringen können. Sie empfängt Petrus, als er versteht, dass die Vision des vom Himmel herabkommenden Tuches bedeutet, dass die Heiden die Taufe ohne vorherige Beschneidung empfangen können (Apg 10, 9–29) — eine Entscheidung, die den Lauf der Kirche verändert. Sie empfängt auch das Konzil von Jerusalem, als es beschließt: « Es hat dem Heiligen Geist und uns gefallen » (Apg 15, 28).

In der Praxis zeigt sich diese Gabe häufig bei Hirten, Eltern, geistlichen Begleitern, die vor einem Fall stehen, wo die menschliche Lösung unauffindbar ist. Sie entbindet weder vom Nachdenken noch vom Rückgriff auf die Lehre; sie krönt sie. Ihre klassische Fehlform besteht darin, sich für den Inhaber einer beständigen Weisheit zu halten und sie wie eine prophetische geistliche Autorität über andere zu gebrauchen — obwohl es sich um eine punktuelle Eingebung handelt, die man jedes Mal neu erbitten muss.

Das Wort der Erkenntnis

Das Wort der Erkenntnis (1 Kor 12, 8) ist eine übernatürliche Information über eine gegenwärtige Wirklichkeit — eine Tatsache, eine Person, eine Lage —, die der Sprechende auf menschlichem Weg nicht hätte kennen können. Petrus empfängt sie, um Hananias und Saphira zu überführen (Apg 5, 1–11); Hananias von Damaskus empfängt sie, um zu Saulus zu gehen und ihm die Hände aufzulegen (Apg 9, 10–12); Paulus empfängt sie, um den Gelähmten in Lystra zu heilen, « der den Glauben hatte, gerettet zu werden » (Apg 14, 9–10).

Heute spielt diese Gabe eine beträchtliche Rolle in der Evangelisierung und im Heilungsgebet. Ein gut gegebenes Wort der Erkenntnis — « ich glaube, dass der Herr jetzt einen Schmerz im linken Knie heilen will » — erzeugt augenblicklich den Glauben, der die Heilung ermöglicht, sowohl bei dem, der spricht, als auch bei dem, der empfängt. Es ist auch ein Zeichen, das das Herz für das Evangelium öffnet: Pater Mathias Thelen berichtet, er habe eine junge Frau zum Glauben geführt, der er durch ein Wort der Erkenntnis einfach beschrieben hatte, dass sie sich mit neuen Ohrringen im Spiegel betrachte^[39].

Fehlform: sie mit psychologischer Intuition zu verwechseln oder zu erfinden, um die Stille zu füllen. Klugheitsregel: Wenn man nicht sicher ist, legt man die Information fragend vor — « sagt Ihnen das etwas? » — und lässt den anderen bestätigen oder verneinen. Ein falsches Wort der Erkenntnis ist keine Sünde; darauf zu bestehen, nachdem es widerlegt wurde, ist es.

Die Unterscheidung der Geister

Die Unterscheidung der Geister (1 Kor 12, 10) ist die übernatürliche Fähigkeit, den Ursprung einer Regung, eines Wortes, eines Phänomens zu unterscheiden: Kommt es von Gott, vom Menschen oder vom Dämon? Sie ist eines der für die Kirche nötigsten Charismen in Zeiten der Verwirrung. In Philippi übt Paulus diese Gabe, als er erkennt, dass eine junge Sklavin, « die rief: Diese Menschen sind Diener des höchsten Gottes » — obwohl lehrmäßig zutreffend —, von einem Wahrsagegeist getrieben war; er befiehlt ihm schließlich im Namen Jesu zu schweigen, und der Dämon fährt aus (Apg 16, 16–18).

Der heilige Johannes gibt den grundlegenden Test: « Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; jeder Geist, der Jesus nicht bekennt, ist nicht aus Gott » (1 Joh 4, 2–3). Der heilige Paulus wendet ihn auf die Liturgie an: « Niemand kann sagen: Jesus ist verflucht; und niemand kann sagen: Jesus ist der Herr, außer im Heiligen Geist » (1 Kor 12, 3).

In der katholischen mystischen Tradition — der heilige Ignatius von Loyola in den Regeln zur Unterscheidung der Geister, der heilige Johannes vom Kreuz im Aufstieg auf den Berg Karmel, die heilige Teresa von Ávila in der Seelenburg — steht die Unterscheidung niemals gegen die Charismen, sondern ist ihre Sicherheitsbedingung. Der heilige Johannes vom Kreuz, bisweilen gegen die Charismen zitiert, wollte sie in Wirklichkeit niemals abschaffen; er wollte gewährleisten, dass sie sicher ausgeübt werden, ohne den Stolz zu nähren. Der Theologe Ralph Martin bemerkt:

« Johannes ist nicht vom Wunsch getrieben, die charismatischen Gaben des Geistes zu ersticken, sondern darüber zu wachen, dass sie echt ausgeübt werden. Verurteilt Johannes vom Kreuz die Ausübung der charismatischen Gaben? Nein, ganz und gar nicht. Im Gegenteil, er gibt sehr kluge Ratschläge, wie man sie ausüben soll, damit sie wirksam den Zweck hervorbringen können, zu dem der Herr sie gegeben hat. » — Ralph Martin, Charismatisch und kontemplativ: Was würde Johannes vom Kreuz sagen?^[40]

Die Glaubensgabe

Die Glaubensgabe (1 Kor 12, 9) — die Paulus anderswo « den Glauben, Berge zu versetzen » nennt (1 Kor 13, 2) — ist nicht der theologale Glaube, den jeder Getaufte empfängt, um Gott und der Offenbarung anzuhangen. Sie ist eine übernatürliche und augenblickliche Überzeugung, die der Geist in einer genauen Lage gibt, dass Gott auf eine bestimmte Weise handeln wird — diesen Mann heilen, diese Seele befreien, diese Tür öffnen. Sie ist gewöhnlich mit einem Wort der Erkenntnis oder einer inneren Vision verbunden, die sie nährt. Jesus spricht davon:

« Habt Glauben an Gott. Amen, ich sage euch: Wer zu diesem Berg sagt: Hebe dich hinweg und stürze dich ins Meer!, und in seinem Herzen nicht zweifelt, sondern glaubt, dass geschieht, was er sagt, dem wird es gewährt werden. » — Markus 11, 22–23 (wörtliche griechische Formulierung: « habt den Glauben Gottes »)^[41]

Petrus übt sie an der Schönen Pforte des Tempels, als er dem Gelähmten ohne Zögern gebietet: « Im Namen Jesu Christi, des Nazoräers, geh » (Apg 3, 6). Er hätte hundertmal an diesem Mann vorbeigehen können, ohne etwas zu sagen: An jenem Tag fiel die Glaubensgabe. Der heilige Jakobus erwähnt sie in anderer Form: « Das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten » (Jak 5, 15). Ihre Fehlform besteht darin, sie mit Autosuggestion zu verwechseln oder mit der Pseudotheologie des « name it, claim it » — bekenne die Heilung laut, und sie wird dein sein —, die dazu neigt, Gott zu manipulieren, statt sich von ihm führen zu lassen^[42].

Die Gaben der Heilung

Paulus spricht im Plural: « die Gaben der Heilung » (1 Kor 12, 9 — charismata iamatôn)^[43]. Der Plural ist kein Zufall: Es gibt verschiedene Arten von Heilungen (leibliche, innere, seelische, Befreiungen) und mehrere Ordnungen ihrer Ausübung (gewohnte Gabe bei einem Evangelisten, punktuelle Gnade bei einem gewöhnlichen Gläubigen, gemeinschaftliche Frucht eines Versammlungsgebets). Kein Wundertäter hat eine « Kraft », die er nach Belieben aus der Tasche zöge; der katholische Heiler ist ein Instrument, das der Geist zu seiner Stunde spielt.

Diese Gabe steht im Zentrum der evangelischen Verkündigung nach den synoptischen Evangelien. Als Jesus die Zwölf, dann die Zweiundsiebzig aussendet, befiehlt er zugleich, « das Reich zu verkünden » und « die Kranken zu heilen » (Lk 9, 1–2; 10, 9). Der große Missionsbefehl des Markus macht sie zum normalen Zeichen, das die Verkündigung begleitet: « Folgende Zeichen werden die begleiten, die gläubig geworden sind: Sie werden Dämonen austreiben, in neuen Sprachen reden, den Kranken die Hände auflegen, und es wird ihnen gut gehen » (Mk 16, 17–18).

Das Zweite Vatikanum erinnert im Dekret Ad Gentes über die missionarische Tätigkeit daran, dass die Kirche ihre Missionare « mit der Kraft des Heiligen Geistes » sendet und dass die Charismen — einschließlich der Heilungen — zur gewöhnlichen Sendung gehören, nicht zu einem parallelen Programm^[44]. Lourdes zeugt davon seit 1858: 72 Wunder, die von der Kirche offiziell anerkannt sind — das 71., das des britischen Soldaten John Traynor, der 1923 geheilt und am 8. Dezember 2024 vom Erzbischof von Liverpool anerkannt wurde, dann das 72., das der Italienerin Antonietta Raco, die 2009 geheilt und am 16. April 2025 anerkannt wurde —, dazu über 7 000 Akten, die vom Ärztlichen Feststellungsbüro untersucht wurden^[45]. Aber neben diesen kanonisch untersuchten Fällen werden jedes Jahr zahlreiche Heilungen in gewöhnlichen katholischen Gebetsgruppen überall auf der Welt berichtet, ohne dass man einen kanonischen Prozess daraus macht — einfach weil die Gabe weiterwirkt.

Fehlform: daraus zu schließen, eine ausgebliebene Heilung sei ein Glaubensmangel des Kranken — eine grausame, theologisch falsche Anklage, widerlegt vom heiligen Paulus selbst, der dreimal vergeblich bat, von seinem « Stachel » befreit zu werden (2 Kor 12, 7–9). Symmetrische Fehlform: sich zu weigern, um Heilung zu beten, unter dem Vorwand, « sein Leiden aufzuopfern », als verböte das geistliche Opfer die Bitte. « Was würden Sie von einem Arzt halten, der sagte: Ich werde Sie nicht behandeln, nehmen Sie Ihre Krankheit an, opfern Sie sie auf? », spottet Mary Healy^[46].

Die Wunderkräfte

Die Wunderkräfte (1 Kor 12, 10 — energêmata dynameôn, wörtlich « Wirkungen von Kräften ») umfassen jedes übernatürliche Handeln, das über die bloße leibliche Heilung hinausgeht: Speisevermehrung, Stillen von Stürmen, Befreiung von Gefangenen, Auferweckungen, Entrückungen, kosmische Zeichen. Die Apostelgeschichte vervielfacht die Beispiele: Petrus, von einem Engel aus dem Gefängnis geführt (Apg 12), Paulus, von einer giftigen Schlange gebissen und unversehrt (Apg 28, 3–6), Auferweckung der Tabita durch Petrus (Apg 9, 36–42) und des Eutychus durch Paulus (Apg 20, 7–12).

Der heilige Augustinus, der als junger Bischof meinte, diese großen Werke hätten mit den Aposteln aufgehört, musste seine Meinung ändern, als er in seiner eigenen Kathedrale von Hippo siebzig verifizierte Wunder in weniger als zwei Jahren nach der Ankunft der Reliquien des heiligen Stephanus sah; er ließ sie schriftlich in der Gottesstaat festhalten und erkannte seinen früheren Irrtum an^[47]. So ist es, in großem Maßstab, auch in zeitgenössischen Diensten wie dem von Heidi Baker in Mosambik — mit ihrem Mann Rolland gründete sie das Werk Iris Global und ließ sich 1995 bei den verlassenen Kindern Mosambiks nieder —, oder diskreter in den katholischen Gebetsgemeinschaften Emmanuel oder Communauté des Béatitudes, wo die « Gebetsreihe » regelmäßig berichtete Heilungen hervorbringt^[48].

Die Prophetie

Die Prophetie (1 Kor 12, 10; 14, 1) ist das von Paulus meistgewünschte Charisma: « Strebt nach der Liebe, eifert um die geistlichen Gaben, vor allem um die Prophetie » (1 Kor 14, 1). Sie ist nicht, wie die moderne Kultur meint, die bloße Vorhersage der Zukunft: Sie ist wesentlich ein Wort Gottes für heute, bestimmt, « aufzubauen, zu ermahnen, zu trösten » (1 Kor 14, 3). Sie kann eine vorhersagende Dimension enthalten (Agabus kündigt die Hungersnot unter Claudius an, Apg 11, 28; und die Verhaftung des Paulus in Jerusalem, Apg 21, 10–11), aber das ist seltener als ihre erste Funktion — Gottes Gedanken über eine gegenwärtige Lage zu übermitteln.

Jeder Christ kann gelegentlich ein prophetisches Wort empfangen und weitergeben: « Ihr könnt alle, einer nach dem anderen, prophetisch reden, damit alle belehrt werden und alle ermahnt werden » (1 Kor 14, 31). Aber Paulus unterscheidet die gelegentliche Gabe vom prophetischen Dienst: Manche sind « Propheten » im beständigen Sinn (Eph 4, 11) — sie haben eine anerkannte Autorität in der Gemeinde, regelmäßig inspirierte Worte zu geben, wie die Propheten von Antiochia, die für die Sendung von Paulus und Barnabas beten (Apg 13, 1–3).

Während der großen ökumenischen Versammlung von Kansas City (Juli 1977) übermittelte Ralph Martin eine private Prophetie — ein als im Gebet empfangen berichtetes Wort, ohne lehramtliche Autorität —, die die charismatische Bewegung dauerhaft prägte:

« Weint und trauert, denn der Leib meines Sohnes ist gebrochen. Naht euch mir, bekleidet mit Sack und Asche, naht euch mit Tränen und Klagen, denn der Leib meines Sohnes ist gebrochen. Ich wollte euch zu einem neuen Menschen machen, aber der Leib meines Sohnes ist gebrochen. Ich wollte euch zu einem Licht auf einem Berg machen, zu einer herrlichen und strahlenden Stadt, die alle Welt sehen würde, aber der Leib meines Sohnes ist gebrochen. » — Private, in Kansas City berichtete Prophetie, 22. Juli 1977 (Worte, die Ralph Martin einer im Gebet empfangenen Eingebung zuschreibt)^[49]

Fünfzigtausend Gläubige, Katholiken und Protestanten, weinten darüber; fast fünfzig Jahre später nährt sie weiter das weltweite ökumenische Gebet. Sie hat jedoch keinerlei lehrmäßige Autorität: Im Unterschied zu Lumen Gentium oder dem Katechismus verpflichtet eine von der Kirche nicht anerkannte Privatoffenbarung keinen Gläubigen und kann nur als Zeugnis zitiert werden.

Fehlformen: die selbstwerbende Prophetie (das eigene grandiose Wirken ankündigen), die Gerichtsprophetie (persönliche Verdammungsurteile im Namen Gottes fällen), die politische Prophetie (die Gabe instrumentalisieren, um eine parteiliche Agenda voranzutreiben), die falsche Genauigkeit bei Daten oder Zahlen (die eine schnelle Widerlegung herausfordert, wenn das Ereignis nicht eintritt). Die absolute Regel lautet, dass jede Prophetie geprüft werden muss — « Zwei oder drei Propheten sollen reden, und die anderen sollen urteilen » (1 Kor 14, 29).

Die Sprachen

Die Sprachengabe (1 Kor 12, 10 — genê glossôn) ist wohl das meistdiskutierte und missverstandenste aller Charismen. Sie tritt in Wirklichkeit in mehreren unterschiedlichen Formen auf:

1. Die Xenolalie — eine menschliche Sprache sprechen, die man nie gelernt hat. Das geschieht an Pfingsten (Apg 2, 4–11), wo die Apostel auf Parthisch, Medisch, Elamitisch usw. gehört werden.

2. Die Gabe des Sprachengebets — von der Paulus in 1 Kor 14 spricht. Der Gläubige betet oder lobt Gott in einer ihm selbst unverständlichen Sprache, in der der Geist sich jenseits der Vernunft ausdrückt: « Wer in Sprachen redet, redet nicht zu Menschen, sondern zu Gott, denn niemand versteht ihn, und im Geist spricht er Geheimnisse aus » (1 Kor 14, 2). Sie ist, sagt Paulus, die « Auferbauung seiner selbst » (1 Kor 14, 4) — eine Form kontemplativen Gebets jenseits der Worte.

3. Die Sprachengabe als öffentliche Botschaft — in der Versammlung gebraucht, die dann von einer Auslegung begleitet sein muss (1 Kor 14, 27–28).

4. Die patristische Jubilation — spontanes Lob in unartikulierten melodischen Lauten. Der heilige Augustinus:

« Jubilieren heißt nicht reden, es heißt ohne Worte einen Freudenschrei ausstoßen: Es ist die Stimme einer Seele, deren Freude auf dem Gipfel ist, die so gut wie möglich aushaucht, was sie empfindet, aber nicht begreift, was sie sagt im Taumel ihrer Fröhlichkeit; nach unsagbaren und unverständlichen Worten haucht der Mensch seine Freude in unartikulierten Schreien aus. » — Heiliger Augustinus, Kommentar zu Psalm 99, 4^[50]

Der heilige Bernhard von Clairvaux, der heilige Thomas von Aquin, die heilige Teresa von Ávila und der heilige Pfarrer von Ars Johannes Maria Vianney haben jeder eine analoge Erfahrung bezeugt^[51]. Diese Gabe, lange nach den Aposteln für verschwunden gehalten, hatte die Kirche in Wirklichkeit nie verlassen — sie war nur vom missionarischen Register ins mystische Register gewandert.

Die Auslegung der Sprachen

Die Gabe der Auslegung der Sprachen (1 Kor 12, 10) spielt immer im Duo mit einer Botschaft in Sprachen. Sie ist keine Wort-für-Wort-Übersetzung — sie ist eine Übermittlung des geistlichen Sinns in der Sprache der Versammlung. Paulus ist streng: « Wenn jemand in einer Sprache redet, sollen es höchstens zwei oder drei sein, einer nach dem anderen, und einer soll auslegen. Wenn es keinen Ausleger gibt, soll man in der Versammlung schweigen » (1 Kor 14, 27–28). Die Regel schützt die Versammlung vor Unverständnis und verpflichtet den Träger der Gabe, zusätzlich um die der Auslegung zu bitten.

Während der ersten Jahrhunderte, als die Kirche unter Verfolgung wächst, werden die Charismen als die normale Atmung des Getauften gelebt. Die patristischen Quellen, deren Übereinstimmung beeindruckend ist, bezeugen, dass Prophetie, Heilungen, Befreiungen, Sprachen, Visionen die gemeinsame Erfahrung der Christen waren — nicht mystischer Eliten. Die strenge historische Studie von Kilian McDonnell und George Montague, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries (Liturgical Press, 1994), hat über dreihundert übereinstimmende patristische Zeugnisse gesammelt: Während der ersten acht Jahrhunderte erwartete man, dass jeder Getaufte beim Heraussteigen aus dem Taufbecken sichtbare Charismen offenbart^[52].

Novatian, Irenäus und die Evidenz der Gabe

« Der Heilige Geist ist es, der die Seele und den Geist der Jünger gefestigt hat, die in sich die Gaben tragen, die derselbe Geist verteilt und der Kirche wie Juwelen bestimmt. Denn er ist es, der in der Kirche Propheten einsetzt, Lehrer unterweist, das Wort leitet, Wunder und Heilungen wirkt, Staunenswertes vollbringt, die Unterscheidung der Geister schenkt, Leitungsämter zuweist, Entscheidungen eingibt und alle übrigen Charismen einrichtet und lenkt. » — Novatian (um 250), De Trinitate XXIX, 9–10^[53]

Dieses Zitat, das der heilige Johannes Paul II. in der Enzyklika Veritatis Splendor (1993, §108) aufgriff^[54], fasst den patristischen Geist vollkommen zusammen: Die Charismen sind keine seltenen mystischen Phänomene, sondern das gewöhnliche Gewebe, durch das der Geist die Kirche aufbaut.

Der heilige Irenäus von Lyon (um 130–202), Märtyrerbischof und Schüler in dritter Generation des Apostels Johannes, bezeugt, dass zu seiner Zeit die Charismen « unzählig » waren:

« In seinem Namen wirken seine echten Jünger, nachdem sie von ihm die Gnade empfangen haben, zum Nutzen der anderen Menschen, je nach der Gabe, die jeder von ihm empfangen hat. Die einen treiben mit aller Gewissheit und Wahrheit Dämonen aus, sodass oft eben die, die so von den bösen Geistern gereinigt wurden, den Glauben annehmen und in die Kirche eintreten; andere haben eine Vorherkenntnis der Zukunft, Visionen, prophetische Worte; wieder andere legen den Kranken die Hände auf und geben ihnen so die Gesundheit zurück; und sogar, wie wir gesagt haben, Tote wurden auferweckt und blieben etliche Jahre bei uns. » — Heiliger Irenäus von Lyon, Adversus Haereses II, 32, 4 (um 180)^[55]

« Auferweckte Tote » wird als gewöhnliche Tatsache erwähnt, fast beiläufig, in einer gegen die Gnostiker gerichteten Beweisführung.

Justin der Märtyrer und Origenes: apologetischer Beweis

Der heilige Justin der Märtyrer (um 100–165), erster großer apologetischer Philosoph der Kirche, schreibt an den römischen Senat — also an feindliche Heiden —, dass die Christen öffentlich Dämonen austreiben:

« Es gibt auf der ganzen Welt und in eurer Stadt viele Besessene, die weder Beschwörungen noch Zaubereien noch Liebestränke heilen konnten. Unsere Christen haben, indem sie sie im Namen Jesu Christi beschworen, der unter Pontius Pilatus gekreuzigt wurde, viele geheilt und heilen noch heute viele, indem sie die Dämonen, die die Menschen besaßen, bändigen und austreiben. » — Heiliger Justin der Märtyrer, Zweite Apologie VI, 5–6 (um 156)^[56]

Origenes (um 185–253) bestätigt ein Jahrhundert später und präzisiert ein Detail, das man für mit der menschlichen Natur unvereinbar hätte halten können: « Die Christen, die diesen Dienst ausübten, gehörten zu den einfachsten, was klar zeigt, dass das Verdienst Christus zukam und ihm allein »^[57]. Es waren nicht die gelehrten Bischöfe, die die meisten Befreiungen vollbrachten: Es waren die gewöhnlichen Gläubigen. Der Teufel, bemerkte er feinsinnig, ertrage es « schlechter, von einem einfachen Christen ausgetrieben zu werden als von einem großen Exorzisten » — gedemütigt im Kern seines Stolzes.

Tertullian, Cyprian, Cyrill: die Erwartung anfachen

Zu einer Zeit, als das Katechumenat zwei bis drei Jahre dauerte, arbeiteten die Bischöfe daran, ausdrücklich die Erwartung der charismatischen Gaben an der Schwelle der Taufe anzufachen. Tertullian (um 160–225):

« Glückliche Neugetaufte, die die Gnade Gottes mit so viel Güte gerufen und erhört hat: Sobald ihr beginnt, aus diesem heiligen Bad herauszusteigen, in dem ihr eine neue Wiedergeburt empfangt, und mit euren Brüdern im Schoß der Kirche, eurer Mutter, vereint zu sein, bittet den himmlischen Vater, bittet den Herrn um heilige Güter, um übernatürliche Gnaden, um Gaben des Heiligen Geistes. „Bittet, sagt Jesus Christus, und ihr werdet empfangen." » — Tertullian, De Baptismo XX (um 200)^[58]

Der heilige Cyprian von Karthago (um 200–258), Märtyrerbischof, erzählt von seiner eigenen Taufe als einer unmittelbaren Ausgießung der Charismen:

« Als die Wasser der Wiedergeburt die Unreinheiten meines vergangenen Lebens weggewaschen hatten, brach Licht von oben in mein Herz ein, und der Geist verwandelte mich durch eine zweite Geburt in einen neuen Menschen. Ich entdeckte, dass ich Dinge tun konnte, die mir bis dahin unmöglich gewesen waren … Durch diese Gnade empfangen wir die Macht in aller Reinheit, die Kranken zu heilen, seien es leibliche oder geistliche, Feinde zu versöhnen, Gewalt zu zerstreuen, Leidenschaften zu besänftigen, Dämonen zu züchtigen und sie zu zwingen, ihre Identität zu offenbaren. » — Heiliger Cyprian, Abhandlung an Donatus über die Gnade Gottes, IV–V (um 246)^[59]

Der heilige Cyrill von Jerusalem (um 313–386) spricht so zu seinen Katechumenen von der Ausgießung, die sie in der Osternacht erwartet:

« Jeder bereite sich vor, die himmlische Gabe der Prophetie zu empfangen. Wenn ihr glaubt, werdet ihr nicht nur die Vergebung eurer Sünden empfangen, sondern auch Dinge vollbringen, die weit größer sind als alle menschliche Kraft. Meine letzten Worte, meine Geliebten, sind Worte der Ermahnung, die euch drängen, eure Seelen zu bereiten, die himmlischen Charismen zu empfangen. » — Heiliger Cyrill von Jerusalem, Katechesen XVII, 37 (um 350)^[60]

Der heilige Hilarius von Poitiers (um 315–367) erklärt den Getauften, wie die Gaben danach allmählich erwachen:

« Wir, die wir durch das Sakrament der Taufe die neue Geburt empfangen haben, empfinden eine große Freude, wenn wir in uns die ersten Annäherungen des Heiligen Geistes spüren, wenn in uns das Verständnis der Geheimnisse erwacht, die Kenntnis der Prophetien, das Wort der Weisheit, die Charismen der Heilung und die Herrschaft über die Dämonen. All das dringt wie Regenschauer in uns ein, und allmählich entwickelt sich, was wir gesät haben, zu einer reichen Ernte. » — Heiliger Hilarius von Poitiers, Abhandlung über die Psalmen, Ps 64, 14–15^[61]

Der heilige Augustinus, von den Tatsachen überzeugt

Der Fall des heiligen Augustinus von Hippo (354–430) ist besonders lehrreich. Als junger Bischof lehrte er, die Wunder hätten mit den Aposteln aufgehört — eine Position, die den protestantischen Zessationismus zwölfhundert Jahre später vorwegnimmt. Aber Augustinus war zu ehrlich, um sich angesichts der Tatsachen in einer Theorie einzuschließen. Als die Reliquien des heiligen Stephanus 416 nach Hippo kamen, ereigneten sich in seiner Kathedrale in weniger als zwei Jahren siebzig Wunder:

« Auf meine Anordnung wurden diese Berichte verfasst, als ich sah, dass sich zu unserer Zeit mehrere Wunder ereigneten, die denen von einst glichen und deren Gedächtnis man nicht verloren gehen lassen durfte. Nun sind die Reliquien dieses Märtyrers noch keine zwei Jahre in Hippo; und obwohl nicht von allen Wundern berichtet wurde, die dort geschehen sind, finden sich bereits fast siebzig zu dem Zeitpunkt, da ich dies schreibe. » — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat XXII, 8 (um 425)^[62]

Augustinus widmete das VIII. Kapitel des XXII. Buches des Gottesstaates der ausführlichen Erzählung, wie ein gewissenhafter Journalist, von über zwanzig Wundern, die er persönlich verifiziert hatte: Heilungen, Auferweckung totgeborener, in extremis getaufter Kinder, plötzlich vernarbte chirurgische Fistel — jedes benannt, datiert, lokalisiert. Er schloss mit einem ausdrücklichen Widerruf seiner früheren Meinung^[63]. Es ist das große katholische Modell intellektueller Demut vor den Zeichen: Man beugt nicht die Tatsachen der Theorie; man beugt die Theorie den Tatsachen.

Eine Kirche, die um 40 % pro Jahrzehnt wächst

Der amerikanische Soziologe Rodney Stark schätzte, dass die Urkirche von den 40er bis in die 350er Jahre ein beständiges Wachstum von etwa 40 % pro Jahrzehnt erlebte^[64]. Dieses Wachstum erklärt sich nicht nur aus der moralischen Qualität der Christen (die wirklich war) oder aus ihrer Nächstenliebe (die spektakulär war): Es erklärt sich auch aus den sichtbaren Offenbarungen der Kraft Gottes — Heilungen, Befreiungen, Auferweckungen, Prophetien —, die das Evangelium in einer polytheistischen Kultur glaubwürdig machten, in der die Götter niemanden heilten. Die massenhafte Bekehrung des Römischen Reiches war nicht die Frucht einer abstrakten Apologetik: Sie war die Frucht eines charismatischen Volkes auf dem Weg.

Wenn die Charismen in der Urkirche so verbreitet waren, warum sind sie zurückgegangen? Die Frage ist schwierig, und die ehrlichen Erklärungen der Historiker laufen auf ein Bündel von vier Ursachen hinaus. Keine setzt voraus, dass der Geist seine Gaben zurückgezogen hätte: Alle beschreiben, wie die Kirche im Lauf der Jahrhunderte manche Türen schloss, die der Geist offen gelassen hatte.

Die Legalisierung des Christentums und der Niedergang der Taufvorbereitung

Mit dem Mailänder Edikt (313) und dann dem Edikt von Thessaloniki (380), das das Christentum zur Staatsreligion machte, hörte die Bekehrung auf, eine kostspielige Entscheidung zu sein, und wurde weithin ein gesellschaftlicher Vorteil. Das Katechumenat, das zwei bis drei Jahre dauerte und eigens auf die Erwartung der Charismen vorbereitete, verkürzte sich erheblich. Die Taufe verallgemeinerte sich für Neugeborene, was eine immense Gnade war, der Tauferfahrung aber den Kontext der feurigen Erwachsenenbekehrung entzog, in der die Charismen aufbrachen. Die Gläubigen erwarteten nicht mehr, bei ihrer Taufe spektakuläre Gaben zu empfangen; sie baten nicht mehr darum; sie empfingen sie nicht mehr^[65].

Die Reaktion auf den Montanismus

Im 2. Jahrhundert nutzte der Montanismus — nach Montanus benannt, einem Propheten Kleinasiens — die charismatische Begeisterung, um eine rigoristische Sekte zu gründen: ekstatische Prophetien, die die bischöfliche Hierarchie erschütterten, maßlose Fasten, Verweigerung der Wiederheirat, Naherwartung eines auf Pepuza herabkommenden neuen Jerusalem^[66]. Die Bewegung wurde von den Bischöfen Asiens, dann im ganzen Reich verurteilt. Aber die Verurteilung erzeugte einen Rückstoßeffekt: Die kirchliche Vorsicht dehnte sich allmählich auf jede prophetische Äußerung aus, auch die legitime. Der heilige Irenäus selbst warnte bereits vor dieser Überreaktion:

« Sie lehnen sogar die Prophetie im Ganzen ab und fallen so in einen anderen Irrtum: Sie weisen den Heiligen Geist zurück. » — Heiliger Irenäus, Adversus Haereses III, 11, 9^[67]

Die Warnung galt für seine Zeit, und sie erwies sich leider als prophetisch für die folgenden Jahrhunderte.

Der Leib-Seele-Dualismus und das Misstrauen gegen den Leib

Unter dem Einfluss später philosophischer Strömungen (Neuplatonismus, Manichäismus, Enkratismus) kam ein Teil der mittelalterlichen christlichen Spiritualität dazu, den Leib abzuwerten, bis dahin, im leiblichen Leiden eine geistliche Gelegenheit zu sehen, die zu heilen weniger verdienstvoll wäre. Die wunderbaren Heilungen blieben bestehen, verlagerten sich aber von den Pfarreien zu den Wallfahrtsorten (Sankt Martin von Tours, später Compostela, noch später Lourdes) oder in das Leben einiger wundertätiger Heiliger (heiliger Vinzenz Ferrer, heiliger Antonius von Padua, heiliger Johannes Maria Vianney). Man erwartete nicht mehr, dass ein gewöhnlicher Getaufter dem Kranken seiner Straße die Hände auflegt.

Die Eingrenzung der Charismen auf außergewöhnliche Heilige

Die vierte Ursache ist die mystische Professionalisierung: Allmählich wurden die Charismen in die Rubrik « mystische Theologie » (im Sinn eines geistlichen Lebens der Ausnahme) eingeordnet statt in die « Ekklesiologie » (gewöhnliches Leben der Kirche). Heilungen wurden etwas, das man von einem Pater Pio erwartete, nicht von einem Pfarrvikar; Prophetien etwas, das man bei einer Katharina Emmerick suchte, nicht bei einem engagierten Laien. Das Zweite Vatikanum hat ausdrücklich mit dieser Mentalität gebrochen, wie wir sehen werden. Kardinal Cantalamessa:

« Lange Zeit wurden die Charismen vernachlässigt, sowohl von der Theologie als auch in der Praxis. Wenn die Theologen sie erwähnten, betrachteten sie sie als private Ausstattungen, die Gott zum persönlichen Nutzen schenkt, aber ohne Bedeutung oder Wert für die Kirche. » — Raniero Cantalamessa, Die nüchterne Trunkenheit des Geistes, 1995, S. 76^[68]

Das stille Fortbestehen der Gaben

Trotz dieses Niedergangs in der Volkspraxis haben die Charismen die katholische Kirche nie ganz verlassen: Die hagiographische Überlieferung berichtet von zahlreichen Fällen bei den Heiligen — eine andeutende Liste, wobei jeder Fall auf seinen eigenen Quellen und Prozessen beruht:

• Heiliger Franz von Assisi (1182–1226) — Stigmatisierter, Heiler, Prophet;
• Heiliger Antonius von Padua (1195–1231) — malleus haereticorum, Vielzahl von Heilungen;
• Heilige Katharina von Siena (1347–1380) — Visionen, Prophetien, Ansprachen, Bekehrungen;
• Heilige Birgitta von Schweden (1303–1373) — Offenbarungen;
• Heiliger Vinzenz Ferrer (1350–1419) — « Engel der Apokalypse », wundertätiger Prediger, dem die Überlieferung Tausende von Heilungen zuschreibt;
• Heilige Teresa von Ávila (1515–1582) und heiliger Johannes vom Kreuz (1542–1591) — Gipfel der katholischen mystischen Theologie;
• Heiliger Franz Xaver (1506–1552) — « Apostel Indiens », dem die missionarische Überlieferung die Sprachengabe zuschreibt;
• Heiliger Johannes Maria Vianney (1786–1859) — Unterscheidung, Wort der Erkenntnis in der Beichte;
• Heiliger Johannes Bosco (1815–1888) — ausführliche prophetische Träume;
• Heilige Bernadette Soubirous (1844–1879) — Seherin von Lourdes;
• Heiliger Pater Pio (1887–1968) — Stigmatisierter, Bilokation, Herzenslesung, Heilungen;
• Heilige Therese von Lisieux (1873–1897) — Weg der Kindheit, « kleiner Weg »;
• Heilige Faustina Kowalska (1905–1938) — Offenbarungen über die Göttliche Barmherzigkeit.

Und bei den Protestanten entstehen ab dem 17. Jahrhundert ebenfalls Heilungsdienste: George Fox und die Quäker (1624–1691), die Herrnhuter Brüder im 18. Jahrhundert, Johann Blumhardt in Deutschland, Andrew Murray in Südafrika, Charles Spurgeon in England, A. B. Simpson, Carrie Judd Montgomery in den Vereinigten Staaten^[69]. Die Grenze zwischen « Charismen » und « Wundern der Heiligen » war durchlässiger, als es die scholastische Theologie nahelegt.

Das protestantische zessationistische Argument

Der Zessationismus ist die These, wonach die « außerordentlichen » Charismen (Heilung, Wunder, Prophetie, Sprachen, Auslegung) mit dem Ende des apostolischen Zeitalters aufgehört hätten, sei es mit dem Tod des letzten der Zwölf, sei es mit dem Abschluss des biblischen Kanons^[70]. Diese Position wurde in der reformierten Tradition formuliert, gestützt auf folgende Texte:

• Johannes Calvin (1509–1564), in der Institutio Christianae Religionis, IV, 19, 18: Die durch Handauflegung ausgeteilten Wunderkräfte « have ceased » — sie galten nur für eine Zeit, um die neue Verkündigung des Evangeliums zu illustrieren; und « the gift of healing, like the rest of the miracles, which the Lord willed to be brought forth for a time, has vanished away »^[71].
• Benjamin B. Warfield (1851–1921), reformierter Theologe von Princeton, gab der These ihre klassische Formulierung in Counterfeit Miracles (1918): Die Wunder des Neuen Testaments waren die Zeichen, die die apostolische Offenbarung beglaubigten, und sie hörten mit dem Abschluss des apostolischen Zeitalters auf^[72].

Diese Positionen stützen sich auf eine Lesart von 1 Kor 13, 8–10 (das « Vollkommene » verstanden als der abgeschlossene Kanon) und auf die Idee, die Zeichen hätten die Funktion gehabt, die apostolische Offenbarung zu beglaubigen — eine Lesart, die unten Punkt für Punkt geprüft wird.

Warum der Zessationismus unhaltbar ist

Das zessationistische Argument stößt auf vier entscheidende Einwände.

1. Schriftargument. Der heilige Paulus schreibt: « Die Sprachen werden aufhören, auch die Erkenntnis wird vergehen. Wenn aber das Vollkommene kommt, wird das Stückwerk vergehen » (1 Kor 13, 8–10). Die Zessationisten deuten « das Vollkommene » als den abgeschlossenen biblischen Kanon. Aber diese Deutung wird von den meisten Exegeten abgelehnt — auch protestantischen, wie Gordon D. Fee^[73] oder Anthony C. Thiselton^[74]: « Das Vollkommene » bezeichnet die Parusie — die Wiederkunft Christi und das Schauen von Angesicht zu Angesicht (1 Kor 13, 12). Die Urkirche hatte es schon so verstanden, um die Montanisten zu widerlegen^[75]. Solange Christus nicht wiedergekommen ist, dauern die Charismen fort.

2. Geschichtsargument. Die Kirchenväter — Justin, Irenäus, Tertullian, Origenes, Cyrill, Augustinus — bezeugen einmütig das Fortbestehen der Charismen während mindestens acht Jahrhunderten. Kein patristisches Dokument erwähnt eine datierte « Aufhörung », auf die man sich berufen könnte.

3. Zeitgenössisches empirisches Argument. Nach der dritten Auflage der World Christian Encyclopedia (Edinburgh, 2020, Centre for the Study of Global Christianity) sind etwa 644 Millionen Christen weltweit Pfingstler oder Charismatiker, also etwa 26 % des gesamten Weltchristentums^[76]. Diese Zahl schließt namentlich die sogenannte « dritte Welle » ein, die den Zessationismus angesichts der Tatsachen aufgegeben hat. Nach dem Historiker Vinson Synan, zitiert von Healy und Clark, wären heute etwa 80 % der Protestanten weltweit Kontinuationisten^[77]. Wenn die Charismen aufgehört hätten, müsste man erklären, warum Millionen von Menschen heute in allen Nationen persönlich davon zeugen und warum die medizinisch dokumentierten Heilungen von Lourdes fortdauern.

4. Lehrargument. Der heilige Paulus befiehlt ausdrücklich: « Eifert um die geistlichen Gaben, vor allem um die Prophetie » (1 Kor 14, 1). Wenn die Charismen aufgehört hätten, wäre dieses Gebot aufgehoben, ohne dass ein kanonischer Text es aufhöbe — was exegetisch unmöglich ist.

Die katholische Diagnose: kein offizieller Zessationismus, sondern Mangel an lebendigem Glauben

Die katholische Kirche hat den Zessationismus niemals gelehrt^[78]. Aber sie hat jahrhundertelang funktioniert, als hätte sie ihn nie ganz verworfen. Die realistische Diagnose, formuliert von P. Cantalamessa und Kardinal Léon-Joseph Suenens (1904–1996), ist unbequemer: Nicht Gott hat seine Gaben zurückgezogen; sondern die Kirche hat aufgehört, an sie zu glauben und darum zu bitten. Und das Evangelium ist glasklar: « Ihr habt nicht, weil ihr nicht bittet » (Jak 4, 2).

Gegen diese Lesart machen Healy und Clark im Kern geltend (Paraphrase ihrer Aussage), dass die Gaben nicht zuerst ein Beweis rechter Lehre zum Vorzeigen sind: Sie gehören wesentlich zum Evangelium selbst, und Zeichen und Wunder sind berufen, seine Verkündigung zu begleiten^[79].

Der Glaubensmangel ist kein Schicksal. Er heilt, indem man zu den Verheißungen Jesu zurückkehrt, einfach bittet, sich dem gemeinschaftlichen Gebet aussetzt, « Glaubensschritte » tut. Und genau das ist im 20. Jahrhundert in großem Maßstab geschehen.

Das vergangene Jahrhundert erlebte gleichzeitig in allen christlichen Konfessionen die massivste charismatische Ausgießung seit Pfingsten. Pater Peter Hocken (1932–2017), englischer Priester und Historiker der Erneuerung, sah darin eine eschatologische Wende: Gott bereitet seine Kirche auf das Kommen seines Reiches vor^[80]. Was folgt, erzählt die wesentlichen Etappen.

Elena Guerra, Leo XIII. und das Veni Creator vom 1. Januar 1901

Alles beginnt in der Zelle einer italienischen Ordensfrau. Die heilige Elena Guerra (1835–1914), heiliggesprochen von Papst Franziskus am 20. Oktober 2024, Gründerin der Oblatinnen des Heiligen Geistes in Lucca, empfing innerlich den Sinn einer dringenden Sendung: die Kirche zur dritten Person der Dreifaltigkeit, der Vergessenen, zurückzuführen. Sie schrieb dreizehn vertrauliche Briefe an Papst Leo XIII., zwischen 1895 und 1903^[81]. Der Papst hörte auf sie. Er veröffentlichte:

• das apostolische Breve Provida Matris Charitate (5. Mai 1895), das die ganze katholische Kirche um eine jährliche Novene zum Heiligen Geist zwischen Christi Himmelfahrt und Pfingsten bat, für die Einheit der Christen^[82];
• die Enzyklika Divinum Illud Munus über den Heiligen Geist (9. Mai 1897), eine vollständige lehrmäßige Darlegung der dritten Person^[83];
• die Weihe des 20. Jahrhunderts an den Heiligen Geist, die die Biographen Elena Guerras und die Quellen der Erneuerung auf den 1. Januar 1901 datieren, mit dem Gesang des Veni Creator Spiritus (ohne wiedergefundenes formales päpstliches Dokument)^[84];

Am selben 1. Januar 1901, in Topeka (Kansas), am anderen Ende der Welt, bat eine junge Frau namens Agnes Ozman, Studentin der Bibel-Schule von Bethel unter Leitung des Pastors Charles Parham, um die Taufe im Heiligen Geist. Parham legte ihr die Hände auf: Sie begann, lange in einer unbekannten Sprache zu reden, die Parham als Chinesisch ausgab — ein von Parham selbst berichtetes Geschehen, ohne unabhängige Verifizierung durch Muttersprachler. Dieses Ereignis gilt als Geburtsakt der modernen Pfingstbewegung^[85]. Fünf Jahre später entzündete die Erweckung in der Azusa Street in Los Angeles (1906–1909), geleitet vom schwarzen Pastor William Seymour, die Westküste der Vereinigten Staaten und sandte Missionare in die ganze Welt. Im Morgengrauen dieses Jahrhunderts, das das der Säkularisierung sein sollte, goss Gott sichtlich seinen Geist aus.

Das Zweite Vatikanum: die charismatische Dimension bekräftigt

Sechzig Jahre später vollzog das Konzil Zweites Vatikanum (1962–1965), im Herzen des katholischen Aggiornamento, die entscheidende lehramtliche Wende. Papst Johannes XXIII. berief das Konzil ein und gab der ganzen Kirche dieses Gebet für seinen Erfolg mit: « Erneuere deine Wunder in unserer Zeit wie durch ein neues Pfingsten »^[86]. Das Bild eines « neuen Pfingsten » blieb fortan mit dem Konzil verbunden, bis in das offizielle Gebet Johannes' XXIII. für seinen glücklichen Verlauf.

Die dogmatische Konstitution über die Kirche Lumen Gentium (21. November 1964) widmete ihren §12 den Charismen in kraftvollen Worten:

« Aber der Heilige Geist heiligt das Gottesvolk nicht nur durch die Sakramente und die Dienste, führt es nicht nur und schmückt es nicht nur mit Tugenden, sondern er teilt auch unter den Gläubigen aller Stände, indem er „seine Gaben jedem zuteilt, wie er will" (1 Kor 12, 11), die besonderen Gnaden aus, die fähig und bereit machen, die verschiedenen Aufgaben und Ämter zu übernehmen, die zur Erneuerung und zum Aufbau der Kirche nützlich sind, gemäß dem Wort: „Jedem wird die Offenbarung des Geistes geschenkt, damit sie nützt" (1 Kor 12, 7). Diese Gnaden, von den glänzendsten bis zu den einfachsten und am weitesten verbreiteten, müssen mit Dank empfangen werden und Trost spenden, da sie vor allem den Nöten der Kirche angepasst und zu ihrer Beantwortung bestimmt sind. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium §12 (offizielle deutsche Übersetzung, vatican.va)^[87]

Das ist die feierliche lehramtliche Rehabilitierung der Charismen im paulinischen Sinn. Kein katholischer Theologe kann die Charismen fortan auf seltene mystische Phänomene reduzieren. Derselbe Paragraph fügt die Unterscheidungsregel hinzu: « Über die Echtheit dieser Gaben und ihren geordneten Gebrauch zu urteilen, obliegt denen, die die Kirche leiten. Ihnen kommt es besonders zu, den Geist nicht auszulöschen, sondern alles zu prüfen und das Gute zu behalten » (vgl. 1 Thess 5, 12.19–21).

Das Duquesne-Wochenende (17.–19. Februar 1967)

Zwei Jahre nach Konzilsschluss fand am 17. Februar 1967 in Pittsburgh in einem katholischen Exerzitienhaus nahe der Duquesne-Universität, die von den Vätern vom Heiligen Geist geleitet wird, ein Wochenend-Exerzitien für Studenten statt. Die beiden Laien-Organisatoren, Ralph Keifer und Patrick Bourgeois, hatten vor den Exerzitien zwei Bücher gelesen: Das Kreuz und die Messerhelden von David Wilkerson und Sie reden in anderen Sprachen von John Sherrill. Sie hatten wenige Wochen zuvor eine protestantische charismatische Gebetsgruppe nahe Pittsburgh aufgesucht; dort hatte man für sie gebetet, und sie hatten die Taufe im Geist empfangen. Für die Exerzitien hatten sie die Studenten gebeten, die Apostelgeschichte zu lesen und das Veni Creator Spiritus zu beten — dieselbe Hymne, die nach diesen Quellen Leo XIII. am 1. Januar 1901 angestimmt hatte.

Am Samstagabend betrat David Mangan, ein teilnehmender Student, die Kapelle des Hauses, um Gott zu danken. « Ich wurde sofort von der Gegenwart Gottes überwältigt, fand mich mit dem Gesicht zu Boden wieder, hingestreckt vor dem Herrn, völlig eingetaucht in die Liebe Gottes, ihn in einer unbekannten Sprache lobend », sollte er später erzählen. Einer nach dem anderen betraten die Studenten die Kapelle; einer nach dem anderen fielen sie in Anbetung und lobten Gott in Sprachen, ohne auch nur zu wissen, was diese Gabe war. Das nannte man fortan das Duquesne Weekend — die Geburtsstunde der katholischen charismatischen Erneuerung^[88].

Patti Gallagher Mansfield, damals anwesende Studentin, gibt in ihrem Buch As by a New Pentecost (auf Deutsch bei EdB unter dem Titel Wie durch ein neues Pfingsten) ein Zeugnis aus erster Hand:

« Unser Glaube wurde lebendig, unser Glauben wurde eine Art Wissen. Plötzlich wurde die Welt des Übernatürlichen wirklicher als die natürliche. Jesus Christus ist eine wirkliche Person für uns, eine wirkliche Person, die unser Herr ist und in unserem Leben wirkt. Wir lesen das Neue Testament, als wäre es heute für uns wahr, jedes Wort, jede Zeile. Eine Liebe zur Schrift, eine Liebe zur Kirche, die ich nie für möglich gehalten hätte, eine Verwandlung unserer Beziehungen zu anderen, ein Bedürfnis und eine Kraft zum Zeugnis über alle Erwartung hinaus, all das gehört nun wesentlich zu unserem Leben. Wir wurden mit Charismen übergossen. » — Patti Gallagher Mansfield, Wie durch ein neues Pfingsten, EdB 2016, S. 60^[89]

In fast sechzig Jahren hat sich die katholische charismatische Erneuerung von Duquesne in alle Pfarreien der Welt ausgebreitet. Die Erneuerung selbst schätzt auf über 120 Millionen die Zahl der Katholiken, die die Erfahrung der Taufe im Geist gemacht haben (Schätzung, übernommen vom Dikasterium für Laien, Familie und Leben im Jahr 2019)^[90].

Die Päpste und die Erneuerung

Die Erneuerung wurde von allen Päpsten seit Paul VI. offiziell aufgenommen:

• Paul VI. empfing in der Basilika Sankt Peter am 19. Mai 1975 die Teilnehmer des III. Internationalen Kongresses der katholischen charismatischen Erneuerung und nannte die Erneuerung eine « Chance für die Kirche, Chance für die Welt »^[91].
• Johannes Paul II. schrieb in seiner Botschaft an die kirchlichen Bewegungen (Pfingsten 1998):

« Während des Zweiten Vatikanischen Konzils — welch unvergessliche Erfahrung, in deren Verlauf die Kirche die charismatische Dimension als eines ihrer Wesenselemente wiederentdeckt hat. Die institutionellen und die charismatischen Aspekte sind gleichsam mitwesentlich für die Verfassung der Kirche. » — Heiliger Johannes Paul II., Botschaft an die kirchlichen Bewegungen, 27. Mai 1998^[92]

• Benedikt XVI. hat die Lehre Johannes Pauls II. über die Mitwesentlichkeit der institutionellen und der charismatischen Dimension bestätigt und vertieft — ein Beitrag, den Iuvenescit Ecclesia §10 aufgriff. Am 4. Mai 2008 lobte und ermutigte er durch einen Brief, übermittelt von Kardinal Tarcisio Bertone an die Mitglieder des Rinnovamento nello Spirito, die nahe Rimini zu ihrem 31. Nationaltreffen versammelt waren, ihren Einsatz für die Gemeinschaft und mahnte, mit dem Gebet die tatkräftige Aufmerksamkeit für die Nöte der Welt zu verbinden^[93].

• Papst Franziskus hat eine besonders innige Beziehung zur Erneuerung. Im Stadio Olimpico von Rom, am 1. Juni 2014, vor über fünfzigtausend katholischen Charismatikern, sprach er:

« Ihr, das Volk der Erneuerung im Geist, habt eine große Gabe des Herrn empfangen. Ihr seid aus dem Willen des Geistes geboren, als ein Gnadenstrom in der Kirche und für die Kirche. Das ist eure Definition: ein Gnadenstrom. Ich erwarte von euch, dass ihr mit allen in der Kirche die Gnade der Taufe im Heiligen Geist teilt. » — Papst Franziskus, Ansprache an die Erneuerung im Heiligen Geist, 1. Juni 2014^[94]

Iuvenescit Ecclesia (2016): die Mitwesentlichkeit lehrmäßig bestätigt

Das jüngste und vollständigste lehrmäßige Dokument über die charismatische Dimension der Kirche ist der Brief Iuvenescit Ecclesia („Die Kirche verjüngt sich"), veröffentlicht von der Kongregation für die Glaubenslehre am 15. Mai 2016 unter der Unterschrift von Kardinal Gerhard Müller, mit ausdrücklicher Approbation von Papst Franziskus^[95].

Der Text erinnert in §10 daran, dass « die hierarchischen und die charismatischen Gaben mitwesentlich für das Leben der Kirche sind », und stützt sich dabei unmittelbar auf Lumen Gentium §4 und auf die Lehre Johannes Pauls II. In §§17–18 zählt er acht Unterscheidungskriterien echter Charismen auf:

1. Vorrang der Berufung jedes Christen zur Heiligkeit;
2. missionarischer Einsatz im Dienst der Evangelisierung;
3. Bekenntnis des katholischen Glaubens in seiner Ganzheit;
4. wirkliche Gemeinschaft mit der ganzen Kirche (Papst und Bischöfe);
5. Wertschätzung und Anerkennung der anderen Charismen;
6. Annahme der Augenblicke der Prüfung und des Kreuzes;
7. Vorhandensein geistlicher Früchte (Liebe, Freude, Friede, menschliche Reife);
8. gesellschaftliche Dimension der Evangelisierung (Solidarität, Werke, Soziallehre).

Mit Iuvenescit Ecclesia, dem maßgeblichen Lehrbrief, hat die katholische Kirche auf lehrmäßiger Ebene entschieden — ohne unfehlbaren Abschluss der theologischen Debatte: Die Charismen sind für das gewöhnliche Leben der Kirche notwendig, sie sind nicht optional, und sie müssen unterschieden werden, ohne erstickt zu werden. Das ist, in anderer Form, der genaue Inhalt der beiden paulinischen Weisungen: « Löscht den Geist nicht aus, verachtet die Prophetie nicht » (1 Thess 5, 19–20) und « Prüft alles; was gut ist, behaltet » (1 Thess 5, 21).

Der Ausdruck « Taufe im Heiligen Geist » stammt unmittelbar von Jesus: « Johannes hat mit Wasser getauft; ihr aber werdet mit dem Heiligen Geist getauft werden » (Apg 1, 5). Er bezeichnet in der Sprache der Erneuerung die lebendige Ausgießung des Geistes im Leben eines Getauften, die die in der sakramentalen Taufe und in der Firmung empfangene Gnade wahrnehmbar und wirksam macht.

Eine biblisch bezeugte Erfahrung

In der Apostelgeschichte sieht man mehrmals Getaufte eine zweite Ausgießung des Geistes empfangen, unterschieden von der Wassertaufe. Die Samariter waren von Philippus getauft worden (Apg 8, 12); aber Petrus und Johannes mussten kommen, um ihnen die Hände aufzulegen, damit sie den « Heiligen Geist empfingen » (Apg 8, 14–17). Saulus war von Hananias getauft worden (Apg 9, 18); aber der Heilige Geist hatte ihn bei der Begegnung mit Hananias erfüllt, der ihm die Hände auflegte, vor seiner Wassertaufe (Apg 9, 17). In Ephesus werden zwölf Jünger zuerst auf den Namen Jesu getauft, dann legt Paulus ihnen die Hände auf: « Der Heilige Geist kam auf sie herab, sie redeten in Sprachen und weissagten » (Apg 19, 5–6).

Diese Vielfalt zeigt, dass der Geist sich keiner starren sakramentalen Chronologie fügt. Die sakramentale Taufe gibt ontologisch den Heiligen Geist; aber seine erfahrbare Offenbarung hängt von der Bereitschaft des Herzens ab, vom lebendigen Glauben, von der gemeinschaftlichen Fürbitte.

Vier ergänzende theologische Perspektiven

Die zeitgenössische Theologie, namentlich im Dokument The Baptism in the Holy Spirit, veröffentlicht von der Internationalen Lehrkommission des ICCRS (Internationaler Dienst der katholischen charismatischen Erneuerung) im Jahr 2012^[96], unterscheidet vier ergänzende Weisen, das Ereignis zu verstehen:

Diese vier Lesarten widersprechen einander nicht: Derselbe Geist vollbringt in verschiedenen Seelen verschiedene Dimensionen desselben Geheimnisses.

Wie empfängt man sie?

Es gibt keine garantierte Formel und keine mechanische Methode, um die Taufe im Geist zu empfangen. Aber die Erfahrung von Millionen Gläubigen lässt günstige Bedingungen erkennen^[97]:

1. Ein lebendiger Glaube an den auferstandenen Christus als persönlichen Herrn und Retter.
2. Die Reue über schwere Sünden, idealerweise durch die sakramentale Beichte.
3. Ein ausdrückliches Verlangen nach der Gabe des Geistes — « Ihr habt nicht, weil ihr nicht bittet » (Jak 4, 2).
4. Das beharrliche Gebet — Jesus lehrt selbst: « Wie viel mehr wird der Vater im Himmel den Heiligen Geist denen geben, die ihn bitten! » (Lk 11, 13).
5. Die Fürbitte einer Gemeinschaft — Pfarrei, Gebetsgruppe, Exerzitien eines « Seminars zum Leben im Geist », Alpha-Kurs, Encounter Schools of Ministry usw.
6. Ein Akt der Hingabe — annehmen, dass der Geist wirkt, wie er will, ohne die Form der Offenbarung vorwegzunehmen.

Für Johannes Maria Vianney, der den Ausdruck « Taufe im Geist » nicht kannte, aber inhaltlich davon lebte, bestand der Weg in drei Bereitschaften — Demut, Gebet, Bitte —, und das Gebet, das er seine Pfarrkinder lehrte, begann mit der Anrufung des Heiligen Geistes.

Die Lehre zu kennen genügt nicht. Der Heilige Geist ist eine Person, mit der man in Beziehung tritt oder nicht. Die Heiligen haben fast alle diese Beziehung mit erstaunlicher Ähnlichkeit beschrieben: Es ist eine innige, tägliche, verwandelnde Freundschaft, die man mit denselben Aufmerksamkeiten pflegt wie jede wirkliche Freundschaft. Der heilige Seraphim von Sarow (1759–1833), großer russischer Mystiker, von der Russischen Orthodoxen Kirche 1903 verherrlicht, gab dafür die radikalste Formel, aufgezeichnet von seinem Schüler Nikolai Motowilow im Gespräch über das Ziel des christlichen Lebens:

« Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist der Erwerb des Heiligen Geistes Gottes. Was das Fasten, das Wachen, das Gebet, die Almosen und alle übrigen guten Werke betrifft, die im Namen Christi getan werden, so sind sie nur Mittel zum Erwerb des Heiligen Geistes Gottes. Merke wohl, dass nur das Gute, das im Namen Christi getan wird, uns die Früchte des Geistes gibt. » — Heiliger Seraphim von Sarow, Gespräch mit Motowilow über das Ziel des christlichen Lebens, November 1831^[98]

Dieser Satz, der in der ganzen christlichen Ostkirche berühmt wurde, sagt im Kern, was die gesamte katholische Spiritualität in anderen Formen wiederholt: Ohne den Geist nichts; mit ihm alles. Die christliche Frömmigkeit ist kein Sammelsurium guter Praktiken; sie ist eine Weise, einen Gast zu empfangen.

Der Reflex des Veni Creator und des Veni Sancte Spiritus

Die katholische Kirche hat zwei große mittelalterliche Hymnen geerbt, um den Geist anzurufen. Das Veni Creator Spiritus, zugeschrieben Rabanus Maurus (um 800), wird bei Weihen, Eröffnungen von Jubeljahren, feierlichen Weihen gesungen. Das Veni Sancte Spiritus, die Pfingstsequenz, traditionell Papst Innozenz III. († 1216) zugeschrieben — umstrittene Zuschreibung, eine andere Tradition schreibt sie Erzbischof Stephan Langton († 1228) zu —, ist eines der schönsten liturgischen Gedichte der ganzen lateinischen Tradition.

« Komm, Heiliger Geist, in unsere Herzen, und sende vom Himmel hoch einen Strahl deines Lichtes. Komm zu uns, Vater der Armen, komm, Spender der Gaben, komm, Licht unserer Herzen. Höchster Tröster, süßester Gast unserer Seelen, lindernde Kühle. In der Arbeit die Ruhe; in der Fieberhitze die Kühle; in den Tränen der Trost. » — Pfingstsequenz, Veni Sancte Spiritus (traditionelle Zuschreibung an Innozenz III., umstritten)^[99]

Der einfachste geistliche Reflex, wie eine Gewohnheit anzueignen: den Geist zehn- bis zwanzigmal am Tag anrufen, in den Übergängen des Alltags — vor einem schwierigen Gespräch, vor einer Entscheidung, vor dem Gebet, vor einer geistigen Arbeit, beim Aufwachen, beim Schlafengehen. « Komm, Heiliger Geist » — drei Worte, die die Seele öffnen.

Im Geist beten, in Sprachen beten

Der heilige Paulus unterscheidet zwei Weisen zu beten, die einander ergänzen: « Ich werde mit dem Geist beten, aber ich werde auch mit dem Verstand beten » (1 Kor 14, 15). Mit dem « Verstand » beten, das ist das formulierte Gebet — laut oder betrachtend —, das über die Begriffe und Worte der Muttersprache geht. « Im Geist » beten, das heißt den Geist in uns über die Worte hinaus beten lassen — was die abendländische Tradition schweigendes Gebet oder kontemplatives Gebet nennt und was die Erneuerung in der Form der Sprachengabe wiederentdeckt.

Der heilige Paulus selbst bezeugt, die Gabe reichlich zu praktizieren: « Ich danke Gott, dass ich mehr in Sprachen rede als ihr alle » (1 Kor 14, 18). Er empfiehlt die private Praxis und ordnet sie der Prophetie unter, wenn es um die Versammlung geht. Die Sprachengabe ist gewöhnlich die erste, die der Geist denen schenkt, die um die Taufe im Geist bitten, und oft überschreitet der Gläubige durch sie die Schwelle zu einem neuen Gebetsleben.

Die inneren Anregungen erkennen

Der Heilige Geist spricht unaufhörlich zu den Getauften — durch die in der Messe gelesenen Schriften, durch das Gewissen, durch plötzliche Eingebungen, durch vorsehende Begegnungen, durch die Worte eines Priesters in der Beichte, durch ein Buch, das unter die Hand fällt. Zu lernen, seine Anregungen zu erkennen, ist Gegenstand einer großen Tradition: die Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius, die Unterscheidung der Geister von P. Timothy Gallagher, Decision-making and the Will of God von Daniel Considine. Die grundlegende ignatianische Regel: Der Heilige Geist erzeugt gewöhnlich Friede, Freude, Sanftmut, Mut, Verlangen nach Gott; der böse Geist erzeugt Unruhe, Traurigkeit, Aufregung, Angst, Rückzug auf sich selbst.

Der heilige Franz von Sales hat diese Fügsamkeit gegenüber den Anregungen zum Herzen selbst des frommen Lebens gemacht:

« Alle Gedanken, die uns Beunruhigung und Aufregung geben, sind keineswegs von Gott, der der Fürst des Friedens ist; sie stammen immer entweder vom Teufel oder von der Eigenliebe oder von der guten Meinung, die wir von uns selbst haben. Das sind also die drei Quellen, aus denen alle unsere unnützen Beunruhigungen stammen. » — Heiliger Franz von Sales, Brief an die heilige Johanna Franziska von Chantal, 1607^[100]

Das Kriterium ist so einfach, dass es zu einer täglichen Prüfung wird: Was vom Geist kommt, weitet; was von anderswo kommt, verengt. Eine in Beunruhigung gefasste gute Entscheidung ist fast nie die gute Entscheidung; man wartet besser, bis der Friede zurückkehrt, bevor man sie bestätigt.

Maria, Vorbild der Braut des Geistes

Mehr als jeder andere lebt die Jungfrau Maria in voller Übereinstimmung mit dem Geist. Durch den Geist empfängt sie das Wort bei der Verkündigung (« Der Heilige Geist wird über dich kommen », Lk 1, 35). Im Geist singt sie das Magnificat. Mit ihr im Abendmahlssaal empfangen die Apostel den Geist an Pfingsten (Apg 1, 14). Bei der Hochzeit von Kana gibt sie in fünf Worten die Grammatik jedes geistlichen Lebens: « Was er euch sagt, das tut » (Joh 2, 5). Der heilige Ludwig Maria Grignion von Montfort sah darin das Geheimnis Mariens: Der Heilige Geist, der Maria geehelicht hat, hat mit ihr, in ihr und aus ihr sein Meisterwerk hervorgebracht — einen menschengewordenen Gott — und sie, seine « unauflösliche Braut », niemals « verstoßen » (Verdichtung des Traktats, Nr. 20 und Nr. 36)^[101].

Die zwölf Schlüssel zur Aktivierung der Charismen

Mary Healy und Randy Clark schlagen im letzten Kapitel der Geistlichen Gaben zwölf praktische Schlüssel vor, um die Charismen in einem gewöhnlichen christlichen Leben zu aktivieren und wachsen zu lassen^[102]. Die Liste ist Gold wert:

1. Lasst euch vom Heiligen Geist erfüllen — in regelmäßigem Abstand darum bitten, von neuem erfüllt zu werden. « Lasst euch vom Geist erfüllen » ist der einzige Imperativ im durativen Präsens beim heiligen Paulus (Eph 5, 18): Lasst euch erfüllen, und fahrt fort, euch erfüllen zu lassen.
2. Bleibt Jesus nahe — durch Eucharistie, Anbetung, Schrift, Rosenkranz. « Ohne mich könnt ihr nichts tun » (Joh 15, 5).
3. Habt Gottes Herz für die Verirrten und Gebrochenen — ohne wirkliches Mitgefühl bleiben die Gaben toter Buchstabe. Jesus war « von Mitleid bewegt » vor jeder seiner Heilungen.
4. Bittet, sucht, klopft an — « Wie viel mehr wird der Vater im Himmel den Heiligen Geist denen geben, die ihn bitten » (Lk 11, 13).
5. Tut Schritte im Glauben — das Wort Glaube buchstabiert sich R-I-S-I-K-O. Indem man ihn ausübt, wächst man in der Gabe. Solange man die Garantie abwartet, bevor man handelt, handelt man nie.
6. Tut alles, was er euch sagt — der sofortige Gehorsam gegen die leiseste Anregung öffnet den Himmel, wie bei den Dienern von Kana.
7. Seid euch eurer Vollmacht in Christus bewusst — der Getaufte teilt die königliche Vollmacht Jesu über das Böse, die Krankheit, den Tod, in dem Maß, wie er im Gehorsam gegen den Vater lebt.
8. Lernt von anderen — die zu begleiten, die die Gaben ausüben, ist unersetzlich. Die charismatische Pädagogik ist eine Pädagogik der Weggemeinschaft, kein Handbuch.
9. Nutzt die Zeugnisse, um euren Glauben zu stärken — Erzählung um Erzählung zu hören, was Gott heute tut, erzeugt Glauben. « Unser Bruder hat Satan besiegt durch das Blut des Lammes und durch das Wort seines Zeugnisses » (Offb 12, 11).
10. Räumt Hindernisse und Missverständnisse weg — falsche Theologie (Weigerung, um Heilung zu bitten), falsches Verdienst (« ich bin nicht würdig »), falsche Vergebung (Groll, der die Gnade blockiert).
11. Gebt dem Heiligen Geist Raum zum Handeln — nicht ersticken, was er tut, durch eine starre Organisation, das « scheinbare Durcheinander » einer echten Ausgießung annehmen.
12. Nehmt ihn mit — die Charismen « begleiten die Verkündigung des Evangeliums » (Mk 16, 17–20). Solange man im Komfort seines Kreises bleibt, entzieht man dem Geist sein Wirkungsfeld.

« Ich ziehe eine verbeulte, verletzte und beschmutzte Kirche vor, weil sie auf den Wegen hinausgegangen ist, einer kranken Kirche vor, die an der Verschlossenheit und der Bequemlichkeit krankt, sich an die eigenen Sicherheiten zu klammern. » — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium §49^[103]

Der heilige Paulus stellt in demselben Brief, in dem er ermutigt, « um die geistlichen Gaben zu eifern » (1 Kor 14, 1), die goldene Regel auf: « Prüft alles, behaltet das Gute » (1 Thess 5, 21). Kein Charisma beglaubigt seinen Träger; jedes Charisma ruft nach einer ausdrücklichen Unterscheidung. Der Katechismus fasst zusammen:

« Kein Charisma entbindet vom Bezug auf die Hirten der Kirche und vom Gehorsam gegen sie. Ihnen kommt es besonders zu, den Geist nicht auszulöschen, sondern alles zu prüfen und das Gute zu behalten, damit alle Charismen in ihrer Vielfalt und Ergänzung zum Gemeinwohl zusammenwirken. » — Katechismus der Katholischen Kirche, §801^[104]

Die fünf biblischen Kriterien

Die Schrift gibt fünf übereinstimmende Tests zur Unterscheidung der geistlichen Gaben^[105]:

1. Der Wahrheitstest. Jede Prophetie oder jedes inspirierte Wort muss mit der Schrift und dem katholischen Lehramt übereinstimmen. Der heilige Paulus: « Niemand kann sagen: Jesus ist verflucht; und niemand kann sagen: Jesus ist der Herr, außer im Heiligen Geist » (1 Kor 12, 3). Der heilige Johannes: « Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott » (1 Joh 4, 2). Wenn ein Charisma dazu führt, die Gottheit Christi, die Inkarnation, die Autorität des Lehramts, die sakrale Natur der Ehe, die Würde des Priestertums oder irgendeinen anderen definierten Glaubenspunkt zu leugnen, ist es nicht der Heilige Geist.

2. Der Liebestest. « Und wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, wenn ich prophetisch reden könnte und alle Geheimnisse wüsste und alle Erkenntnis hätte — hätte ich die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Pauke » (1 Kor 13, 1–2). Jede Prophetie, die verurteilt, spaltet, demütigt, verletzt — ohne aufzubauen —, ist nicht vom Geist.

3. Christus die Ehre geben. « Warum starrt ihr uns an, als hätten wir ihn durch unsere eigene Kraft gehen gemacht? » (Apg 3, 12). Petrus und Paulus weigerten sich stets, nach einer spektakulären Heilung auf ein Podest gestellt zu werden. Ein echtes Charisma führt immer zu Jesus, niemals zu seinem Träger.

4. Die Ordnung. « Alles soll in Anstand und Ordnung geschehen » (1 Kor 14, 40). Eine echte Gabe bringt kein Chaos in die Gemeinde. Sie kann scheinbares Durcheinander bringen — wenn der Heilige Geist ein vorgesehenes Programm unterbricht —, aber dieses Durcheinander trägt sichtbare Frucht und hat nichts mit unfruchtbarer Aufregung zu tun.

5. Die Frucht. « An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen » (Mt 7, 16). Das letzte Kriterium, auf Dauer. Die erwarteten Früchte sind die zwölf Früchte des heiligen Paulus (Gal 5, 22–23) plus die sichtbare Verwandlung von Leben: Bekehrungen, Versöhnungen, Berufungen, beständige Heilungen, tätige Nächstenliebe gegenüber den Armen.

Die geschichtlichen Fehlwege

Die Geschichte der Kirche kennt drei große Familien charismatischer Fehlwege.

Der Montanismus (2.–3. Jahrhundert): nach Montanus benannt, einem Propheten Kleinasiens (um 156), der mit zwei Prophetinnen (Priscilla und Maximilla) die nahe Herabkunft des himmlischen Jerusalem auf die Stadt Pepuza in Phrygien ankündigte. Die Bewegung führte einen maßlosen Rigorismus ein (unbeugsame Fasten, Verweigerung der Wiederheirat, Verherrlichung des freiwilligen Martyriums) und stellte die prophetische Autorität über den Bischof. Sie wurde schließlich verurteilt. Ihre strukturelle Fehlform ist lehrreich: eine Privatoffenbarung als übergeordnetes Deutungsraster über die mit dem Tod der Apostel abgeschlossene öffentliche Offenbarung zu stellen^[106].

Der Quietismus (17. Jahrhundert): mystische Strömung, 1687 durch das Breve Coelestis Pastor Innozenz' XI. verurteilt. Miguel de Molinos pries ein Gebet der « reinen Passivität », das vom geistlichen Kampf entband und zu moralischer Gleichgültigkeit führte; die Lehre ging über Madame Guyon und berührte sogar Fénelon, der widerrief. Seine Fehlform: die Hingabe an den Geist mit der Abdankung des freien Willens zu verwechseln — während der Geist niemals ohne das freie « Ja » des Gläubigen handelt.

Die zeitgenössischen charismatischen Fehlwege: Man hält vor allem vier fest — (1) die « Wohlstandstheologie » (der Glaube erzeugt materiellen Reichtum, entstellte Lehre des « name it, claim it »), (2) den wahnhaften Prophetismus, der datierte falsche Vorhersagen vervielfacht (und nach dem Scheitern widerruft), (3) den geistlichen Elitismus, der Nicht-Charismatiker als Christen zweiter Klasse betrachtet, (4) die Unabhängigkeit gegenüber Pfarrer oder Bischof, die eine Gebetsgruppe in eine Mini-Sekte verwandelt. Iuvenescit Ecclesia §17 und der Katechismus §801 schützen vor allen diesen Fehlwegen, indem sie ausdrücklich Gehorsam gegen die Hirten verlangen.

Die Rolle der Hierarchie

Das Zweite Vatikanum und der Katechismus sind ausgewogen: Die Hirten stehen weder über den Charismen (in der Macht, sie willkürlich zu unterdrücken), noch daneben (in vorsichtiger Enthaltung). Sie stehen im Dienst der Unterscheidung. Die paulinische Regel gilt in zwei Zeiten:

« Löscht den Geist nicht aus, verachtet die Prophetie nicht, sondern prüft den Wert aller Dinge: Was gut ist, behaltet; meidet jede Art von Bösem. » — 1 Thessalonicher 5, 19–22^[107]

Die pastorale Forderung bleibt also die des Paulus und des Konzils: « Löscht den Geist nicht aus, verachtet die Prophetie nicht, sondern prüft den Wert aller Dinge » (1 Thess 5, 19–21)^[108] — den Hirten obliegt es, über diese Gaben ein kompetentes Urteil zu fällen, ohne sie zu ersticken (Lumen Gentium §12; KKK §801)^[109].

Oberhalb der Charismen, tiefer als sie, gibt es die Früchte des Geistes. Der heilige Paulus zählt sie auf, um sie den « Werken des Fleisches » gegenüberzustellen: « Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Geduld, Langmut, Güte, Freundlichkeit, Sanftmut, Treue, Bescheidenheit, Enthaltsamkeit, Keuschheit » (Gal 5, 22–23 nach der Vulgata). Der Katechismus hält sie als zwölf Vollkommenheiten fest, die der Geist in uns bildet « als Erstlinge der ewigen Herrlichkeit »^[110].

Warum die Früchte höher stehen als die Charismen

Die Charismen sind für die Sendung gegeben; die Früchte sind für den Himmel gegeben. Die Charismen können in einem Leben verschwinden (die Prophetie hört auf, die Heilungsgabe zieht sich zurück, die Sprachen verstummen); die Früchte hingegen sind die Substanz selbst der Heiligkeit, die ewig dauert. Der heilige Paulus ist ausdrücklich:

« Wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, hätte ich die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz. Wenn ich die Gabe der Prophetie hätte und alle Geheimnisse wüsste und alle Erkenntnis, und allen Glauben bis zur Versetzung der Berge, hätte ich die Liebe nicht, wäre ich nichts. Die Liebe vergeht niemals. Die Prophetien werden aufgehoben werden, die Sprachen werden aufhören, die Erkenntnis wird vergehen. Die Erkenntnis ist Stückwerk; auch die Prophetie ist es. Wenn aber das Vollkommene kommt, wird das Stückwerk vergehen. » — Heiliger Paulus, Erster an die Korinther 13, 1–2.8–10^[111]

Die heilige Therese von Lisieux (1873–1897), Kirchenlehrerin, hatte zu Lebzeiten nie ein spektakuläres Charisma — keine öffentliche Prophetie, keine aufsehenerregende Heilung, keine Bilokation. Und doch hinterließ sie mit 24 Jahren ein Selbstbiographisches Manuskript, das Millionen von Christen bekehrt hat, und Papst Johannes Paul II. erklärte sie 1997 zur Kirchenlehrerin. Warum? Weil die Früchte darin in seltenem Maß waren: Liebe, Freude, Friede, Treue, Sanftmut, Hingabe, Hoffnung gegen alle Hoffnung.

Die Heiligkeit als letztes Ziel der Charismen

Die Charismen sind nicht die Heiligkeit; sie stehen im Dienst der Heiligkeit — zuerst der der anderen (durch die Sendung) und der eigenen als Gnadenrückkehr. Jeder, der ein Charisma ausübt, ohne gleichzeitig in den Früchten zu wachsen, ist in geistlicher Gefahr. « Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, haben wir nicht in deinem Namen prophetisch geredet? Und in deinem Namen Dämonen ausgetrieben? Und in deinem Namen viele Wunder getan? Dann werde ich ihnen erklären: Ich habe euch nie gekannt. Weicht von mir, ihr Übeltäter » (Mt 7, 22–23). Diese Stelle ist eine direkte Warnung vor dem charismatischen Selbstvertrauen ohne Heiligung.

Der heilige Johannes vom Kreuz erinnert an das, was gleichzeitig festzuhalten ist:

« Johannes ist nicht vom Wunsch getrieben, die charismatischen Gaben des Geistes zu ersticken, sondern darüber zu wachen, dass sie echt ausgeübt werden. Sein Anliegen ist, dass die Christen vor allem Gott suchen und nicht die Gaben Gottes; dass die Kenntnis und Liebe Gottes, die durch diese Werke erzeugt werden, das Hauptziel sei, für die, die sie vollbringen, wie für die, die sie empfangen. » — Heiliger Johannes vom Kreuz, paraphrasiert von Ralph Martin, nach dem Aufstieg auf den Berg Karmel III, 30, 2–3^[112]

Wenn du getauft bist, sind die Charismen für dich. Nicht für die Heiligen von einst, nicht ausschließlich für die geweihten Amtsträger, nicht für Elite-Seelen. Für dich. Diese Aussage, die vor einem Jahrhundert kühn gewirkt hätte, ist heute die ausdrückliche Lehre des Katechismus, des Zweiten Vatikanums, der vier letzten Päpste und des Briefes Iuvenescit Ecclesia.

Der heilige Paulus gibt das Gebot ohne Umschweife: « Eifert um die geistlichen Gaben, vor allem um die Prophetie » (1 Kor 14, 1). Jesus bekräftigt: « Wie viel mehr wird der himmlische Vater den Heiligen Geist denen geben, die ihn bitten » (Lk 11, 13). Die heilige Teresa von Ávila fügt hinzu:

« Es ist ein großes Kompliment, das ihr Gott macht, wenn ihr ihn um große Dinge bittet. » — Heilige Teresa von Ávila^[113]

Das 21. Jahrhundert — säkularisiert, zersplittert, bedürftig nach Zeichen — braucht dringend eine charismatische Kirche im starken Sinn: Eine Kirche, in der gewöhnliche Getaufte für die Kranken ihrer Pfarrei beten und Heilungen sehen, in der Laien in der Beichte oder Begleitung Worte der Erkenntnis empfangen, die verwundete Herzen berühren, in der Gebetsgruppen demütig Gottes Trost für verzweifelte Seelen prophezeien, in der der Heilige Geist aufhört, « die vergessene Person » zu sein, um wieder zu werden, was er immer war: die Seele der Kirche, der Hauch, der sie leben lässt, das Feuer, das sie brennend macht.

« Evangelisierer mit Geist bedeutet Evangelisierer, die sich furchtlos dem Wirken des Heiligen Geistes öffnen. An Pfingsten lässt der Geist die Apostel aus sich herausgehen und verwandelt sie in Verkünder der Wunder Gottes. » — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium §259^[114]

Das einfachste Gebet genügt, und es gilt für diesen Artikel wie für jedes christliche Leben:

« Komm, Heiliger Geist. Erfülle die Herzen deiner Gläubigen und entzünde in ihnen das Feuer deiner Liebe. Sende deinen Geist aus, und alles wird geschaffen werden; und du wirst das Antlitz der Erde erneuern. » — Pfingstantiphon^[115]

Vertiefen in Via Divina — Dieser Artikel greift in erweiterter Form den Kurs 31 des Moduls 4 der Via-Divina-Ausbildung auf (« Das Herz des geistlichen Lebens: das Gebet »). Um weiterzugehen und praktisch in ein Leben der Freundschaft mit dem Heiligen Geist einzutreten, den Kurs entdecken.

• Das Konzil von Konstantinopel I (381) — Dogma der Gottheit des Heiligen Geistes, Credo und endgültige trinitarische Formel.
• Der Vater: sein Kind sein — vorhergehender Kurs im Via-Divina-Weg.
• Die Jungfrau Maria und der heilige Josef — folgender Kurs.
• Der heilige Pater Pio und seine Stigmata — modernes Vorbild eines vollständigen charismatischen Lebens.
• Das Konzil von Trient (1545–1563) — katholische Antwort auf den aufkommenden protestantischen Zessationismus.
• Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) — lehramtliche Rehabilitierung der Charismen (Lumen Gentium §12).
• Die heilige Teresa von Ávila (1515–1582) — Gipfel der katholischen mystischen Theologie.

Quellen und Lektüre

• Mary Healy und Randy Clark, Die geistlichen Gaben — Glaube, Heilung, Prophetie, Unterscheidung, Éditions des Béatitudes, 2018, 240 S. ISBN 979-10-306-0182-4. Umfassendste katholisch-evangelikale Gemeinschaftsreferenz zum Thema.
• Kilian McDonnell und George T. Montague, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries, Liturgical Press, Collegeville, 1991 (2., überarbeitete Aufl. 1994), 408 S.
• Kardinal Raniero Cantalamessa, Die nüchterne Trunkenheit des Geistes, 1995. Und Komm, Schöpfer Geist — Betrachtungen über das Veni Creator, EdB 2008.
• Kardinal Léon-Joseph Suenens, Ein neues Pfingsten?, 1975.
• Patti Gallagher Mansfield, Wie durch ein neues Pfingsten, EdB 2016. Zeugnis aus erster Hand über Duquesne 1967.
• Kongregation für die Glaubenslehre, Brief Iuvenescit Ecclesia an die Bischöfe der katholischen Kirche über die Beziehung zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben für Leben und Sendung der Kirche, 15. Mai 2016. Volltext auf vatican.va.
• Katechismus der Katholischen Kirche, §688–741 (der Heilige Geist), §799–801 (die Charismen), §1830–1832 (Gaben und Früchte), §2003 (Charismen und heiligmachende Gnaden).
• Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium §4 und §12; Apostolicam Actuositatem §3; Ad Gentes §4.