Ostern

Um Ostern zu verstehen, muss man zuerst den Platz sehen, den es einnimmt. Das Kirchenjahr ist nicht eine bloße Abfolge von Festen : Es kreist um ein Zentrum, wie die Wochentage um den Sonntag kreisen. Dieses Zentrum ist das Pascha Christi — sein Leiden, sein Tod und seine Auferstehung —, das die Kirche jede Woche feiert und einmal im Jahr mit einer Solennität ohnegleichen^[6].

Ostern, la Pâque und pascha : die Wörter des Festes

Das Französische unterscheidet zwei Wörter. La Pâque, im Femininum Singular, bezeichnet zunächst das jüdische Fest, das des Auszugs aus Ägypten gedenkt ; Pâques, mit s, bezeichnet das christliche Fest der Auferstehung. Das Wörterbuch von Littré legt den Gebrauch fest : Das Wort ist maskulin im Singular, wenn es das Datum bezeichnet — « à Pâques prochain », « Pâques est haut quand il est tard » —, feminin im Plural in den Wendungen « Pâques fleuries » (der Palmsonntag), « Pâques closes » (der Weiße Sonntag, der die Oktav schließt) und « faire ses Pâques », das heißt, zur vorgeschriebenen Zeit zu kommunizieren^[7]. Dieser Plural, so bemerkte die Catholic Encyclopedia, gibt das lateinische festa paschalia wieder : die „österlichen Feste“, die sich über die ganze Oktav erstrecken^[8].

Der Name kommt vom griechischen und lateinischen pascha, aramäischer Form des hebräischen pesaḥ. Die romanischen Sprachen haben ihn bewahrt — Pasqua im Italienischen, Pascua im Spanischen, Pâques im Französischen —, ebenso das Niederländische mit Pasen oder das Dänische mit Paaske ; das englische Easter und das deutsche Ostern hingegen weichen davon ab^[9]. Der Ursprung dieser beiden Wörter und die Legende eines heidnischen Festes, die man daraus abgeleitet hat, werden im Artikel über das Osterdatum untersucht.

Die Väter haben über diesen Namen nachgedacht. Mehrere, die pascha an das griechische Verb paschein, „leiden“, anlehnten, hörten darin die Passion. Der heilige Augustinus, als er den Vers kommentierte, in dem Jesus weiß, „dass seine Stunde gekommen war, aus dieser Welt zum Vater hinüberzugehen“ (Joh 13, 1), berichtigt und vertieft :

„Das Pascha, meine Brüder, ist nicht, wie manche meinen, ein griechischer Name, sondern ein hebräischer Name ; doch findet sich in diesem Namen trefflich ein gewisses Zusammentreffen der beiden Sprachen. Weil „leiden“ auf Griechisch paschein heißt, meinte man, Pascha bedeute „Leiden“, als käme dieser Name von der Passion ; aber in seiner eigenen Sprache, das heißt auf Hebräisch, bedeutet Pascha „Übergang“.“ — Heiliger Augustinus, Traktate über das Johannesevangelium, 55, 1^[10]

Der ganze Sinn des Festes liegt bereits in diesem Wort : Ostern ist ein Übergang, der Christi vom Tod zum Leben und der des Christen mit ihm.

„Fest der Feste“ : der Rang Osterns im Kalender

Der Katechismus fasst die einzigartige Stellung des Festes in einem Satz zusammen :

„Darum ist Ostern nicht einfach ein Fest unter anderen : Es ist das „Fest der Feste“, die „Solennität der Solennitäten“, so wie die Eucharistie das Sakrament der Sakramente ist (das Große Sakrament).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1169^[11]

Die Formel ist alt. Im 4. Jahrhundert eröffnete der heilige Gregor von Nazianz seine zweite Rede über das Pascha bereits mit diesem Ruf :

„Das Pascha des Herrn, das Pascha, und ich sage es noch einmal : das Pascha, zu Ehren der Dreifaltigkeit ! Es ist für uns das Fest der Feste und die Solennität der Solennitäten ; es übertrifft alle anderen — nicht nur die menschlichen und irdischen Feste, sondern selbst die Feste Christi, die zu seinen Ehren gefeiert werden — so sehr, wie die Sonne die Sterne übertrifft.“ — Heiliger Gregor von Nazianz, Reden 45, Über das heilige Pascha, § 2^[12]

Das liturgische Recht übersetzt diesen Vorrang in genaue Regeln. Die Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr, verkündet vom heiligen Paul VI. am 14. Februar 1969, stellen den Grundsatz auf : „Wie der Sonntag die Spitze der Woche bildet, so bildet die Ostersonntags-Solennität die Spitze des liturgischen Jahres“^[13]. Die Vorrangtabelle, die das Zusammentreffen von Festen regelt, stellt das österliche Triduum allein in den ersten Rang ; die Ostersonntage und die Tage der Oktav folgen im zweiten, mit Weihnachten, Erscheinung des Herrn, Christi Himmelfahrt und Pfingsten^[14].

Ostern bestimmt auch den gesamten beweglichen Kalender : Die Catholic Encyclopedia erinnerte 1909 daran, dass Christi Himmelfahrt, Pfingsten, Fronleichnam und sämtliche beweglichen Feste von seinem Datum abhängen^[15]. Der Aschermittwoch, Christi Himmelfahrt, Pfingsten, der Dreifaltigkeitssonntag, Fronleichnam und das Herz-Jesu-Fest wandern jedes Jahr mit ihm. Die Farbe des Tages ist Weiß, die des Lichtes und der Herrlichkeit^[16] (siehe die Symbolik der liturgischen Farben).

Der Ostertag, Gipfel des österlichen Triduums

Der Ostersonntag ist kein vereinzeltes Fest : Er ist der dritte Tag eines Ganzen, das die Normen so definieren : „Das österliche Triduum vom Leiden und von der Auferstehung des Herrn beginnt mit der Abendmesse zum Gedächtnis des Herrenmahles, hat seine Mitte in der Ostervigil und endet mit der Vesper des Auferstehungssonntags“^[17]. Derselbe Sonntag ist also zugleich der letzte Tag des Triduums, der erste Tag der Oktav und der erste der fünfzig Tage der Osterzeit.

Die Osternacht, „Mutter aller heiligen Vigilien“ nach denselben Normen, wird in der Nacht gefeiert, in der der Herr auferstanden ist^[18] ; die Messe am Morgen verlängert ihre Freude. Der Ablauf dieser Nacht — Lichtfeier, Wortgottesdienst, Taufe und Eucharistie — wird in dem ihr gewidmeten Artikel vorgestellt, und die Gesamtheit der drei Tage in das österliche Triduum.

Ein bewegliches Datum, zwischen dem 22. März und dem 25. April

Ostern hat kein festes Datum. Seit dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 sind die Kirchen übereingekommen, es am Sonntag nach dem Frühlingsvollmond zu feiern^[19] ; daraus folgt, dass das Fest weder vor den 22. März noch nach den 25. April fallen kann^[20]. Da sich die Berechnungsmethoden zwischen Ost und West unterscheiden, stimmen die Daten nicht immer überein, und die Kirchen „suchen heute nach einer Einigung, um von neuem dazu zu gelangen, den Tag der Auferstehung des Herrn an einem gemeinsamen Datum zu feiern“^[21]. Regel, Computus, gregorianische Reform von 1582 und Abweichung zu den Orthodoxen werden in Warum ändert sich das Osterdatum ? dargelegt ; die feierliche Verkündigung des Datums am Tag der Erscheinung des Herrn wird dort ebenfalls beschrieben.

Ostern und der Sonntag : das Fest des Jahres und das jeder Woche

Das Jahresfest ersetzt nicht das Wochenfest : Es verdichtet es. Das Zweite Vatikanische Konzil, zitiert vom Katechismus, sagt es in einem einzigen Satz :

„Jede Woche, an dem Tag, den sie „Tag des Herrn“ genannt hat, gedenkt sie der Auferstehung des Herrn, die sie einmal im Jahr, zugleich mit seinem gesegneten Leiden, durch die große Ostersonntags-Solennität feiert.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 102, zitiert vom Katechismus, § 1163^[22]

Der Ordo der französischsprachigen Länder erinnert daran, dass „die erste Feier der Auferstehung die wöchentliche Feier jedes Sonntags war“ und dass das Jahresfest in den Quellen seit dem 2. Jahrhundert erscheint^[23]. Der heilige Hieronymus verband in einer Osterhomilie, die der Katechismus zitiert, beide :

„Der Tag des Herrn, der Tag der Auferstehung, der Tag der Christen ist unser Tag.“ — Heiliger Hieronymus, Osterhomilie, zitiert vom Katechismus, § 1166^[24]

Jeder Sonntag ist so ein „kleines Ostern“, und Ostern der große Sonntag des Jahres : siehe der Sonntag.

Das Pascha Israels, Gedächtnis der Befreiung

Das christliche Fest wurzelt in der Nacht, in der Israel aus Ägypten auszog. Das Buch Exodus schreibt das Mahl des Lammes vor, gegessen „mit gegürtetem Gürtel, mit Sandalen an den Füßen, mit dem Stab in der Hand", denn „es ist das Pascha des Herrn"; das Blut des Lammes auf den Häusern ist das Zeichen, vor dem der Herr vorübergeht, ohne zuzuschlagen: „Ich werde das Blut sehen, und ich werde vorübergehen"^[25]. Dasselbe Kapitel macht diese Nacht zu einem immerwährenden Gedächtnis:

„Dieser Tag soll euch ein Gedenktag sein. Ihr sollt ihn für den Herrn als Wallfahrtsfest begehen. Als ewige Satzung sollt ihr ihn feiern, von Geschlecht zu Geschlecht." — Exodus 12, 14^[26]

Auf die Frage der Kinder: „Was bedeutet für euch dieser Brauch?", sollen die Eltern antworten: „Es ist das Pascha-Opfer zu Ehren des Herrn: Er ist an den Häusern der Söhne Israels in Ägypten vorübergegangen"^[27]. Der Katechismus sieht darin den Ursprung jeder Liturgie mit festen Tagen: „Das Volk Gottes hat schon seit dem mosaischen Gesetz feste Feste gekannt, angefangen beim Pascha, um der wunderbaren Taten des rettenden Gottes zu gedenken"^[28].

„Vor dem Paschafest": das Pascha Jesu

Christus hat diesen Rahmen für sein eigenes Pascha gewählt. Der heilige Johannes eröffnet den Bericht von der Passion mit diesen Worten: „Vor dem Paschafest, als Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war, aus dieser Welt zum Vater hinüberzugehen, liebte er die Seinen, die in der Welt waren, und liebte sie bis zum Ende"^[29]. Tod und Auferstehung des Herrn ereigneten sich während des jüdischen Paschafestes in Jerusalem; darum bleibt das christliche Datum mit dem Mondkalender des Pascha verbunden^[30].

Der heilige Paulus zieht aus diesem Zusammentreffen den Schlüssel zum christlichen Fest. In der zweiten Lesung, die die Liturgie am Ostertag zur Auswahl vorschlägt, schreibt er: „Denn unser Paschalamm ist geopfert worden: Christus. So wollen wir das Fest feiern, nicht mit altem Sauerteig […], sondern mit dem ungesäuerten Brot der Aufrichtigkeit und der Wahrheit"^[31]. Der Ruf vor dem Evangelium am Ostermorgen nimmt diesen Vers auf: „Unser geopfertes Pascha ist Christus! Feiern wir das Fest im Herrn!"^[32]

„Der erste Tag der Woche": was das Fest feiert

Was Ostern feiert, ist ein Ereignis, das die vier Evangelien datieren: „der erste Tag der Woche". Die Frauen gehen „frühmorgens […] bei Sonnenaufgang" zum Grab und finden den Stein weggewälzt^[33]. Nach dem heiligen Lukas empfangen sie zwei Männer in strahlenden Gewändern mit einer Frage, die zum Herz der Osterliturgie geworden ist:

„Warum sucht ihr den Lebenden bei den Toten? Er ist nicht hier, er ist auferstanden." — Evangelium nach dem heiligen Lukas 24, 5-6^[34]

Das Evangelium der Messe des Tages ist der Bericht des heiligen Johannes: Maria Magdalena, die „frühmorgens" gekommen war, als „es noch dunkel war", läuft, um Petrus und den anderen Jünger zu benachrichtigen; Petrus betritt als Erster das Grab und sieht „die Leinentücher, flach hingelegt, und das Schweißtuch […] zusammengerollt abseits an seinem Platz"; da tritt auch der Jünger, den Jesus liebte, ein: „Er sah, und er glaubte"^[35]. Am selben Tag verlassen die Frauen das Grab „zugleich voll Furcht und großer Freude", und Jesus kommt ihnen entgegen^[36]; Maria Magdalena, bei ihrem Namen gerufen, eilt zu verkünden: „Ich habe den Herrn gesehen!"^[37]

Am Abend erkennen ihn zwei Jünger auf dem Weg nach Emmaus „am Brechen des Brotes" — das Evangelium der Messe des Osterabends —, und Jesus tritt in die Mitte der versammelten Jünger: „Friede sei mit euch! […] Die Jünger wurden voll Freude, als sie den Herrn sahen"^[38][39]. Der Katechismus erinnert daran, dass die Auferstehung „ein wirkliches Ereignis ist, das historisch festgestellte Erscheinungen gehabt hat"^[40]. Die geschichtliche Beweislage — leeres Grab, Erscheinungen, Bekehrung der Zeugen — wird in der Auferstehung Jesu behandelt, und ihre lehrmäßige Tragweite in Warum ist die Auferstehung Jesu wesentlich?.

„Ich, das Pascha des Heils": die Stimme der ersten Christen

Der heilige Paulus hatte die Tragweite dessen ermessen, was das Fest feiert:

„Und wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unsere Verkündigung ohne Inhalt, und auch euer Glaube ist ohne Inhalt. […] Doch nein! Christus ist von den Toten auferstanden, er, der Erstauferstandene unter denen, die entschlafen sind." — Der heilige Paulus, erster Brief an die Korinther 15, 14.20^[41]

Im 2. Jahrhundert legt Bischof Meliton von Sardes dem Auferstandenen in der ältesten erhaltenen Osterhomilie einen Ruf in den Mund, den das Stundengebet am Ostermontag lesen lässt:

„Kommt also, alle Familien der Menschen, aus Sünden geformt, und empfangt die Vergebung der Sünden. Denn ich bin eure Vergebung, ich das Pascha des Heils, ich das für euch geopferte Lamm, ich euer Lösegeld, ich euer Leben, ich eure Auferstehung, ich euer Licht, ich euer Heil, ich euer König." — Der heilige Meliton von Sardes, Über das Pascha, 103^[42]

Das Fest, das die Kirche heute feiert, hat sich im Lauf der Jahrhunderte gebildet, ohne je seinen Gegenstand zu ändern. Die großen Etappen, vom 2. Jahrhundert bis heute, lassen sich so einordnen:

Ein Fest, das seit dem 2. Jahrhundert bezeugt ist

Die Schriften der allerersten Jünger beschreiben das Jahresfest nicht; es erscheint in den Quellen im 2. Jahrhundert, bereits fest verankert. Die Homilie Über das Pascha des Meliton, Bischof von Sardes in Kleinasien, „ist die erste erhaltene", und ihr Text konnte im 20. Jahrhundert „dank zweier griechischer Papyri aus dem 4. Jahrhundert" wiederhergestellt werden, ergänzt durch lateinische, syrische, koptische und georgische Fassungen^[43] (siehe den heiligen Meliton von Sardes).

Der Geschichtsschreiber Eusebius von Cäsarea berichtet am Ende des 2. Jahrhunderts von einer Auseinandersetzung, die das Fest als allen bekannt voraussetzt. Die Kirchen Asiens feierten es am vierzehnten Tag des Mondes, dem Tag, an dem man das Lamm opferte, auf welchen Wochentag er auch fiel; die anderen Kirchen, einer Übung folgend, die sie „aus der apostolischen Überlieferung" hielten, beendeten das Fasten erst am Tag der Auferstehung. In Palästina, Rom, Pontus, Gallien und Osrhoene versammelte Synoden entschieden, dass das Geheimnis der Auferstehung des Herrn am Sonntag gefeiert werde^[44]. Der heilige Irenäus von Lyon erinnerte Papst Viktor daran, dass seine Vorgänger — Anicet, Pius, Hyginus, Telesphorus und Xystus — bereits den römischen Brauch wahrten, ohne die Gemeinschaft mit den Christen Asiens zu brechen^[45]; Xystus war nach der Liste desselben Irenäus der sechste Bischof von Rom seit den Aposteln^[46]. Frederick Holweck schloss daraus in der Catholic Encyclopedia, Ostern sei „das älteste Fest der christlichen Kirche, so alt wie das Christentum", und das Schweigen der frühesten Schriften sei „rein zufällig"^[47]. Die Einzelheiten dieser Auseinandersetzung sind im Artikel über das Datum von Ostern dargelegt.

Die Nacht der Taufe und der „überaus freudige Zeitraum" der fünfzig Tage

Von Anfang an ist Ostern der große Tag der Taufe. Tertullian schreibt es ohne Umschweife in einer Schrift für die Katechumenen, verfasst zwischen 200 und 206^[48] :

„Ostern bietet der Taufe den feierlichsten Tag, denn damals hat sich das Leiden des Herrn vollzogen, in das wir eingetaucht werden. […] Sodann ist Pfingsten, um die Taufen zu spenden, eine überaus freudige Zeit: Damals hat sich die Auferstehung des Herrn vielfach unter den Jüngern kundgetan, damals ist die Gnade des Heiligen Geistes gegeben und die Hoffnung auf die Ankunft des Herrn offengelassen worden." — Tertullian, Über die Taufe, 19, 1-2^[49]

Das Wort „Pfingsten" bezeichnet noch nicht allein den fünfzigsten Tag, sondern die ganze Fünfzigtagezeit nach Ostern. Tertullian beschreibt andernorts ihre freudige Ordnung: „Am Tag des Herrn halten wir es für verboten zu fasten oder kniend zu beten. Derselben Befreiung erfreuen wir uns vom Ostertag bis Pfingsten"^[50]. In seiner Schrift Über das Gebet fügt er hinzu, diese Zeit zeichne sich „durch dieselbe Feierlichkeit der Freude" aus wie der Sonntag^[51]. Die fünfzig Tage sind also keine späte Erfindung: Sie sind so alt wie das Fest selbst.

Stehend beten, als Auferstandene: Nicäa und der heilige Basilius

Das erste ökumenische Konzil weihte diesen Brauch durch ein allgemeines Gesetz:

„Da einige am Sonntag und an den Tagen der Pfingstzeit das Knie beugen, hat es dem heiligen Konzil gefallen, damit in jeder Gemeinde alles auf gleiche Weise gehalten werde, dass man Gott stehend seine Gebete darbringe." — Konzil von Nicäa (325), Kanon 20^[52]

Ein halbes Jahrhundert später gab der heilige Basilius von Cäsarea den Grund an: Stehend beten am Sonntag erinnert daran, dass wir mit Christus auferstanden sind und die Dinge von oben suchen sollen; und die ganze Oster-Fünfzigtagezeit verlängert dieses Zeichen:

„Auch die ganze Pfingstzeit ist eine Erinnerung an die Auferstehung, die wir in der Ewigkeit erwarten. Denn jener einzige und erste Tag, von dem wir sprachen, siebenmal mit sieben vervielfacht, vollendet die Gesamtzahl der sieben Wochen der heiligen Pfingstzeit. […] In dieser Zeit haben uns die Gesetze der Kirche gelehrt, das Stehen beim Gebet vorzuziehen." — Der heilige Basilius von Cäsarea, Über den Heiligen Geist, 27, 66^[53]

Das Bild ist einfach: Fünfzig Tage lang stehen die Christen wie Auferstandene (siehe das Konzil von Nicäa und den heiligen Basilius den Großen).

Jerusalem um 381-384: die von Egeria beschriebene Oktav

Das lebendigste Zeugnis über die Osteroktav stammt von einer Frau. Egeria, „eine vornehme Dame aus dem Westen", kam 381 nach Jerusalem und besuchte drei Jahre lang die heiligen Stätten; ihr Reisebericht beschreibt mit seltener Genauigkeit die Liturgie der heiligen Stadt^[54]. Sie bemerkt darin, dass „die acht Ostertage" gehalten werden „wie bei uns": Jeden Tag wird die Messe in einem anderen Heiligtum gefeiert — am Sonntag, Montag und Dienstag in der großen Kirche des Martyriums, am Mittwoch in der Eleona auf dem Ölberg, am Donnerstag in der Anastasis, am Freitag auf dem Sion, am Samstag vor dem Kreuz —, und jeden Nachmittag steigt der Bischof mit dem ganzen Klerus und „den Kindern, das heißt denen, die getauft worden sind", auf den Ölberg^[55].

Während dieser acht Tage, erzählt sie weiter, hält sich der Bischof in der Grotte der Anastasis, dem Grab Christi, auf und „erklärt alles, was bei der Taufe geschieht", nur den Neugetauften und Gläubigen; die Türen sind geschlossen, und „die Jubelrufe sind so laut, dass man sie weithin außerhalb der Kirche hört"^[56]. Diese Erklärungen der Geheimnisse an die Neugetauften — die Mystagogie — sind der direkte Vorfahre dessen, was die Kirche noch heute für die Osterzeit verlangt.

Vom Mittelalter bis zur Reform von 1969

Im Mittelalter gewinnt das Fest die ganze Woche. Vom 9. bis zum 13. Jahrhundert waren in den meisten Diözesen die acht Ostertage arbeitsfrei, mit der Pflicht, die Messe zu hören; die Regel wurde dann auf Montag und Dienstag beschränkt, und seit dem Ende des 18. Jahrhunderts auf den Montag allein^[57]. Das römische Offizium der Oktav enthielt keine Hymnen: An ihrer Stelle stand der alte Gesang Haec dies, „Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat", und ein doppeltes Halleluja beschloss Offizien und Messe der ganzen Woche^[58]. Schon im 10. Jahrhundert ließ die „Grabesvisite", in der Kleriker die heiligen Frauen und den Engel des Grabes darstellten, die liturgischen Osterspiele entstehen^[59].

Die neuere Zeit hat vor allem wiederhergestellt. Pius XII. gab 1951 die Osternacht der Nacht zurück, dann 1955 die ganze Heilige Woche ihren wahren Stunden^[60]. Paul VI. gab 1969 der Fünfzigtagezeit ihre volle Einheit zurück, deren Sonntage alle zu „Sonntagen von Ostern" werden^[61]. Die Osterkerze, die eine alte Rubrik nach dem Evangelium des Himmelfahrtstages auslöschen ließ, bleibt heute bis Pfingsten entzündet^[62][63]. Der nationale Liturgiedienst der französischen Bischofskonferenz fasst die Absicht der Reform zusammen: „Man wollte vor allem die Einheit der Osterzeit betonen"^[64].

Die Tagesmesse und ihre eigenen Texte

Die Messe des Ostertages wird „mit der größtmöglichen Feierlichkeit" gefeiert^[65]. Die liturgischen Gewänder sind weiß; man singt das Gloria, die Sequenz und das Credo und spricht die erste Osterpräfation^[66]. Der Eröffnungsvers legt Christus einen Vers aus Psalm 138 in den Mund: „Ich bin auferstanden und bin noch bei dir, Halleluja; du hast deine Hand auf mich gelegt, Halleluja; wunderbar ist deine Weisheit geworden, Halleluja, Halleluja"; das Messbuch schlägt auch vor: „Der Herr ist wahrhaft auferstanden, Halleluja!" (Lk 24, 34)^[67]. Das Tagesgebet gibt den Schlüssel dazu: Gott, der „an diesem Tag durch deinen einziggeborenen Sohn, den Sieger über den Tod, uns den Zugang zur Ewigkeit eröffnet" hat; mögen alle, die die Auferstehung des Herrn feiern, „durch deinen Geist erneuert, auferstehen im Licht des Lebens"^[68].

Als Bußakt kann man die Besprengung mit dem in der Osternacht geweihten Wasser vornehmen und dabei „Ich sah das lebendige Wasser" (Vidi aquam) oder einen anderen Taufgesang singen; dasselbe Wasser füllt danach die Weihwasserbecken am Kircheneingang^[69]. Die in der Nacht empfangene oder erneuerte Taufe strahlt so auf die ganze Versammlung des Morgens aus.

Die folgende Tabelle stellt die Lesungen der Tagesmesse vor; die dritte Spalte gibt an, was jede von ihnen verkündet.

Die beiden ersten Lesungen tragen das Zeugnis der Apostel; das Evangelium die Auffindung des leeren Grabes; am Abend führt die Emmaus-Erzählung vom Grab zum Tisch, an dem der Auferstandene sich erkennen lässt^[70][71].

Die Sequenz Victimae paschali laudes

Zwischen der zweiten Lesung und dem Evangelium lässt die Ostermesse eine Sequenz erklingen, ein gesungenes Gedicht, das das Halleluja fortführt. Das Messbuch schreibt sie am Ostertag und am Pfingsttag vor, an den übrigen Tagen ist sie fakultativ^[72]. Ihr Text setzt den Kampf von Tod und Leben in Szene und befragt dann Maria Magdalena wie eine Zeugin:

„Dem Osteropfer, Christen, bringt das Lobopfer dar. Das Lamm hat die Schafe erlöst; der unschuldige Christus hat den sündigen Menschen mit dem Vater versöhnt. Tod und Leben rangen in wunderbarem Zweikampf. Der Herr des Lebens starb; lebend herrscht er."

„‚Sag uns, Maria Magdalena, was hast du auf dem Weg gesehen?‘ — ‚Ich sah das Grab des lebendigen Christus, ich sah die Herrlichkeit des Auferstandenen. Ich sah die Engel als seine Zeugen, das Schweißtuch und die Gewänder. Christus, meine Hoffnung, ist auferstanden! Er wird euch nach Galiläa vorausgehen.‘"

„Wir wissen es: Christus ist wahrhaft von den Toten auferstanden. Du siegreicher König, erbarme dich unser aller! Amen." — Sequenz Victimae paschali laudes, liturgische Übersetzung^[73]

Das Werk stammt aus dem 11. Jahrhundert: eine Handschrift aus Einsiedeln aus dieser Zeit schreibt es Wipo zu, einem burgundischen Priester im Dienst der Kaiser Konrad II. und Heinrich III.; andere Zuschreibungen an Notker oder an König Robert II. sind weniger begründet^[74][75]. Die nach dem Konzil von Trient folgende Messbuchreform strich ihre sechste Strophe, die das wahrhaftige Zeugnis Marias der „lügnerischen Menge" der Juden gegenüberstellte, und fügte das abschließende Amen. Alleluia hinzu^[76]. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gehörte sie zu den fünf im Römischen Messbuch verbliebenen Sequenzen, neben Veni Sancte Spiritus, Lauda Sion, Dies irae und dem Stabat Mater, das erst 1727 ins Messbuch aufgenommen wurde^[77]. Papst Leo XIV. zitierte sie gleich mit den ersten Worten seiner Osterbotschaft 2026: „Der Herr des Lebens starb; lebend herrscht er"^[78].

Das doppelte Halleluja, die Osterkerze und die Taufvesper

Drei Zeichen unterscheiden Ostern von jedem anderen Sonntag. Das erste ist am Ende der Messe zu hören: Die Entlassung schließt mit einem doppelten Halleluja — „Geht hin in Frieden, Halleluja, Halleluja" — und die Versammlung antwortet ebenso; dieser Brauch gilt für die ganze Oktav und kehrt am Pfingsttag wieder^[79][80]. Das zweite ist beim Ambo oder beim Altar zu sehen: die Osterkerze, die in der Osternacht entzündet wurde, brennt bei den feierlichen Gottesdiensten der gesamten Osterzeit^[81]. Das Schreiben über die Osterfeste präzisiert ihren Gebrauch:

„Die Osterkerze, die ihren Platz entweder beim Ambo oder beim Altar hat, soll wenigstens bei allen etwas feierlicheren Gottesdiensten dieser Zeit entzündet werden, sei es bei der Messe, den Laudes oder der Vesper, bis zum Pfingstsonntag. […] Bei Begräbnissen stelle man sie auch beim Sarg auf: Sie wird bezeichnen, dass der Tod des Christen sein eigenes Ostern ist." — Kongregation für den Gottesdienst, Paschalis sollemnitatis, Nr. 99^[82]

Das dritte Zeichen ist das Abendofficum. Das Triduum endet mit der Vesper des Sonntags der Auferstehung^[83], und wo die Tradition besteht, bittet die Kirche darum, die Taufvesper beizubehalten oder wiederherzustellen, bei der man in Prozession zum Taufbrunnen zieht und dabei die Psalmen singt^[84]. Dieser Brauch ist alt: Im Mittelalter führte die feierliche Ostervesper den Chor zum Baptisterium und dann zum Heiligen Grab, und mehrere Kirchen Frankreichs — Paris, Lyon, Besançon, Chartres, Laval — sowie die Karmeliten hatten sie zu Beginn des 20. Jahrhunderts bewahrt^[85].

Acht Tage, gefeiert wie Herrenfeste

Die Osterfreude passt nicht in einen einzigen Tag. Die Allgemeinen Normen sagen es in einem Satz:

„Die ersten acht Tage der Osterzeit bilden die Osteroktav und werden wie Herrenfeste gefeiert." — Allgemeine Normen für das Kirchenjahr, Nr. 24^[86]

Konkret hat jeder Tag der Oktav seine eigene Messe mit Gloria und erster Osterpräfation; alle Heiligenfeste entfallen, und die Entlassung behält ihr doppeltes Halleluja^[87]. Man betet jeden Tag für die Neugetauften im Hochgebet^[88], und das Offizium wiederholt den Vers des Osterpsalms: „Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat, Tag des Festes und der Freude"^[89]. So lebt die Kirche acht Tage wie ein einziges Oster-„Heute".

Die folgende Tabelle gibt die Evangelien an, die in der Messe während der Oktav gelesen werden; sie erzählen Tag für Tag die Erscheinungen des Auferstandenen.

Von einem Tag zum anderen mehren sich die Zeugen: die Frauen, Maria Magdalena, die Emmaus-Pilger, die Elf, die Fischer am See, dann Thomas^[90][91].

Die Woche der Neugetauften

Die Oktav war zuerst die Woche der Neugetauften. Die Neophyten, die in der Osternacht getauft worden waren, trugen acht Tage lang das weiße Gewand, das sie bei der Taufe erhalten hatten, und legten es am folgenden Sonntag ab, den die römische Liturgie aus diesem Grund Dominica in albis depositis, den „Sonntag der abgelegten weißen Gewänder", nannte; der heilige Augustinus erwähnt diesen Brauch bereits^[92]. Der Ordo der französischsprachigen Länder erinnert daran: In Rom war es im 4. Jahrhundert der Sonntag, an dem „die in der Osternacht Getauften ihre weißen Gewänder ablegen, um sich der Versammlung anzuschließen"^[93]. Noch heute ist die gesamte Osterzeit für sie die Zeit der Mystagogie, der Einführung in die empfangenen Mysterien; man hält ihnen bei den Sonntagsmessen Plätze unter den Gläubigen frei^[94].

Die Liturgia Horarum bewahrt das Gedächtnis dieser Katechese. Vom Donnerstag bis zum Samstag der Oktav lässt die Lesehore die Katechesen lesen, die in Jerusalem an die Neugetauften gerichtet wurden und unter dem Namen des heiligen Kyrill von Jerusalem überliefert sind:

„Im selben Augenblick starbt ihr und wurdet ihr geboren. Dieses Heilswasser wurde euch zugleich Grab und Mutter." — Mystagogische Katechesen von Jerusalem, II, 4^[95]

Am zweiten Ostersonntag ist es der heilige Augustinus, der sich an die Neophyten wendet und erklärt, warum die Oktav einen Sinn hat:

„Heute ist die Oktav eurer Geburt; heute vollendet sich an euch das Siegel des Glaubens. […] Der Herr hat mit seiner Auferstehung […] so den ‚Tag des Herrn‘ mit seiner Auferstehung geprägt. Es ist der dritte Tag nach seinem Leiden, aber in der Zählung der Tage nach dem Sabbat ist er zugleich der achte und der erste." — Heiliger Augustinus, Homilie an die Neugetauften, gelesen in der Lesehore des zweiten Ostersonntags^[96]

Der zweite Ostersonntag oder Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit

Die Oktav schließt mit dem Sonntag, den das Römische Messbuch heute „zweiten Ostersonntag oder Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit" nennt^[97]. Sein Eröffnungsvers aus dem ersten Petrusbrief gab ihm lange seinen volkstümlichen Namen Quasimodo: „wie neugeborene Kinder, seid begierig nach der unverfälschten Milch des Wortes"^[98][99]. Sein Evangelium erzählt die Erscheinung vor Thomas „acht Tage später" und sein Bekenntnis: „Mein Herr und mein Gott!", worauf Jesus antwortet: „Selig, die glauben, ohne zu sehen"^[100].

Am 30. April 2000 gab der heilige Johannes Paul II. bei der Heiligsprechung der heiligen Faustina Kowalska diesem Sonntag einen neuen Titel:

„Es ist daher wichtig, dass wir die Botschaft ganz aufnehmen, die vom Wort Gottes an diesem zweiten Ostersonntag ausgeht, der von nun an in der ganzen Kirche den Namen ‚Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit‘ tragen wird." — Heiliger Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung der heiligen Faustina, 30. April 2000, Nr. 4^[101]

Er erfüllte damit eine Bitte, die die polnische Ordensfrau in ihrem Kleinen Tagebuch berichtet hatte: „Ich wünsche, dass es ein Fest der Barmherzigkeit gibt. Ich will, dass dieses Bild, das du mit dem Pinsel malen wirst, am ersten Sonntag nach Ostern feierlich geweiht wird: Dieser Sonntag soll das Fest der Barmherzigkeit sein"^[102]. Der Sinn dieses Festes und die Sendung der heiligen Faustina werden in Heilige Faustina Kowalska entfaltet.

Ein großer Sonntag von fünfzig Tagen

Ostern dauert nicht einen Tag, sondern fünfzig. Die Normes universelles geben die berühmteste Definition:

„Die fünfzig Tage vom Sonntag der Auferstehung bis zum Pfingstsonntag werden in Freude und Jubel gefeiert, als wäre es ein einziger Festtag, oder besser: ein großer Sonntag. An diesen Tagen singt man vor allem Halleluja.“ — Normes universelles de l'année liturgique, Nr. 22^[103]

Der Ausdruck „großer Sonntag“ stammt vom heiligen Athanasius von Alexandrien, den das Catéchisme zitiert^[104]. Das Schreiben von 1988 über die Osterfeste greift ihn auf: „Die Feier von Ostern setzt sich in der Osterzeit fort“^[105]. Daher die Regel der Namen: die Sonntage dieser Zeit „gelten als Sonntage von Ostern“ und heißen zweiter, dritter bis siebter Sonntag von Ostern; Pfingsten „beschließt diese heilige Zeit von fünfzig Tagen“^[106]. Sie haben den Vorrang vor allen Herrenfesten und allen Hochfesten^[107]. Hier kehrt die „Pentecoste“ Tertullians und des heiligen Basilius wieder: die ganze Fünfzigtagezeit ist ein einziger Festtag.

Das wiedergefundene Halleluja

Während der Fastenzeit ist das Halleluja verstummt; an Ostern kehrt es zurück und verlässt die Liturgie nicht mehr. Papst Franziskus eröffnete seine letzte Osterbotschaft am 20. April 2025 mit diesen Worten: „Heute erklingt endlich das Halleluja in der Kirche und hallt von Mund zu Mund, von Herz zu Herz wider“^[108]. Während der ganzen Osterzeit fügt man das Halleluja am Ende der Antiphonen des Stundengebets sowie der Eröffnungs- und Kommunionantiphonen der Messe hinzu^[109]. Der heilige Augustinus zog in einer Predigt für die Osterzeit, die die Liturgie des Heures gegen Ende des Kirchenjahres lesen lässt, eine Lehre für den Weg daraus:

„Selig also das Halleluja! […] Hier in Hoffnung, dort in Wirklichkeit; hier auf dem Weg, dort in der Heimat. Singt also, meine Brüder, jetzt nicht, um unsere Ruhe zu verschönern, sondern um unsere Arbeit zu erleichtern. So singen die Wanderer: singe, aber gehe weiter.“ — Heiliger Augustinus, Sermon 256, 3^[110]

Das österliche Halleluja ist also nicht der Gesang derer, die angekommen sind: es ist der Gesang derer, die gehen, weil sie wissen, wohin sie gehen.

Das Regina Caeli anstelle des Angelus

Während der ganzen Osterzeit, von Ostern bis Pfingsten, tritt an die Stelle des Mariengebets des Angelus das Regina Caeli^[111]. Sein lateinischer Text umfasst vier mit Hallelujas durchsetzte Verse: „Königin des Himmels, freue dich, Halleluja, denn den du zu tragen würdig warst, Halleluja, er ist auferstanden, wie er gesagt hat, Halleluja; bitte Gott für uns, Halleluja“^[112]. Von unbekanntem Verfasser geht die Antiphon auf das 12. Jahrhundert zurück; die Franziskaner sangen sie seit dem folgenden Jahrhundert nach der Komplet, und im Chorgebet wurde sie stehend gesungen^[113]. Eine Legende, die die Catholic Encyclopedia als solche wiedergibt, erzählt, der heilige Gregor der Große habe, als er am Ostermorgen barfuß in einer römischen Prozession ging, die Engel die ersten drei Verse singen gehört und selbst den vierten hinzugefügt^[114]. Die Legende sagt mindestens eine Wahrheit: an Ostern ist die Erste, die sich freut, die Mutter des Auferstandenen.

Von Christi Himmelfahrt bis Pfingsten

Die Fünfzigtagezeit hat ihre eigene Architektur. „Christi Himmelfahrt wird am vierzigsten Tag nach Ostern gefeiert, außer wo sie, wenn sie dort kein gebotener Feiertag ist, auf den siebten Sonntag von Ostern verlegt wird; die Tage nach Christi Himmelfahrt bis einschließlich zum Samstag vor Pfingsten bereiten auf die Ankunft des Heiligen Geistes, des Beistands, vor“^[115]. Pfingsten beschließt die Osterzeit: man gedenkt dort der Gabe des Heiligen Geistes an die Apostel, der Ursprünge der Kirche und des Beginns ihrer Sendung^[116]. Siehe Christi Himmelfahrt, Pfingsten und Pfingsten und die Geburt der Kirche.

Ein Übergang vom Tod zum Leben

Der heilige Augustinus gab, nachdem er erklärt hatte, dass Pascha „Übergang“ bedeutet, dessen Tragweite für jeden Einzelnen an:

„Wir vollziehen einen sehr heilsamen Übergang, wenn wir vom Teufel zu Christus übergehen und von dieser unbeständigen Welt zu seinem fest gegründeten Reich. Wenn wir zu Gott übergehen, der bleibt, dann darum, nicht mit der Welt zu vergehen, die vergeht.“ — Heiliger Augustinus, Traités sur l'évangile de saint Jean, 55, 1^[117]

Der heilige Gregor von Nazianz sagte ebenso, dass das Pascha in der Geschichte den Auszug aus Ägypten bedeutet und in der Seele den Aufstieg „von den Dingen unten zu den Dingen oben“^[118]. Das Catéchisme sieht im Triduum die Quelle, aus der „die neue Zeit der Auferstehung das ganze Kirchenjahr mit ihrem Glanz erfüllt“^[119]. Eine alte Osterpredigt, die die Kirche am Mittwoch der Osteroktav in der Lesehore lesen lässt, fasst das Fest in einem Satz zusammen:

„So ist die Gnade der himmlischen Geheimnisse, so ist die Gabe von Ostern, so ist dieses jährliche, so ersehnte Fest, so ist der Anbruch der neuen Welt.“ — Alte Osterpredigt, Lesehore am Mittwoch der Osteroktav^[120]

Mit Christus auferstanden: Ostern und die Taufe

Die zweite Lesung der Messe des Tages zieht die Folgerung des Festes für das Leben jedes Getauften:

„Wenn ihr nun mit Christus auferweckt seid, dann sucht das, was oben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Richtet euren Sinn auf das, was oben ist, nicht auf das Irdische. Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist mit Christus verborgen in Gott.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Kolosser 3, 1-3^[121]

Benedikt XVI. erklärte in der Osternacht 2006, warum die Auferstehung keine ferne Erinnerung ist:

„Die Auferstehung war gleichsam eine Lichtexplosion, eine Explosion der Liebe, die das bisher unauflösliche Band von »Stirb und werde« gelöst hat. Sie hat eine neue Dimension des Seins, des Lebens begründet, in die auch die Materie verwandelt einbezogen ist und durch die eine neue Welt entsteht.“ — Benedikt XVI., Predigt in der Osternacht, 15. April 2006^[122]

Er präzisierte sogleich, wie dieses Ereignis jeden Einzelnen erreicht: „ein solches Ereignis erreicht mich durch den Glauben und die Taufe“^[123]. Darum ist die Osternacht die große Nacht der Taufe und der Ostertag der Tag, an dem alle Getauften ihren eigenen Übergang erneuern (siehe die Taufe).

Ostern und die Jungfrau Maria

Die Evangelien erzählen von keiner Erscheinung des Auferstandenen vor seiner Mutter. Die katholische Überlieferung hat dennoch immer festgehalten, dass sie die Erste war, die ihn wiedersah. Der heilige Ignatius von Loyola macht sie in seinen Exercices spirituels zum ersten der Geheimnisse der Auferstehung: „Der auferstandene Jesus erschien zuerst der Jungfrau Maria. Obwohl die Schrift es nicht erwähnt, gibt sie es uns hinreichend zu verstehen, indem sie sagt, dass er so vielen anderen erschien“^[124]. Der heilige Johannes Paul II. hat diese Überzeugung in einer Katechese aufgegriffen:

„Es ist nicht denkbar, dass die Jungfrau, die in der ersten Gemeinschaft der Jünger gegenwärtig war, von der Zahl derer ausgeschlossen gewesen wäre, die ihrem von den Toten auferstandenen Sohn begegnet sind. Im Gegenteil, es ist wahrscheinlich, dass die erste Person, der der auferstandene Jesus erschienen ist, seine Mutter war. Ihre Abwesenheit in der Gruppe der Frauen, die sich im Morgengrauen zum Grab begaben, kann ein Hinweis darauf sein, dass sie Jesus bereits begegnet war.“ — Heiliger Johannes Paul II., Generalaudienz vom 21. Mai 1997^[125]

Derselbe Text schließt: „Am Fuß des Kreuzes am Karfreitag und im Abendmahlssaal an Pfingsten gegenwärtig, war die Jungfrau zweifellos eine bevorzugte Zeugin der Auferstehung Christi“^[126]. An sie richtet die Kirche während fünfzig Tagen das Regina Caeli: „Freue dich“.

Die Auferstehung, Bild der Herrschaft des Göttlichen Willens

Die Mystiker haben Ostern als Verheißung eines ganz erneuerten Lebens betrachtet. Die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) berichtet, dass Jesus ihr am 15. April 1919, während der Karwoche, sagte:

„Der Höhepunkt der Erlösung war meine Auferstehung. […] Meine Auferstehung ist die wahre Sonne, die meine Menschheit verherrlicht hat. Sie ist die Sonne der katholischen Religion, die Herrlichkeit aller Christen. Ohne sie wäre die Religion wie der Himmel ohne Sonne, ohne Wärme und ohne Leben.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 12, 15. April 1919^[127]

Auf derselben Seite macht Jesus seine Auferstehung zum Bild einer neuen Heiligkeit: der Seelen, die sich nicht damit begnügen, dem Willen Gottes zu gehorchen, sondern ihn in sich leben und wirken lassen, so dass ihre Taten zu Taten Gottes in ihnen werden. „Meine Auferstehung ist Sinnbild der Heiligen, die in meinem Willen leben, denn jede Handlung, jedes Wort, jeder Schritt usw., die sie in meinem Willen tun, ist eine göttliche Auferstehung, ein Abdruck der Herrlichkeit, ein Ausgang aus sich selbst und ein Eingang in die Gottheit“^[128]. Ostern ist nicht mehr nur eine Erinnerung: jede in Gottes Willen gelebte Tat wird auf ihre Weise eine kleine Auferstehung. Siehe den Göttlichen Willen, Luisa Piccarreta und den Unterschied zwischen dem Tun des Willens Gottes und dem Leben im Göttlichen Willen.

Eine Freude, die die Nacht durchdringt: Ostern 1896 bei Thérèse von Lisieux

Die Osterfreude ist kein Gefühl: sie ist eine Gewissheit, die auch in der Nacht standhält. Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu hat sie gelebt. In der Nacht des Karfreitags 1896 spuckt sie zum ersten Mal Blut und sieht darin mit Freude die Ankündigung ihres Aufbruchs in den Himmel; wenige Tage später beginnt die Prüfung ihres Glaubens^[129] :

„In den so freudigen Tagen der Osterzeit ließ Jesus mich spüren, dass es wirklich Seelen gibt, die den Glauben nicht haben, die durch den Missbrauch der Gnaden diesen kostbaren Schatz verlieren, die Quelle der einzigen reinen und wahren Freuden. Er ließ zu, dass meine Seele von den dichtesten Finsternissen überflutet wurde und dass der Gedanke an den Himmel, der mir so süß war, nur noch Gegenstand des Kampfes und der Qual war…“ — Heilige Thérèse von Lisieux, Manuscrit C, 5 v°^[130]

Thérèse ist bei der Nacht nicht stehen geblieben. Ein Jahr später schreibt sie: „Ich glaube, ich habe seit einem Jahr mehr Glaubensakte gesetzt als in meinem ganzen Leben“, und: „Wenn ich das Glück des Himmels, den ewigen Besitz Gottes, besinge, empfinde ich dabei keine Freude, denn ich besinge einfach, was ich glauben will“^[131]. Das Halleluja zu singen, wenn man nichts spürt, ist immer noch Ostern: der Glaube, der „Er ist auferstanden“ sagt, weil er dem vertraut, der es gesagt hat (siehe die heilige Thérèse von Lisieux).

Die Osterliturgie ist in das Leben der Völker übergeflossen. Das Schreiben von 1988 über die Osterfeste bittet, diese Bräuche nicht zu verachten, die „dem religiösen Empfinden der Gläubigen Ausdruck verleihen können“, aber darüber zu wachen, dass sie „sich tiefer vom Geist der Liturgie durchdringen lassen“^[132].

Seine Ostern halten: die Osterkommunion

Die französische Redensart „seine Ostern halten“ kommt von einem Gesetz der Kirche. 1215 schreibt das IV. Laterankonzil vor:

„Jeder Gläubige beiderlei Geschlechts soll, nachdem er das Alter der Vernunft erreicht hat, wenigstens einmal im Jahr seinem Pfarrer persönlich und getreu alle seine Sünden beichten […], und wenigstens zu Ostern ehrfürchtig das Sakrament der Eucharistie empfangen.“ — IV. Laterankonzil (1215), Konstitution 21^[133]

Das Konzil von Trient bestätigte 1551 dieses Gebot^[134]. Der Code de droit canonique von 1983 formuliert es so:

„Jeder Gläubige ist, nachdem er in die hochheilige Eucharistie eingeführt worden ist, durch die Pflicht gebunden, wenigstens einmal im Jahr die heilige Kommunion zu empfangen. Dieses Gebot muss in der Osterzeit erfüllt werden, es sei denn, es wird aus einem gerechten Grund zu einer anderen Zeit des Jahres erfüllt.“ — Code de droit canonique, can. 920^[135]

Das Catéchisme zählt dieses Gebot zu den Kirchengeboten: es „sichert ein Mindestmaß im Empfang des Leibes und Blutes des Herrn in Verbindung mit den Osterfesten, Ursprung und Mitte der christlichen Liturgie“^[136]. Dieses Mindestmaß ist kein Ideal: die Kirche „empfiehlt den Gläubigen dringend, die heilige Eucharistie an den Sonntagen und Festtagen zu empfangen, oder noch öfter, selbst täglich“^[137]. Während der Osterzeit müssen die Seelsorger den Sinn dieses Gebots erklären und die Kommunion zu den Kranken bringen, besonders während der Oktav^[138]. Die Verbindung zwischen Ostern und der Kommunion war so stark, dass in manchen Gegenden Frankreichs die Erstkommunion selbst „Ostern“ hieß, gleich welchen Datums^[139]. Das Schreiben von 1988 hält es übrigens für „angezeigt“, dass die Kinder ihre Erstkommunion an den Sonntagen von Ostern empfangen^[140].

Glocken, Eier und der Ostertisch

Am Gründonnerstag läutet man während des Gloria der Abendmesse die Glocken; dann schweigen sie bis zum Gloria der Osternacht, es sei denn, der Bischof bestimmt anders^[141]. Aus diesem Schweigen ist ein Volksbrauch entstanden: man erzählt den Kindern, die Glocken seien nach Rom geflogen und brächten von dort die Ostereier zurück; in der Fassung, die die Catholic Encyclopedia 1909 wiedergab, flogen sie am Donnerstag fort und kehrten am Samstagmorgen zurück^[142].

Die Eier selbst haben einen bußzeitlichen Ursprung. Da ihr Verzehr während der Fastenzeit verboten war, hob man sie auf, um sie am Ostertag zu servieren, rot gefärbt als Zeichen der Freude; der Brauch besteht sowohl in den lateinischen als auch in den Ostkirchen^[143]. In den einen wie in den anderen wurden die Speisen, derer man sich enthalten hatte — Fleisch, Eier, Butter, Käse — vom Priester gesegnet, bevor sie beim Ostermahl aufgetragen wurden, und die Häuser selbst empfingen einen Segen, zum Gedächtnis an den Vorübergang des Engels in Ägypten und an das Blut des Lammes an den Türen Israels^[144]. Das Schreiben von 1988 ermutigt noch zur Segnung der Häuser anlässlich der Osterfeste, als einem seelsorglichen Besuch jeder Familie^[145]. Die in Polen noch lebendige Segnung der Osterkörbe ist im Artikel Karsamstag beschrieben.

Christus ist auferstanden! Der Ostergruß und der Osten

In den Ostkirchen umarmt man sich am Ostertag mit einem Gruß: der eine sagt „Christus ist auferstanden!“, der andere antwortet „Er ist wahrhaft auferstanden!“, und dieser Gruß bleibt der Gruß der ganzen Osterzeit. Ein ähnlicher, vom byzantinischen Hof gekommener Brauch wurde eine Zeit lang in Rom gepflegt, mit den Worten der Emmausjünger: Surrexit Dominus vere — Et apparuit Simoni^[146]; das Lukasevangelium gibt sie so wieder: „Der Herr ist wirklich auferstanden und ist dem Simon erschienen“^[147]. Das Catéchisme zitiert das Troparion, das die byzantinische Liturgie während des ganzen Festes unermüdlich singt:

„Christus ist auferstanden von den Toten. Durch seinen Tod hat Er den Tod besiegt, den Toten hat Er das Leben gegeben.“ — Ostertroparion der byzantinischen Liturgie, zitiert vom Catéchisme, § 638^[148]

In der byzantinischen Ostermatin werden nach dem Osterkuss jedes Jahr eine unter dem Namen des heiligen Johannes Chrysostomus überlieferte Predigt verlesen, deren Zuschreibung umstritten ist, die die ganze Ostüberlieferung sich aber zu eigen gemacht hat. Sie lädt alle zum Fest ein, wie der Herr des Gleichnisses die Arbeiter der letzten Stunde ebenso entlohnt wie die der ersten (Mt 20, 1-16):

„Wenn jemand fromm und ein Freund Gottes ist, genieße er dieses schöne und lichte Fest. […] Wenn jemand erst zur elften Stunde gekommen ist, fürchte er seine Verspätung nicht: der Herr ist großzügig, er nimmt den Letzten auf wie den Ersten. […] So tretet denn alle ein in die Freude unseres Herrn; Erste und Zweite, empfangt den Lohn. Reiche und Arme, tanzt miteinander; ihr, die ihr gefastet habt, und ihr, die ihr nicht gefastet habt, freut euch heute. Der Tisch ist voll: labt euch alle. […] O Tod, wo ist dein Stachel? Hölle, wo ist dein Sieg? Christus ist auferstanden, und du bist niedergeworfen.“ — Katechetische Predigt zum Ostertag, zugeschrieben dem heiligen Johannes Chrysostomus^[149]

Niemand ist von der Osterfreude ausgeschlossen, nicht einmal der, der zu spät kommt. Die Fortsetzung der Predigt, die die vom Grab erstandene Vergebung verkündet, ist im Artikel über das Österliche Triduum zitiert.

Zum Datum des Ostfestes im Osten und zu den byzantinischen Riten siehe die ostkirchliche Liturgie und Warum ändert sich das Osterdatum?.

Der Segen Urbi et Orbi und der Ostermontag

Am Ostertag richtet der Papst wie zu Weihnachten von der Loggia des Petersdoms eine Botschaft an die Welt, gefolgt vom Segen Urbi et Orbi, „der Stadt und dem Erdkreis“. Am 5. April 2026 begann Leo XIV. seine erste Osterbotschaft als Papst so:

„Brüder und Schwestern, Christus ist auferstanden! Frohe Ostern! […] Ostern ist ein Sieg: der des Lebens über den Tod, des Lichts über die Finsternis, der Liebe über den Hass.“ — Leo XIV., Botschaft Urbi et Orbi, 5. April 2026^[150]

Ein Jahr zuvor, am Ostersonntag, dem 20. April 2025, war Papst Franziskus, noch in Genesung, im Rollstuhl auf der Loggia erschienen; er hatte selbst mit schwacher Stimme den Gläubigen frohe Ostern gewünscht, seine Botschaft vom Zeremonienmeister für die liturgischen Papstfeiern, Msgr. Diego Ravelli, verlesen lassen und persönlich den Segen erteilt, bevor er im Papamobil über den Platz fuhr^[151]. Er starb am folgenden Tag, dem Ostermontag, um 7.35 Uhr, wie Kardinal Kevin Joseph Farrell verkündete^[152] (siehe Papst Franziskus).

Der Ostermontag ist arbeitsfreier Tag geblieben: er gehört in Frankreich zu den gesetzlichen Feiertagen, wo der Karfreitag es in einem Teil von Elsass-Mosel ebenfalls ist^[153]. Er ist der letzte Überrest einer ganzen Festwoche: vom 9. bis zum 13. Jahrhundert war die ganze Oktav arbeitsfrei^[154]. Das Heiligtum von Emmaus im Heiligen Land feierte an diesem Tag ein eigenes Fest der Erscheinung des Auferstandenen^[155].

Ist Ostern ein heidnisches Frühlingsfest?

Der Einwand stützt sich in seiner stärksten Form auf drei Tatsachen. Im Englischen und im Deutschen trägt das Fest einen germanischen Namen, Easter und Ostern, den der heilige Beda Venerabilis auf eine angelsächsische Göttin zurückführte. Eier und der Hase, der sie bringt, gelten als alte Fruchtbarkeitssymbole: Die Catholic Encyclopedia selbst stellte 1909 den Osterhasen als heidnisches Symbol dar und erwog, dass der Brauch der Eier aus heidnischen Frühlingsfesten stammen könnte^[156][157]. Schließlich fällt das Fest in den Frühling, die Jahreszeit der Naturfeste in vielen Religionen.

Keine dieser Tatsachen berührt das Fest selbst. Erstens ist das christliche Osterfest im 2. Jahrhundert in Kleinasien und in Rom bezeugt, in Kirchen, deren einzige Streitfrage einen jüdischen Kalenderpunkt betraf: Sollte man am vierzehnten Tag des Nisan feiern oder am darauf folgenden Sonntag? Keine Frühlingsgöttin kommt in diesen Akten vor^[158]. Zweitens leitet sich der Name des Festes vom hebräischen pesaḥ ab, im Griechischen, im Lateinischen, in den romanischen Sprachen und in mehreren Sprachen des Nordens wie dem Niederländischen oder dem Dänischen; nur der angelsächsische Name, verwandt mit dem deutschen Ostern und auch vom Aprilmonat getragen, wurde vom heiligen Beda mit einer Göttin Eostre in Verbindung gebracht, einer Gottheit, von der man, wie die Catholic Encyclopedia festhielt, keine andere Spur kennt, nicht einmal in der Edda^[159] (siehe das Osterdatum). Drittens ist das Datum selbst deshalb mondgebunden, weil es dem jüdischen Pascha folgt, nicht einem Kult der Tagundnachtgleiche^[160].

Was die Eier betrifft, so erklärt sich ihr österlicher Gebrauch zunächst aus dem Fasten der Fastenzeit, für das man sie bis zum Ostertag aufhob; und wenn ein solcher Volksbrauch ältere Vorläufer gehabt haben mag, hat die Kirche ihn nicht erlitten: Sie hat ihn gesegnet, an die Liturgie gebunden und mit dem Sinn der Auferstehung erfüllt, wie es noch der Brief von 1988 über die Osterfeste verlangt^[161][162]. Ein Brauch kann alt sein; das Fest, das er schmückt, kommt allein vom Pascha Christi.

Niemand hat die Auferstehung gesehen: Warum sie feiern?

Der Einwand ist in einem Punkt berechtigt, und der Katechismus erkennt ihn selbst an:

« Niemand ist Augenzeuge des Auferstehungsereignisses selbst gewesen, und kein Evangelist beschreibt es. […] Die Auferstehung ist zwar als geschichtliches Ereignis durch das Zeichen des leeren Grabes und durch die Wirklichkeit der Begegnungen der Apostel mit dem auferstandenen Christus feststellbar, bleibt aber, insofern sie die Geschichte transzendiert und übersteigt, im Herzen des Glaubensgeheimnisses. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 647^[163]

Niemand hat den Ausgang aus dem Grab gefilmt; aber der Auferstandene hat sich zahlreichen Zeugen gezeigt — der heilige Paulus spricht von einer Erscheinung « vor mehr als fünfhundert Brüdern zugleich », von denen die meisten noch lebten, als er schrieb^[164] —, und die Apostel haben mit ihm gegessen, bevor sie ihr Leben dafür gaben, es zu bezeugen. Genau das verkündet die erste Lesung von Ostern: Gott hat ihm gewährt, sich zu offenbaren « Zeugen, die Gott im Voraus erwählt hatte, uns, die wir mit ihm gegessen und getrunken haben nach seiner Auferstehung von den Toten »^[165]. Die Kirche feiert ein durch Zeugen belegtes Ereignis, keine Idee. Die historische Prüfung dieser Zeugnisse und der konkurrierenden Erklärungen wird in der Auferstehung Jesu dargestellt.

Warum feiern Katholiken und Orthodoxe Ostern nicht immer am selben Tag?

Alle Kirchen folgen derselben, von Nizäa ererbten Regel; aber sie berechnen den Frühlingsvollmond nicht nach demselben Kalender. Der Katechismus stellt dies ohne Bitterkeit fest und drückt einen Wunsch aus: Die Kirchen des Ostens und des Westens « suchen heute eine Übereinkunft, um von neuem dazu zu gelangen, den Tag der Auferstehung des Herrn an einem gemeinsamen Datum zu feiern »^[166]. Die Einzelheiten der beiden Kalender, der Zusammenfälle und der Vorschläge für ein gemeinsames Datum werden in Warum ändert sich das Osterdatum? dargelegt. Was trennt, ist eine Berechnung; was eint, ist das Geheimnis: Die einen wie die anderen singen, am selben Morgen oder im Abstand weniger Wochen, dass Christus auferstanden ist.

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Hauptquellen

• Katechismus der Katholischen Kirche, § 638-647, 1163-1171, 1389 und 2042.
• Allgemeine Normen für das Kirchenjahr und den Kalender (Paul VI., Mysterii paschalis, 14. Februar 1969), Nr. 18-26 und 59.
• Kongregation für den Gottesdienst, Rundschreiben Paschalis sollemnitatis über die Vorbereitung und Feier der Osterfeste, 16. Januar 1988.
• Missale Romanum, dritte typische Ausgabe, 2002 ; Liturgie des Heures und Lektionar (liturgische Übersetzung AELF).
• Der heilige Gregor von Nazianz, Reden 45 ; der heilige Augustinus, Abhandlungen zum Johannesevangelium, 55, und Predigt 256 ; Tertullian, Abhandlung über die Taufe ; der heilige Basilius, Abhandlung über den Heiligen Geist ; Egeria, Reisetagebuch (Hrsg. Pierre Maraval, Sources chrétiennes 296) ; Meliton von Sardes, Über das Pascha (Hrsg. Othmar Perler, Sources chrétiennes 123).
• Frederick Holweck, « Easter », The Catholic Encyclopedia, Bd. 5, 1909.