Gründonnerstag (Abendmahl des Herrn)

Der Tag des Abendmahls des Herrn

Das Römische Messbuch nennt diesen Tag Feria V in Cena Domini, „Donnerstag des Abendmahls des Herrn". In der Sprache der Liturgie heißen die Tage nach dem Sonntag Ferien; der Donnerstag ist die fünfte^[6]. Der Name sagt das Wesentliche: Alles läuft an diesem Tag auf das Mahl zu, das Christus mit den Zwölf am Vorabend seines Leidens hielt.

Der heilige Johannes eröffnet den Bericht dieses Abends mit einem Satz, der den Schlüssel dazu gibt:

„Vor dem Paschafest aber wusste Jesus, dass seine Stunde gekommen war, aus dieser Welt zum Vater zu gehen; er hatte die Seinen, die in der Welt waren, geliebt und liebte sie bis zur Vollendung." — Evangelium nach Johannes, 13, 1^[7]

Die Kirche hat selbst festgelegt, was sie an diesem Abend feiert. Nach den Rubriken des Messbuchs rückt die Homilie „die Hauptgeheimnisse ins Licht, die diese Messe feiert, nämlich die Einsetzung der Eucharistie und des Priestertums sowie das Gebot des Herrn über die brüderliche Liebe"^[8]. Der Brief der Kongregation für den Gottesdienst über die Osterfeiern (1988) sagt dasselbe: „Alle Aufmerksamkeit soll sich auf die Geheimnisse richten, die in dieser Messe in höchstem Maß vergegenwärtigt werden"^[9]. Diese drei Gaben prägen den ganzen Gründonnerstag.

Die Namen des Gründonnerstags

Jede Sprache hat einen Aspekt des Tages festgehalten. Das moderne Französisch sagt schlicht „Jeudi saint". Das Altfranzösische sagte auch „jeudi absolu": Littré vermerkt, der Ausdruck „sei früher für den Gründonnerstag gesagt worden", und belegt ihn bei Joinville, wo der heilige Ludwig den Chronisten fragt, ob er den Armen am „jeudi absolu" die Füße wasche^[10]. Dasselbe Wörterbuch führt das Wort auf lateinisch absolvere zurück, „losbinden und folglich lossprechen", und belegt im 13. Jahrhundert „absolus" im Sinne von „losgesprochen"; und genau am Gründonnerstag versöhnte Rom die öffentlichen Büßer (siehe unten).

Die folgende Tabelle vergleicht die wichtigsten Namen des Tages und das, was sie hervorheben.

Das englische Maundy Thursday stammt aus dem mittelenglischen maunde, das das letzte Abendmahl und die Zeremonie der Fußwaschung an den Armen bezeichnete; das Wort geht über das altfranzösische mandé auf lateinisch mandatum zurück, das Anfangswort der Antiphon Mandatum novum do vobis, „Ein neues Gebot gebe ich euch" (Joh 13, 34)^[11]. Das deutsche Gründonnerstag ist um 1200 bezeugt; Wolfgang Pfeifers etymologisches Wörterbuch nennt seine Erklärung „umstritten" und erwägt, ohne zu entscheiden, den Brauch, an diesem Tag grüne, frische Kräuter zu essen^[12]. Das Ökumenische Patriarchat fasst schließlich den Gegenstand des „Großen Donnerstags" in vier Worten zusammen: Man feiert dort „die heilige Waschung, das mystische Abendmahl, das übernatürliche Gebet und den Verrat"^[13].

Ein Tag mit zwei Gesichtern: Ende der Fastenzeit und Schwelle des Österlichen Triduums

Der Gründonnerstag wird durch eine sehr klare Linie in zwei Teile geteilt. Die vom heiligen Paul VI. am 14. Februar 1969 approbierten Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr^[14] besagen, dass die Fastenzeit vom Aschermittwoch bis zur Messe vom Abendmahl des Herrn dauert, die sie nicht einschließt, und dass das Österliche Triduum „mit der Abendmesse am Gründonnerstag beginnt"^[15]. Bis zum Abend befinden wir uns also noch in der Fastenzeit; ab der Abendmesse befinden wir uns in den drei heiligen Tagen.

Diese doppelte Zugehörigkeit zeigt sich in der offiziellen Rangordnung der Feste. Das Österliche Triduum nimmt dort den allerersten Rang ein; die Tage der Karwoche, von Montag bis einschließlich Donnerstag, stehen im zweiten Rang, zusammen mit Weihnachten, Epiphanie, Christi Himmelfahrt und Pfingsten, und gehen jeder anderen Feier vor^[16]. Kein Heiligenfest kann daher an einem Gründonnerstag gefeiert werden.

Am Morgen feiert der Bischof mit den Priestern seiner Diözese die Chrisammesse. Das Schreiben von 1988 sieht darin „gleichsam eine Kundgebung der Gemeinschaft der Priester mit ihrem Bischof in dem einen Priestertum und dem einen Dienst Christi"; es präzisiert: „Traditionsgemäß wird die Chrisammesse am Donnerstag der Karwoche gefeiert", erlaubt aber, sie „auf einen anderen, Ostern nahen Tag" vorzuverlegen, wenn es schwerfällt, an diesem Tag Klerus und Volk zu versammeln^[17]. Die Pfarreien können die heiligen Öle noch vor der Abendmesse empfangen^[18]. Dieser Messe ist ein eigener Artikel gewidmet und sie wird hier nicht weiter entfaltet.

Am Abend versammelt sich schließlich die ganze Gemeinde zur einzigen Messe vom Abendmahl. Sie setzt sich fort in der Anbetung am Aufbewahrungsaltar (reposoir), „während eines angemessenen Teils der Nacht"; nach Mitternacht dauert die Anbetung fort „ohne Feierlichkeit", denn der Tag des Leidens hat begonnen^[19].

Wann fällt der Gründonnerstag?

Der Gründonnerstag fällt drei Tage vor Ostern. Ostern aber ist ein bewegliches Fest: Im gregorianischen Kalender liegt es zwischen dem 22. März und dem 25. April, nach einer Regel der kirchlichen Osterberechnung (siehe Warum ändert sich das Osterdatum?). Der Gründonnerstag fällt also zwischen den 19. März und den 22. April^[20]. Die orthodoxen Kirchen berechnen Ostern nach dem julianischen Kalender: Ihr Großer Donnerstag fällt oft später und stimmt in manchen Jahren mit dem der Katholiken überein.

Die folgende Tabelle gibt die Daten der nächsten zehn Jahre an, berechnet nach beiden Berechnungen und abgeglichen mit den veröffentlichten Tabellen.

In den Jahren 2027 und 2032 fällt der lateinische Gründonnerstag auf den 25. März, das Fest der Verkündigung des Herrn. Die Regel ist vorgesehen: Fällt die Verkündigung auf einen Tag der Karwoche, wird sie „immer" auf den Montag nach dem zweiten Ostersonntag verlegt^[21]. In diesen beiden Jahren wird sie also am Montag, dem 5. April, gefeiert.

Das Zeugnis der Evangelien und des heiligen Paulus

Der Katechismus erinnert daran, dass „die drei synoptischen Evangelien und der heilige Paulus uns den Bericht von der Einsetzung der Eucharistie überliefert haben", während der heilige Johannes im Kapitel 6 die Brotrede überliefert, die sie vorbereitet^[22]. Der heilige Johannes dagegen ist der einzige, der die Fußwaschung erzählt (Joh 13, 1-15) und die lange Abschiedsrede, die folgt (Joh 13-17). Die beiden Überlieferungen ergänzen einander: Die eine gibt die sakramentale Geste, die andere die Geste des Dienens und das Gebet Christi für die Einheit: „Alle sollen eins sein" (Joh 17, 21).

Die Synoptiker verorten das Mahl „am Abend": Jesus ist „mit den Zwölf bei Tisch" (Mt 26, 20). Der heilige Paulus, der an die Korinther schreibt, gibt den Bericht als eine Überlieferung weiter, die er vom Herrn selbst empfangen hat; es ist dieser Text, den die Kirche jeden Gründonnerstag liest:

„Ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch dann überliefert habe: Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, das Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: ‚Dies ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis.' Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: ‚Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis.' Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus diesem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt." — Der heilige Paulus, Erster Brief an die Korinther, 11, 23-26^[23]

Der heilige Matthäus überliefert das Wort über den Kelch mit einer entscheidenden Präzisierung: „Dies ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für die Vielen vergossen wird zur Vergebung der Sünden" (Mt 26, 28). Das Mahl endet mit dem Gesang der Psalmen; dann „gingen sie hinaus an den Ölberg" (Mk 14, 26).

Das Zönakulum, „ein großer Saal im Obergeschoss"

Für dieses Mahl sendet Jesus zwei Jünger in die Stadt: Ein Mann wird ihnen zeigen, sagen Markus und Lukas, „oben einen großen, hergerichteten Saal" (Mk 14, 15; Lk 22, 12). Das nennt die Überlieferung das Zönakulum auf dem Berg Zion in Jerusalem. Der heilige Johannes Paul II. hat dort während des Großen Jubiläums des Jahres 2000 die Messe gefeiert; drei Jahre später schreibt er:

„Während des Großen Jubiläums des Jahres 2000 war es mir gegeben, die Eucharistie im Zönakulum in Jerusalem zu feiern, dort, wo sie nach der Überlieferung zum ersten Mal von Christus selbst vollzogen wurde. Das Zönakulum ist der Ort der Einsetzung dieses hochheiligen Sakraments." — Der heilige Johannes Paul II., Enzyklika Ecclesia de Eucharistia, § 2, 17. April 2003^[24]

Der Ort hat in Jerusalem einen liturgischen Platz behalten. Ein Typikon (liturgisches Regelbuch) der Kirche von Jerusalem aus dem Jahr 1122 sieht vor, dass sich der Patriarch nach dem einzigen Mahl des Großen Donnerstags mit Klerus und Volk zum Zönakulum begibt, das dieses Typikon die obere Kammer (hyperôon) des heiligen Zion nennt, um dort zwölf Klerikern die Füße zu waschen^[25]. Das Gedächtnis des Ortes und das Gedächtnis der Geste sind so über Jahrhunderte verbunden geblieben.

War das Abendmahl ein Paschamahl?

Die drei ersten Evangelien stellen das Abendmahl als das Mahl des jüdischen Pascha dar. Lukas überliefert das Wort Jesu zu Beginn des Mahles: „Mit großer Sehnsucht habe ich danach verlangt, dieses Pascha mit euch zu essen, bevor ich leide!" (Lk 22, 15). Der heilige Johannes seinerseits verortet das Abendmahl „vor dem Paschafest" (Joh 13, 1); am nächsten Morgen betreten die Ankläger Jesu das Prätorium nicht, „damit sie sich nicht verunreinigten, sondern das Paschalamm essen könnten" (Joh 18, 28), und die Verurteilung erfolgt „am Rüsttag des Paschafestes" (Joh 19, 14).

Benedikt XVI. hat dieser Frage seine Predigt vom Gründonnerstag 2007 gewidmet. Er spricht darin von einem „scheinbaren Widerspruch" zwischen Johannes und den Synoptikern und greift eine Lösung auf, die durch die Entdeckung der Qumran-Handschriften möglich wurde: Jesus hätte das Pascha mit seinen Jüngern nach dem eigenen Kalender dieser Gemeinschaft gefeiert, mindestens einen Tag vor dem Pascha des Tempels, während er zur Stunde der Schlachtung der Lämmer starb. Der Papst zieht daraus den tiefen Sinn des Abendmahls:

„Jesus hat also das Pascha ohne Lamm gefeiert — nein, nicht ohne Lamm: Anstelle des Lammes hat er sich selbst hingegeben, seinen Leib und sein Blut. So hat er seinen Tod vorweggenommen, ganz im Einklang mit seinem Wort: ‚Niemand kann mir das Leben nehmen; ich gebe es von mir aus hin.' " — Benedikt XVI., Predigt in der Messe in Cena Domini, Lateranbasilika, 5. April 2007^[26]

Benedikt XVI. legt diese Lösung als eine Hypothese vor, „die, obwohl noch nicht von allen anerkannt, doch einen hohen Grad an Wahrscheinlichkeit besitzt", und zieht daraus sogleich die Folgerung: „Wir sind nun in der Lage zu sagen, dass das, was Johannes berichtet hat, historisch zutreffend ist"^[27]. Diese Lösung hat den Vorzug, beide Zeugnisse zusammenzuhalten, ohne eines von ihnen zu opfern: Johannes sagt die Wahrheit über die Todesstunde Christi, die drei anderen Evangelisten sagen die Wahrheit über den Paschacharakter des Mahles. Der Katechismus seinerseits hält sich an das Wesentliche: „Indem Jesus mit seinen Aposteln das Letzte Abendmahl während des Paschamahles feierte, hat er dem jüdischen Pascha seinen endgültigen Sinn gegeben"^[28]. Der heilige Paulus hatte es mit einem Wort gesagt: „Unser Paschalamm ist geopfert worden: Christus" (1 Kor 5, 7).

Am Abend des Gründonnerstags gedenkt die Kirche nicht drei nebeneinanderstehender Ereignisse, sondern einer einzigen Gabe mit drei Gesichtern. Das Schreiben von 1988 formuliert es so: Beim letzten Abendmahl habe der Herr Jesus, „der die Seinen, die in der Welt waren, bis ans Ende liebte, Gott seinem Vater seinen Leib und sein Blut unter den Gestalten von Brot und Wein dargebracht, sie den Aposteln zur Speise gegeben und ihnen sowie ihren Nachfolgern im Priestertum aufgetragen, sie darzubringen“^[29].

Die Einsetzung der Eucharistie

Der Katechismus fasst in einem einzigen Absatz alles zusammen, was das Abendmahl enthält:

„Der Herr, der die Seinen geliebt hat, liebte sie bis ans Ende. Da er wusste, dass die Stunde gekommen war, aus dieser Welt zum Vater zurückzukehren, wusch er ihnen während eines Mahles die Füße und gab ihnen das Gebot der Liebe. Um ihnen ein Unterpfand dieser Liebe zu hinterlassen, um sich nie von den Seinen zu entfernen und um sie an seinem Pascha teilhaben zu lassen, setzte er die Eucharistie als Gedächtnis seines Todes und seiner Auferstehung ein, und er trug seinen Aposteln auf, sie bis zu seiner Wiederkunft zu feiern, „indem er sie damals zu Priestern des Neuen Testaments bestellte“.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1337^[30]

Das Abendmahl ist kein bloßes Abschiedsmahl. Der Katechismus präzisiert, dass Jesus darin „dieses letzte Abendmahl mit seinen Aposteln zum Gedächtnis seines freiwilligen Opfers an den Vater gemacht hat“, „am Vorabend seines Leidens, als er noch frei war“^[31]. Das Opfer des Kreuzes, das am folgenden Tag stattfinden wird, ist bereits unter den Zeichen von Brot und Wein dargebracht. Das Konzil von Trient hat die Liebe, die diese Geste beseelt, in Worte gefasst:

„Unser Erlöser also, der diese Welt verlassen und zum Vater gehen wollte, hat dieses Sakrament eingesetzt, in dem er gewissermaßen die Reichtümer seiner göttlichen Liebe zu den Menschen ausgegossen hat.“ — Konzil von Trient, 13. Sitzung, 11. Oktober 1551, Dekret über die Eucharistie, Kap. 2^[32]

Die Lehre dieses Sakraments ist in den Artikeln über die Eucharistie, die Realpräsenz, die Transsubstantiation und den Opfercharakter der Messe dargelegt. Der Gründonnerstag ist der Tag, an dem die Kirche ihre Geburt feiert.

Warum beim Abendmahl? Die Antwort des heiligen Thomas von Aquin

Warum hat Christus dieses Sakrament genau an diesem Abend eingesetzt und nicht früher? Der heilige Thomas von Aquin stellt die Frage in der Summa theologiae und antwortet, es sei „höchst sinnvoll, dass dieses Sakrament beim Abendmahl eingesetzt wurde, bei dem Christus sein letztes Gespräch mit seinen Jüngern führte“^[33]. Sein erster Grund ist ein Bild: In dem Augenblick, in dem Christus seine Jünger in seiner natürlichen Gestalt verlassen wollte, „vermachte er sich ihnen in seiner sakramentalen Gestalt, so wie man in Abwesenheit des Kaisers sein Bild zur Verehrung durch seine Untertanen darbietet“. Sein dritter Grund ist der menschlichste:

„Weil die letzten Worte, besonders wenn sie von scheidenden Freunden gesprochen werden, sich dem Gedächtnis stärker einprägen, zumal wir dann unseren Freunden eine glühendere Zuneigung entgegenbringen.“ — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 73, a. 5^[34]

Thomas greift hier eine Einsicht des heiligen Augustinus auf, den er zitiert. In seinem Brief an Januarius um 400 erklärte der Bischof von Hippo bereits, warum die Eucharistie am Ende eines Mahles gegeben worden war:

„Um ihnen die Größe dieses Geheimnisses stärker empfinden zu lassen und es tiefer in ihr Herz und ihr Gedächtnis einzuprägen, setzte der Erlöser es gleichsam als Abschied an seine Jünger ein, bevor er sich von ihnen trennte, um zu seinem Leiden zu gehen.“ — Der heilige Augustinus, Brief 54 (an Januarius), § 8^[35]

Hat Christus selbst kommuniziert?

Der heilige Thomas stellt eine weitere Frage, über die schon die Väter nachgedacht hatten: Hat Christus beim Abendmahl selbst seinen Leib gegessen und sein Blut getrunken? Er antwortet mit Ja, denn „Christus hat selbst als Erster gehalten, was er anderen zu halten auferlegen wollte“: „Darum hat auch er selbst zuerst seinen Leib und sein Blut genossen und sie sodann seinen Jüngern gegeben, damit sie sie genießen“^[36]. Zur Stütze zitiert er den heiligen Hieronymus — „der Herr Jesus ist selbst Gast und Mahl, der Essende und der Gegessene“ — sowie zwei lateinische Verse, die die Szene zusammenfassen:

„Der König thront beim Abendmahl, umgeben von der Schar der Zwölf: Er hält sich in seinen Händen, er nährt sich, er, die Nahrung.“ — Verse, zitiert vom heiligen Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 81, a. 1^[37]

Die Frage nach dem Verräter wird in einem eigenen Artikel behandelt: Hat Judas beim Abendmahl die Heilige Kommunion empfangen?

Die Einsetzung des Priestertums

Die zweite Gabe des Gründonnerstags ist das Priestertum. Mit den Worten „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19) vertraut Christus den Aposteln die Vollmacht an, zu wiederholen, was er soeben getan hat. Der Katechismus schreibt es ohne Umschweife: „Jesus schließt die Apostel in seine eigene Darbringung ein und bittet sie, sie fortzuführen. Dadurch setzt Jesus seine Apostel als Priester des Neuen Bundes ein“^[38]. Das Konzil von Trient lehrt, dass Christus beim letzten Abendmahl den Aposteln (die er damals als Priester des Neuen Bundes bestellte) seinen Leib und sein Blut gab, und es hat dies zu einem Kanon gemacht:

„Wenn jemand sagt, Christus habe durch diese Worte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ die Apostel nicht zu Priestern eingesetzt oder nicht angeordnet, dass sie und die übrigen Priester seinen Leib und sein Blut darbringen: der sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, 22. Sitzung, 17. September 1562, Kanones über das Messopfer, Kanon 2^[39]

Darum ist der Gründonnerstag im höchsten Sinn das Fest der Priester (siehe Das Sakrament der Weihe). Der heilige Johannes Paul II. hat daraus während seines ganzen Pontifikats eine persönliche Verabredung mit ihnen gemacht:

„Seit ich meinen Dienst als Nachfolger Petri begonnen habe, wollte ich dem Gründonnerstag, dem Tag der Eucharistie und des Priestertums, stets ein Zeichen besonderer Aufmerksamkeit schenken, indem ich einen Brief an alle Priester der Welt richtete.“ — Der heilige Johannes Paul II., Ecclesia de Eucharistia, § 7^[40]

Er hat diese Enzyklika über die Eucharistie übrigens an einem Gründonnerstag unterzeichnet: „Gegeben zu Rom, bei Sankt Peter, am 17. April 2003, Gründonnerstag, im fünfundzwanzigsten Jahr meines Pontifikats und im Jahr des Rosenkranzes“^[41].

Das neue Gebot und die Fußwaschung

Die dritte Gabe ist ein Gebot. Nachdem er seinen Jüngern die Füße gewaschen hatte, sagte Jesus zu ihnen:

„Ein neues Gebot gebe ich euch: Liebt einander! Wie ich euch geliebt habe, so sollt auch ihr einander lieben. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr Liebe zueinander habt.“ — Evangelium nach Johannes, 13,34–35^[42]

Die Fußwaschung ist der Kommentar dieses Gebots in Tat. Jesus „steht vom Mahl auf, legt sein Gewand ab und nimmt ein Linnentuch, das er sich umbindet“ (Joh 13,4); Petrus wehrt ab: „Niemals sollst du mir die Füße waschen!“ — „Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir“ (Joh 13,8). Dann folgt die Lehre:

„Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen. Ein Beispiel habe ich euch gegeben, damit auch ihr tut, wie ich für euch getan habe.“ — Evangelium nach Johannes, 13,14–15^[43]

Der heilige Lukas berichtet von demselben Mahl ein Wort, das dieselbe Umkehrung ausspricht: „Wer ist denn größer: der bei Tisch sitzt oder der bedient? Doch wohl der bei Tisch sitzt? Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende“ (Lk 22,27). Der lateinische Ritus hat den Namen dieses Gebots bewahrt: Die Fußwaschung des Gründonnerstags wurde „unter dem Namen Mandatum des Herrn über die brüderliche Liebe überliefert, gemäß den Worten Jesu (vgl. Joh 13,34), die während der Feier als Antiphon gesungen werden“^[44].

Jerusalem am Ende des 4. Jahrhunderts: das Reisetagebuch der Egeria

Der älteste ausführliche Bericht über einen Gründonnerstag stammt von einer Pilgerin aus dem Westen, Egeria, die sich ab 381 drei Jahre lang in Jerusalem aufhielt^[45]. Ihr Tagebuch folgt der Liturgie Tag für Tag. Am „fünften Tag" der Großen Woche versammelt sich das Volk im Martyrium, der konstantinischen Basilika von Golgota, zur achten Stunde (gegen 14 Uhr), früher als gewöhnlich, weil die Feier früh enden muss^[46]. Dann zieht man „hinter das Kreuz", wo der Bischof von Neuem das Opfer darbringt und alle kommunizieren. Egeria betont die Ausnahme:

„Denn außer an diesem einzigen Tag bringt man das ganze Jahr hindurch niemals das Opfer hinter dem Kreuz dar: nur an diesem Tag tut man es." — Egeria, Reisebericht, 35, 2 (Ignispedia-Übersetzung des lateinischen Textes)^[47]

Jeder kehrt danach zum Essen nach Hause zurück, dann steigt alles hinauf zur Eleona, der Kirche auf dem Ölberg, die über der Höhle erbaut ist, in der sich nach Egeria der Herr an jenem Tag mit seinen Aposteln aufgehalten hatte. Dort wacht man bis etwa zur fünften Stunde der Nacht und liest die Abschiedsreden Jesu an seine Jünger; gegen Mitternacht zieht man weiter zum Imbomon, dem Ort der Himmelfahrt^[48]. Beim Hahnenschrei steigt man hinab zur Kirche an dem Ort, wo Jesus betete, dann nach Getsemani: „mehr als zweihundert Kirchenkerzen" erleuchten das Volk^[49]. Dort liest man die Gefangennahme Jesu:

„Als diese Stelle gelesen war, erhoben sich aus dem ganzen Volk ein solches Seufzen und Schluchzen, vermischt mit Tränen, dass man die Klagen des ganzen Volkes vielleicht bis in die Stadt hinein hörte." — Egeria, Reisebericht, 36, 3 (Ignispedia-Übersetzung des lateinischen Textes)^[50]

Bei Tagesanbruch kehrt die Menge in die Stadt zurück und geleitet den Bischof bis zum Kreuz. Was die römischen Rubriken heute die nächtliche Anbetung des Gründonnerstags nennen, hat darin einen direkten Vorfahren: die Vigil von Jerusalem an den Orten des Leidens selbst.

Afrika: die Eucharistie nach dem Mahl

In Nordafrika hatte der Gründonnerstag eine einzigartige Besonderheit: Man konnte dort die Eucharistie nach dem Essen feiern. Das Konzil von Hippo von 393 legt die Regel des eucharistischen Fastens fest, mit einer einzigen Ausnahme, „außer an dem einen Jahrestag, an dem das Abendmahl des Herrn gefeiert wird"^[51]. Der Kanon wurde 419 in den Kanoneskodex der Kirche von Afrika übernommen^[52].

Der heilige Augustinus bezeugt diese Bräuche. In seinem Brief an Januarius erwähnt er Kirchen, in denen man das Opfer „zweimal, morgens und abends, am Donnerstag der letzten Fastenwoche" darbringt^[53], und er erklärt, warum:

„Einige aber haben sich gern einer wahrscheinlichen Auffassung hingegeben, um zu glauben, es sei erlaubt, einmal im Jahr, an dem Tag, an dem der Herr das Abendmahl gab, die Eucharistie nach dem Mahl darzubringen und zu empfangen, um das Gedächtnis dieses Geheimnisses feierlicher zu begehen." — Der heilige Augustinus, Brief 54 (an Januarius), § 9^[54]

Augustinus verbindet damit einen weiteren Brauch: Die Katechumenen, die an Ostern getauft werden sollten, nahmen an diesem Tag nach den Entbehrungen der Fastenzeit ein Bad, „am Tag der Feier des Abendmahls des Herrn", und viele andere Gläubige taten es ihnen nach^[55]. Daher die doppelte Feier: Das Opfer wurde morgens für jene dargebracht, die ihr Mahl einnahmen, weil sie Fasten und Bad nicht zugleich ertragen konnten, und abends für jene, die fasteten^[56].

Rom: die versöhnten Büßer und das heilige Chrisam

In Rom vereinte der Gründonnerstag mehrere Feiern. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts schreibt Papst Innozenz I. an Bischof Decentius von Gubbio, der römische Brauch sei es, die Büßer am Donnerstag vor Ostern zu versöhnen^[57]. Im 5. Jahrhundert setzte sich der Brauch durch, an diesem Tag das gesamte für die Taufen der Osternacht nötige Chrisam zu weihen; das Gelasianum und das Gregorianum stimmen darin überein^[58]. Der Historiker Henri Leclercq fasste zusammen: In Rom „geschah alles bei Tag", während in Afrika die Eucharistie des Gründonnerstags dem Abendmahl folgte^[59].

Dieser dichte Tag hat dem Gründonnerstag seine tiefe Einheit gegeben: die Versöhnung der Sünder, das Öl der Sakramente und die Eucharistie sind darin um Ostern versammelt. Die heutige Chrisammesse bewahrt dieses Gedächtnis.

Vom Mittelalter bis zum 17. Jahrhundert

Die Fußwaschung verbreitete sich in der gesamten lateinischen Kirche. In Spanien stellt das XVII. Konzil von Toledo, versammelt am 9. November 694, fest, dass sie „mancherorts außer Gebrauch gekommen" sei, und ordnet an, sie solle „überall wiederhergestellt" werden; dasselbe Konzil lässt die Taufbecken vom Beginn der Fastenzeit an versiegeln „bis zur Entblößung der Altäre am Fest der Cena Domini"^[60]. Die Entblößung der Altäre war also bereits Ende des 7. Jahrhunderts ein Ritus des Gründonnerstags.

Die nächtlichen Offizien der drei letzten Tage der Karwoche erhielten den Namen Tenebrae: Matutin und Laudes, am Vorabend vorweggenommen gesungen, mit den Klageliedern des Jeremia und Lichtern, die eines nach dem anderen gelöscht werden. Herbert Thurston hält es für wahrscheinlich, dass die Tenebrae in Rom im 13. Jahrhundert bereits am Mittwoch gegen vier oder fünf Uhr nachmittags begannen^[61]. Vom Spätmittelalter bis 1770 war der Gründonnerstag auch der Tag, an dem in Rom feierlich von der Loggia des Petersdoms aus die Bulle In Cena Domini veröffentlicht wurde, eine Liste von Exkommunikationen, deren Lossprechung dem Papst vorbehalten war; Clemens XIV. ließ diese Lesung 1770 aus, und sie wurde nie wieder aufgenommen^[62].

Jahrhundertelang waren Gründonnerstag, Karfreitag und Karsamstag arbeitsfreie Tage, damit das ganze Volk an den Offizien teilnehmen konnte. Papst Urban VIII. reihte sie durch die Konstitution Universa per orbem vom 24. September 1642 unter die Werktage ein, wegen der Veränderungen des gesellschaftlichen Lebens^[63]. Doch diese Offizien waren längst auf den Morgen vorverlegt worden: Von der Arbeit festgehalten, konnten die Gläubigen kaum noch daran teilnehmen, und das Dekret von 1955 stellt fest, dass sie oft vor „fast leeren" Kirchen gefeiert wurden^[64].

Die Reformen Pius' XII. und Pauls VI.

Im 20. Jahrhundert baten die Bischöfe den Heiligen Stuhl, die Feiern „auf die Nachmittagsstunden wie einst" zurückzuführen^[65]. Pius XII. stellte zunächst die Ostervigil versuchsweise wieder her, durch ein Dekret vom 9. Februar 1951^[66]; zahlreiche Bischöfe berichteten dem Heiligen Stuhl, der Versuch sei überall auf hervorragenden Erfolg gestoßen, und baten um dieselbe Wiederherstellung für die übrigen Tage der Karwoche^[67]. Das Dekret Maxima Redemptionis nostrae mysteria der Heiligen Ritenkongregation vom 16. November 1955 legt die Chrisammesse auf den Morgen und die Messe zum Gedächtnis des Abendmahls auf den Abend, „nicht vor fünf Uhr nachmittags und nicht nach acht Uhr"^[68]. Die begleitende Instruktion verlangt, den Gläubigen die „tiefe Bedeutung" der Fußwaschung zu erklären und sie einzuladen, an diesem Tag die Werke der Nächstenliebe zu vervielfachen; sie will auch, dass die öffentliche Anbetung der Eucharistie nach der Messe „wenigstens bis Mitternacht" fortgesetzt wird, der Stunde, in der das Gedächtnis der Einsetzung der Eucharistie dem der Passion weicht^[69].

Das Schreiben von 1988 über die Osterfeiern sagt, diese Wiederherstellung Pius' XII. „sei von allen Kirchen des römischen Ritus allgemein mit Freude aufgenommen worden"^[70]. Das Messbuch Pauls VI. (1970) und seine folgenden Ausgaben haben sie bewahrt; das Dekret vom 6. Januar 2016 hat die Auswahl der Personen für die Fußwaschung erweitert.

Die großen datierten Etappen sind folgende:

Eine einzige Messe, am Abend

Die Messe wird „am Abend, zu der am besten geeigneten Stunde“ gefeiert, mit „der vollen Teilnahme der ganzen Ortsgemeinschaft, wobei alle Priester und Diener ihren Dienst ausüben“^[71]. Alle Priester können dabei konzelebrieren, auch wenn sie bereits bei der Chrisammesse konzelebriert haben^[72]. Der Ortsordinarius kann eine weitere Messe am Abend erlauben und, bei wirklicher Notwendigkeit, am Morgen, aber nur für die Gläubigen, die abends auf keinen Fall kommen könnten; und „nach der ältesten Überlieferung der Kirche sind an diesem Tag alle Messen ohne Teilnahme des Volkes verboten“^[73].

Alles wird für den nächsten Tag vorbereitet. „Der Tabernakel soll völlig leer sein; für die Kommunion des Klerus und des Volkes heute und morgen soll bei dieser Messe eine ausreichende Menge Brot konsekriert werden“^[74]. Der Altar wird mit Blumen geschmückt, aber „mit der Mäßigung, die der Eigenart dieses Tages entspricht“^[75]. Die Gewänder sind weiß, die Farbe, die das Messbuch für die Feiern des Herrn vorschreibt, die nicht zu seinem Leiden gehören; auch der Schleier, der für die Übertragung des Allerheiligsten dient, ist weiß^[76].

Die Kreuz-Antiphon, das Gloria und das Schweigen der Glocken

Die Messe beginnt mit einer Antiphon nach dem heiligen Paulus (vgl. Gal 6, 14): „Wir aber sollen uns des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus rühmen: In ihm ist unser Heil, unser Leben und unsere Auferstehung; durch ihn sind wir gerettet und befreit“^[77]. Der Abend des Letzten Mahles beginnt also mit dem Kreuz.

Dann folgt ein ergreifender Augenblick. Man singt das Gloria, und „während des Gesangs der Hymne läuten die Glocken. Danach schweigen sie bis zur Osternacht, sofern der Diözesanbischof es nicht, wenn er es für angebracht hält, anders bestimmt“; Orgel und andere Instrumente dienen dann nur noch zur Begleitung des Gesangs^[78]. Dieses Schweigen und die volkstümliche Legende von den „nach Rom geflogenen Glocken“, die es begleitet, werden im Artikel Die Symbolik der Glocken dargestellt.

Das Eröffnungsgebet (Tagesgebet) gibt den Sinn des Abends vor: Es erinnert an das hochheilige Abendmahl, bei dem der eingeborene Sohn, „als er sich dem Tod überliefern wollte“, der Kirche „ein neues Opfer für alle Zeiten“ und das „Gastmahl seiner Liebe“ anvertraut hat, und es bittet darum, aus diesem Geheimnis „die Fülle der Liebe und des Lebens“ zu schöpfen^[79].

Die Lesungen: das Lamm, der Kelch und das Tuch

Die Lesungen sind dieser Messe eigen^[80]. Die erste, aus dem Buch Exodus (Ex 12, 1–8.11–14), gibt die Vorschriften für das Paschamahl: das geschlachtete Lamm, das Blut an den Türen, das in „aller Eile“ eingenommene Mahl; sie endet mit einem Auftrag: „Diesen Tag sollt ihr als Gedenktag begehen. […] Als ewige Satzung sollt ihr es feiern, von Geschlecht zu Geschlecht“ (Ex 12, 14). Der Psalm 115 antwortet mit einem Kehrvers nach dem heiligen Paulus: „Der Kelch des Segens ist Gemeinschaft mit dem Blut Christi“^[81].

Die zweite Lesung ist der Einsetzungsbericht nach dem heiligen Paulus (1 Kor 11, 23–26), der weiter oben zitiert wurde. Das Evangelium ist das von der Fußwaschung (Joh 13, 1–15), angekündigt durch den Ruf vor dem Evangelium: „Ein neues Gebot gebe ich euch, spricht der Herr: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe“^[82]. Das Lamm des alten Pascha, der Kelch des Neuen Bundes und das Tuch des Dieners: Die drei Lesungen erzählen dieselbe Geschichte, vom Vorbild bis zu seiner Erfüllung.

Die Fußwaschung

Nach der Homilie folgt die Fußwaschung, „wo es aus pastoralen Gründen angebracht erscheint“^[83]. Der Ritus ist einfach:

„Die aus dem Volk Gottes Ausgewählten werden von den Dienern zu den vorbereiteten Sitzen am geeignetsten Ort geführt. Dann tritt der Priester (nachdem er, wenn nötig, das Messgewand abgelegt hat) an jeden Einzelnen heran, gießt Wasser über die Füße und trocknet sie ab, wobei ihm die Diener in allem behilflich sind.“ — Römisches Messbuch, Abendmesse vom Gedächtnis des Abendmahls des Herrn, Rubrik der Fußwaschung (französische Übersetzung 2021)^[84]

Die Rubrik hat sich weiterentwickelt. Die lateinische Ausgabe von 2002 sah „ausgewählte Männer“ (viri selecti) vor, und das Schreiben von 1988 sprach von einer Fußwaschung an „ausgewählten Männern“, um „den Dienst und die Liebe Christi zu bezeichnen, ‚der nicht gekommen ist, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen‘“^[85]. Am 6. Januar 2016 änderte die Kongregation für den Gottesdienst auf Wunsch von Papst Franziskus die Rubrik, sodass die Hirten „eine kleine Gruppe von Gläubigen auswählen können, die die Vielfalt und die Einheit jedes Teils des Volkes Gottes repräsentiert“; diese Gruppe „kann aus Männern und Frauen bestehen und gegebenenfalls aus Jungen und Alten, Gesunden und Kranken, Klerikern, Gottgeweihten und Laien“^[86]. Dasselbe Dekret erinnert an den Sinn der Geste: Bischöfe und Priester sind eingeladen, „sich innerlich Christus gleichförmig zu machen, der ‚nicht gekommen ist, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen‘“^[87].

Während der Fußwaschung singt man Antiphonen nach dem heiligen Johannes, wie diese: „Herr, du wäschst mir die Füße? Jesus antwortete ihm: Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir“ (vgl. Joh 13, 6–8)^[88]. Man spricht kein Credo; der Priester leitet anschließend das Allgemeine Gebet^[89].

Die Gaben für die Armen und das „das heißt heute“ des Römischen Kanons

Zu Beginn der eucharistischen Liturgie „kann vorgesehen werden, dass die Gläubigen in Prozession mit Brot und Wein Gaben für die Bedürfnisse der Armen herbeitragen“; dazu singt man Ubi caritas, „Wo wahre Liebe ist“^[90]. Das Schreiben von 1988 präzisiert, dass es sich „vor allem“ um die Gaben handelt, die „während der Fastenzeit als Frucht der Buße gesammelt wurden“^[91].

Das Gabengebet enthält einen berühmten Satz: Jedes Mal, wenn man das Gedächtnis dieses Opfers feiert, „vollzieht sich das Werk unserer Erlösung“^[92]. Wenn der Priester den Römischen Kanon nimmt, spricht er eine diesem Abend eigene Form. Das Gebet Communicantes feiert „den hochheiligen Tag, an dem unser Herr Jesus Christus für uns überliefert wurde“, und das Gebet Hanc igitur bringt das Opfer dar „an diesem Tag, an dem unser Herr Jesus Christus seinen Jüngern die Geheimnisse seines Leibes und seines Blutes anvertraute“^[93]. Vor allem erhält der Einsetzungsbericht einen nur einmal im Jahr vorkommenden Einschub: Christus nahm, „am Abend vor dem Tag, an dem er für unser Heil und das Heil aller leiden sollte, das heißt heute, das Brot“^[94]. Die Liturgie erinnert sich nicht nur an das Abendmahl: Sie vergegenwärtigt es.

Die Übertragung des Allerheiligsten zum Aufbewahrungsaltar (reposoir)

Nach der Kommunion bleibt das Ziborium mit den für den nächsten Tag konsekrierten Hostien auf dem Altar. Die Messe endet nicht wie die anderen. Nach dem Gebet nach der Kommunion inzensiert der Priester das Allerheiligste, nimmt das Ziborium unter dem Schultervelum, und eine Prozession bildet sich, Kreuz und Kerzen voran, „zum Ort des Aufbewahrungsaltars, der an einem Platz der Kirche oder in einer würdig geschmückten Kapelle vorbereitet ist“^[95]. Dabei singt man die Hymne Pange lingua des heiligen Thomas von Aquin, die für das Offizium von Fronleichnam verfasst wurde, „außer den beiden letzten Strophen“, die man am Aufbewahrungsaltar singt: Das ist das Tantum ergo^[96]. Die dritte Strophe des Pange lingua beschreibt gerade das Abendmahl:

„In der Nacht des letzten Mahles, mit seinen Brüdern zu Tische liegend, nachdem er das Gesetz bei den vorgeschriebenen Speisen voll erfüllt hatte, gibt er sich selbst mit eigenen Händen der Schar der Zwölf zur Speise.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Hymne Pange lingua, 3. Strophe (wörtliche Übersetzung Ignispedia)^[97]

Am Aufbewahrungsaltar legt der Priester das Ziborium in den Tabernakel, inzensiert kniend das Allerheiligste, dann wird der Tabernakel geschlossen; „nach einer Zeit der Anbetung in Stille“ ziehen sich Priester und Diener zurück^[98]. Wenn die Feier des Leidens am nächsten Tag nicht in derselben Kirche begangen wird, gibt es keine Übertragung: Die Messe schließt „wie gewöhnlich“, und das Allerheiligste wird in den Tabernakel zurückgebracht^[99].

Die Entblößung des Altars

Schließlich „entblößt man zu gegebener Zeit den Altar und entfernt, wenn möglich, die Kreuze aus der Kirche. Diejenigen, die man nicht entfernen kann, soll man verhüllen“^[100]. Das Schreiben von 1988 fügt hinzu, dass diese Verhüllungen rot oder violett sind und dass man „keine Lampen vor den Bildern der Heiligen anzünden soll“^[101]. Am nächsten Tag bleibt der Altar „völlig entblößt, ohne Kreuz, ohne Leuchter, ohne Altartuch“^[102]. Wer an der Abendmesse teilgenommen hat, betet keine Vesper: Die Messe tritt an ihre Stelle^[103].

Die folgende Tabelle fasst die eigenen Riten dieser Messe zusammen und was das Messbuch dazu vorsieht.

Man sieht: Der Gründonnerstag gleicht keiner anderen Messe des Jahres: Er beginnt in der Freude des Gloria und endet in der Entblößung, ohne Entlassung, wie eine Wache, die weitergeht.

„Bleibt hier und wacht mit mir"

Nach dem Abendmahl geht Jesus mit seinen Jüngern „zu einem Grundstück namens Gethsemane" (Mt 26, 36). Er sagt zu ihnen: „Meine Seele ist zu Tode betrübt. Bleibt hier und wacht mit mir" (Mt 26, 38). Dann betet er: „Mein Vater, wenn es möglich ist, gehe dieser Kelch an mir vorüber! Doch nicht wie ich will, sondern wie du willst" (Mt 26, 39). Als er zu den Jüngern zurückkommt, findet er sie schlafend: „Konntet ihr also nicht einmal eine Stunde mit mir wachen?" (Mt 26, 40).

Der Katechismus verbindet diese Nacht unmittelbar mit dem Abendmahl: „Den Kelch des Neuen Bundes, den Jesus beim Abendmahl vorweggenommen hat, indem er sich selbst dargebracht hat, nimmt er dann in seiner Todesangst in Gethsemane aus den Händen des Vaters an"^[104]. Lukas fügt hinzu, dass ein Engel kam, um ihn zu stärken, und dass „sein Schweiß wie Blutstropfen wurde, die auf die Erde fielen" (Lk 22, 43-44). Die ausführliche Erzählung dieser Todesangst gehört zum Artikel Die Todesangst Jesu in Gethsemane.

Die Anbetung am Aufbewahrungsaltar (reposoir): weder Grab noch Aussetzung

Die nächtliche Wache am Aufbewahrungsaltar (reposoir) gehört zu den beliebtesten Frömmigkeitsübungen des Gründonnerstags. Die Gläubigen sind eingeladen, „die Anbetung vor dem Allerheiligsten Sakrament während eines angemessenen Teils der Nacht fortzusetzen"; „nach Mitternacht erfolgt diese Anbetung ohne Feierlichkeit"^[105]. Das Schreiben von 1988 schlägt vor, dabei einen Teil der Kapitel 13 bis 17 des heiligen Johannes zu lesen, die Abschiedsrede Christi^[106].

Die Kirche hat klargestellt, was der Aufbewahrungsaltar (reposoir) nicht ist. Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie (2001) stellt fest, dass dieser Ort im Laufe der Geschichte „zunehmend als Darstellung des ‚heiligen Grabes' betrachtet wurde", und gibt ihm seinen wahren Sinn zurück:

„Diese Handlung, das Allerheiligste Sakrament am Aufbewahrungsaltar (reposoir) beizusetzen, die mit strenger Feierlichkeit zu vollziehen ist, geschieht wesentlich zu dem Zweck, den Leib des Herrn für die Kommunion der Gläubigen während der Liturgie vom Leiden und Sterben Christi am Karfreitag sowie für die Wegzehrung der Kranken aufzubewahren; sie ist zugleich eine Einladung zu einer stillen und anhaltenden Anbetung des unvergleichlichen Sakraments, das an diesem Tag eingesetzt wurde." — Kongregation für den Gottesdienst, Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, Nr. 141, 2001^[107]

Das Schreiben von 1988 ist ebenso eindeutig: Der Tabernakel „darf nicht die Form eines Grabes haben, und man vermeide schon den Ausdruck ‚Grab' selbst"; das Allerheiligste Sakrament wird dort in einem geschlossenen Tabernakel aufbewahrt, und „es ist niemals erlaubt, es in einer Monstranz auszusetzen"^[108]. Der Aufbewahrungsaltar (reposoir) ist nicht das Grab des Karfreitags: Er ist der Ort, an dem man mit dem lebendigen Christus wacht, wie die Apostel es in Gethsemane hätten tun sollen. Zu diesem Gebet siehe Die eucharistische Anbetung.

Die Heilige Stunde von Paray-le-Monial

Die Nacht von Donnerstag auf Freitag hat im 17. Jahrhundert eine eigene Frömmigkeitsform erhalten. In Paray-le-Monial bat Christus die heilige Margareta Maria Alacoque, sich jede Woche mit seiner Todesangst zu vereinen. Sie hat seine Worte überliefert:

„Und in allen Nächten von Donnerstag auf Freitag werde ich dich an jener todbringenden Traurigkeit teilhaben lassen, die ich im Ölgarten empfinden wollte […]. Und um mich in jenem demütigen Gebet zu begleiten, das ich damals inmitten all meiner Ängste an meinen Vater richtete, wirst du dich zwischen elf Uhr und Mitternacht erheben, um dich eine Stunde lang mit mir niederzuwerfen, das Angesicht zur Erde, sowohl um den göttlichen Zorn zu besänftigen, indem du Barmherzigkeit für die Sünder erflehst, als auch um in gewisser Weise die Bitterkeit zu lindern, die ich über das Verlassensein durch meine Apostel empfand und die mich zwang, ihnen vorzuwerfen, dass sie nicht eine Stunde mit mir hatten wachen können." — Jesus zur heiligen Margareta Maria Alacoque, nach ihrer Autobiographie^[109]

Die Herausgeber ihrer 1923 von der Heimsuchung von Paray veröffentlichten Vie sehen darin „den Ursprung der heiligenden Übung der Heiligen Stunde", die zu einer Erzbruderschaft mit Sitz im Kloster von Paray wurde und der sich durch ein Breve des heiligen Pius X. vom 27. März 1911 die gleichnamigen Bruderschaften in aller Welt anschließen konnten^[110]. Was die Visitandin jeden Donnerstag tat, tut die ganze Kirche in der Nacht des Gründonnerstags.

Die Liturgie des heiligen Basilius und das „mystische Abendmahl"

Im byzantinischen Ritus feiert der „Große und heilige Donnerstag" nach dem Typikon des Ökumenischen Patriarchats „die heilige Waschung, das mystische Abendmahl, das übernatürliche Gebet und den Verrat"^[111]. Am Morgen werden die Matutinen gesungen, mit dem Lukasevangelium, das von der Annäherung des Paschafestes über das Abendmahl bis zum Aufbruch zum Ölberg führt (Lk 22, 1-39); danach folgen die Vesper, verbunden mit der Göttlichen Liturgie des heiligen Basilius des Großen. Die Epistel ist die des heiligen Paulus über die Einsetzung (1 Kor 11, 23-32); das sehr lange Evangelium reiht Abendmahl, Fußwaschung, Gethsemane und Verhaftung aneinander^[112].

Ein eigener Gesang ersetzt an diesem Tag den Cherubim-Hymnus der Gabenprozession, und er dient zugleich als Kommuniongesang^[113]. Die orthodoxe Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit in Paris gibt ihn in dieser Übersetzung wieder:

„Zu deinem mystischen Abendmahl, Sohn Gottes, nimm mich heute an. Ich werde das Geheimnis deinen Feinden nicht verraten; ich werde dir keinen Kuss geben wie Judas, sondern wie der Schächer bekenne ich dich: Gedenke meiner, Herr, in deinem Reich." — Byzantinische Liturgie des Großen Donnerstags, Troparion „Von deinem mystischen Abendmahl" (Tou Deipnou sou tou mystikou)^[114]

Das Entlassungsgebet (apolysis) des Tages nennt Christus „den, der durch seine übergroße Güte gezeigt hat, dass die Demut der beste Weg ist, indem er seinen Jüngern die Füße wusch"^[115].

Der Niptir, die byzantinische Fußwaschung

Auch der Osten kennt die Fußwaschung des Gründonnerstags, Niptir („das Becken") genannt. Im Jahr 1900 hat der Assumptionist Sophron Pétridès ihre alten Formen beschrieben. Nach dem Typikon von Sankt Sabas wäscht der Higumen (der Obere) zwölf Mönchen die Füße; an den beiden Enden stehen der Pförtner, der Judas darstellt, und der Ökonom, der den heiligen Petrus darstellt^[116]. Im 15. Jahrhundert wusch der byzantinische Kaiser selbst in seinen Gemächern zwölf für diesen Anlass neu eingekleideten Armen den rechten Fuß^[117]. Ein Gesang des Jerusalemer Offiziums fasst den Sinn des Ritus zusammen:

„Du hast deinen Jüngern die Füße gewaschen, o Erlöser, als gütiger Meister, du, der König der Herrlichkeit, und hast so den Menschen ein Beispiel gegeben. O Gott, erbarme dich meiner und rette mich." — Sticheron des Fußwaschungs-Offiziums (Typikon von Jerusalem), übersetzt von S. Pétridès, 1900^[118]

Pétridès stellte fest, dass der Ritus im Jahr 1900 seines Wissens nur noch in drei griechischen Kirchen praktiziert wurde: im Johanniskloster auf Patmos, im Prodromos-Kloster bei Cäsarea in Kappadokien und in Jerusalem, wo der Patriarch „barhäuptig und mit wallendem Haar kniend zwölf Priestern die Füße wäscht"^[119]. Der Ritus gehört noch heute an zwei dieser bedeutenden Orte zu den Höhepunkten des Großen Donnerstags. In Jerusalem hat 2025 der griechisch-orthodoxe Patriarch Theophilos III. zwölf Hieromönchen und Priestern der Bruderschaft vom Heiligen Grab die Füße gewaschen, auf einer Estrade im Vorhof der Basilika^[120]; auf Patmos stellt der Higumen des Johannisklosters die Szene jedes Jahr auf einem Platz von Chora nach, beginnend mit Judas^[121].

Die zwölf Evangelien der Passion

Am Abend des Gründonnerstags singen die Kirchen byzantinischer Tradition bereits die Matutinen des Karfreitags, das Offizium der „Zwölf Evangelien" der Passion genannt^[122]. In Paris feierte am Abend des 9. April 2026, am Vorabend des Karfreitags, die russisch-orthodoxe Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit so „die Matutinen mit der Lesung der zwölf Evangelien", eröffnet mit dem Troparion „Während beim Abendmahl, bei der Fußwaschung"^[123]. Die Nacht des Gründonnerstags wird so, im Osten wie im Westen, zu einer langen Wache beim leidenden Christus. Dieses Offizium gehört bereits zum Karfreitag und wird im Artikel Karfreitag vorgestellt; die übrigen Gebräuche des christlichen Ostens in Die ostkirchliche Liturgie.

Die „nach Rom verreisten" Glocken und die Ratschen

Das Schweigen der Glocken, das die Liturgie seit dem Gloria am Gründonnerstag vorschreibt, hat einen bekannten Kinderbrauch in Frankreich und Belgien hervorgebracht. Lange erzählte man den Kindern, die Glocken seien nach Rom verreist und der Papst segne sie vor ihrer Rückkehr; im Osten Frankreichs ließen die Kinder damals Ratschen durch die Straßen wirbeln, um die Gottesdienste anzukündigen^[124]. Der Trésor de la langue française definiert die Ratsche in der Liturgie übrigens als „Instrument, das als Ersatz für die Glocken verwendet wird, vom Gründonnerstag bis zum Karsamstag"^[125]. Die Einzelheiten dieser Tradition finden sich unter Die Symbolik der Glocken.

Der heilige Ludwig und die Fußwaschung an den Armen

Im Mittelalter wuschen christliche Könige am Gründonnerstag selbst den Armen die Füße. Ludwig der Heilige lag so viel daran, dass er es mit seinem Freund Jean de Joinville zum Gesprächsthema machte, der es mit köstlicher Offenheit berichtet:

„Er fragte mich, ob ich am Gründonnerstag den Armen die Füße wüsche. ‚Herr, sagte ich, leider werde ich diesen Rüpeln gewiss nicht die Füße waschen!‛ — ‚Wahrlich, sagte er, Ihr habt schlecht gesprochen, denn man darf nicht verachten, was Gott zu unserer Belehrung getan hat. Ich bitte Euch, zuerst aus Liebe zu Gott und aus Liebe zu mir, Euch daran zu gewöhnen, ihnen die Füße zu waschen.‛" — Jean de Joinville, Leben des heiligen Ludwig, § 29^[126]

Der englische Name des Tages, Maundy Thursday, bewahrt die Spur dieser Zeremonie: Das mittelenglische maunde bezeichnete zugleich das letzte Abendmahl und die an diesem Tag vollzogene Fußwaschung an den Armen^[127].

Die Nächstenliebe, Frucht des Gründonnerstags

Der älteste Brauch des Gründonnerstags ist nicht folkloristisch, sondern die Nächstenliebe. Schon 1955 forderte die Instruktion der Heiligen Ritenkongregation dazu auf, die Gläubigen einzuladen, an diesem Tag reichlich Werke christlicher Nächstenliebe zu üben^[128]. Die heutige Liturgie macht daraus eine Geste der Messe, mit der Gabenprozession für die Armen, die während der Fastenzeit als Frucht der Buße gesammelt wurden^[129]. Der Gründonnerstag erinnert so daran, dass die Eucharistie und der Dienst an den Ärmsten untrennbar zusammengehören.

Die heilige Thérèse von Lisieux und die Nacht am „Tombeau" (1896)

Die Nacht vom Gründonnerstag auf den Karfreitag 1896 blieb im Leben der heiligen Thérèse von Lisieux eingeprägt. Nach der Wache am Aufbewahrungsaltar (reposoir), den man damals allgemein „Tombeau" nannte, erlitt sie die erste Blutung der Tuberkulose, der sie im folgenden Jahr erliegen sollte. Sie erzählt davon ganz ohne Klage:

„Doch am Karfreitag wollte Jesus mir die Hoffnung schenken, ihn bald im Himmel zu sehen ... Oh! wie süß ist mir diese Erinnerung! ... Nachdem ich bis Mitternacht beim Tombeau gewacht hatte, kehrte ich in unsere Zelle zurück, aber kaum hatte ich Zeit gehabt, meinen Kopf auf das Kissen zu legen, da spürte ich wie eine Flut, die aufstieg, aufstieg und brodelnd bis zu meinen Lippen drang. Ich wusste nicht, was es war, aber ich dachte, dass ich vielleicht sterben würde, und meine Seele war von Freude überflutet ..." — Die heilige Thérèse von Lisieux, Manuskript C, f° 4v°-5r°^[130]

Am Morgen erkannte sie das Blut und war „innerlich überzeugt, dass Jesus am Jahrestag seines Todes [ihr] einen ersten Ruf vernehmen lassen wollte"^[131]. Das Wort „Tombeau", das sie verwendet, ist jenes, das der Brief von 1988 nun zu vermeiden bittet; ihre Nacht der Wache aber ist genau jene, die die Kirche allen anbietet.

Die Leidensstunden: Der Donnerstag beginnt um siebzehn Uhr

Die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), Laiin aus Corato, schrieb auf Bitten des heiligen Annibale Maria di Francia die Leidensstunden, die ab 1915 mit Nihil obstat und Imprimatur veröffentlicht wurden^[132]. Das Werk folgt Stunde für Stunde den letzten vierundzwanzig Stunden Christi, von 17 Uhr am Donnerstag bis 17 Uhr am Freitag. Die ersten sieben Stunden gehören also zum Gründonnerstag: der Abschied Jesu von seiner Mutter (17 Uhr), der Aufbruch zum Abendmahlssaal (18 Uhr), das gesetzliche Mahl (19 Uhr), die Fußwaschung und das eucharistische Mahl (20 Uhr), dann drei Stunden Todesangst im Garten^[133]. In der vierten Stunde betrachtet Luisa die Einsetzung der Eucharistie:

„Und ohne dich selbst zu verlassen, erschaffst du dich selbst in sakramentaler Gestalt in diesem Brot und diesem Wein. Und dann, nachdem du dich selbst kommuniziert hast, kommunizierst du deine Apostel und deine himmlische Mama, die nicht bleiben konnte, ohne dich zu empfangen." — Luisa Piccarreta, Die Leidensstunden, vierte Stunde (von 20 bis 21 Uhr)^[134]

Zwei Züge dieser Betrachtung verdienen eine Einordnung. Der erste schließt an eine Schlussfolgerung des heiligen Thomas an, der lehrte, dass Christus zuerst sich selbst kommuniziert habe (siehe oben). Der zweite, die Kommunion der Jungfrau an jenem Abend, gehört zu Luisas Betrachtung und nicht zum Evangelienbericht. Der heilige Johannes Paul II. bemerkt nämlich, dass „im Bericht von der Einsetzung am Abend des Gründonnerstags nicht von Maria die Rede ist", fügt aber hinzu, dass ihre Gegenwart in den eucharistischen Feiern der ersten christlichen Gemeinde „gewiß nicht fehlen konnte" und dass Maria „durch ihr ganzes Leben eine ‚eucharistische‛ Frau ist"^[135].

Das Abendmahl im Buch des Himmels

Luisa Piccarreta hat auch in den sechsunddreißig Bänden des Buches des Himmels festgehalten, was Jesus ihr über das Abendmahl gesagt hat. Diese Schriften gehören zur Privatoffenbarung, deren Rolle nach dem Katechismus nicht darin besteht, die Offenbarung Christi zu vervollständigen, „sondern helfen soll, in einem bestimmten Zeitabschnitt der Geschichte tiefer aus ihr zu leben" (KKK 67). Im Juni 2024 erteilte das Dikasterium für die Glaubenslehre das Nulla osta für die Fortführung von Luisas Seligsprechungsverfahren, da es „in ihren Schriften keinen Lehrirrtum feststellte, der deren Verbreitung verhindern würde"^[136]. Ihr Zentrum ist der Göttliche Wille: nicht nur den Willen Gottes zu tun, sondern seinen Willen in sich leben und wirken zu lassen, wie ein einziger Wille für zwei (siehe den Unterschied zwischen dem Tun des Willens Gottes und dem Leben im Göttlichen Willen).

In diesem Rahmen erklärt Jesus Luisa, warum er sich selbst die Kommunion gereicht hat, bevor er sie seinen Aposteln gab:

„Bevor ich den anderen die Kommunion gab, habe ich mir selbst die Kommunion gereicht, damit mein Vater die volle Herrlichkeit für alle Kommunionen der Geschöpfe empfange, und auch, um in mir die Wiedergutmachung für alle Sakrilegien und Beleidigungen auf mich zu nehmen, die meine Menschheit im Sakrament der Eucharistie zu erleiden haben würde." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 11, 13. November 1915^[137]

Die Fußwaschung erhält in demselben Schriftkorpus eine unerwartete Vertiefung. Jesus erinnert daran, dass er seinen Aposteln die Füße gewaschen hat, vor ihnen niedergekniet: „nicht einmal den treulosen Judas habe ich ausgelassen"; dann fügt er hinzu: „Ich habe diesen Akt nur ein einziges Mal vollzogen. Aber mein Wille steigt noch tiefer hinab; er stellt sich unter ihre Füße in einem fortdauernden Akt, um sie zu stützen"^[138]. Die Demut des Gründonnerstags wird so zum Bild einer Liebe, die jedes Geschöpf in jedem Augenblick trägt.

Schließlich betrachtet eine Seite vom 16. April 1927 das Abendmahl mit den Augen Mariens. Luisa notiert: „Ich hielt die Stunde, in der Jesus die heiligste Eucharistie einsetzte"; Jesus sagt ihr darauf, er habe ein Geschöpf gesucht, um „das Depot" seines sakramentalen Lebens zu empfangen, und seine Mutter habe sich angeboten und gesagt: „Mein Sohn, wenn ich dir meinen Schoß angeboten habe, um über dich zu wachen und dich zu beschützen, so biete ich dir nun mein mütterliches Herz an, um dieses große Depot zu empfangen"^[139]. Diese Seiten treten keineswegs in Konkurrenz zum Sakrament, sondern führen zu ihm zurück: Sie laden ein, in den Gründonnerstag mit dem Herzen einzutreten, mit der Jungfrau, bei Christus, der sich schenkt.

Der Gründonnerstag wird vor allem dadurch gelebt, dass man an der Abendmesse teilnimmt, der einzigen Pfarrmesse dieses Tages. Der Brief von 1988 empfiehlt, die Fastenzeit mit einer Bußfeier abzuschließen, aber nicht unmittelbar vor der Abendmesse, um versöhnten Herzens zu Ostern zu gelangen^[140]. Nach der Messe entspricht eine Stunde Wache am Aufbewahrungsaltar (reposoir) der Bitte Christi in Getsemani: „Wachet und betet" (Mt 26, 41).

Der Gründonnerstag ist auch der Tag, an dem man für die Priester beten kann, deren Priestertum an jenem Abend geboren wurde, und eine konkrete Geste für die Armen setzen kann, wie die Liturgie selbst dazu einlädt. Nichts davon ist eine heroische Anstrengung: Es heißt, auf eine Liebe zu antworten, die damit begann zu dienen.

An jenem Abend wusste Christus, was ihn erwartete, und er wählte das Schenken statt sich zu schützen. Darum beginnt der Gründonnerstag trotz der Traurigkeit von Getsemani mit dem Gloria und den Glocken: Er ist die Schwelle zu Ostern. Der Karfreitag, der Karsamstag und die Osternacht verlängern ihn bis zum Morgen von Ostern, wo der, der seinen Jüngern die Füße gewaschen hat, sich lebend zeigt.

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Hauptquellen

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002 : „Feria V in Cena Domini“, Rubriken Nr. 1-44 ; Normae universales de anno liturgico et de calendario, Nr. 16, 19, 28, 31, 59, 60 ; Institutio generalis, Nr. 346.
• Römisches Messbuch, französische Übersetzung 2021, Rubriken des Österlichen Triduums (Service national de la pastorale liturgique et sacramentelle).
• Kongregation für den Gottesdienst, Rundschreiben Paschalis Sollemnitatis über die Vorbereitung und Feier der Osterfeste, 16. Januar 1988.
• Kongregation für den Gottesdienst, Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, 2001, Nr. 140-141.
• Heilige Ritenkongregation, Generaldekret Maxima Redemptionis nostrae mysteria und Instruktion, 16. November 1955, Acta Apostolicae Sedis 47 (1955), S. 838-847.
• Kongregation für den Gottesdienst, Dekret In Missa in Cena Domini, 6. Januar 2016.
• Katechismus der Katholischen Kirche, § 610-612, 1168-1169, 1337-1340.
• Konzil von Trient, Sitzungen XIII (1551) und XXII (1562).
• Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 73, a. 5 und q. 81, a. 1.
• Heiliger Augustinus, Brief 54 (an Januarius) ; Egeria, Reisebericht, 35-36.
• Heiliger Johannes Paul II., Enzyklika Ecclesia de Eucharistia, 17. April 2003 ; Benedikt XVI., Predigt am Gründonnerstag, 5. April 2007.
• Sophrone Pétridès, « Le lavement des pieds le Jeudi-Saint dans l'Église grecque », Échos d'Orient, Bd. 3, 1900, S. 321-326.