Warum ist die Eucharistie ein Opfer?

Opfer: darbringen, schlachten, Gemeinschaft haben

Vor jeder technischen Unterscheidung ein einfaches Bild. In fast allen Religionen bedeutet opfern, Gott ein Gut darzubringen — oft ein Opfertier —, um anzuerkennen, dass er der Herr des Lebens ist, ihm zu danken, eine Schuld zu sühnen und seine Gunst zu erlangen. Das Opfer ist nicht zuerst eine Zerstörung: Es ist eine Gabe, deren äußeres Zeichen die Schlachtung ist. Normalerweise vollendet es sich in einer Gemeinschaft (communio): Man teilt das dargebrachte Opfer, man vereint sich mit Gott, indem man isst, was ihm geweiht wurde.

Das Alte Testament ist voll solcher Darbringungen: das Paschalamm, die Opfer des Tempels, das Bundesblut, das Mose ausgoss. Doch der Hebräerbrief erinnert unmissverständlich daran: Diese Opfer konnten aus sich selbst die Sünden nicht « hinwegnehmen »^[3]. Sie kündigten das einzige rettende Opfer an und bereiteten es vor: das Opfer Christi.

Das Missverständnis von vornherein ausräumen

Zu sagen, die Messe sei ein Opfer, ruft oft einen sofortigen Einwand hervor: « Ihr behauptet also, Jesus bei jeder Messe von Neuem sterben zu lassen? » Die katholische Lehre behauptet genau das Gegenteil. Christus stirbt ein einziges Mal, und dieser Tod genügt schlechthin. Was die Messe vergegenwärtigt, ist kein neues Sterben, sondern der Hingabeakt Christi, sein Opfer, das vor dem Vater ewig gegenwärtig bleibt.

So fasst es der Katechismus zusammen: Die Eucharistie « ist ein Opfer, weil sie das Kreuzesopfer vergegenwärtigt (gegenwärtig macht), weil sie sein Gedächtnis (Memorial) ist und weil sie seine Frucht zuwendet »^[4]. Drei Worte zum Merken: vergegenwärtigen, Gedächtnis feiern, die Frucht zuwenden. Der ganze Artikel steht in diesen drei Verben.

Der Opfercharakter der Eucharistie ist keine späte Ableitung: Er zeigt sich in den Einsetzungsworten selbst^[5]. Beim Letzten Abendmahl sagt Jesus nicht nur « Das ist mein Leib »; er präzisiert warum und für wen.

« Mein hingegebener Leib », « mein vergossenes Blut »: ein Vokabular der Schlachtung

« Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird. Tut dies zu meinem Gedächtnis. […] Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird. » — Evangelium nach Lukas 22,19-20^[6]

« Denn das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden. » — Evangelium nach Matthäus 26,28^[7]

Die Ausdrücke sind Opfer-Sprache, keine Beschreibung. Ein « hingegebener » Leib, ein Blut, das « für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden »: Das ist die Sprache der Schlachtung (immolatio) und der Sühne. Indem Jesus Brot (seinen Leib) und Kelch (sein Blut) rituell trennt, deutet er seinen Tod im Voraus an — das vom Leib getrennte Blut — und bringt ihn als Opfer des Neuen Bundes dar.

« Das Blut des Bundes »: das Echo vom Sinai

Die Formel « das Blut des Bundes » verweist unmittelbar auf Mose, der den Bund am Sinai besiegelte: « Seht, das Blut des Bundes, den der Herr mit euch geschlossen hat »^[8]. Dort wurde das Blut der Opfertiere über das Volk und den Altar gesprengt. Im Abendmahlssaal kündigt Jesus den neuen und endgültigen Bund an, besiegelt nicht mehr im Blut von Tieren, sondern in seinem eigenen. Das Abendmahl ist also kein gewöhnliches Mahl: Es ist die Einsetzung eines bundstiftenden Opferritus.

« Tut dies zu meinem Gedächtnis »: das Gedächtnis, das vergegenwärtigt

Bleibt das entscheidende Wort: Gedächtnis (Memorial). Für einen modernen Leser bedeutet « sich erinnern », einen Abwesenden zu vergegenwärtigen. Doch in der Bibel ist das Gedächtnis (hebräisch zikkaron, griechisch anamnèsis) weit mehr.

« Im Sinn der Heiligen Schrift ist das Gedächtnis nicht nur die Erinnerung an die Ereignisse der Vergangenheit, sondern die Verkündigung der Wundertaten, die Gott für die Menschen vollbracht hat. In der liturgischen Feier dieser Ereignisse werden sie gewissermaßen gegenwärtig und aktuell. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1363^[9]

So wie das jüdische Pascha die Befreiung aus Ägypten jeder Generation vergegenwärtigte, so vergegenwärtigt das christliche Gedächtnis das einmalige Pascha Christi. Das Zweite Vatikanische Konzil formuliert es so: « Sooft das Kreuzesopfer, durch das Christus, unser Paschalamm, geopfert worden ist, auf dem Altar gefeiert wird, vollzieht sich das Werk unserer Erlösung »^[10]. Wenn der Priester « Tut dies zu meinem Gedächtnis » wiederholt, veranstaltet er keine nostalgische Gedenkfeier: Er vollzieht den Auftrag Christi, sein Opfer zu vergegenwärtigen.

Die Einsetzung ist kein isolierter Text. Der heilige Paulus, die Propheten und der Hebräerbrief laufen auf dieselbe Opfer-Deutung zu.

Der heilige Paulus: der Altar, der Tisch und der Kelch

An die Korinther schreibend, stellt der heilige Paulus den eucharistischen Tisch den heidnischen Opfermählern gegenüber — und er stellt sie auf dieselbe logische Ebene, die des Opfers:

« Der Kelch des Segens, über den wir den Segen sprechen, ist er nicht Teilhabe am Blut Christi? Das Brot, das wir brechen, ist es nicht Teilhabe am Leib Christi? […] Ihr könnt nicht am Tisch des Herrn teilhaben und zugleich am Tisch der Dämonen. » — Erster Brief an die Korinther 10,16-21^[11]

Das Argument des Paulus wäre sinnlos, wenn die Eucharistie nur ein Symbol wäre: Er vergleicht den « Tisch des Herrn » mit den Altären Israels und den heidnischen Altären, also mit Opfer-Wirklichkeiten. Das Konzil von Trient stützt sich genau auf diese Stelle und bemerkt, dass das Wort « Tisch » hier den Altar bezeichnet^[12].

« Ihr verkündet den Tod des Herrn »

Wenige Zeilen weiter gibt Paulus der Eucharistie ihre ausdrückliche Opfer-Bedeutung: « Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus diesem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt »^[13]. Der Ritus ruft keine Lehre Christi in Erinnerung: Er verkündet seinen Tod, also sein Opfer, und schreibt ihn in die Zeit der Kirche ein, « bis er kommt ».

Der Priester « nach der Ordnung Melchisedeks », der Brot und Wein darbrachte

Warum Brot und Wein und kein Lamm? Die Antwort liegt in einer Gestalt der Genesis, die von den Psalmen und dem Hebräerbrief aufgegriffen wird. Melchisedek, « König von Salem » und « Priester des höchsten Gottes », brachte Brot und Wein dar (Gen 14,18). Psalm 110 kündigt einen Messias an, der « Priester auf ewig nach der Ordnung Melchisedeks » ist (Ps 110,4), und der Hebräerbrief wendet dieses Priestertum auf Christus an^[14]. Das Konzil von Trient sieht darin den Schlüssel: Indem Christus sich als « Priester auf ewig nach der Ordnung Melchisedeks » erklärte, « brachte er Gott dem Vater seinen Leib und sein Blut unter den Gestalten von Brot und Wein dar » und befahl dann den Aposteln und ihren Nachfolgern, « sie darzubringen »^[15].

Die Prophezeiung Maleachis: « An jedem Ort ein reines Opfer »

Fünf Jahrhunderte vor Christus kündigte der Prophet Maleachi das Ende der Opfer des einzigen Tempels von Jerusalem und das Kommen eines universalen Opfers an:

« Denn vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Untergang ist mein Name groß unter den Völkern. An jedem Ort werden meinem Namen Rauchopfer dargebracht und eine reine Opfergabe, denn mein Name ist groß unter den Völkern — spricht der Herr der Heerscharen. » — Buch Maleachi 1,11^[16]

Ein « reines » Opfer, dargebracht « an jedem Ort », für alle Völker: Weder das levitische Priestertum noch irgendeine alte Liturgie, beide an einen einzigen Ort gebunden, konnten es vollbringen. Die ersten Christen erkannten darin einmütig die Eucharistie.

Wäre die Vorstellung vom eucharistischen Opfer eine mittelalterliche Erfindung, fände man sie nicht in den ältesten Texten. Doch sie steht dort, schon am Ende des 1. Jahrhunderts, mit bemerkenswerter Beständigkeit — und immer mit der Prophezeiung Maleachis verbunden.

Die Didache: « Damit euer Opfer rein sei » (Ende des 1. Jahrhunderts, um 90–120)

Das älteste christliche Liturgie-Handbuch, die Didache (oder Lehre der zwölf Apostel), spricht schon von der sonntäglichen Eucharistie als einem Opfer:

« Am Tag des Herrn versammelt euch, brecht das Brot und sagt Dank, nachdem ihr eure Sünden bekannt habt, damit euer Opfer rein sei. […] Denn das ist es, was der Herr gesagt hat: An jedem Ort und zu jeder Zeit bringt mir ein reines Opfer dar; denn ich bin ein großer König, und mein Name ist wunderbar unter den Völkern. » — Didache, 14,1-3 (Ende des 1. Jahrhunderts, um 90–120)^[17]

Der verwendete griechische Begriff ist thusia — Opfer — und das Schlusszitat ist genau Maleachi 1,11. Schon in der Generation der Apostolischen Väter wird die Eucharistie also Opfer genannt und mit der Prophezeiung verbunden.

Justin der Märtyrer: die Erfüllung der Prophezeiung (um 155–160)

Um 155–160 greift der Philosoph und Märtyrer Justin in seinem Dialog mit Tryphon das Argument auf und richtet es an einen jüdischen Gesprächspartner:

« Gott spricht von diesen Völkern — das heißt von uns —, die ihm an jedem Ort Opfer darbringen, nämlich das Brot der Eucharistie und ebenso den Kelch der Eucharistie. » — Der heilige Justin der Märtyrer, Dialog mit Tryphon, Kap. 41 (um 155–160)^[18]

Irenäus von Lyon: « Die neue Darbringung des Neuen Bundes » (um 180)

Um 180 gibt der heilige Irenäus von Lyon dieser Lehre ihre klassische Formel. Christus, der Brot und Wein nahm, « lehrte die neue Darbringung des Neuen Bundes, welche die Kirche, von den Aposteln empfangen, Gott in der ganzen Welt darbringt »^[19]. Und auch er erkennt darin die reine Darbringung Maleachis:

« Die Darbringung der Kirche, die der Herr zu lehren befahl, in der ganzen Welt dargebracht zu werden, gilt bei Gott als reines Opfer und ist ihm wohlgefällig. » — Der heilige Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, IV, 18,1 (um 180)^[20]

Cyprian von Karthago: Der Priester handelt « an Christi statt » (um 253)

Mitte des 3. Jahrhunderts legt der heilige Cyprian schon dar, was Trient dreizehn Jahrhunderte später definieren wird: Am Altar vollbringt der Priester kein neues Werk, er wiederholt die Handlung Christi und bringt dessen Opfer dar.

« Der Priester erfüllt wahrhaft das Amt Christi, wenn er nachahmt, was Christus getan hat; und er bringt dann in der Kirche Gott dem Vater ein wahres und volles Opfer dar. […] Denn das Leiden des Herrn ist das Opfer, das wir darbringen. » — Der heilige Cyprian von Karthago, Brief 63, 14 und 17 (um 253)^[21]

Der lateinische Ausdruck — sacerdos vice Christi vere fungitur — kündigt Wort für Wort den Begriff an, den die Theologie das Handeln in persona Christi nennen wird: Der Priester handelt « an Christi statt ».

Cyrill von Jerusalem: ein Opfer, auch für die Verstorbenen dargebracht (um 350)

Um 350 bezeugt der heilige Cyrill von Jerusalem, der den Neugetauften die Liturgie erklärt, eine schon fest etablierte Praxis: Man bringt « die heilige und furchtgebietende Opfergabe » dar und tritt fürbittend ein für die Lebenden und für die Toten^[22]. Die sühnende Dimension des Opfers — zur Vergebung der Sünden, auch derer der Verstorbenen — gehört also zum Glauben der alten Kirche, lange vor den Kontroversen des 16. Jahrhunderts.

Fünfzehn Jahrhunderte lang war der Opfercharakter der Messe eine geteilte Selbstverständlichkeit. Der Bruch kam mit der protestantischen Reformation.

Die Ablehnung durch die Reformatoren

Für Martin Luther hieß es, aus der Messe ein von einem Priester dargebrachtes Opfer zu machen, eine Gabe Gottes in ein Werk des Menschen zu verwandeln — was er für unvereinbar mit dem Heil allein aus Glauben hielt. Schon 1520 geißelte er:

« Die dritte Gefangenschaft dieses Sakraments ist der gottloseste aller Missbräuche: Es gibt heute in der Kirche so gut wie nichts, das allgemeiner angenommen und fester geglaubt wird als dies — dass die Messe ein gutes Werk und ein Opfer sei. » — Martin Luther, De captivitate Babylonica ecclesiae, 1520^[23]

1537 verschärften die Schmalkaldischen Artikel den Ton noch: Die katholische Messe wird dort « der grösste und schrecklichste Greül » genannt^[24]. Was Johannes Calvin betrifft, so hielt er die Vorstellung eines erneuerten Opfers für eine Beleidigung des einmaligen Opfers Christi: In seinen Augen das Kreuz umstürzen, sobald man einen Altar errichtet, um das Opfer zu erneuern^[25]. Die Logik der Reformatoren ruhte auf einem genauen Text — dem Hebräerbrief —, den wir weiter unten untersuchen werden.

Ein « wahres und eigentliches Opfer » (XXII. Sitzung, 1562)

Angesichts dieser Ablehnung widmete das Konzil von Trient seine XXII. Sitzung am 17. September 1562 der Lehre vom heiligen Messopfer. Das Konzil erfindet nichts: Es legt fest, was « die katholische Kirche immer verstanden und gelehrt hat »^[26]. Der erste Kanon ist unmissverständlich:

« Wenn jemand sagt, in der Messe werde Gott kein wahres und eigentliches Opfer dargebracht, oder »dargebracht werden« bedeute nichts anderes, als dass Christus uns zur Speise gegeben wird: der sei mit dem Anathema belegt. » — Konzil von Trient, XXII. Sitzung, Kanon 1 (DS 1751)^[27]

« Ein und dieselbe Opfergabe »: die Identität mit dem Kreuz

Kapitel 2 des Dekrets gibt den lehrmäßigen Schlüssel, den der Katechismus übernehmen wird:

« Weil in diesem göttlichen Opfer, das in der Messe vollzogen wird, derselbe Christus unblutig enthalten ist und geopfert wird, der sich ein einziges Mal blutig auf dem Altar des Kreuzes dargebracht hat, lehrt die heilige Synode, dass dieses Opfer wahrhaft sühnend ist. […] Es ist nämlich ein und dieselbe Opfergabe, derselbe bringt sie, indem er sich jetzt durch den Dienst der Priester darbringt, der sich damals selbst am Kreuz dargebracht hat; nur die Art der Darbringung ist verschieden. » — Konzil von Trient, XXII. Sitzung, Kapitel 2 (DS 1743)^[28]

Alles ist gesagt: dieselbe Opfergabe (Christus), derselbe Priester (Christus, durch den Dienst seiner Priester), ein einziges Opfer. Nur die Art der Darbringung unterscheidet sich: blutig auf Kalvaria, unblutig und sakramental auf dem Altar.

Ein sühnendes Opfer für die Lebenden und die Toten

Dasselbe Kapitel präzisiert die Wirkungen dieses Opfers: Es ist « sühnend », das heißt, es erlangt Vergebung und Gnade. Seine Früchte — die des blutigen Kreuzesopfers — werden « durch diese unblutige Darbringung reichlich empfangen », und es wird rechtmäßig dargebracht « nicht nur für die Sünden, Strafen, Genugtuungen und übrigen Nöte der lebenden Gläubigen, sondern auch für die in Christus Entschlafenen, die noch nicht völlig gereinigt sind »^[29]. Die für die Verstorbenen dargebrachte Messe, schon bei Cyrill von Jerusalem bezeugt, wird hier feierlich bestätigt.

Die neun Kanones der XXII. Sitzung

Das Konzil hat seine Lehre in neun Kanones übersetzt, von denen jeder einen genauen Irrtum verwirft. Die folgende Tabelle gibt eine zusammenfassende Lesart.

Die ersten vier Kanones tragen den Kern der Lehre; die fünf folgenden verteidigen liturgische Punkte, die von den Reformatoren angegriffen wurden.

Dies ist der Haupteinwand, und man muss ihn in seiner stärksten Form nehmen. Der Hebräerbrief betont wie kein anderer Text die Einmaligkeit und die endgültige Genugsamkeit des Opfers Christi:

« Jesus Christus dagegen hat, nachdem er für die Sünden ein einziges Opfer dargebracht hat, sich für immer zur Rechten Gottes gesetzt. […] Denn durch eine einzige Darbringung hat er die, die geheiligt werden, für immer zur Vollendung geführt. » — Hebräerbrief 10,12-14^[30]

Der Hohepriester Jesus, so der Brief weiter, « hat es nicht nötig wie die anderen Hohenpriester, täglich Opfer darzubringen […]: Das hat er ein für alle Mal getan, als er sich selbst darbrachte »^[31]. Der protestantische Einwand zieht daraus eine scheinbar unwiderlegliche Folgerung: Wenn Christus sich ein für alle Mal dargebracht hat, dann heißt, bei jeder Messe ein Opfer darzubringen, es entweder zu wiederholen — also seine Genugsamkeit zu leugnen — oder zu vervielfachen — also es zu schmähen.

Die Antwort: vergegenwärtigen, nicht wiederholen

Die katholische Antwort umgeht den Hebräerbrief nicht: Sie bejaht ihn. Ja, das Opfer Christi ist einmalig und endgültig. Nein, die Messe wiederholt es nicht. Die Messe vollbringt kein neues Opfer: Sie vergegenwärtigt das einmalige, schon vollbrachte Opfer, um seine Frucht hier und jetzt zuzuwenden. Johannes Paul II. hat es mit endgültiger Klarheit formuliert:

« Die Messe vergegenwärtigt das Kreuzesopfer, sie fügt ihm nichts hinzu und vervielfacht es nicht. […] »Das Opfer Christi und das Opfer der Eucharistie sind ein einziges Opfer«. » — Der heilige Johannes Paul II., Enzyklika Ecclesia de Eucharistia, § 12 (2003)^[32]

Die entscheidende Unterscheidung ist die zwischen dem geschichtlichen Akt (dem blutigen Tod am Karfreitag, der sich niemals wiederholt) und seiner sakramentalen Vergegenwärtigung (der unter den Zeichen von Brot und Wein gegenwärtig gemachten Darbringung). So wie der lebendige Christus im Himmel ewig für uns eintritt, « da er immer lebt, um für sie einzutreten »^[33], bleibt sein Opfer ewig aktuell; die Messe gibt uns Zugang dazu.

Der heilige Thomas von Aquin: « Ein Bild, das die Passion darstellt »

Drei Jahrhunderte vor Trient hatte der heilige Thomas von Aquin schon auf diesen Einwand geantwortet — den er ausdrücklich aus Hebr 10,14 zitiert. Für ihn rechtfertigt sich die Rede, dass « Christus geopfert wird » in der Messe, auf zweifache Weise.

« Man pflegt die Bilder mit den Namen der Dinge zu bezeichnen, die sie darstellen. […] Die Feier dieses Sakraments ist aber gleichsam ein Bild, das die Passion Christi darstellt, welche seine wahre Schlachtung ist; und darum wird die Feier dieses Sakraments die Schlachtung Christi genannt. […] Der andere Grund betrifft die Wirkung der Passion Christi: Durch dieses Sakrament werden wir der Frucht des Leidens des Herrn teilhaftig. » — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, q. 83, a. 1 (um 1273)^[34]

Thomas zitiert dann den heiligen Ambrosius: « Es gibt nur eine Opfergabe und nicht mehrere, weil Christus ein einziges Mal dargebracht worden ist und weil dieses Opfer das Vorbild jenes Opfers ist »^[35]. Und den heiligen Augustinus: « Christus ist ein einziges Mal in sich selbst geopfert worden, und dennoch wird er täglich im Sakrament geopfert. » Die Einheit des Opfers bleibt gewahrt: Es ist keine Wiederholung, sondern eine erneuerte Gegenwart desselben einzigen Aktes.

Warum das keine « Lästerung » gegen das Kreuz ist

Der Einwand Calvins — die Messe stürze das Kreuz um — ist genau der, den Kanon 4 von Trient verwirft: « Wenn jemand sagt, durch das Messopfer werde eine Lästerung gegen das hochheilige, am Kreuz vollbrachte Opfer Christi begangen oder es bedeute dessen Schmälerung: der sei mit dem Anathema belegt »^[36]. Weit davon entfernt, das Kreuz zu schmälern, verkündet die Messe es, vergegenwärtigt es und teilt seine Früchte aus. Eine Mutter, die ihren Kindern jeden Tag das Testament ihres verstorbenen Vaters zeigt, fügt diesem Testament nichts hinzu und widerspricht ihm nicht: Sie vergegenwärtigt es und wendet seine Bestimmungen an. Dasselbe Kapitel des Dekrets präzisiert: « Die Früchte dieser blutigen Darbringung werden durch diese unblutige Darbringung reichlich empfangen; so wenig tut diese jener Abbruch »^[37].

Jedes wahre Opfer verfolgt vier Zwecke. Die klassische Theologie, von Pius XII. in der Enzyklika Mediator Dei (1947) zusammengefasst, findet sie alle in der Messe wieder^[38].

Diese vier Zwecke sind dem Opfer Christi nicht äußerlich: Es sind seine eigenen. Er ist es, der den Vater vollkommen anbetet, ihm dankt, unsere Sünden sühnt und für uns eintritt. In der Messe tut die Kirche nichts anderes, als sich dieser schon vollkommenen Darbringung zu vereinen. Pius XII. erinnert daran, indem er die Formel von Trient aufgreift: « Es ist ein und dieselbe Opfergabe; dieselbe Person bringt sie jetzt durch den Dienst ihrer Priester dar, die sich damals selbst am Kreuz dargebracht hat; nur die Weise der Darbringung ist verschieden »^[39].

Das eucharistische Opfer ist nicht nur das Opfer Christi und des Priesters: Es ist auch das Opfer der ganzen Kirche, die sich mit ihrem Haupt darbringt.

« In dem, was sie darbringt, wird sie selbst dargebracht »

« Die Eucharistie ist ebenso das Opfer der Kirche. […] Mit ihm wird sie selbst ganz dargebracht. […] Das Leben der Gläubigen, ihr Lob, ihr Leiden, ihr Gebet, ihre Arbeit werden mit denen Christi und mit seiner vollen Hingabe vereint und erhalten so einen neuen Wert. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1368^[40]

Der heilige Augustinus hatte es in einer leuchtenden Formel zusammengefasst, die der Katechismus zitiert: Im Opfer des Altars « wird der Kirche gezeigt, dass in dem, was sie darbringt, sie selbst dargebracht wird »^[41]. Bei jeder Messe ist der Christ eingeladen, sein eigenes Leben — Freuden, Leiden, Arbeit — auf den Altar zu legen, damit es in die Darbringung Christi aufgenommen wird.

Das hierarchische Priestertum und das Priestertum der Getauften

Wie kann das einmalige Opfer Christi von Priestern dargebracht werden, ohne dass die Einzigkeit seines Priestertums geschmälert wird? Durch Teilhabe:

« Das Erlösungsopfer Christi ist einmalig, ein für alle Mal vollbracht. Und doch wird es im eucharistischen Opfer der Kirche vergegenwärtigt. Ebenso verhält es sich mit dem einzigen Priestertum Christi: Es wird durch das hierarchische Priestertum vergegenwärtigt, ohne dass die Einzigkeit des Priestertums Christi geschmälert wird. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1545^[42]

Der geweihte Priester handelt in persona Christi — das ist genau das vice Christi des heiligen Cyprian. Doch die Gläubigen bringen kraft ihres Taufpriestertums « die göttliche Opfergabe Gott dar und sich selbst mit ihr »^[43]. Und diese Darbringung vereint die Kirche des Himmels mit der der Erde: « In Gemeinschaft mit der allerseligsten Jungfrau Maria […], sowie mit allen Heiligen bringt die Kirche das eucharistische Opfer dar »^[44] — und für die Verstorbenen, die sich noch läutern.

Quelle und Höhepunkt des christlichen Lebens

Darum nennt das Zweite Vatikanische Konzil die Eucharistie « Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens »^[45]. Höhepunkt, weil nichts Größeres auf Erden ist als das vergegenwärtigte Opfer Christi; Quelle, weil das ganze Gnadenleben daraus fließt. Die sterbende heilige Monika bat ihren Sohn Augustinus nur um eines: « Um nichts anderes bitte ich euch, als dass ihr meiner am Altar des Herrn gedenkt, wo immer ihr seid »^[46]. Sie wusste, dass dort, auf dem Altar, das Opfer, das die Welt rettet, gegenwärtig wird — und dass kein Gebet mehr Gewicht hat.

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