Martin Luther (1483–1546)

Herkunft und Ausbildung (1483–1512)

Martin Luther wurde am 10. November 1483 in Eisleben in der Grafschaft Mansfeld geboren, als Sohn von Hans Luder, einem Bergmann, der kleiner Besitzer einer Kupferhütte geworden war, und von Margarethe Lindemann. Am Tag darauf getauft (Fest des heiligen Martin von Tours, daher sein Vorname), besuchte er die Schulen in Mansfeld, Magdeburg und Eisenach. 1501 schrieb er sich an der Universität Erfurt ein, wo er 1502 das Bakkalaureat (BA) und 1505 den Magister der Freien Künste (MA) erwarb.

Am **2.

Juli 1505**, auf dem Rückweg nach Erfurt, wurde Luther bei Stotternheim von einem heftigen Gewitter überrascht. Von Schrecken gepackt, als der Blitz wenige Schritte von ihm entfernt einschlug, rief er: „Heilige Anna, hilf mir, ich will ein Mönch werden!“ Er hielt sein Gelübde: Am 17. Juli 1505 trat er gegen den Willen seines Vaters Hans, der ihn für das Rechtsstudium bestimmt hatte, in das Kloster der observanten Augustiner in Erfurt ein^[3]. Die Wahl der augustinischen Observanz — des reformierten strengen Zweigs der Augustiner-Eremiten — war nicht belanglos: Es war genau die Strömung, die im 15. Jahrhundert eine intensiv augustinische Lesart von Sünde, Gnade und freiem Willen aufrechterhielt, aus der Luther später die äußersten Folgerungen ziehen sollte^[4].

Zum Diakon am 27. Februar 1507, dann zum Priester am 3. April 1507 (Karsamstag^[5]) im Dom zu Erfurt durch den Mainzer Weihbischof Johann Bonemilch von Laasphe geweiht, feierte er seine Primiz am 2. Mai 1507^[6]. Die Feier war erschütternd: Luther vertraute später an, er sei vor der Heiligkeit der eucharistischen Handlung wie gelähmt vor Schrecken gewesen — ein frühes Zeichen der Anfechtung (geistliche Anfechtung, Versuchung gegen den Glauben), die sein ganzes inneres Leben prägen sollte^[7]. Sein Oberer Johann von Staupitz (um 1460–1524)^[8], Generalvikar der observanten Kongregation der Augustiner in Deutschland, schickte ihn zum Theologiestudium. Luther wurde am 19. Oktober 1512 an der Universität Wittenberg zum Doktor der Theologie promoviert und folgte schon am 21. Oktober Staupitz selbst als Professor der Heiligen Schrift (lectura in Biblia, „Bibelvorlesung“) an der theologischen Fakultät nach. Er las über die Psalmen (Dictata super Psalterium, „diktierte Vorlesung über die Psalmen“, 1513–1515), den Römerbrief (1515–1516), den Galaterbrief (1516–1517) und den Hebräerbrief (1517–1518).

Johann von Staupitz, der verschwiegene geistliche Vater

Die Rolle von Staupitz in Luthers theologischer und geistlicher Formung gilt heute in der gesamten Geschichtsschreibung als entscheidend. Er lenkte Luther von der nominalistischen Scholastik — der spätmittelalterlichen Schule, die Gottes Allmacht und den Anteil des Menschen an seinem Heil betont (Gabriel Biel, Wilhelm von Ockham) — zu einer intensiven Lektüre Augustins und des heiligen Paulus; er drängte ihn zur Promotion; ihn soll Luther nach den Tischreden (von seinen Studenten nach seinem Tod gesammelte Erinnerungen) als „den, der die Lehre angefangen hat“ bezeichnet haben (Staupitz hatt die doctrinam angefangen, „Staupitz hat die Lehre begonnen“)^[9].

Als Luthers skrupulöse Angst im Beichtstuhl unbeherrschbar wurde, antwortete ihm Staupitz — Luther selbst berichtet dieses gewohnte Wort seines geistlichen Vaters in einem Brief an ihn vom 30. Mai 1518 — mit einem entscheidenden Wort: „Schau die Wunden Christi an, schau das für dich vergossene Blut Christi an; dort, und nur dort, wird die Vorherbestimmung licht.“^[10] Staupitz blieb bis zu seinem Tod 1524 katholisch, weigerte sich aber bis zuletzt, Luther zu verurteilen — eine typische Situation der spätmittelalterlichen Unentschiedenheit, in der der Bruch noch niemandem als die Unausweichlichkeit erschien, die er werden sollte.

Die 95 Thesen und der Bruch (1517–1521)

Der Ablassskandal und die Predigt Johann Tetzels

Um das Ereignis von 1517 zu verstehen, muss man zunächst erfassen, was die indulgences in ihrer spätmittelalterlichen Praxis waren und was sie verdorben hatte. Der Ablass ist in der katholischen Lehre der vor Gott gewährte Nachlass der zeitlichen Sündenstrafe für bereits hinsichtlich der Schuld vergebene Sünden, gewährt von der Kirche, die über den Schatz der Verdienste Christi und der Heiligen verfügt^[11]. Das Prinzip steht nicht in Frage: Es ist dogmatisch definiert und sollte vom Konzil von Trient bekräftigt werden (XXV. Sitzung, Dekret über die Ablässe, 4. Dezember 1563).

Was zu Beginn des 16. Jahrhunderts empörte, war nicht der Ablass an sich, sondern seine systematische Kommerzialisierung. 1515 erneuerte Papst Leo X. (Giovanni de' Medici, 1475–1521) den sogenannten „Petersablass“ zur Finanzierung des Neubaus der Petersbasilika in Rom. Erzbischof Albrecht von Brandenburg-Mainz, 24 Jahre alt, der drei Sitze (Magdeburg, Halberstadt, Mainz) unter Verletzung des kanonischen Rechts kumulierte, handelte mit Rom die Verkündigung dieses Ablasses in seinen Ländern aus, im Gegenzug für die Rückzahlung der bei den Fuggern in Augsburg für seine Dispensen aufgenommenen Summen^[12]. Die Hälfte der Einkünfte floss so an Albrecht und die Bankiers zurück, die andere Hälfte nach Rom. In dieses finanzielle Gefüge schrieb sich die Predigt des Dominikaners Johann Tetzel (1465–1519) in Sachsen und Brandenburg 1516–1517 ein.

Tetzel predigte mit einem Sinn für das Spektakuläre, der sprichwörtlich bleiben sollte. Nach einer zeitgenössischen, seiner Predigt zugeschriebenen Formel, die Luther in der These 27 von 1517 aufgriff und die ins Volkssprichwort einging:

„Sobald der Pfennig im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegefeuer in den Himmel springt.“ — Sprichwort, zugeschrieben der Predigt Johann Tetzels, Formel aufgegriffen von Luther in These 27 der 95 Thesen^[13]

Luther zielte genau auf diese Predigt. In der These 1 der 95 — der tiefsten, und derjenigen, die der katholischen Lehre am wenigsten widerspricht^[14]:

„Unser Herr und Meister Jesus Christus hat, indem er sprach Penitentiam agite [„tut Buße“, Mt 4,17], gewollt, dass das ganze Leben der Gläubigen Buße sei.“ — Martin Luther, These 1 der 95 Thesen, 31. Oktober 1517^[15]

Und in der These 36, die den Ablasshandel unmittelbar traf:

„Jeder wahrhaft reuige Christ hat vollen Nachlass von Strafe und Schuld, der ihm zusteht, auch ohne Ablassbriefe.“ — Martin Luther, These 36 der 95 Thesen^[16]

Die 95 Thesen und ihre Verbreitung

Am 31. Oktober 1517 verfasste Luther die Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum — die 95 Thesen. Die traditionelle Erzählung vom Anschlag der Thesen an die Tür der Wittenberger Schlosskirche wurde 1961 von Erwin Iserloh (Luthers Thesenanschlag — Tatsache oder Legende?) bestritten; die modernen Historiker räumen allgemein ein, dass Luther die Thesen mindestens brieflich an Albrecht von Mainz und an Bischof Hieronymus Schulz am 31. Oktober 1517 gesandt hat, wobei die Frage des öffentlichen Anschlags umstritten bleibt^[17]. Wie auch immer die anfängliche Veröffentlichungsweise war, der Buchdruck besorgte das Übrige viral: Die 95 Thesen wurden binnen zwei Wochen in ganz Deutschland verbreitet, ins Deutsche übersetzt und noch vor Ende 1517 in Nürnberg, Leipzig und Basel gedruckt^[18].

Exsurge Domine und die päpstliche Verurteilung

Das Jahr 1520 brachte die Veröffentlichung der drei großen Schriften Luthers, die formalisierten, was zunächst nur ein Protest gegen eine Praxis gewesen war:

• An den christlichen Adel deutscher Nation, veröffentlicht am 5. August 1520 — Aufruf an die deutschen Fürsten zu einer Reform der Kirche
• De captivitate Babylonica ecclesiae („Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche“), Oktober 1520 — systematischer Angriff auf die sieben Sakramente und die Transsubstantiation
• De libertate christiana („Von der Freiheit des Christenmenschen“), November 1520 — Darlegung der Lehre von der Rechtfertigung aus Glauben

Papst Leo X. verurteilte 41 lutherische Sätze durch die Bulle Exsurge Domine vom 15. Juni 1520, die mit der berühmten Anrufung beginnt: „Erhebe dich, Herr, und richte deine Sache; gedenke der Schmach, die dir täglich von den Toren zugefügt wird“^[19]. Luther erhielt sechzig Tage Zeit zum Widerruf. Stattdessen verbrannte er die Bulle öffentlich, zusammen mit einem Exemplar des Corpus iuris canonici und der Summa des heiligen Thomas, am Elstertor in Wittenberg am 10. Dezember 1520 — eine höchst symbolische Geste des Bruchs mit dem kanonischen Recht und der Scholastik. Die Exkommunikation folgte durch die Bulle Decet Romanum Pontificem vom 3. Januar 1521, die Luther und seine Anhänger aus der katholischen Gemeinschaft ausschloss.

Der Reichstag zu Worms und die Wartburg (1521–1522)

Vom Kaiser Karl V. (1500–1558, 1519 gewählt) unter kaiserlichem Geleit zum Reichstag in Worms vorgeladen, erschien Luther dort am 16. April 1521 nach einer triumphalen Reise aus Wittenberg (Abreise am 2. April, Stationen in Erfurt, Eisenach, Frankfurt). Er stand am 17. und 18. April 1521 vor dem Kaiser, dem Nuntius Girolamo Aleandro, den Kurfürsten und dem Offizial Johann von der Eck (nicht zu verwechseln mit seinem Leipziger Gegner Johann Maier von Eck). Aufgefordert, seine auf einem Tisch aufgehäuften Schriften zu widerrufen, erbat er einen Tag Bedenkzeit und verweigerte dann am 18. April in der berühmt gebliebenen Formel^[20]:

„Wenn ich nicht durch Zeugnisse der Schriften oder durch einleuchtende Vernunftgründe überzeugt werde — denn ich glaube weder dem Papst noch den Konzilien allein, da feststeht, dass sie oft geirrt und sich widersprochen haben —, bin ich durch die von mir angeführten Schriftworte gebunden, und mein Gewissen ist gefangen im Wort Gottes. Ich kann und will nichts widerrufen, denn gegen sein Gewissen zu handeln ist weder sicher noch redlich.“ — Martin Luther vor dem Reichstag zu Worms, 18. April 1521^[21]

Die berühmte Formel „Hier stehe ich, ich kann nicht anders. Gott helfe mir. Amen“, die diesen Worten gefolgt sein soll, gilt als geschichtswissenschaftlich zweifelhaft: Sie erscheint nicht in den offiziellen notariellen Niederschriften und dürfte ein Zusatz späterer Herausgeber sein (wohl schon in Spalatins gedruckter Ausgabe)^[22]. Dennoch fasst der Satz die vollzogene Geste gut zusammen: Luther machte das im Schriftwort gefangene Gewissen zum obersten Prinzip über konziliarer und päpstlicher Autorität. Diese Umkehrung machte den Bruch nun unumkehrbar, und sie sollte vom Konzil von Trient als Umsturz des Prinzips der apostolischen Überlieferung selbst verurteilt werden^[23].

Karl V. antwortete am 19. April mit einer persönlichen, handschriftlich auf Französisch verfassten Erklärung der Treue zum katholischen Glauben: „Ich stamme von sehr christlichen Fürsten ab […] und sie sind bis zum Tod stets treue Söhne der römischen Kirche geblieben […]. Ich bin daher entschlossen, alles aufrechtzuerhalten, was meine Vorgänger und ich bisher aufrechterhalten haben.“^[24] Durch das Wormser Edikt vom 25. Mai 1521 (von Aleandro verfasst und erst nach dem Abzug mehrerer Kurfürsten unterzeichnet) in die Reichsacht erklärt, wurde Luther von Kurfürst Friedrich dem Weisen geschützt, der ihn entführen ließ (verabredete Inszenierung am 4. Mai 1521 im Thüringer Wald) und auf die Wartburg bei Eisenach bringen ließ. Dort lebte er unter dem Decknamen „Junker Jörg“ vom 4. Mai 1521 bis zum 1. März 1522. Während dieser zehn Monate übersetzte er das Neue Testament nach dem griechischen Text des Erasmus (Ausgabe von 1519, Novum Testamentum omne) ins Deutsche. Das Septembertestament erschien in Wittenberg am 21. September 1522 beim Drucker Melchior Lotter dem Jüngeren: 3 000 Exemplare in drei Monaten vergriffen, zwölf Nachdrucke 1523. Die vollständige Bibelübersetzung folgte 1534 unter Mitarbeit von Philipp Melanchthon, Justus Jonas, Caspar Cruciger, Matthäus Aurogallus (für das Hebräische) und Johann Bugenhagen^[25].

Heirat und seelsorgliche Jahre (1525–1546)

Am 13. Juni 1525 heiratete Luther Katharina von Bora (1499–1552), eine ehemalige Zisterzienserin aus dem Kloster Nimbschen (Sachsen), der er zur Flucht verholfen hatte. Die standesamtliche Trauung fand noch am selben Morgen im Haus Lucas Cranachs des Älteren statt, gefolgt von der kirchlichen Einsegnung am Abend in der Wittenberger Pfarrkirche im Beisein von Justus Jonas, Johannes Bugenhagen und Cranach. Eine förmlichere öffentliche Feier wurde am 27. Juni 1525 durch Bugenhagen gehalten. Die Luthers bekamen zwischen 1526 und 1534 sechs Kinder. Katharina, von ihrem Mann zärtlich „Käthe“ genannt, verwaltete mit Strenge das vom Kurfürsten zur Verfügung gestellte ehemalige Augustinerkloster in Wittenberg, wirkte als Brauerin, als Verwalterin eines landwirtschaftlichen Guts und hielt Salon für die Studenten und die „Tischreden“, die postum veröffentlicht werden sollten.

Dasselbe Jahr 1525 brachte den Bauernkrieg (Mai–Juni): Anfänglich den gegen die Herren aufständischen Bauern sympathisch gesinnt, wandte sich Luther in der Schrift Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern („Gegen die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern“, Mai 1525) gegen sie und rief zu ihrer militärischen Niederschlagung auf.

Luther starb am 18. Februar 1546 in Eisleben, seiner Geburtsstadt, nach langer Krankheit. Er wurde in der Wittenberger Schlosskirche bestattet, unter dem Boden nahe der Kanzel, von der er über fünfundzwanzig Jahre gepredigt hatte.

De libertate christiana (1520)

Die kurze Schrift Von der Freiheit des Christenmenschen (lateinisch: De libertate christiana) legt die grundlegende Spannung der lutherischen Ethik in einem eingangs formulierten Paradox dar, das ihre ganze Entfaltung zusammenfasst:

„Ein Christenmensch ist ein freier Herr über alle Dinge und niemandem untertan. Ein Christenmensch ist ein dienstbarer Knecht aller Dinge und jedermann untertan.“ — Martin Luther, De libertate christiana, November 1520^[26]

Der Christ ist durch den Glauben von der gesetzlichen Notwendigkeit befreit, und frei dient er seinem Nächsten in Liebe. Es ist Luthers zugänglichster und humanistischster Text — und derjenige, der die konfessionellen Grenzen am besten überwindet, so dass er von zeitgenössischen Katholiken reichlich zitiert wird (Benedikt XVI. in Erfurt 2011, Kardinal Kasper 2016). Man vernimmt darin noch deutlich die Stimme eines augustinischen Theologen, der seinen Bruch mit der katholischen Lehre vom Mitwirken an der Gnade noch nicht systematisiert hat.

De captivitate Babylonica ecclesiae (Oktober 1520)

Im genauen Gegensatz zum vorigen ist Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche die radikalste Schrift des Jahres 1520 und diejenige, die den Bruch theologisch unumkehrbar machte. Luther greift darin systematisch die sieben Sakramente an: Er behält nur zwei bei (Taufe und Eucharistie, wobei die Absolution zweideutig bleibt), verwirft die Transsubstantiation zugunsten einer Gegenwart durch Konsubstantiation (das Brot bleibt Brot und wird Leib), verurteilt das Messopfer als dem einmaligen Opfer Christi zuwider und bestreitet den sakramentalen Charakter von Ehe, Firmung, Weihe und Letzter Ölung^[27]. Der Ton ist polemisch, aber die Lehrwirkung ist gewaltig: Es ist diese Schrift, mehr als die 95 Thesen, die Rom bewog, vom inquisitorischen Verfahren zur förmlichen Exkommunikation überzugehen.

Erasmus, aufmerksamer Leser und lange der lutherischen Bewegung wohlgesinnt, schrieb Anfang 1521: „Der Bruch ist nun unheilbar.“^[28] Das Konzil von Trient sollte dieser Schrift Punkt für Punkt antworten in den Sitzungen VII (Sakramente, 1547), XIII (Eucharistie, 1551), XXI–XXII (Messe, 1562) und XXIV (Ehe und Weihe, 1563).

De servo arbitrio (Dezember 1525)

Vom unfreien Willen ist Luthers meisterhafte Antwort auf die De libero arbitrio diatribē sive collatio („Diatribe oder Abhandlung über den freien Willen“) Erasmus' von Rotterdam, erschienen in Basel im September 1524. Luther verteidigt darin eine äußerst radikale Auffassung der menschlichen Unfähigkeit, am Heil mitzuwirken: Der menschliche Wille vermag unter der Herrschaft der Erbsünde nichts als das Böse, außer der Gnade. Für Luther ist es sein stringentestes Werk und dasjenige, das er neben dem Kleinen Katechismus als sein dauerhaftestes Erbe betrachtete. Er selbst schrieb 1537: „Keines meiner Bücher ist recht, außer vielleicht De servo arbitrio und der Katechismus.“*^[29]

Der Ton ist von äußerster polemischer Gewalt gegen Erasmus^[30]. Doch die Lehrfolge ist noch schwerwiegender: Luther formuliert darin eine implizite doppelte Prädestination, die Calvin 1539 systematisieren sollte. Das Konzil von Trient, VI. Sitzung (Dekret über die Rechtfertigung, 13. Januar 1547), antwortete mit der Bekräftigung der menschlichen Freiheit unter der Gnade: „Wenn jemand sagt, der freie Wille des Menschen […] sei nur ein leerer Name […], der sei ausgeschlossen“ (Kanon 5).

Das Marburger Religionsgespräch (1529) — der Bruch mit Zwingli

Vom 1. bis zum 4. Oktober 1529 traf Luther auf Einladung des Landgrafen Philipp von Hessen, der von einer Einigung der Protestanten gegenüber Karl V. träumte, auf dem Marburger Schloss mit Ulrich Zwingli (1484–1531), dem Reformator Zürichs, zusammen. Anwesend waren auch: Philipp Melanchthon, Justus Jonas, Johannes Oekolampad (Basel), Martin Bucer (Straßburg) und Caspar Hedio.

Fünfzehn theologische Artikel wurden verfasst. Bei vierzehn stimmten beide Lager überein — einschließlich Dreifaltigkeit, Erbsünde, Rechtfertigung aus Glauben, Erlösung durch Christus allein. Beim fünfzehnten über das heilige Abendmahl war der Bruch endgültig^[31].

Nach dem Bericht der Zeugen (insbesondere Andreas Osiander, der am Tisch zugegen war) nahm Luther zu Beginn der Disputation eine Kreide und schrieb groß auf den Holztisch:

„HOC EST CORPUS MEUM“ („Dies ist mein Leib“).

Und er kam hartnäckig darauf zurück: Das Wort Christi ist wörtlich zu nehmen, das Brot ist wirklich der Leib. Zwingli antwortete, „ist“ bedeute „bedeutet“ und Christi Worte seien geistlich zu deuten (Joh 6,63: „Der Geist ist es, der lebendig macht, das Fleisch nützt nichts“). Luther verweigerte jeden Kompromiss. Am Ende des Gesprächs verweigerte er Zwingli sogar die brüderliche Geste: „Ihr habt einen anderen Geist als wir.“^[32] Zum ersten Mal in der Geschichte der Reformation trennten sich zwei protestantische Strömungen lehrmäßig: Lutheraner und reformierte Zwinglianer — eine Spaltung, die nie überwunden wurde und die schon 1529 (zwölf Jahre nach den 95 Thesen) die strukturelle Unfähigkeit der sola scriptura beweist, die lehrmäßige Einheit hervorzubringen, die sie verspricht.

Großer Katechismus / Kleiner Katechismus (1529)

Die beiden Wittenberger Katechismen, 1529 veröffentlicht infolge der katastrophalen pastoralen Visitation der sächsischen Gemeinden (Visitatio Saxonica, 1527–1528), die ein abgründiges Maß religiöser Unwissenheit offenbarte — viele Gemeindemitglieder konnten weder das Vaterunser noch die Zehn Gebote —, wurden zu den Referenztexten der lutherischen Katechese. Der Kleine Katechismus ist neben dem De servo arbitrio das Werk, das Luther als sein Vermächtnis beanspruchte. Er wird noch heute weithin in den lutherischen Kirchen der ganzen Welt gebraucht und steht im Konkordienbuch (1580) als normative Bekenntnisschrift des Luthertums^[33].

Luthers theologisches Werk ist kein einheitliches System vergleichbar der Summe des heiligen Thomas oder der Institutio Calvins: Es ist eine Reihe polemischer Gelenkstellen, geboren aus konkreten Anlässen (Ablässe, Sakramente, Rechtfertigung, Gewissen), die von Melanchthon und den folgenden Generationen allmählich zur Bekenntnislehre verhärtet wurden (Augsburger Bekenntnis, 1530; Konkordienformel, 1577; Konkordienbuch, 1580). Dennoch lassen sich vier Hauptgelenke isolieren, die das Ganze strukturieren — und die, Artikel für Artikel mit der vom Konzil von Trient bekräftigten katholischen Lehre verglichen, das genaue Ausmaß des Bruchs offenbaren^[34].

Die Rechtfertigung aus Glauben allein (sola fide)

Es ist das materiale Prinzip der Reformation: Der Mensch wird vor Gott gerechtfertigt nicht durch seine Werke, seien sie auch durch die Gnade vorbereitet, sondern durch den Glauben allein (sola fide), der passiv die fremde Gerechtigkeit (aliena iustitia) Christi empfängt, die dem Sünder zugerechnet wird. Luther formulierte das entscheidende Bild in seinem Römerbriefkommentar (1515–1516) und in der Predigt über die doppelte Gerechtigkeit (Sermo de duplici iustitia, 1519):

„Der Christ ist zugleich gerecht und Sünder — immer Sünder, immer büßend, immer gerecht.“ (Simul iustus et peccator, semper iustus, semper peccator, semper poenitens) — Martin Luther, Römerbriefvorlesung, Scholion zu Röm 4,7, WA 56, 272^[35]

Diese Lehre ruft mehrere Korrekturen der zeitgenössischen katholischen Geschichtsschreibung auf, bereits angedeutet von Joseph Lortz (1939) und systematisiert durch die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (Augsburg, 31. Oktober 1999), unterzeichnet von der Lutherischen Weltbund und der katholischen Kirche unter Johannes Paul II.^[36]: Luther leugnet nicht, dass der rechtfertigende Glaube durch die Liebe geformt ist (Gal 5,6) und unfehlbar gute Werke hervorbringt; was er verweigert, ist, dass diese Werke eine verdienstliche Ursächlichkeit in der anfänglichen Rechtfertigung hätten. Doch — und daran hat die Offizielle Antwort des Heiligen Stuhls zur GER (25. Juni 1998) erinnert — bleibt die lutherische Auffassung der zugerechneten Gerechtigkeit als einer fremden unvereinbar mit der katholischen Lehre von der heiligmachenden Gnade als wirklich eingegossener, die den Sünder in einen Gerechten verwandelt (non solum reputatur, sed vere iustus nominatur et est, Trient, VI. Sitzung, Kap. 7)^[37].

Die Schrift allein (sola scriptura)

Es ist das formale Prinzip der Reformation: Die Heilige Schrift ist die einzige normierende Norm des Glaubens (norma normans non normata), und jede kirchliche Autorität (Papst, Konzilien, Überlieferung) bleibt der Schrift untergeordnet. Luther hat es auf dem Reichstag zu Worms formuliert: „Mein Gewissen ist gefangen im Wort Gottes“. Er hat es in der Antwort an Ambrosius Catharinus (1521) verdeutlicht: „Die Schrift ist ihre eigene Auslegerin“ (Scriptura sui ipsius interpres) — eine Formel, die in die Konkordienformel (1577) eingehen sollte^[38].

Die Schwierigkeiten dieses Prinzips sind strukturell und zeigen sich schon 1525–1529:

• Biblischer Kanon: Luther verwirft aus dem Kanon die Deuterokanonika (Tobit, Judit, Weisheit, Sirach, Baruch, Makkabäer), nennt den Jakobusbrief einen „strohernen Brief“ („stroherne Epistel“), weil er seiner Lesart der Rechtfertigung widerspricht, und stuft die Offenbarung herab^[39]. Das Konzil von Trient, IV. Sitzung (8. April 1546), wird den katholischen Kanon dogmatisch festlegen, einschließlich der Deuterokanonika.
• Auslegung: Wenn die Schrift ihre eigene Auslegerin ist, wie erklärt sich, dass Luther und Zwingli bei der Lektüre derselben Schrift in Marburg (1529) zu entgegengesetzten Schlüssen über das heilige Abendmahl gelangen? Die innere Zersplitterung des Protestantismus schon 1529 (Lutheraner / reformierte Zwinglianer) und dann schon 1534 (Täufer von Münster) ist der geschichtliche Beweis dafür. Siehe Artikel Sola Scriptura zur systematischen Widerlegung.

Die sakramentale Reduzierung

In De captivitate Babylonica ecclesiae (1520) reduziert Luther die sieben katholischen Sakramente auf zwei (Taufe, Eucharistie), zuweilen drei (mit der Absolution). Die folgende Tabelle fasst Luthers Positionen von 1520 im Gegenüber zur vom Konzil von Trient bekräftigten Lehre (Sitzungen VII bis XXIV, 1547–1563) zusammen:

Der Bruch ist also nicht marginal: Von sieben Sakramenten werden fünf ihres sakramentalen Charakters entleert, und die beiden beibehaltenen werden tiefgreifend umformuliert. Es ist diese Reduzierung, die die spätere ekklesiologische Abweichung bestimmt (Priestertum, Autorität, apostolische Sukzession).

Die zwei Reiche (Zwei-Reiche-Lehre)

Luther unterscheidet streng zwei Ordnungen oder Reiche (Reiche), unter denen Gott die Welt regiert: das geistliche Reich (geistliches Reich), in dem das Evangelium durch den Glauben den befreiten inneren Menschen hervorbringt; und das weltliche Reich (weltliches Reich), in dem das Gesetz, ausgeübt durch die weltlichen Obrigkeiten, das Böse mit Gewalt eindämmt und die soziale Ordnung gewährleistet^[40]. Das geistliche Reich regiert sich nicht mit dem Schwert; das weltliche Reich regiert sich nicht mit dem Evangelium.

Diese Lehre, formalisiert in Von weltlicher Obrigkeit (1523), hat zwei beträchtliche geschichtliche Folgen:

1. Sie stützt theologisch die Souveränität der Landesherren über ihre Kirchen und gibt der deutschen Fürstenreformation (Sachsen, Hessen, Brandenburg) und dann dem Augsburger Religionsfrieden von 1555 (cuius regio, eius religio) ihre Gestalt.
2. Sie wird zur Rechtfertigung der bewaffneten Niederschlagung der aufständischen Bauern im Mai 1525 herangezogen: Die Rebellion gehört zum weltlichen Reich, und die weltliche Obrigkeit hat das Recht und die Pflicht, sie ohne Maß zu züchtigen. In diesem Rahmen schreibt Luther die traurig berühmte Schrift Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern (Mai 1525), Angelpunkt der späteren katholischen und marxistischen Kritik^[41].

Die lutherische politische Theologie bleibt eines der umstrittensten Felder des 20. Jahrhunderts: Karl Barth sieht darin eine strukturelle Kompromittierung mit der staatlichen Macht, die die lutherische Unfähigkeit zum Widerstand gegen das NS-Regime vorbereitet (mit Ausnahme der bekennenden Christen um Bonhoeffer), während Dietrich Bonhoeffer selbst, Lutheraner, versucht, ihren Kern in seiner Ethik (postume Veröffentlichung, 1949) zu retten^[42].

Ein besonders düsterer Aspekt des späten lutherischen Denkens betrifft seine antisemitischen Schriften, insbesondere Von den Juden und ihren Lügen, veröffentlicht 1543. Anfänglich den Juden gegenüber versöhnlicher (Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei, 1523), radikalisierte Luther seinen Widerstand in den letzten Lebensjahren dramatisch. Die Schrift von 1543 ruft dazu auf, die Synagogen anzuzünden, die Häuser der Juden zu zerstören, ihnen den Unterricht zu verbieten, sie zu körperlicher Arbeit zu zwingen, ja sie zu vertreiben. Die zeitgenössischen Historiker haben in diesem Text ein „Sieben-Punkte-Programm“ erkannt, auf das sich die NS-Propaganda 1938 ausdrücklich berief (siehe Einwand 4 unten)^[43].

Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) hat sich von diesen Texten mehrfach offiziell distanziert: Stellungnahme (Kundgebung) der Synode „50 Jahre Erklärung von Weißensee“ (2000), Erklärung (Kundgebung) „Martin Luther und die Juden – Notwendige Erinnerung zum Reformationsjubiläum“, verabschiedet von der 12. Synode in Bremen am 11. November 2015, dann Resolution „Christen und Juden als Zeugen der Treue Gottes“ der Synode von Magdeburg (9. November 2016); das Reformationsjubiläum 2017 hat diese Erinnerungsarbeit fortgesetzt^[44]. (Die mitunter hier zitierte lutherische Erklärung von 1994 stammt von der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika — ELCA, April 1994 —, nicht von der EKD.)

Benedikt XVI. in Erfurt (2011)

Am 23. September 2011 besuchte Papst Benedikt XVI. das Erfurter Augustinerkloster, in dem Luther seine Gelübde abgelegt und studiert hatte. In seiner Ansprache an die Vertreter der EKD würdigte er Luthers geistliche Suche:

„Was ihn umtrieb, war die Frage nach Gott, die die tiefe Leidenschaft und Triebfeder seines Lebens und seines ganzen Weges war. ‚Wie bekomme ich einen gnädigen Gott?‘ Diese Frage durchdrang ihm das Herz und stand hinter all seinem theologischen Forschen und jedem inneren Kampf. Für Luther war die Theologie keine akademische Frage, sondern der innere Kampf mit sich selbst, und sodann war es ein Kampf in Bezug auf Gott und mit Gott.“ — Benedikt XVI., Ansprache im Erfurter Augustinerkloster, 23. September 2011^[45]

Und weiter:

„Luthers Denken, seine ganze Spiritualität war durchaus christozentrisch: ‚Was Christum treibet‘ war für Luther das entscheidende hermeneutische Kriterium bei der Auslegung der Heiligen Schrift.“^[46]

Das Gedenken von Lund (2016)

Am 31. Oktober 2016 — 499. Jahrestag der Thesen — nahm Papst Franziskus im lutherischen Dom zu Lund (Schweden) an einem gemeinsamen Gedenken zum 500. Jahrestag der Reformation teil, zusammen mit Bischof Munib Younan (Jordanier, Präsident des Lutherischen Weltbundes). Es war das erste Mal in der Geschichte, dass ein Papst offiziell an einem Gedenken der protestantischen Reformation teilnahm. In seiner Predigt erklärte Papst Franziskus:

„Mit Dankbarkeit erkennen wir an, dass die Reformation dazu beigetragen hat, die Heilige Schrift stärker in den Mittelpunkt des Lebens der Kirche zu stellen.“ — Papst Franziskus, Predigt in Lund, 31. Oktober 2016^[47]

„Auch wir müssen mit Liebe und Ehrlichkeit auf unsere Vergangenheit blicken und unsere Schuld anerkennen und um Vergebung bitten, Gott allein ist Richter.“ — Papst Franziskus, Predigt in Lund, 31. Oktober 2016^[48]

Die am selben Tag mit Bischof Younan unterzeichnete Gemeinsame Erklärung (Joint Statement) bekennt und beklagt ihrerseits vor Christus, dass Lutheraner und Katholiken die sichtbare Einheit der Kirche verwundet haben^[49].

Walter Kasper und der lutherisch-katholische Dialog

Kardinal Walter Kasper (Präsident des Päpstlichen Rates zur Förderung der Einheit der Christen 2001–2010) legte in Martin Luther: Eine ökumenische Perspektive (Patmos, 2016; übersetzt bei Paulist Press, 2016) eine respektvolle katholische Lesart Luthers vor, die die tiefen evangelischen Intuitionen (Leidenschaft für das Wort Gottes, Christozentrismus, Wiederentdeckung der Gnade) von den problematischen theologischen Neuerungen unterscheidet (Ablehnung des Lehramts, Verneinung mehrerer Sakramente, Bestreitung der petrinischen Autorität).

Um Luther gerecht zu beurteilen, muss man sich sechs weitverbreiteten Einwänden oder Vorurteilen stellen — protestantischen, säkularisierten oder katholischen —, die die seriöse zeitgenössische Geschichtsschreibung (Lortz, Roper, Schilling, MacCulloch, Duffy) einen nach dem anderen entkräftet hat.

Einwand 1 — „Luther wollte lediglich eine korrupte und dekadente katholische Kirche reformieren“

Geschichtliche Antwort: Das Narrativ von der „spätmittelalterlichen katholischen Dekadenz“ ist selbst eine polemische Konstruktion, ererbt aus dem 19. Jahrhundert. Der britische Historiker Eamon Duffy (Cambridge) hat es in The Stripping of the Altars (Yale UP, 1992) demontiert: Anhand englischer Pfarrarchive (Testamente, Kirchenrechnungen, Stundenbücher) zeigt er, dass der spätmittelalterliche Katholizismus weder dekadent noch morsch war, sondern eine starke und lebendige Tradition — und dass die Reformation einen gewaltsamen Bruch mit einem volkstümlichen und theologisch achtbaren religiösen System darstellte^[50].

Die englischen Pfarrstatistiken zeigen eine bemerkenswerte geistliche Vitalität im 15. und frühen 16. Jahrhundert: Vermehrung der Laienbruderschaften, massenhafte Wallfahrten (Walsingham, Santiago de Compostela), Explosion der volkssprachlichen Erbauungsliteratur (Nachfolge Christi, Blaues Buch der Margery Kempe), Klosterreformen (franziskanische Observanz, Devotio Moderna). Missbräuche gab es (und sie wurden von innen heraus seit dem Konzil von Konstanz 1414–1418 bekämpft), aber die Diagnose einer „systemischen Dekadenz“ hält der Archivprüfung nicht stand.

Einwand 2 — „Luther hat als Erster die Bibel ins Deutsche übersetzt“

Geschichtliche Antwort: Geschichtlich falsch. Vor Luther besaß das Deutsche bereits achtzehn gedruckte Vollausgaben der Bibel, alle katholisch^[51]:

• Mentelin-Bibel (Straßburg, 1466) — die erste in deutscher Sprache gedruckte Bibel, also 51 Jahre vor den 95 Thesen
• Eggesteyn (Straßburg, 1470), Zainer (Augsburg, 1475–77), Sorg (Augsburg, 1477), Koberger (Nürnberg, 1483), Schönsperger (Augsburg, 1487; 1490), Otmar (Augsburg, 1507; 1518) usw.
• Insgesamt: 14 Bibeln in Hochdeutsch + 4 in Niederdeutsch vor Luthers Septembertestament (21. September 1522)

Luthers wirkliches sprachliches Verdienst liegt anderswo: Er erfindet eine normierte Literatursprache aus dem sächsischen Kanzleideutsch, die zur Grundlage des modernen Standarddeutschen (Hochdeutsch) werden sollte. Doch die Bibel zu übersetzen ist keine Neuerung — es ist eine lebendige katholische Tradition seit dreiviertel Jahrhunderten, als Luther sich daran machte.

Einwand 3 — „Luther war ein Mann des Friedens; gewalttätig waren seine Gegner“

Geschichtliche Antwort: Die fromme Ikonographie widerspricht den Primärquellen. Während des Bauernkriegs (1524–1525), anfänglich der Erhebung der Bauern gegen die Herren sympathisch gesinnt (vgl. Ermahnung zum Frieden auf die zwölf Artikel der Bauern in Schwaben, April 1525), wandte sich Luther in seiner traurig berühmten Schrift vom Mai 1525 heftig gegen sie:

„Drum soll hier zuschmeißen, würgen und stechen, heimlich oder öffentlich, wer da kann, und gedenken, dass nichts Giftigeres, Schädlicheres, Teuflischeres sein kann denn ein aufrührerischer Mensch. […] Darum soll sie jedermann zuschmeißen, würgen und stechen, heimlich und öffentlich, wie man einen tollen Hund totschlagen muss.“ — Martin Luther, Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern, Mai 1525^[52]

Das Ergebnis: die Niederschlagung der Bauern mit etwa 70 000 bis 100 000 Toten nach den geschichtlichen Synthesen, und Luthers Bruch mit der Volksbewegung. Diese rhetorische Gewalt ist keine isolierte Entgleisung: Luther bedient sich ähnlicher Register gegen die Juden (1543), die Papisten (Ein Widerruf vom Fegefeuer, antipäpstliche Streitschrift von 1530 über das Fegefeuer, in der Luther sich als Meister und Richter des Papstes aufspielt — Paraphrase, da für den französischen Wortlaut keine gesicherte WA-Referenz vorliegt), die scholastischen Theologen und selbst gegen Erasmus (De servo arbitrio, 1525). Seine Rhetorik ist, wie Lyndal Roper in Martin Luther: Renegade and Prophet (Bodley Head, 2016 — Shortlist des Wolfson History Prize 2017) analysiert, von einer ständigen symbolischen Gewalt strukturiert, die er als für Gottes Sache notwendig beanspruchte.

Einwand 4 — „Luther war lediglich ein Opfer der antisemitischen Vorurteile seiner Zeit“

Geschichtliche Antwort: Unzutreffend. Anfänglich, in Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei (1523), war Luther den Juden gegenüber versöhnlicher als der Durchschnitt — in der Hoffnung, sie würden sich nach der Reformation massenhaft bekehren. Als diese Hoffnung scheiterte (die Juden bekehrten sich nicht massenhaft), radikalisierte Luther seine Position in den letzten Jahren dramatisch.

Die Schrift Von den Juden und ihren Lügen, veröffentlicht 1543 (Luther war damals 60 Jahre alt), enthält ein Sieben-Punkte-Programm von in der europäischen Literatur des 16. Jahrhunderts beispielloser Gewalt:

„Erstlich, dass man ihre Synagogen […] mit Feuer anstecke. Zum andern, dass man auch ihre Häuser abbreche und zerstöre. […] Zum dritten, dass man ihnen alle Betbücher und Talmuds nehme. Zum vierten, dass man ihren Rabbinern bei Strafe verbiete, hinfort zu lehren. […]“ — Martin Luther, Von den Juden und ihren Lügen, 1543^[53]

Die sieben Punkte wurden in der Reichspogromnacht (9.–10. November 1938) nicht „buchstäblich angewandt“ — das Pogrom übernahm nicht alle Maßnahmen —, doch die Filiation ist dokumentiert: Schon am 15. November 1938 veröffentlichte der lutherische Bischof Martin Sasse Martin Luther über die Juden: Weg mit ihnen!, das mit den Worten beginnt: „Am 10. November 1938, an Luthers Geburtstag, brennen in Deutschland die Synagogen“, und Luther als den größten Antisemiten seiner Zeit darstellt; Julius Streicher, Herausgeber des Stürmer, sollte sich zu seiner Verteidigung im Nürnberger Prozess ausdrücklich auf Luther berufen (Sitzung vom 29. April 1946)^[54]. Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) hat sich von diesen Schriften durch ihre synodalen Stellungnahmen von 2000 (Kundgebung „50 Jahre Erklärung von Weißensee“), vom 11. November 2015 in Bremen und vom 9. November 2016 in Magdeburg distanziert, fortgesetzt durch das Reformationsjubiläum 2017^[55]. Doch dieses Denken lässt sich geschichtlich nicht kleinreden: Es ist weder nebensächlich noch zeitbedingt — es ist strukturell für das späte lutherische Denken.

Einwand 5 — „Luther hat die sola fide aus dem Nichts erfunden, indem er das verlorene Evangelium wiederentdeckte“

Geschichtliche Antwort: Drei Korrekturen der zeitgenössischen Geschichtsschreibung.

(1) Lortz und die katholische Lesart: Nach der These von Joseph Lortz (Mainz, 1939–1940) war Luther ein tief religiöser Mensch, der für Gott kämpfte; was er zerbrach, war nicht der authentische Katholizismus, sondern der entstellte Katholizismus, den er durch das Prisma des ockhamistischen Nominalismus seiner Schule sah^[56]. Luther verwirft eine scholastische Karikatur des Heilswegs durch Werke (die er bei Gabriel Biel und der späten nominalistischen Schule gelernt hatte), nicht die authentische katholische Lehre vom augustinischen Verdienst.

(2) Leppin und die mystischen Wurzeln: Volker Leppin (Die fremde Reformation, C. H. Beck 2016) hat gezeigt, dass Luther aus den Quellen der katholischen rheinischen Mystik (Meister Eckhart, Tauler, Seuse) und der von ihm selbst 1518 herausgegebenen Theologia Deutsch schöpft^[57]. Die Rechtfertigungstheologie erwächst organisch aus dieser spätmittelalterlichen katholischen Spiritualität, nicht aus einem isolierten paulinischen Blitz.

(3) McGrath und die wirkliche Neuerung: Alister McGrath (Iustitia Dei, Cambridge UP 2005, Kap. 12) erkennt Luthers eigentliche theologische Neuerung nicht in der Formel „sola fide“, sondern in der Auffassung der zugerechneten Gerechtigkeit als aliena iustitia — einer Gerechtigkeit, die dem Menschen fremd ist und auch nach der Zurechnung vollends fremd bleibt. Diese Auffassung ist, so McGrath (der Anglikaner ist), seines Erachtens ohne Entsprechung in der patristischen und mittelalterlichen Tradition. Siehe Artikel Sola Fide.

Einwand 6 — „Luther ist befriedet und mit Rom versöhnt gestorben“

Geschichtliche Antwort: Falsch. Luther hielt bis zu seinem Tod 1546 an seinen Positionen des unüberbrückbaren Bruchs mit Rom fest. Seine Schmalkaldischen Artikel (verfasst im Dezember 1536, veröffentlicht 1538) — theologisches Vermächtnis an den Schmalkaldischen Bund der protestantischen Fürsten — bekräftigen:

• Den Papst als Antichrist (Artikel IV, „Vom Papsttum“) — eine der heftigsten Thesen der ganzen lutherischen Laufbahn
• Die Unmöglichkeit jeder lehrmäßigen Versöhnung mit Rom ohne Verzicht auf das Papsttum
• Die unwiderrufliche Aussetzung der communicatio in sacris

Auf persönlicher Ebene sind Luthers letzte Jahre von einer von seinen Biographen dokumentierten körperlichen und seelischen Verschlechterung gezeichnet: deutliche Fettleibigkeit, Nierensteine, schwere Arthrose, Herzbeschwerden und wiederkehrende depressive Episoden (Acedia/Anfechtung)^[58]. Die Ausgrabungen um das Elternhaus in Mansfeld (Elternhaus der Luders) bezeugen eine wohlhabende Familientafel — was sein Herkunftsmilieu erhellt, nicht seine persönliche Lebensweise: Keine verlässliche Quelle belegt eine Gewichtszahl Luthers bei seinem Tod in Eisleben (18. Februar 1546)^[59].

Benedikt XVI. in Erfurt (2011) bietet dennoch die endgültige ausgewogene katholische Würdigung: „Was ihn umtrieb, war die Frage nach Gott. […] Für Luther war die Theologie keine akademische Frage, sondern der innere Kampf mit sich selbst“^[60]. Luther ist zugleich Opfer und Urheber eines Bruchs, den man aus der heutigen Ökumene heraus mit zugleich lehrmäßiger Ernsthaftigkeit (die Differenzen bestehen fort) und menschlicher Achtung (die geistliche Suche ist wirklich) behandeln kann.

Biographische Referenzquellen

• Heiko A. Oberman, Luther: Mensch zwischen Gott und Teufel, Severin und Siedler, Berlin, 1982; engl. Übers. Luther: Man Between God and the Devil, Yale University Press, 1989, 380 S., ISBN 0-300-03735-0 — Referenzbiographie im anglo-deutschen Sprachraum, die die Rolle des Dämonischen im lutherischen Bewusstsein herausarbeitet
• Lyndal Roper, Martin Luther: Renegade and Prophet, Bodley Head, London, 2016; Random House, New York, 2017, 540 S., ISBN 978-1-400-04061-2 — psychologisch-historische Referenzbiographie, Shortlist des Wolfson History Prize 2017 und des Elizabeth Longford Prize 2017
• Marc Lienhard, Martin Luther: La passion de Dieu, Bayard, Paris, 1999, 336 S., ISBN 978-2-227-32520-8 — frankophone Referenz, existentieller und theologischer Zugang
• Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA, 2012 — Metageschichte der langfristigen Folgen

Das „Turmerlebnis“ und die Theologie der Rechtfertigung

Das Turmerlebnis, späte autobiographische Erzählung (1545), in der Luther seine Entdeckung der Gerechtigkeit Gottes als „Gerechtigkeit, die er uns gibt“ statt als „Gerechtigkeit, mit der er uns richtet“ verortet, wird traditionell auf 1515–1518 datiert. Heiko Oberman und Marc Lienhard diskutieren diese Chronologie: Es handelt sich weniger um ein einmaliges Ereignis als um einen fortschreitenden Weg, dokumentiert durch die Psalmenvorlesung (1513–1515), die Römerbriefvorlesung (1515–1516) und die Galaterbriefvorlesung (1516–1517). Die Theologie der sola fide erwächst organisch aus dieser intensiven Pauluslektüre.

Joseph Lortz und die katholische Wende zu Luther

Die große Wende im katholischen Verständnis Luthers vollzog sich im 20. Jahrhundert dank des deutschen Priesters Joseph Lortz (1887–1975), Professor an der Universität Mainz. Sein opus magnum, Die Reformation in Deutschland (Herder, 2 Bde., 1939–1940), folgte auf die scharfen Urteile Denifles (1903) und Grisars (1911–1912) mit einer sympathisierenden, aber strengen Lesart: Luther erscheint darin als tief religiöser Mensch, der für Gott kämpfte — und was er zerbrach, war nicht der Katholizismus, wie er war, sondern der entstellte Katholizismus, den er durch das Prisma des ockhamistischen Nominalismus sah^[61].

In Lortz' Lesart bleibt Luther in einem Sinn durch seine religiöse Suche katholisch, was den katholisch-lutherischen ökumenischen Dialog des Zweiten Vatikanischen Konzils und der Gemeinsamen Erklärung von 1999 ermöglichen sollte. Diese Linie wurde von Yves Congar O.P. in Vraie et fausse réforme dans l'Église (Cerf 1950, Neuaufl. 1968, 720 S.) und dann in Martin Luther, sa foi, sa réforme (Cerf 1983, 150 S.) fortgesetzt^[62].

Volker Leppin — Luthers mystische Wurzeln

Professor Volker Leppin (Universität Tübingen, seit 2021 Yale Divinity School) hat die Lutherlektüre in Die fremde Reformation: Luthers mystische Wurzeln (C.H. Beck, München, 2016, 256 S., ISBN 978-3-406-69081-5) grundlegend erneuert^[63]. Seine These: Luther ist kein Theologe des Bruchs ex nihilo, sondern bewusster Erbe der rheinischen Mystik (Meister Eckhart, Tauler, Seuse) und der anonymen Theologia Deutsch des 14. Jahrhunderts.

Luther selbst gab die Theologia Deutsch heraus (1516, dann vollständige Ausgabe 1518) und schrieb im Vorwort:

„Ich habe kein Buch gefunden außer der Bibel und den Schriften des heiligen Augustinus, aus dem ich besser gelernt hätte, was Gott, Christus, der Mensch und alle Dinge sind.“ — Martin Luther, Vorrede zur Theologia Deutsch, WA 1, 378–379, Ausgabe 1518^[64]

Diese mystische Filiation relativiert die traditionelle protestantische These einer radikalen „Wiederentdeckung“ des Evangeliums: Luther schöpft aus den Quellen der spätmittelalterlichen katholischen Spiritualität, bevor er sich von ihr trennt.

Eamon Duffy — die vortridentinische katholische Vitalität

Der britische Historiker Eamon Duffy, emeritierter Professor an der Universität Cambridge (Magdalene College), veröffentlichte 1992 The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England c. 1400–c. 1580 (Yale UP, 654 S., ISBN 978-0-300-06076-9), ein Werk, das den protestantischen Mythos einer spätmittelalterlichen katholischen Kirche als dekadent, unwissend und korrupt zerstört hat. Anhand der englischen Pfarrarchive des Spätmittelalters zeigt Duffy, dass die überlieferte Religion am Vorabend der Reformation Vitalität, Kraft und Anziehung besaß, sowohl in der Kultur der Eliten als auch in der Volkskultur: Die Reformation hat kein von einer verknöcherten Religion unterdrücktes Volk befreit, sie hat eine volkstümliche und theologisch achtbare Religion brutal beseitigt^[65].

Dieser auf den englischen Pfarrarchiven des Spätmittelalters gegründete Befund ist inzwischen von der seriösen Geschichtsschreibung rezipiert — auch der protestantischen. Er verändert den Deutungskontext Luthers radikal: Er wirkt nicht in einer sterbenden Kirche, sondern in einer lebendigen und blühenden Katholizität.

Luther und die Jungfrau Maria — der verschwiegene Aspekt

Eine oft übersehene Tatsache, auch im protestantischen Gedächtnis: Luther hat sein Leben lang eine substantielle Marienverehrung bewahrt. Hans Düfel zeigt in seiner klassischen Studie Luthers Stellung zur Marienverehrung (Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1968, 304 S.), dass Luther festhielt an:

• Der immerwährenden Jungfräulichkeit Mariens (perpetua virginitas) — Predigt vom 11. August 1532, WA 36, 143
• Dem Titel Theotokos (Gottesmutter), gemäß Ephesus 431
• Der Unbefleckten Empfängnis (mit einigen letzten Schwankungen, doch festgehalten in der Schrift Predigten 1527, WA 17/II, 280)
• Der Fürbittrolle Mariens (Katechismus von 1529)

In seinem Kommentar zum Magnifikat (1521) — einem seiner schönsten Texte — schrieb Luther:

„Alle Menschen sollten vor Maria eine Haltung der Demut und der Bewunderung einnehmen. Es ist ein großes Geheimnis, Gottesmutter genannt zu werden.“ — Martin Luther, Das Magnificat verdeutscht und ausgelegt, 1521, WA 7, 568–573^[66]

Diese teilweise mariologische Kontinuität wurde von Kardinal Walter Kasper in Martin Luther: An Ecumenical Perspective (Paulist Press 2016, 96 S., Übers. William Madges) als einer der möglichen Konvergenzpunkte des katholisch-lutherischen Dialogs hervorgehoben.

Diarmaid MacCulloch — die angelsächsische Synthese

Der anglikanische Historiker Sir Diarmaid MacCulloch (Oxford) bietet in seinem Referenzwerk Reformation: Europe's House Divided 1490–1700 (Allen Lane / Penguin 2003, 800 S., ISBN 978-0-14-028534-4; Wolfson History Prize 2004, National Book Critics Circle Award 2004) eine unparteiische geschichtswissenschaftliche Synthese, die Luther ebenso gerecht wird wie der katholischen Antwort. MacCulloch verortet Luther in der langen Geschichte der katholischen Reformversuche seit dem 14. Jahrhundert (Wycliffe, Hus, Savonarola) und zeigt, dass der Bruch von 1517 nicht unausweichlich war, sondern aus einer Konvergenz präziser politischer, theologischer und persönlicher Faktoren resultierte^[67].

Heinz Schilling — die reichspolitische Dimension

Professor Heinz Schilling (Humboldt-Universität zu Berlin, emeritiert) verortet Luther in Martin Luther: Rebel in an Age of Upheaval (Oxford UP 2017, 624 S., engl. Übers. von Rona Johnston, ISBN 978-0-19-872202-9 — deutsches Original: Martin Luther: Rebell in einer Zeit des Umbruchs, C. H. Beck 2012) im zersplitterten Heiligen Reich und in der deutschen Fürstenpolitik. Für Schilling ist Luther kein isolierter Held, sondern Akteur eines „massiven Ringens um die universale Reform des Christentums“, für dessen anfänglichen Erfolg die politischen Bedingungen (kursächsisches Sachsen Friedrichs des Weisen, der in Italien und gegen die Osmanen gebundene Karl V., französisch-habsburgische Rivalitäten) bestimmend sind^[68].

Das Konzil von Trient (1545–1563) — die lehramtliche Antwort

Wenn Luther das Gründungsereignis des Protestantismus ist, so ist das Konzil von Trient das Ereignis, durch das die katholische Kirche sich lehrmäßig gegen ihn neu definierte — nicht durch polemische Verhärtung, sondern durch eine dogmatische Klärung ohne Beispiel seit Chalkedon (451). Von Paul III. einberufen am 13. Dezember 1545, tagte das Konzil in drei großen Perioden (1545–1547 Trient, 1551–1552 Trient, 1562–1563 Trient) und hielt 25 Sitzungen unter drei aufeinanderfolgenden Päpsten (Paul III., Julius III., Pius IV.).

Die Hauptdekrete antworten Punkt für Punkt auf Luther:

• IV. Sitzung (8. April 1546) — Dekret über die kanonischen Schriften und Dekret über die Ausgabe und den Gebrauch der heiligen Bücher. Festlegung des biblischen Kanons einschließlich der Deuterokanonika (gegen Luther); Bekräftigung, dass die apostolische Überlieferung „mit gleicher frommer Gesinnung und Ehrfurcht“ aufgenommen wird wie die Schrift (gegen die sola scriptura); Anerkennung der Vulgata als authentischer Fassung für Lehrstreitigkeiten.
• VI. Sitzung (13. Januar 1547) — Dekret über die Rechtfertigung, 16 Kapitel und 33 Kanones. Es ist das wichtigste Dekret des Konzils und die theologische Frontalantwort auf die sola fide: Der Sünder wird nicht nur für gerecht erklärt, sondern gerecht gemacht (non solum reputatur, sed vere iustus nominatur et est, Kap. 7); die eingegossene Gerechtigkeit wirkt durch die in die Herzen ausgegossene Liebe (Röm 5,5); der freie Wille wirkt unter der Gnade mit, ohne ihr vorauszugehen oder sie zu verdienen^[69].
• VII. Sitzung (3. März 1547) — Dekret über die Sakramente im Allgemeinen, 13 Kanones. Bekräftigung der sieben von Christus eingesetzten Sakramente, die die Gnade ex opere operato verleihen. Vierzehn eigene Kanones zur Taufe, drei zur Firmung.
• XIII., XXI., XXII. Sitzungen — Eucharistie, Kommunion unter beiden Gestalten, Messopfer.
• XIV., XXIII., XXIV. Sitzungen — Buße und Letzte Ölung, Weihe, Ehe.
• XXV. Sitzung (4. Dezember 1563) — Dekrete über das Fegefeuer, die Anrufung der Heiligen, die Reliquien- und Bilderverehrung, die Ablässe (im Prinzip bekräftigt, in der Praxis reformiert: Abschaffung des Handels, strenge bischöfliche Kontrolle).

Der Petersablass, der Luthers Auflehnung ausgelöst hatte, verschwand nach Trient lautlos: Die XXV. Sitzung verbietet „alle Missbräuche, unerlaubten Gewinne und Aberglauben“ bei der Gewährung der Ablässe^[70]. In diesem präzisen Punkt — der Kommerzialisierung — gab Trient Luther geschichtlich Recht, während es seine theologische Deutung des Ablasses absolut zurückwies.

Diese doppelte Operation — Zurückweisung der lutherischen Deutung und Reform der von Luther angezeigten Missbräuche — macht Trient intellektuell unreduzierbar auf die protestantische Karikatur einer bloß repressiven „Gegenreformation“. Der protestantische Historiker John W. O'Malley S.J. (Georgetown) hat in Trent: What Happened at the Council (Harvard UP, 2013, 335 S.) gezeigt, dass das Konzil lehrmäßige Klärung und disziplinäre Reform organisch verbindet^[71].

Erfurt 2011 — ein weiterer Benedikt-XVI.-Auszug

Zur Ergänzung des oben bereits gegebenen Zitats hier ein weiterer Auszug derselben Ansprache, über die ungebrochene Aktualität von Luthers Frage:

„‚Wie bekomme ich einen gnädigen Gott?‘ Dass diese Frage die treibende Kraft seines ganzen Weges war, berührt mich immer wieder tief. Wer kümmert sich denn heute darum, selbst unter den Christen?“ — Benedikt XVI., Ansprache im Erfurter Augustinerkloster, 23. September 2011^[72]

Der heilige Alfons von Liguori und die tridentinische katholische Tradition über Luther

Vor der geschichtswissenschaftlichen Wende des 20. Jahrhunderts, die Lortz einleitete, beurteilte die tridentinische katholische Tradition Luther mit großer lehrmäßiger Strenge, ohne die kontextuelle Nuancierung, die die modernen Archive aufzwingen sollten. Der Kirchenlehrer Alfons Maria von Liguori (1696–1787) widmete Luther einen langen Abschnitt seiner Geschichte der Häresien und ihrer Widerlegung (1772)^[73]: Er sah darin die Wurzel einer „Flut“ lehrmäßiger Spaltungen aus der sola scriptura und übernahm mit den Quellen seiner Zeit das von Cochläus, Bellarmin und Maimbourg überlieferte schwarze Porträt. Dieser strenge Blick bleibt zu den zeitgenössischen Analysen komplementär statt widersprüchlich: Der lehrmäßige Bruch ist so schwerwiegend, wie Alfons es sah; was das 20. Jahrhundert hinzufügt, ist das innere Verständnis der geistlichen Suche, die Luther beseelte, und die geschichtliche Kontextualisierung der Ablassdekadenz, die die Polemiker des 18. Jahrhunderts vom lehrmäßigen Grund nicht hinreichend unterschieden.

• Sola Scriptura — die Schrift allein — das formale Prinzip der Reformation
• Sola Fide — die Rechtfertigung aus Glauben allein — das materiale Prinzip der Reformation
• Das Konzil von Trient — die katholische lehramtliche Antwort
• Die wirkliche eucharistische Gegenwart — der Gegenstand des Marburger Gesprächs (1529)