Das Buch Sirach — das die lateinische Tradition auch Ecclesiasticus, „das Buch der Kirche", nennt — ist das umfangreichste und eines der beliebtesten Weisheitsbücher der Bibel. Auf einundfünfzig Kapiteln versammelt ein Schriftgelehrter aus Jerusalem vom Beginn des 2. Jahrhunderts vor Christus das Beste der Überlieferung Israels: wie man Gott fürchtet, die Eltern ehrt, Freunde wählt, die Zunge hütet, Almosen gibt, Kinder erzieht, die Prüfung besteht, altert und in Frieden stirbt. Es ist ein Buch, in dem die höchste Theologie der göttlichen Weisheit neben den konkretesten Ratschlägen über Geld, Tischsitten, Krankheit oder den Arzt steht. Jahrhundertelang hat die Kirche daraus ihr bevorzugtes Handbuch zur Formung der Seelen gemacht: Daher sein Name Ecclesiasticus, „das Buch, das man in der Kirche liest".
Sirach nimmt aus mindestens drei Gründen eine einzigartige Stellung in der Schrift ein. Erstens ist es das einzige Buch des Alten Testaments, das in einem ausdrücklichen Kolophon die Unterschrift seines Verfassers trägt: Dieser nennt sich — „Jesus, Sohn des Sirach" (Sir 50,27). Zweitens geht ihm ein einzigartiger Prolog voraus, geschrieben vom Enkel des Verfassers, der erzählt, wie er das Werk seines Großvaters ins Griechische übersetzt hat: Dieser Prolog bietet darüber hinaus eines der ältesten erhaltenen Zeugnisse für die Einteilung der hebräischen Bibel in „das Gesetz, die Propheten und die übrigen Bücher". Drittens hat Sirach eine außergewöhnliche Textgeschichte erlebt: Sein hebräisches Original, fast tausend Jahre lang verloren und nur durch das Griechische und das Lateinische bekannt, ist ab 1896 in einer Synagoge in Kairo wieder aufgetaucht, dann in Masada und in Qumran.
Dieser Artikel stellt vor: (1) die Identität des Buches — seine drei Namen, seinen namentlich genannten Verfasser, seinen Prolog, seine Stellung im Kanon und die Wiederentdeckung seines hebräischen Textes; (2) seine Abfassung, seine Datierung und seinen Kontext — Jerusalem angesichts des Hellenismus; (3) seine Struktur und seinen Inhalt — von der Gottesfurcht bis zum Lob der Väter; (4) seine großen lehrhaften und sittlichen Lektionen — freier Wille, Familie, Almosen, Medizin, Freundschaft; (5) seine Rezeption in Tradition, Liturgie und der Kontroverse mit der Reformation; (6) seine geistliche Lesart für heute. Für einen Überblick über die biblische Sammlung siehe den Artikel Die Bibel; zum großen Rahmen siehe das Alte Testament; und um die beiden ähnlich benannten Bücher nicht zu verwechseln, siehe unten die Klärung zu Kohelet.
Identität des Buches: Namen, Verfasser, Kanon und Text
Drei Namen für ein einziges Buch
Wenige biblische Bücher tragen so viele Namen, und diese Vielfalt hat lange Verwirrung gestiftet.
- Sirach: die gelehrte Form aus dem Griechischen Sirach (Σιράχ), dem Familiennamen des Verfassers. Diesen Titel verwenden heute die meisten katholischen Bibeln[3].
- Ecclesiasticus (lateinisch Liber Ecclesiasticus): der Eigenname der lateinischen Tradition, der keinesfalls mit Kohelet verwechselt werden darf. Das Wort bedeutet „das Buch der Kirche": Bereits Mitte des 3. Jahrhunderts in der Feder des heiligen Cyprian bezeugt, ist dieser Titel vor allen anderen bei diesem einen Buch geblieben, weil es als Handbuch sittlicher Lesung für die Bildung der Katechumenen und der Gläubigen diente[4]. Er darf nicht mit der weiteren Kategorie der libri ecclesiastici des Rufinus von Aquileia (Ende des 4. Jahrhunderts) verwechselt werden, die sämtliche Deuterokanonika umfasst.
- Weisheit des Ben Sira (oder Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs): der genaueste Titel, der den Verfasser nennt. Unter diesem Namen — Ben Sira — wird das Buch in der rabbinischen Literatur zitiert[5].
⚠️ Nicht zu verwechseln. Der Ecclesiasticus (= Sirach, Ben Sira) und Kohelet (= der Prediger) sind zwei verschiedene Bücher. Kohelet ist das kurze protokanonische Buch (ohne Streit in den Kanon aufgenommen) des „Windhauch, Windhauch" (siehe Kohelet). Der Ecclesiasticus ist das lange deuterokanonische Buch (später aufgenommen, siehe § Stellung im Kanon) des Ben Sira. Die Ähnlichkeit der lateinischen Namen (Ecclesiastes / Ecclesiasticus) ist eine ständige Fehlerquelle[6].
Der Verfasser: der einzige „Signierte" des Alten Testaments
Sirach weist hier eine kostbare Besonderheit auf: Sein Verfasser nennt sich selbst am Ende seines Werkes, in einer Art Kolophon (einer Notiz am Ende eines Buches, in der der Verfasser mit seinem Namen signiert):
„Diese Lehre voll Einsicht und Wissen hat in dieses Buch eingegraben Jesus, Sohn des Sirach, Sohn Eleasars, aus Jerusalem, der die Weisheit seines Herzens wie einen Regenschauer ausgegossen hat." — Sirach 50,27[7]
Er ist ein Schriftgelehrter aus Jerusalem, ein Weisheitslehrer von Beruf — mit dem rekonstruierten Namen Jeschua (Jesus) ben Eleasar ben Sira, daher der Kurzname Ben Sira (siehe Anm.)[8]: ein gebildeter Mann, bewandert in Gesetz, Propheten und Schriften, der vermutlich eine Weisheitsschule geleitet hat, in der er junge Menschen bildete (vgl. Sir 51,23: „Naht euch zu mir, die ihr ohne Unterweisung seid, nehmt Platz in meiner Schule"). Er ist viel gereist, hat mit den Großen verkehrt, die Schrift bedacht und in seinem Buch die Frucht eines langen Lebens aus Beobachtung und Gebet niedergelegt[9].
Dass der Verfasser eines biblischen Buches so identifizierbar und datierbar ist, ist kostbar: Das verankert Sirach in einer konkreten Geschichte, der des Jerusalem des 2. Jahrhunderts vor Christus, und erlaubt es, ihn mit seltener Genauigkeit einzuordnen.
Der Prolog des Enkels: ein einzigartiges Dokument
Sirach beginnt mit einem Text, der keinem anderen in der Bibel gleicht: einem Prolog, geschrieben nicht vom Verfasser, sondern von seinem Enkel, dem griechischen Übersetzer. Dieser Enkel erklärt, dass er, nachdem er in Ägypten eine Abschrift des hebräischen Werkes seines Großvaters gefunden hatte, es unternommen habe, es ins Griechische zu übersetzen, um es den Juden der Diaspora zugänglich zu machen:
„Das Gesetz, die Propheten und die Bücher, die ihnen folgen, haben uns viele und große Lehren überliefert [...]. Im achtunddreißigsten Jahr der Herrschaft des Ptolemäus Euergètes bin ich nach Ägypten gekommen." — Prolog des griechischen Übersetzers[10]
Dieser kurze Text ist doppelt kostbar. Zum einen datiert er das Werk: Das „achtunddreißigste Jahr" Ptolemäus' VIII. Euergètes II. entspricht dem Jahr 132 v. Chr., dem Datum der Ankunft des Enkels in Ägypten — eine Ankunft, die von der Übersetzungsarbeit selbst zu unterscheiden ist, die danach mit großem Arbeitsaufwand geleistet wurde und deren Abschlussdatum unbekannt bleibt; der Großvater hat also ein bis zwei Generationen früher geschrieben, um 180 v. Chr.[11] Zum anderen bietet er eines der ältesten erhaltenen Zeugnisse für die Einteilung der hebräischen Bibel in drei Teile — „das Gesetz, die Propheten und die übrigen Bücher" (die Tora, die Nebiim, die Ketubim) —, eine Struktur, die Judentum und Kirche später anerkennen werden[12]. Der Prolog enthält auch ein Geständnis des Übersetzers von bemerkenswerter Ehrlichkeit: „Was ursprünglich auf Hebräisch ausgedrückt ist, hat nicht mehr dieselbe Kraft, wenn es in eine andere Sprache übersetzt wird", eine der ältesten erhaltenen Reflexionen über die Grenzen des Übersetzens[13].
Stellung im Kanon: ein deuterokanonisches Buch
Sirach gehört zu den sieben sogenannten deuterokanonischen Büchern des Alten Testaments — neben Tobit, Judit, der Weisheit, Baruch und den beiden Büchern der Makkabäer —, hinzu kommen deuterokanonische Abschnitte von Ester und Daniel[14].
Die Vorsilbe deutero- („zweit") bedeutet nicht, diese Bücher seien „zweiten Grades" inspiriert: Sie besagt nur, dass ihre Kanonizität länger diskutiert wurde, bevor sie endgültig anerkannt wurde. Für die katholische Kirche sind die deuterokanonischen Bücher voll inspiriert und kanonisch, gleichrangig mit den übrigen[15]. Das Konzil von Trient hat dies angesichts der Reformation feierlich bestätigt:
„[...] empfängt und verehrt dieselbe heilige Synode [...] alle Bücher des Alten wie des Neuen Testaments [...] : Tobit, Judit, [...] die Weisheit, den Ecclesiasticus, Jesaja, Jeremia [...]. Wenn jemand diese Bücher nicht als heilig und kanonisch in ihrer Gesamtheit, mit allen ihren Teilen [...] annimmt, der sei ausgeschlossen." — Konzil von Trient, Dekret De canonicis Scripturis, 8. April 1546[16]
Trient hat Sirach 1546 nicht hinzugefügt: Es hat einen bereits in der alten Kirche anerkannten Kanon bestätigt, bezeugt durch die regionalen Konzilien von Hippo (393) und Karthago (397) sowie durch den ständigen liturgischen Gebrauch[17]. Zur Kanon-Kontroverse mit den Reformatoren siehe Antworten an den Protestantismus.
Gelesen und geehrt, auch wo es nicht „kanonisch" im strengen Sinn ist
Bemerkenswert: Selbst die Väter, die Sirach einen geringeren Status vorbehielten, haben es gelesen und empfohlen. Der heilige Athanasius reiht in seinem berühmten Festbrief 39 von 367 — der ersten Liste, die genau, nicht mehr und nicht weniger, die siebenundzwanzig Bücher des heute anerkannten Neuen Testaments nennt (frühere Kataloge gibt es, namentlich den des Eusebius, Kirchengeschichte III, 25) — Sirach nicht unter die „kanonischen" Bücher im strengen Sinn ein, sondern unter jene, welche die Väter den Katechumenen zu ihrer Erbauung „zur Lesung vorgeschrieben" haben[18]. Der heilige Augustinus hingegen nimmt es voll in den Kanon der Schrift auf[19]. Der heilige Hieronymus, zurückhaltender gegenüber dem hebräischen Kanon, hat Sirach nicht für seine Vulgata übersetzt: Der lateinische Text des Ecclesiasticus ist in Wirklichkeit die alte vorhieronymianische lateinische Fassung (Vetus Latina), was seine Eigenheiten und seine Zusätze gegenüber dem Griechischen erklärt[20]. Auf jüdischer Seite schließlich wurde Ben Sira, obwohl aus dem Kanon ausgeschlossen, niemals vergessen: Der Talmud und die rabbinischen Schriften zitieren ihn mehrfach, zuweilen fast wie eine Schrift[21].
Das Abenteuer des hebräischen Textes: vom verlorenen Hebräisch zur Wiederentdeckung
Die materielle Geschichte Sirachs ist eine der abenteuerlichsten der gesamten Bibelkritik. Um 180 v. Chr. auf Hebräisch geschrieben, wurde das Buch danach vor allem durch das Griechische der Septuaginta (die griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, angefertigt in Alexandria für die griechischsprachigen Juden), durch das Lateinische und — im Osten — durch das Syrische der Peschitta überliefert. Im christlichen Westen ging die Kenntnis des hebräischen Originals im Laufe des Mittelalters verloren: Man kannte Sirach dort nur noch durch diese Übersetzungen, und manche Gelehrte kamen so weit zu bezweifeln, dass es je auf Hebräisch existiert habe[22]. Doch der hebräische Text war nicht überall verschwunden: Er zirkulierte weiter in der jüdischen Überlieferung — der Talmud zitiert ihn, Saadia Gaon (10. Jahrhundert) kommentiert ihn und zitiert mehrere seiner Verse, und mittelalterliche hebräische Abschriften haben die Jahrhunderte durchquert.
Die Lage änderte sich 1896. Zwei schottische Schwestern, Agnes Lewis und Margaret Gibson, brachten aus Kairo ein Manuskriptblatt mit, das der Gelehrte Solomon Schechter bewegt als hebräisches Fragment des Ben Sira identifizierte. Es stammte aus der Geniza — der heiligen „Abstellkammer" — der alten Ben-Esra-Synagoge in Kairo, wo die Juden abgenutzte Manuskripte, die den Namen Gottes tragen, ablegten. Nach und nach fand man dort fast zwei Drittel des hebräischen Textes wieder, verteilt auf mehrere mittelalterliche Manuskripte (Hss. A bis F)[23]. Doch diese Abschriften stammten aus dem 10.–12. Jahrhundert: Waren sie das getreue Echo des Originals oder eine späte Rückübersetzung — das heißt eine aus dem Griechischen angefertigte Neuübersetzung ins Hebräische? Die Kontroverse tobte ein halbes Jahrhundert lang.
Ihren entscheidenden Wendepunkt erlebte sie 1964. Bei der Ausgrabung der Festung Masada — 73/74 n. Chr. vor Rom gefallen — grub der Archäologe Yigael Yadin eine hebräische Sirach-Rolle aus (Kapitel 39 bis 44), über tausend Jahre älter als die Kairoer Manuskripte. Ihr Vergleich war entscheidend: Der Masada-Text stimmt im Wesentlichen mit dem der Geniza überein, was weithin anerkennen ließ, dass die mittelalterlichen Abschriften ein echtes und altes Hebräisch überlieferten[24]. Zu diesen Zeugen kommen die Fragmente aus Qumran hinzu: ein winziges Stück (2Q18) und vor allem die große Psalmenrolle (11QPsa), die das akrostichische Gedicht von Kapitel 51 enthält[25].
| Zeuge | Datum | Inhalt | Beitrag |
|---|---|---|---|
| Griechisch (Septuaginta) | nach 132 v. Chr. (Ankunft des Übersetzers in Ägypten 132; Übersetzung danach abgeschlossen, Datum unbekannt) | Das ganze Buch | Referenztext, Grundlage der Übersetzungen |
| Lateinisch (Vetus Latina / Vulgata) | 2.–4. Jh. n. Chr. | Das ganze Buch | Quelle der lateinischen Liturgie; eigene Zusätze |
| Geniza von Kairo | Hss. 10.–12. Jh. (Entdeckung 1896) | ca. 2/3 des hebräischen Textes | Rückkehr zur Ursprache |
| Masada | 1. Jh. v. Chr. (Entdeckung 1964) | Sir 39–44 | Beweist die Echtheit des Geniza-Hebräisch |
| Qumran (2Q18) | sogenannte herodianische Schrift (herodianische Zeit) | Sir 6 | Bestätigt das Alter des hebräischen Textes |
| Qumran (11QPsa) | abgeschrieben um 30–50 n. Chr. | Sir 51 (Schlussgedicht, in der großen Psalmenrolle) | Hebräischer Zeuge des 1. Jh. n. Chr. |
Abfassung, Datierung und geschichtlicher Kontext
Ein Werk aus Jerusalem, um 180 v. Chr.
Dank des Prologs und innerer Anhaltspunkte gehört Sirach zu den am genauesten datierten biblischen Büchern. Ben Sira schreibt in Jerusalem, im ersten Viertel des 2. Jahrhunderts v. Chr., vermutlich um 190–180 v. Chr.[26] Ein innerer Anhaltspunkt bestätigt dies: Das lange Lob des Hohepriesters Simon II., Sohn des Onija (Sir 50), ist mit einer solchen Lebendigkeit des Augenzeugen geschrieben, dass man annimmt, Ben Sira habe ihn persönlich gekannt; Simon II. übte das Hohepriestertum aber etwa von 219 bis 196 v. Chr. aus. Vor allem trägt das Buch keinerlei Spur der großen Krise, die Israel erschüttern sollte: der Verfolgung durch Antiochos IV. Epiphanes (ab 167 v. Chr.) und des Aufstands der Makkabäer. Ben Sira schreibt also vor dem Sturm, in der scheinbaren Ruhe, die ihm vorausgeht[27].
Der Schriftgelehrte und seine Schule
Ben Sira gehört zu einer wohlbestimmten gesellschaftlichen Gestalt des Judentums des Zweiten Tempels: dem Schriftgelehrten (sofer), Erben der Weisen und Vorbereiter der Gesetzeslehrer. Er selbst beschreibt dieses Ideal in einem großartigen Porträt (Sir 38,24 – 39,11): Der Schriftgelehrte ist der, welcher „die Weisheit aller Alten zu erkennen suchen wird" (Sir 39,1), welcher „in fremde Länder reisen wird" (Sir 39,4) und „sich von ganzem Herzen bemühen wird, von früh an dem Herrn zu dienen, der ihn geschaffen hat" (Sir 39,5). Diesem Beruf des Denkens stellt Ben Sira — ohne sie zu verachten — die Handwerksberufe gegenüber (Ackersmann, Schmied, Töpfer), die für die Stadt notwendig sind, aber keine Muße für die Weisheit lassen[28]. Das Buch ist vermutlich aus seinem Unterricht hervorgegangen: einer Schule, in der er — wie die griechischen Weisen derselben Zeit — Schülern die Kunst weitergab, gut nach Gott zu leben.
Der Kontext: Israel angesichts des Hellenismus
Sirach versteht sich aus einem Moment der Spannung. Seit Alexander dem Großen (333 v. Chr.) dringt die griechische Kultur — Sprache, Gymnasien, Philosophie, Sitten — überall ein, auch in Judäa. Ein Teil der Jerusalemer Aristokratie ist von diesem Hellenismus verführt; andere sehen darin eine tödliche Bedrohung für den Glauben der Väter. Ohne offene Polemik bezieht Ben Sira klar Stellung: Er will zeigen, dass die wahre Weisheit nicht bei den griechischen Philosophen zu suchen ist, sondern dass sie ganz im Gesetz des Mose und in der Überlieferung Israels wohnt. Sein Buch ist so, auf seine Weise, ein Werk kulturellen Widerstands: Es bietet der vom griechischen Zeitgeist versuchten jüdischen Jugend eine Weisheit, so verfeinert wie die der Völker, aber verwurzelt in der Gottesfurcht und im Bund[29].
| Markstein | Datum | Ereignis |
|---|---|---|
| Eroberung Alexanders | 333 v. Chr. | Beginn der Hellenisierung des Ostens |
| Hohepriester Simon II. | 219–196 v. Chr. | Von Ben Sira gepriesen (Sir 50) |
| Hebräische Abfassung | um 180 v. Chr. | Ben Sira schreibt in Jerusalem |
| Verfolgung durch Antiochos IV. | ab 167 v. Chr. | (nach dem Buch) |
| Griechische Übersetzung | nach 132 v. Chr. | Der Enkel übersetzt in Ägypten |
Struktur und Inhalt des Buches
Ein Weisheitsbuch in der Tradition der Sprichwörter
Sirach gehört zur Weisheitsliteratur Israels, neben den Sprichwörtern, Ijob, Kohelet, der Weisheit und manchen Psalmen. Wie die Sprichwörter schreitet es vor allem in kurzen Sentenzen, Unterweisungen und Ermahnungen fort; doch es fügt längere Entfaltungen hinzu, wahre kleine Abhandlungen (über Freundschaft, Erziehung, Krankheit, Trauer) und große poetische Hymnen an die Weisheit und an Gott den Schöpfer. Das Ganze hat keinen streng systematischen Plan — es folgt der Freiheit eines Meisters, der auf seine Themen zurückkommt —, doch es zeichnet sich eine große Architektur ab[30].
| Teil | Kapitel | Inhalt |
|---|---|---|
| Prolog | — | Vorwort des Enkels und Übersetzers (Datierung, Ziel) |
| I. Weisheit und Gottesfurcht | 1–23 | Lob der Weisheit, Furcht des Herrn, sittliches Verhalten, Selbstbeherrschung |
| II. Weisheit und gesellschaftliches Leben | 24–43 | Hymnus der Weisheit (Kap. 24), Familie, Freundschaft, Geld, Rede, Medizin, Schöpfung |
| III. Das Lob der Väter | 44–50 | Galerie der großen Gestalten Israels bis zum Hohepriester Simon |
| Anhänge | 51 | Dankgebet und abschließendes akrostichisches Gedicht |
Die Furcht des Herrn, Anfang der Weisheit
Das Buch beginnt mit einer Aussage, die seinen Schlüssel gibt: Alle Weisheit hat eine einzige Quelle, Gott selbst.
„Alle Weisheit kommt vom Herrn und bleibt bei ihm in Ewigkeit." — Sirach 1,1[31]
Und diese Weisheit ist zuerst keine Sache des Verstandes, sondern des religiösen Herzens: Sie beginnt, wächst und vollendet sich in der Furcht des Herrn — nicht der knechtischen Angst, sondern der liebenden Ehrfurcht vor dem lebendigen Gott.
„Die Weisheit beginnt mit der Furcht des Herrn [...]. Die Weisheit vollendet sich in der Furcht des Herrn; sie berauscht sie mit ihren Früchten." — Sirach 1,14.16[32]
Diese Idee — die „Furcht des Herrn" als Wurzel aller wahren Weisheit — durchzieht das ganze Buch und verbindet es mit den Sprichwörtern und den Psalmen. Sie gebietet sogleich eine Moral: Wer Gott fürchtet, hält seine Gebote, übt Geduld, beherrscht Zorn und Zunge und nimmt die Prüfung vertrauensvoll an.
„Mein Sohn, wenn du dich anschickst, dem Herrn zu dienen, bereite dich darauf vor, die Prüfung zu bestehen [...]. Nimm alle Widerwärtigkeiten an; [...] denn Gold wird durch Feuer geprüft, und wohlgefällige Menschen durch den Schmelztiegel der Erniedrigung." — Sirach 2,1.4-5[33]
Die personifizierte Weisheit, identifiziert mit dem Gesetz (Kap. 24)
Der poetische und theologische Gipfel des Buches ist Kapitel 24, wo die Weisheit selbst das Wort ergreift und ihren eigenen Ursprung besingt. Wie in den Sprichwörtern (Spr 8) wird sie als Person dargestellt, hervorgegangen aus Gott vor der Schöpfung:
„Ich bin aus dem Mund des Höchsten hervorgegangen und habe wie Nebel die Erde bedeckt [...]. Der Schöpfer aller Dinge gab mir ein Gebot, der mich geschaffen hat, bestimmte meine Wohnung. Er sprach zu mir: ‚Komm und wohne unter den Söhnen Jakobs, empfange dein Erbteil in Israel, wurzle ein im auserwählten Volk.'" — Sirach 24,3.8[34]
Ben Sira vollzieht hier einen entscheidenden und originellen theologischen Schritt: Er identifiziert diese kosmische Weisheit, die Himmel und Abgründe durchwandert, mit dem Gesetz des Mose, dem Israel gegebenen Bund. Die universale Weisheit hat ihr Zelt an einem genauen Ort aufgeschlagen — Jerusalem, Tempel, Tora:
„All das ist das Buch des Bundes des höchsten Gottes, das Gesetz, das Mose uns vorgeschrieben hat, ein Erbe, hinterlassen den Versammlungen Jakobs." — Sirach 24,23[35]
Diese Identifizierung Weisheit = Gesetz wird eine immense Nachwirkung haben. Die christliche Tradition hat darin eine Vorbereitung auf das Geheimnis des Logos gelesen: Die Weisheit, die „aus dem Mund des Höchsten hervorgeht" und unter den Menschen „wohnt", kündigt den Logos an, der „Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat" (Joh 1,14). Darum ist Kapitel 24 ein großer Text der Liturgie geworden (siehe unten).
Das Lob der Väter (Kap. 44–50)
Der letzte große Abschnitt des Buches gehört zu den berühmtesten der ganzen Bibel: das Lob der Väter, eine lange Galerie der großen Gestalten Israels, von Henoch und Noach bis zum zeitgenössischen Hohepriester des Verfassers. Es beginnt mit einem berühmten Vers:
„Lobt nun die berühmten Männer, unsere Vorfahren. Der Herr hat Herrlichkeit in Fülle geschaffen; er zeigt seine Größe seit jeher." — Sirach 44,1-2[36]
Ben Sira durchwandert dann die heilige Geschichte und feiert Henoch, Noach, Abraham, Isaak, Jakob, Mose, Aaron, Pinhas, Josua, die Richter, Samuel, David, Salomo, Elija, Elischa, Hiskija, Jesaja, Joschija, Jeremia, Ezechiel, Serubbabel, Nehemia — eine wahre Geschichte Israels durch seine Heiligen. Die Bewegung gipfelt in Kapitel 50 im strahlenden Porträt des Hohepriesters Simon, Sohn des Onija (Simon II.), beschrieben in der Herrlichkeit seiner Tempelliturgie, verglichen mit Sonne, Mond, Regenbogen, Ölbaum und Zypresse — während seine priesterlichen Brüder, die ihn umgeben, ihrerseits mit dem Gezweig der Zedern des Libanon verglichen werden[37]. Durch diesen liturgischen Gipfel zeigt Ben Sira, dass die ganze Geschichte Israels auf den Tempelkult und die Heiligkeit des Priestertums zuläuft.
Das Lob der Väter enthält auch eine erschütternde Betrachtung über das Gedächtnis der Gerechten: Selbst jene, deren Name verloren ist, sind von Gott nicht vergessen.
„Es gibt andere, deren Andenken verloren ist [...]. Nicht so die Männer der Barmherzigkeit, ihre gerechten Werke sind nicht vergessen [...]. Ihre Leiber wurden in Frieden bestattet, und ihr Name lebt fort für alle Geschlechter." — Sirach 44,9-10.14[38]
Dieser Abschnitt — „Lobt die ruhmreichen Männer" (Laudemus viros gloriosos) — ist es, den die lateinische Tradition so geliebt hat und der Jahrhunderte der Predigt über die Gemeinschaft der Heiligen inspiriert hat.
Die großen lehrhaften und sittlichen Lektionen
Der freie Wille gegen den Fatalismus (Kap. 15)
Einer der wichtigsten Texte des ganzen Alten Testaments über die menschliche Freiheit steht in Kapitel 15. Gegen die alte und immer aktuelle Versuchung, die Verantwortung für das Böse auf Gott abzuwälzen — „wenn ich gesündigt habe, dann weil Gott es so wollte" —, bekräftigt Ben Sira mit Nachdruck, dass Gott niemals der Urheber der Sünde ist und dass der Mensch frei und verantwortlich geschaffen ist:
„Sag nicht: ‚Der Herr hat mich in die Irre geführt', denn er tut nicht, was er verabscheut [...]. Er ist es, der am Anfang den Menschen geschaffen und ihn seinem freien Willen überlassen hat. Wenn du willst, kannst du die Gebote halten, es hängt von deiner Entscheidung ab, treu zu bleiben. Der Herr hat Wasser und Feuer vor dich gelegt: Strecke die Hand aus nach dem, was du vorziehst. Leben und Tod sind den Menschen vorgelegt, das eine oder das andere wird ihnen gegeben nach ihrer Wahl." — Sirach 15,11.14-17[39]
Dieser Abschnitt ist so klar, dass der Katechismus der Katholischen Kirche ihn ausdrücklich zitiert, um die Lehre von der Freiheit zu begründen: „Gott hat ‚den Menschen seinem eigenen Ratschluss überlassen' (Sir 15,14), damit er von sich aus seinen Schöpfer suchen und durch freies Anhangen an ihn zur vollen und seligen Vollendung gelangen könne"[40]. Seine Lehre ist die, welche das Konzil von Trient gegen jede deterministische Lesart der Vorherbestimmung definiert hat: Der Mensch ist keine Marionette; sein freier Wille, von Gott bewegt und angeregt, wirkt wirklich an der Gnade mit (VI. Sitzung, Dekret über die Rechtfertigung, Kanon 4). Sirach hält Allmacht Gottes und wahre Freiheit des Menschen zusammen, ohne sie gegeneinander zu stellen[41].
Die Familie: Vater und Mutter ehren
Sirach widmet der Familienfrömmigkeit Seiten von seltener Schönheit. Das Gebot, die Eltern zu ehren, erhält hier einen seiner tiefsten Kommentare in der ganzen Schrift, bis hin zur zarten und anspruchsvollen Pflicht, den alt und hinfällig gewordenen Vater oder die Mutter zu begleiten:
„Mein Sohn, steh deinem Vater bei in seinem Alter, betrübe ihn nicht, solange er lebt. Auch wenn sein Verstand ihn verlässt, sei nachsichtig, verachte ihn nicht, du, der du in voller Kraft bist." — Sirach 3,12-13[42]
Die Perikope Sir 3,2-6.12-14 („Wer den Herrn fürchtet, ehrt seine Eltern"), die diesen Abschnitt enthält, wird als erste Lesung in der Messe am Fest der Heiligen Familie im Lesejahr A verkündet[43]: Dieser Text bleibt eine der großen christlichen Referenzen für die den Alten schuldige Ehrfurcht und die Sorge für die betagten Eltern.
Almosen, Barmherzigkeit und Vergebung der Sünden
Sirach dringt überall auf die tätige Barmherzigkeit: dem Nächsten zu vergeben, um von Gott Vergebung zu erlangen (Sir 28,2), dem Armen zu helfen, Almosen zu üben. Er formuliert einen Grundsatz, den die christliche Tradition ständig wieder aufgreifen wird:
„Wasser löscht loderndes Feuer, und Almosen erwirkt die Vergebung der Sünden." — Sirach 3,30[44]
Diese Theologie des Almosens, das die Sünden „auslöscht" — nahe dem Wort Tobits (Tob 12,9) und aufgegriffen vom heiligen Petrus („die Liebe deckt eine Menge Sünden zu", 1 Petr 4,8) — sollte zur Reformationszeit einer der diskutierten Punkte werden, da die Protestanten darin die Gefahr eines „Heils durch Werke" sahen. Der Katholizismus liest darin im Gegenteil die Frucht der Gnade: Die Liebe erkauft die Vergebung nicht, sie ist ihr Zeichen und ihre verfügende Bedingung — das heißt eine Disposition, die die Seele bereitet, die Vergebung zu empfangen, ohne sie selbst hervorzubringen —, in der evangelischen Logik der Barmherzigkeit (vgl. Lk 7,47).
Der Arzt und die Medizin (Kap. 38)
Auf einer Seite von erstaunlicher Modernität verteidigt Ben Sira die Medizin als Gabe Gottes, gegen eine missverstandene Frömmigkeit, die Gebet und Pflege gegeneinander ausspielen würde:
„Ehre den Arzt nach Gebühr für seine Dienste: Auch ihn hat der Herr geschaffen [...]. Der Herr hat Heilpflanzen geschaffen, der einsichtige Mensch verachtet sie nicht." — Sirach 38,1.4[45]
Der Weise verbindet Glaube und Wissenschaft bewundernswert: Angesichts der Krankheit muss man zuerst beten, sich bekehren, sein Opfer darbringen — „dann hole den Arzt: Auch ihn hat der Herr geschaffen" (Sir 38,12). Die Heilung kommt von Gott, aber Gott bedient sich der Heilmittel, die er selbst in die Schöpfung gelegt hat, und der Kunst, die er den Menschen gegeben hat. Schon die ersten Jahrhunderte haben die Väter darin die schriftliche Ermächtigung der christlichen Medizin und der Krankenpflege gelesen[46].
Freundschaft, Zunge, Geld, Erziehung
Sirach ist schließlich eine Summe praktischer Weisheit von bemerkenswerter psychologischer Feinheit, aus der jeder schöpfen kann. Über die Freundschaft hat es unvergessliche Töne:
„Ein treuer Freund ist eine sichere Zuflucht, wer ihn findet, hat einen Schatz gefunden. Ein treuer Freund ist unbezahlbar, sein Wert ist unschätzbar." — Sirach 6,14-15[47]
Über die Beherrschung der Zunge warnt es vor Verleumdung, Lüge und Worten, die mehr verletzen als das Schwert (Sir 28,17-18). Über das Geld brandmarkt es Geiz und ungeordnete Liebe zum Reichtum, erkennt aber zugleich den gerechten Gebrauch der Güter an. Über Kindererziehung, Tischsitten, Schamhaftigkeit, rechten Gebrauch des Weins, Trauer, Darlehen und Bürgschaft gibt Ben Sira konkrete Ratschläge, zuweilen derb, stets geprägt von gesundem Menschenverstand und Gottesfurcht. Dieser praktische Reichtum hat das Buch jahrhundertelang zum Handbuch der Weisheit schlechthin für die christlichen Familien gemacht.
Sirach in Tradition, Liturgie und Kontroverse
„Das Buch der Kirche": eine Fundgrube für die Moralkatechese
Wenn die lateinische Tradition diesem einen Buch den Namen Ecclesiasticus vorbehalten hat, ist das kein Zufall: Es zählt zu den Büchern, die am meisten zur Formung der Seelen verwendet wurden. Sein Reichtum an sittlichen Sentenzen, sein Gleichgewicht, seine konkrete Frömmigkeit machten es zum idealen Werkzeug der Katechese der Katechumenen und der Unterweisung der Gläubigen. Bereits Mitte des 3. Jahrhunderts zitiert es der heilige Cyprian mehrfach in seinen Testimonia; und die Nachfolge Christi scheint ein Bild daraus zu übernehmen, ohne es je zu nennen (siehe Anm.). So hat Sirach die christliche Alltagsmoral genährt wie wenige andere Bücher des Alten Testaments[48].
Kapitel 24 in der Liturgie: O-Antiphonen und marianische Lesung
Der große Hymnus der Weisheit (Kap. 24) hat eine doppelte liturgische Nachwirkung erlebt. Zum einen haben seine Anfangsworte — „Ich bin aus dem Mund des Höchsten hervorgegangen" (lateinisch: Ego ex ore Altissimi prodivi) — die erste der großen „O"-Antiphonen des Advents hervorgebracht, gesungen vom 17. bis 23. Dezember:
„O Weisheit, hervorgegangen aus dem Mund des Höchsten, die du von einem Ende zum anderen reichst und alles mit Kraft und Milde ordnest: komm und lehre uns den Weg der Klugheit." — Antiphon „O Sapientia", 17. Dezember (getreue Übersetzung des Lateinischen)[49]
Zum anderen — und das ist eine der schönsten Anwendungen des ganzen Sirachbuchs — hat die Kirche den Gesang der Weisheit „auf die Lippen der Jungfrau Maria" gelegt. Weil Maria das Geschöpf ist, in dem die Weisheit Gottes am vollkommensten gewohnt hat und durch das der Logos „unter uns gewohnt hat", wendet die Liturgie die Worte von Sir 24 auf die Gottesmutter an — „Ich bin hoch gewachsen wie eine Zeder des Libanon [...]. Kommt her zu mir, die ihr mich begehrt": Das Lektionar behält Sir 24 unter den alttestamentlichen Lesungen des Commune der seligen Jungfrau Maria — Maria, „Sitz der Weisheit" (Sedes Sapientiae)[50]. Diese marianische Lesung des Weisheitsbuches trifft sich mit der Typologie Mariens als „Sitz der Weisheit" (Sedes Sapientiae).
Sirach und die Reformation
Die Ablehnung Sirachs durch die Reformatoren des 16. Jahrhunderts fügt sich in ihre allgemeine Ablehnung der Deuterokanonika ein, nach dem Grundsatz einer Rückkehr zur hebräischen Bibel allein. Doch der Fall Sirach ist besonders: Sein Kapitel 15 war ein zentrales Stück in der großen Debatte über den freien Willen — Erasmus machte es zu seinem Hauptbeweis zugunsten der menschlichen Freiheit (De libero arbitrio, 1524, unter Berufung auf Sir 15,14-17: „Gott [...] hat ihn seinem freien Willen überlassen"), und Luther antwortete ihm Punkt für Punkt (De servo arbitrio, 1525). Hier ist zu unterscheiden: Die Unentgeltlichkeit der Gnade (das Heil ist ein unverdientes Geschenk Gottes, was auch der Katholizismus bejaht: sola gratia im Sinne von „allein aus Gnade" als Quelle) wird von Sirach nicht bestritten; bestritten wurde die wirkliche Mitwirkung des Menschen an dieser Gnade — freier Wille, tätige Liebe, Almosen —, die Luther auf das sola fide („allein durch den Glauben") zurückführte. Luther reihte das Buch unter die „Apokryphen" ein, „nützlich und gut zu lesen", aber nicht normativ; doch seine praktische Weisheit schätzte er[51]. Für die katholische Kirche hingegen bleibt Sirach inspiriertes Wort Gottes: Seine Lehre von Freiheit und tätiger Liebe ist kein zu korrigierender Mangel, sondern ein echter Teil der Offenbarung, den das Konzil von Trient angesichts der protestantischen Neuerungen eigens bestätigen wollte. Zu all diesen Fragen siehe Antworten an den Protestantismus.
Geistliche Lesung: Was Sirach heute lehrt
Die Gottesfurcht, Weisheit des Herzens
Die große Lektion des Buches bleibt seine Eröffnung: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit." In einer Zeit, die Weisheit gern auf Leistung, Technik oder Selbstoptimierung reduziert, erinnert Sirach daran, dass sie zuerst eine Herzens- und Beziehungssache ist: Weise werden heißt lernen, vor Gott in liebender Ehrfurcht zu stehen, das Leben nach seinem Willen zu ordnen, jedes Ding als Gabe zu empfangen. Diese kindliche Furcht erdrückt den Menschen nicht: Sie befreit ihn vom Götzendienst des Ich und schenkt ihm den Frieden dessen, der weiß, wem er gehört.
Freiheit und Verantwortung
In einer Welt, die bald zum Fatalismus neigt („ich bin nun einmal so, ich kann nichts dafür"), bald zum materialistischen Determinismus, der jede wirkliche Freiheit leugnet, behält Kapitel 15 Sirachs ungebrochene Kraft: „Wenn du willst, kannst du die Gebote halten." Der Mensch ist kein Spielball seiner Triebe, seiner Gene oder seines Milieus; er ist geschaffen als einer, der das Gute wählen kann, und darum verantwortlich. Dieses Vertrauen in die menschliche Freiheit, getragen von der Gnade, steht im Herzen des christlichen Menschenbildes und jedes ernsthaften geistlichen Lebens: Man wird weder durch Zufall noch durch Zwang heilig, sondern durch eine Folge freier Entscheidungen, die auf Gottes Ruf antworten.
Demut und Hingabe
Sirach lehrt schließlich eine Demut, die nichts von ängstlichem Rückzug hat: Je größer man ist, desto mehr muss man sich frei vor Gott erniedrigen, und in dieser vertrauenden Erniedrigung findet man Gnade vor ihm — eine empfangene Größe, keine erlittene Kleinheit.
„Mein Sohn, vollbringe alles in Demut, und du wirst mehr geliebt werden als ein Wohltäter. Je größer du bist, desto mehr musst du dich erniedrigen: Du wirst Gnade finden vor dem Herrn." — Sirach 3,17-18[52]
Diese Demut vollendet sich in der Hingabe an Gottes Willen mitten in der Prüfung: „Nimm alle Widerwärtigkeiten an; [...] vertraue auf ihn, und er wird dir zu Hilfe kommen" (Sir 2,4.6). Der Weise aus Jerusalem trifft sich hier, über die Jahrhunderte hinweg, mit der großen geistlichen Tradition des Vertrauens und der Hingabe, welche die Meister der Kirche auf den Gipfel des inneren Lebens stellen. Angesichts von Leid, Zweifel oder Angst schlägt Sirach weder Stoizismus noch Resignation vor, sondern einen tätigen Frieden: Gott fürchten, das Gute wählen, sich erniedrigen und alles in die Hände dessen legen, von dem „alle Weisheit" ausgeht.
Zum Weiterlesen
Zum Buch selbst und zu den anderen Weisheitsbüchern:
- Die Bibel — Überblick über die Schrift und ihre Entstehung.
- Das Alte Testament — der große Rahmen, in den Sirach gehört.
- Das Buch der Sprichwörter — die andere große Sentenzensammlung, Vorbild Sirachs.
- Kohelet — keinesfalls mit dem Ecclesiasticus zu verwechseln.
- Das Buch der Weisheit — das andere deuterokanonische Weisheitsbuch, in griechischer Sprache.
- Das Buch Ijob — die Weisheit angesichts des Leidensgeheimnisses.
Zu Kanonfragen und Typologie:
- Das Buch Tobit und Das Buch Judit — die anderen Deuterokanonika derselben Familie.
- Die Bücher der Makkabäer — der unmittelbar auf Sirach folgende Hintergrund.
- Antworten an den Protestantismus — die Kontroverse um die deuterokanonischen Bücher.
Bibliographische Hinweise:
- Patrick W. Skehan & Alexander A. Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, Doubleday, New York, 1987.
- Maurice Gilbert, Les cinq livres des Sages. Proverbes, Job, Qohélet, Ben Sira, Sagesse, Reihe „Lire la Bible" 129, Cerf, 2003.
- Yigael Yadin, The Ben Sira Scroll from Masada, Israel Exploration Society, Jerusalem, 1965.
- Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 120, 1730.
- Die Jerusalemer Bibel, Einleitung und Anmerkungen zum Buch Ecclesiasticus (Sirach), Éd. du Cerf.
Anmerkungen und Quellen
Sirach 50,27. Das Kolophon nennt den Verfasser: „Jesus, Sohn des Sirach, Sohn Eleasars, aus Jerusalem" (griechisch: Ièsous huios Sirach Eleazar ho Hierosolymitès). Einziges mit dem Verfassernamen signiertes Kolophon im ganzen Alten Testament.
1 7Sirach 15,11.14-17. Großer Text über den freien Willen: Gott ist niemals der Urheber der Sünde; er hat den Menschen frei und verantwortlich geschaffen, gestellt vor Feuer und Wasser, Leben und Tod.
2 39„Sirach" ist die gelehrte Eindeutschung des griechischen Sirach (Σιράχ), der Form des Namens des Großvaters des Verfassers. Der Titel wird heute von der Jerusalemer Bibel, der Ökumenischen Übersetzung der Bibel (TOB) und der liturgischen Übersetzung verwendet. Vgl. Einleitung der Jerusalemer Bibel zu Sirach.
3Der lateinische Name Ecclesiasticus („Buch der Kirche") ist der Eigenname dieses Buches in der Westkirche: Der heilige Cyprian (Mitte des 3. Jahrhunderts) zitiert Sirach bereits als Schrift in seinen Testimonia — zum Beispiel III, 35 (Sir 5,4: „Sag nicht: ‚Ich habe gesündigt, und nichts ist mir geschehen', denn der Herr lässt lange auf sich warten") und III, 95 (Sir 6,16; 9,13.16; 25,9; 28,24), wo die englische Übersetzung von Wallis (ANF, Bd. V) diese Stellen mit „in Ecclesiasticus" einleitet. Dagegen zitiert Testimonia III, 86 nicht Sirach: Sein erster Beweis („Wer Holz spaltet, setzt sich der Gefahr aus") verweist auf Koh 10,9 — eine fehlerhafte Online-Übersetzung schreibt ihn dem Ecclesiasticus zu, was nicht übernommen werden darf. Die Tradition hat den Namen Ecclesiasticus vor allen anderen bei diesem einen Buch bewahrt, weil es reichlich in der Kirche gelesen wurde und den Katechumenen und Gläubigen als Handbuch sittlicher Unterweisung diente. Er ist von der weiteren Kategorie der libri ecclesiastici des Rufinus von Aquileia (Ende des 4. Jahrhunderts, Auslegung des Glaubensbekenntnisses, § 38) zu unterscheiden, die sämtliche Deuterokanonika umfasst. Vgl. Catholic Encyclopedia, „Ecclesiasticus" (newadvent.org).
4Der hebräische Titel und die rabbinische Tradition nennen das Buch Sefer Ben Sira („Buch des Ben Sira"). Es ist der genaueste Titel, da er den Verfasser bezeichnet. Vgl. Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of"; P. W. Skehan & A. A. Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, 1987 (Referenzwerk, ohne verifizierten Seitenverweis in dieser Anm.).
5Die lateinische Fast-Homonymie ist eine klassische Verwechslungsquelle: Ecclesiastes = Kohelet (der Prediger, kurzes protokanonisches Buch, „Windhauch, Windhauch"); Ecclesiasticus = Ben Sira (Sirach, langes deuterokanonisches Buch). Beide sind auf Hebräisch verfasste Weisheitsbücher, aber von verschiedenen Verfassern, Daten und kanonischem Status, und ihre Überlieferungsgeschichten unterscheiden sich.
6Drei Dinge sind zu unterscheiden. (1) Die Übersetzung: Die liturgische Übersetzung gibt Sir 50,27 wieder mit „Jesus, Sohn des Sirach, Sohn Eleasars, aus Jerusalem". (2) Die Handschriftenvarianten: Das Griechisch der Rahlfs-Ausgabe lautet Ἰησοῦς υἱὸς Σιραχ Ελεαζαρ ὁ Ἱεροσολυμίτης („Jesus, Sohn des Sirach, Eleasar, aus Jerusalem"), mit Eleasar im Nominativ — ein Fehler für den Genitiv Ἐλεαζάρου („Sohn Eleasars"); die großen Unzialen (Vaticanus, Sinaiticus, Alexandrinus, Venetus) tragen diesen Zusatz Eleasar (Ἐλεάζαρ oder Ἐλεάσαρος), vermutlich den Namen des Großvaters des Verfassers. Die hebräische Handschrift B aus der Geniza und die Abschrift, die Saadia Gaon im 10. Jahrhundert benutzte, fügen ihrerseits ein Schim'on an den Anfang: „Schim'on ben Jeschua ben Eleasar ben Sira". (3) Die kritische Rekonstruktion: Jeschua ben Eleasar ben Sira, daher der geläufige Name Ben Sira. Vgl. Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of"; Rahlfs, Septuaginta, Sir 50,27.
8Ben Sira stellt sich als Schriftgelehrten und Weisheitslehrer von Beruf dar; seine Schule wird in Sir 51,23 erwähnt: „Naht euch zu mir, die ihr ohne Unterweisung seid, nehmt Platz in meiner Schule". Das Ideal des Schriftgelehrten wird ausführlich in Sir 38,24 – 39,11 beschrieben.
9Prolog des griechischen Übersetzers Sirachs. Der Enkel des Verfassers erklärt, das hebräische Werk seines Großvaters für die Juden der Diaspora ins Griechische übersetzt zu haben. Dieser Prolog gehört nicht im strengen Sinn zum inspirierten Text, wird aber mit ihm überliefert.
10Das „achtunddreißigste Jahr der Herrschaft des Ptolemäus Euergètes" bezeichnet Ptolemäus VIII. Euergètes II. (der seine Herrschaft seit 170 v. Chr. zählte), also 132 v. Chr. für die Ankunft des Enkels in Ägypten — eine Ankunft, die vom Abschluss der Übersetzung zu unterscheiden ist, später und von unbekanntem Datum (der Prolog spricht nur von der Mühe, die diese Arbeit kostete). Der Großvater hat das Werk also ein bis zwei Generationen früher verfasst, um 190–180 v. Chr. Wortlaut des Prologs selbst.
11Der Prolog erwähnt dreimal das Gesetz, die Propheten und die übrigen Bücher, die ihnen folgen. Er ist eines der ältesten erhaltenen Zeugnisse einer dreiteiligen Gliederung der hebräischen Bibel (Tora, Nebiim, Ketubim), älter als die Festlegung des jüdischen Kanons. Wortlaut des Prologs selbst.
12Der Prolog enthält diese berühmte Bemerkung („was ursprünglich auf Hebräisch ausgedrückt ist, hat nicht mehr dieselbe Kraft, wenn es in eine andere Sprache übersetzt wird"), eine der ältesten erhaltenen ausdrücklichen Reflexionen über die Grenzen des Übersetzens.
13Die sieben deuterokanonischen Bücher des Alten Testaments sind: Tobit, Judit, Weisheit, Sirach (Ecclesiasticus), Baruch, 1 und 2 Makkabäer; hinzu kommen die deuterokanonischen Teile von Ester und Daniel. Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, § 120.
14Katechismus der Katholischen Kirche, § 120: Aufzählung der 46 Bücher des von der Kirche anerkannten Alten Testaments, Sirach eingeschlossen (Wortlaut Wort für Wort auf vatican.va kontrolliert, das selbst DS 179; 1334-1336; 1501-1504 zitiert). Der Ausdruck „deuterokanonisch" (geprägt von Sixtus von Siena im 16. Jh.) bedeutet „vom zweiten Kanon" im chronologischen Sinn der Aufnahme, nicht im Sinne geringerer Inspiration.
15Konzil von Trient, IV. Sitzung, Dekret De canonicis Scripturis (8. April 1546). Text bei Denzinger, Nr. 1501-1504 (1501: Annahme und Verehrung der Bücher; 1502: Liste des Alten Testaments, die den Ecclesiasticus nennt; 1503: Neues Testament; 1504: Ausschluss „Si quis autem libros ipsos integros...") — dieselben Nummern, die der Katechismus, § 120, zitiert. Vollständige Liste auf en.wikisource.org (Canons and Decrees of the Council of Trent, Session IV). Sitzung, Datum und Liste verifiziert (IV. Sitzung, 8. April 1546).
16Der Sirach einschließende Kanon ist vor Trient bezeugt: Konzilien von Hippo (393) und Karthago (397 und 419) sowie ständiger liturgischer Gebrauch (Daten bestätigt). Vgl. Catholic Encyclopedia, „Canon of the Old Testament" (newadvent.org).
17Der heilige Athanasius von Alexandrien, Festbrief 39 (367): Er unterscheidet die „kanonischen" Bücher im strengen Sinn von den Büchern, welche die Väter den Katechumenen zu ihrer Erbauung „zur Lesung vorgeschrieben" haben — darunter die Weisheit Salomos, die Weisheit Sirachs (Ecclesiasticus), Ester, Judit und Tobit. Bedeutendes Zeugnis des alten kirchlichen Gebrauchs Sirachs.
18Der heilige Augustinus, De doctrina christiana II, 8, 13, nimmt den Ecclesiasticus in seine Aufzählung der kanonischen Bücher der Schrift auf und spiegelt damit die Haltung der afrikanischen Konzilien (Hippo, Karthago), die er inspiriert hat.
19Der heilige Hieronymus hat Sirach nicht neu für die Vulgata übersetzt: Der lateinische Text des Ecclesiasticus bleibt im Wesentlichen die alte vorhieronymianische lateinische Fassung (Vetus Latina), angefertigt nach dem Griechischen und vor ihrer Aufnahme in die Vulgata nur am Rand retuschiert; sie enthält Verse und Erweiterungen (den langen griechischen Text, „GII"), die im kurzen Text fehlen. Vgl. Catholic Encyclopedia, „Ecclesiasticus" (newadvent.org); Einleitung der Jerusalemer Bibel (zitiert ohne verifizierten Seitenverweis in dieser Anm.).
20Mehrere Traktate des Talmud und der Midraschim zitieren Ben Sira, zuweilen eingeleitet mit Formeln, die denen für die Schrift nahestehen — ein Zeichen, dass das Buch im Judentum trotz seines Ausschlusses aus dem Kanon gelesen und geschätzt blieb. Vgl. Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of".
21Im christlichen Westen war Sirach jahrhundertelang nur durch das Griechische, das Lateinische (und im Osten durch das Syrische der Peschitta) bekannt; manche Gelehrten bezweifelten sogar, dass je ein hebräisches Original existiert habe. Doch das Hebräisch Ben Siras zirkulierte weiter in der jüdischen Welt: talmudische Zitate, sieben bei Saadia Gaon (10. Jahrhundert) festgestellte Zitate und mittelalterliche Abschriften. Vgl. The Book of Ben Sira, Introduction (bensira.org); Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of" (Saadia und talmudische Zitate).
22Die Wiederentdeckung beginnt 1896, als Agnes Lewis und Margaret Gibson aus Kairo ein Blatt mitbringen, das Solomon Schechter als hebräisches Fragment des Ben Sira identifiziert, aus der Geniza der Ben-Esra-Synagoge (Kairo). Man fand davon etwa zwei Drittel wieder, verteilt auf mehrere mittelalterliche Manuskripte (Siglen A bis F). Das im Artikelkörper gebrauchte Wort Rückübersetzung bezeichnet die damals diskutierte Hypothese einer späten Neuübersetzung ins Hebräische aus dem Griechischen. Vgl. Cambridge University Library, Taylor-Schechter Genizah Research Unit.
23Yigael Yadin gräbt am 8. April 1964 in Masada (73 oder 74 n. Chr. gefallene Festung), in einer Kasematte der Ostmauer, eine hebräische Sirach-Rolle aus (Sir 39,27 – 43,30, also die Kapitel 39 bis 44), veröffentlicht in The Ben Sira Scroll from Masada, with Introduction, Emendations, and Commentary (Israel Exploration Society und Shrine of the Book, Jerusalem, 1965). Ihre weitgehende Übereinstimmung mit den Geniza-Manuskripten ließ die Fachwelt weithin anerkennen, dass letztere ein echtes und altes Hebräisch überlieferten (Werk auf Bandebene zitiert, ohne verifizierten Seitenverweis in dieser Anm.).
24In Qumran zwei Zeugen verschiedener Daten: ein kleines Fragment (2Q18, Reste von Sir 6) in sogenannter herodianischer Schrift; und die große Psalmenrolle aus Höhle 11 (11QPsa), die das Schlussgedicht (Sir 51,13-30) enthält und die von der Library of Congress auf etwa 30–50 n. Chr. datiert wird („Copied ca. 30-50 C.E."). Sie bestätigen Alter und Kontinuität des hebräischen Textes. Vgl. Library of Congress, Ausstellung Scrolls from the Dead Sea, Hinweis zur Psalms Scroll.
25Gängige Datierung: erstes Viertel des 2. Jh. v. Chr., um 190–180 v. Chr. — sie folgt aus dem Prolog (Ankunft des Enkels in Ägypten 132 v. Chr.) und den im Artikelkörper genannten inneren Anhaltspunkten (Referenzwerke zitiert ohne verifizierten Seitenverweis in dieser Anm.: Skehan & Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, Doubleday, 1987; Einleitung der Jerusalemer Bibel zu Sirach). Das Pontifikat Simons II. (219–196 v. Chr.) ist das, welches die Anmerkungen der NABRE zu Sir 50 festhalten.
26Zwei Anhaltspunkte verorten das Buch vor der makkabäischen Krise: das lebendige Lob des Hohepriesters Simon II. (Sir 50), den Ben Sira gekannt zu haben scheint, und die völlige Abwesenheit jeder Anspielung auf die Verfolgung durch Antiochos IV. Epiphanes (ab 167 v. Chr.) und den Aufstand der Makkabäer. Die genaue Datierung des Pontifikats Simons II. (219–196 v. Chr., im Artikelkörper genannt) ist die der Anmerkungen der NABRE zu Sir 50 („Simeon II, in whose time as high priest (219–196 B.C.)").
27Sirach 38,24 – 39,11: großes Porträt des idealen Schriftgelehrten, gegenübergestellt (ohne Verachtung) den Handwerkern (Ackersmann, Stecher, Schmied, Töpfer), die „die Beständigkeit der Welt sichern", aber keine Muße für die Weisheit haben. Das Ideal des Weisen: das Gesetz betrachten, die Weisheit der Alten ergründen, reisen, beten, die Großen beraten.
28Sirach wird von den Fachleuten als Antwort auf das Eindringen der griechischen Kultur in Judäa gelesen: Ben Sira stellt der hellenistischen Weisheit eine ganz jüdische Weisheit entgegen, identifiziert mit dem Gesetz des Mose (vgl. Sir 24) — eine Lesart, die von den Referenzwerken vorgeschlagen wird (Einleitung der Jerusalemer Bibel; Maurice Gilbert, Les cinq livres des Sages. Proverbes, Job, Qohélet, Ben Sira, Sagesse, Reihe „Lire la Bible" 129, Cerf, 2003; zitiert ohne verifizierten Seitenverweis in dieser Anm.).
29Das Buch hat keinen streng systematischen Plan; die Kommentatoren unterscheiden dennoch große Einheiten (Kap. 1–23; 24–43; 44–50; Anhang Kap. 51), gegliedert durch die Gedichte über die Weisheit (1; 24) — eine Einteilung, der die Referenzwerke folgen (darunter Skehan & Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, 1987, zitiert ohne verifizierten Seitenverweis in dieser Anm.).
30Sirach 1,1: „Alle Weisheit kommt vom Herrn und bleibt bei ihm in Ewigkeit." Programmatischer Vers des ganzen Buches: Die Weisheit hat Gott als einzige Quelle.
31Sirach 1,14 und 16. Das Thema der „Furcht des Herrn" (Anfang, Vollendung, Wurzel und Krone der Weisheit) strukturiert das erste Gedicht und das ganze Buch. Es entspricht Spr 1,7 und Ps 110 (111),10.
32Sirach 2,1.4-5. Über den Dienst Gottes und die Prüfung: „Bereite dich darauf vor, die Prüfung zu bestehen [...] denn Gold wird durch Feuer geprüft, und wohlgefällige Menschen durch den Schmelztiegel der Erniedrigung."
33Sirach 24,3 und 8. Die personifizierte Weisheit besingt ihren Ursprung („Ich bin aus dem Mund des Höchsten hervorgegangen") und ihre Einwohnung in Israel auf Geheiß des Schöpfers. Bedeutende Parallele: Spr 8,22-31.
34Sirach 24,23: Die kosmische Weisheit wird ausdrücklich mit dem Gesetz des Mose identifiziert — „All das ist das Buch des Bundes des höchsten Gottes, das Gesetz, das Mose uns vorgeschrieben hat, ein Erbe, hinterlassen den Versammlungen Jakobs." Zentraler theologischer Schritt des Buches. (Griechische Zählung; Vulgata: Sir 24,32-33.)
35Sirach 44,1-2. Eröffnung des Lobes der Väter (lateinisch: Laudemus viros gloriosos et parentes nostros in generatione sua).
36Sirach 50,1-21: Porträt des Hohepriesters Simon, Sohn des Onija (Simon II.), gefeiert dafür, den Tempel ausgebessert und befestigt zu haben, und für den Glanz seiner Liturgie. Simon selbst wird mit Sonne, Mond, Regenbogen, Ölbaum und Zypresse verglichen (Sir 50,6-10: „wie die Zypresse, die sich bis zu den Wolken erhebt"); der Vergleich mit der Zeder des Libanon (Sir 50,12: „seine Brüder um ihn bildeten einen Kranz, gleich dem Gezweig der Zedern des Libanon") betrifft seine priesterlichen Brüder, die ihn umgeben. Gipfel des Abschnitts und des ganzen Buches.
37Sirach 44,9-10 und 14. Betrachtung über das Gedächtnis der Gerechten: jene, deren Name verloren ist, und jene, „Männer der Barmherzigkeit", deren „gerechte Werke nicht vergessen sind" und deren „Name fortlebt für alle Geschlechter".
38Katechismus der Katholischen Kirche, § 1730: „Gott hat den Menschen als vernunftbegabtes Wesen erschaffen und ihm die Würde einer mit Initiative und Herrschaft über ihre Handlungen begabten Person verliehen. ‚Gott hat ‚den Menschen seinem eigenen Ratschluss überlassen' (vgl. Sir 15,14), damit er von sich aus seinen Schöpfer suchen und durch freies Anhangen an ihn zur vollen und seligen Vollendung gelangen könne'" (der zweite Satz übernimmt Gaudium et spes, 17). Sirach begründet hier die katholische Lehre von der Freiheit (Zitat Wort für Wort auf vatican.va kontrolliert, mit dem Verweis „(GS 17)").
40Das Konzil von Trient, VI. Sitzung (13. Januar 1547), Dekret über die Rechtfertigung, definiert gegen jeden Determinismus, dass der freie Wille des Menschen, „von Gott bewegt und angeregt", mitwirkt, indem er dem göttlichen Ruf seine Zustimmung gibt — und diese Zustimmung verweigern kann: Kanon 4 (Denzinger-Hünermann Nr. 1554, „Si quis dixerit liberum hominis arbitrium a Deo motum et excitatum..."; VI. Sitzung, 13. Januar 1547 — Sitzung und Datum verifiziert). Kapitel 15 Sirachs — namentlich Sir 15,14, zitiert vom Katechismus (§ 1730) im Anschluss an Gaudium et spes, 17 — ist der klassische Schriftort derselben Lehre: Gott ist niemals der Urheber der Sünde, und der Mensch bleibt frei und verantwortlich. Der Katholizismus hält göttliche Souveränität und menschliche Freiheit zusammen.
41Sirach 3,12-13. Pflicht, dem betagten Vater beizustehen, auch hinfällig („auch wenn sein Verstand ihn verlässt"). Das Lektionar gibt für die Messe am Fest der Heiligen Familie im Lesejahr A die Perikope Sir 3,2-6.12-14 („Wer den Herrn fürchtet, ehrt seine Eltern") als erste Lesung (verifiziert am geltenden Lektionar: Heilige Familie, Lesejahr A, erste Lesung Sir 3,2-6.12-14).
42 43Sirach 3,30: „Wasser löscht loderndes Feuer, und Almosen erwirkt die Vergebung der Sünden." Zu vergleichen mit Tob 12,9 und 1 Petr 4,8 („die Liebe deckt eine Menge Sünden zu").
44Sirach 38,1 und 4. Lob des Arztes und der Medizin, Gaben Gottes: den Arzt ehren, die Heilmittel nicht verachten, die der Herr aus der Erde hervorgehen ließ.
45Sirach 38,1-15 verbindet Gebet, Umkehr, Opfer und den Gang zum Arzt („Dann hole den Arzt: Auch ihn hat der Herr geschaffen", V. 12). Clemens von Alexandrien zitiert diesen Abschnitt als Schriftwort über den Gebrauch von Salben (Pädagoge, Buch II, Kap. 8): „Honour the physician for his usefulness, says the Scripture, for the Most High made him; and the art of healing is of the Lord" (Sir 38,1-2, mit der Fortsetzung über den Salbenbereiter, Sir 38,7-8). Text kontrolliert an der englischen Übersetzung der Ante-Nicene Fathers, Bd. 2 (Übers. W. Wilson, 1885), online auf newadvent.org (Pädagoge, Buch II, Kap. 8, On the Use of Ointments and Crowns).
46Sirach 6,14-15: „Ein treuer Freund ist eine sichere Zuflucht [...]. Ein treuer Freund ist unbezahlbar." Eines der schönsten biblischen Loblieder auf die Freundschaft (vgl. die ganze Entfaltung Sir 6,5-17).
47Der heilige Cyprian zitiert Sirach wirklich in seinen Testimonia: II, 1; III, 1, 35 (Sir 5,4), 51 (Sir 10,26) und 95 (Sir 6,16; 9,13.16; 25,9; 28,24) — ein Befund, bestätigt von der Jewish Encyclopedia („Ecclesiasticus") für II, 1 und III, 1, 35, 51, 95, und am Text kontrolliert (ANF, Bd. V) für III, 35, 51 und 95 — aber nicht in III, 86, dessen erster Beweis zu Koh 10,9 gehört (siehe Anm. nom-ecclesiastique). Für die Nachfolge Christi sind drei Fälle zu unterscheiden. (1) Anspielung: Buch I, Kap. 17 „Vom Klosterleben" — „hier werden die Menschen geprüft wie Gold im Schmelzofen" verweist auf Sir 2,5 („denn Gold wird durch Feuer geprüft"), nicht auf Sir 1,17-18. (2) Von einem Herausgeber hinzugefügte Anmerkung: Die Zusammenstellung von Buch III, Kap. 30 („ich bin nahe und werde alles vergelten ...") mit Sir 35,20 stammt aus den Randbemerkungen mancher Ausgaben, nicht aus dem Text der Nachfolge. (3) Nicht validierte Zusammenstellungen: Die Kap. I, 4 und I, 20 enthalten kein verifizierbares Zitat von Sir 19,16, Sir 14,1 oder Sir 2,11 — diese Verweise sind gestrichen. Vor allem nennt die Nachfolge Sirach nirgends in ihrem Text (das Wort Ecclesiasticus kommt darin nicht vor). Text kontrolliert an der Ausgabe des Project Gutenberg (nach der englischen Ausgabe von 1893). Zum Gebrauch Sirachs in Moralkatechese und Liturgie, der ihm seinen Namen Ecclesiasticus eingetragen hat, siehe Katholische Enzyklopädie, „Ecclesiasticus" (newadvent.org).
48Die erste der großen „O"-Antiphonen des Advents (Liturgia Horarum, 17. Dezember, Antiphon des Magnificat in der Vesper), „O Sapientia, quae ex ore Altissimi prodiisti, attingens a fine usque ad finem, fortiter suaviterque disponens omnia: veni ad docendum nos viam prudentiae", ist direkt von Sir 24,3 („Ich bin aus dem Mund des Höchsten hervorgegangen") und Weish 8,1 inspiriert. Deutsche Wiedergabe oben: getreue Übersetzung des Lateinischen. Sie ruft die Weisheit Gottes an, die von der Liturgie als Gestalt des kommenden Christus gelesen wird (Zuordnung verifiziert: Vespern des 17. Dezember, Antiphon des Magnificat; Sir 24,3 und Weish 8,1 in der liturgischen Übersetzung kontrolliert).
49Das Lektionar behält Sir 24 unter den alttestamentlichen Lesungen des Commune der seligen Jungfrau Maria: Der Ordo Lectionum Missae schlägt dort in einer einzigen alttestamentlichen Option (Nr. 707, 6. Lesung) die Stelle Sir 24,1.3-4.8-12.19-21 vor (Referenz der lateinischen Ausgabe; die geläufige deutsche Zählung kann um ein bis zwei Verse abweichen). Die marianische Anwendung ihrerseits ist gut bezeugt: Die Liturgie legt so den Gesang der Weisheit auf die Lippen der Jungfrau Maria, des Geschöpfes, in dem die Weisheit vollkommen gewohnt hat und durch das der Logos unter den Menschen zu wohnen gekommen ist. Diese marianische Lesart verlängert den Titel Sedes Sapientiae („Sitz der Weisheit", angerufen in der Lauretanischen Litanei).
50Martin Luther reiht den Ecclesiasticus unter die „Apokryphen" ein, unter der dieser Abteilung vorangestellten Überschrift: „Apocrypha. Das sind Bücher, so der heiligen Schrift nicht gleich gehalten, und doch nützlich und gut zu lesen sind" — Formulierung aus Luthers Bibel, Apokryphen-Abteilung (Ausgabe von 1534, vgl. Befund auf bible-researcher.com). Der genaue Lehrpunkt, an dem Sirach bestritten wurde, ist der freie Wille: Erasmus hatte Sir 15,14-17 zum Hauptbeweis seines De libero arbitrio (1524) gemacht, und Luther antwortete darauf in seinem De servo arbitrio (1525), indem er die Beweiskraft der Stelle bestritt — und daran erinnerte, dass der Ecclesiasticus nicht im Kanon stehe. Die Unentgeltlichkeit der Gnade als Gabe Gottes steht nicht in Frage: Sie ist auch katholische Lehre; bestritten wurden die wirkliche Mitwirkung der menschlichen Freiheit und der Wert der Liebeswerke.
51Sirach 3,17-18: „Mein Sohn, vollbringe alles in Demut, und du wirst mehr geliebt werden als ein Wohltäter. Je größer du bist, desto mehr musst du dich erniedrigen: Du wirst Gnade finden vor dem Herrn." Einer der großen biblischen Texte über die Demut.
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