Die Bücher der Makkabäer

Ein Name aus einem Kriegsbeinamen

Das Wort „Makkabäer“ bezeichnet ursprünglich weder einen Verfasser noch einen Ort, sondern einen Menschen: Judas, den dritten Sohn des Mattathias und die Seele des Aufstands. Sein Beiname Maqqaba bedeutet nach der verbreitetsten Deutung „der Hammer“ — Bild des Kriegers, der die feindlichen Heere schlägt und zerbricht wie der Hammer den Amboss^[2]. Von Judas ging der Beiname auf seine Brüder über, dann auf die ganze Familie — die man auch Hasmonäer nennt, nach einem Vorfahren namens Haschmon — und schließlich auf die beiden Bücher, die ihre Geschichte erzählen. „Die Makkabäer“, das ist also zuerst eine Familie von Kämpfern des Glaubens, und in übertragenem Sinn die Bücher, die ihren Widerstand besingen.

Zwei Bücher — ja sogar vier

Die Überlieferung kennt vier Bücher dieses Titels, doch nur zwei gehören zum Kanon der katholischen Kirche^[3]:

1 und 2 Makkabäer bilden kein fortlaufendes Werk in zwei Bänden. Es sind zwei voneinander unabhängige Werke verschiedener Verfasser, die teilweise dieselben Ereignisse unter zwei entgegengesetzten Blickwinkeln erzählen: das erste als nüchterne militärische Chronik, das zweite als religiöses Drama. 3 und 4 Makkabäer, in manchen großen griechischen Handschriften wie dem Codex Alexandrinus enthalten, wurden von der lateinischen Kirche nie als kanonisch angesehen: 3 Makkabäer wird in den Kanon mehrerer orthodoxer Kirchen griechischer und slawischer Tradition aufgenommen, während 4 Makkabäer gewöhnlich als Anhang steht, nicht kanonisch — zuweilen als nur von der georgischen Kirche als kanonisch anerkannt dargestellt, eine Darstellung, die andere bestreiten: Sein genauer Status bleibt also umstritten. 3 Makkabäer erzählt von einer Verfolgung der ägyptischen Juden ohne Bezug zum Aufstand; 4 Makkabäer ist eine philosophische Betrachtung stoischer Prägung über die Herrschaft der Vernunft über die Leidenschaften^[4].

Stellung im Kanon: die letzten Geschichtsbücher

In der katholischen Bibel beschließen die Bücher der Makkabäer die Reihe der Geschichtsbücher des Alten Testaments — jenes große Fresko, das von Josua bis Ester reicht und die Geschichte Israels seit dem Einzug in Kanaan erzählt^[5]. Sie sind dessen letztes chronologisches Glied: Mit ihnen rückt die biblische Erzählung des Alten Testaments am nächsten an das Neue heran, auf etwas mehr als ein Jahrhundert vor der Geburt Christi. Nach den Makkabäern schweigt die Bibel über die Geschichte Israels, bis im Evangelium erscheint „Jesus, geboren in Betlehem in Judäa zur Zeit des Königs Herodes“.

Diese letzte Stelle ist nicht nur eine Frage des Kalenders. Sie verortet die Makkabäer an der Schwelle der messianischen Erwartung: Das Volk, das für seinen Tempel und sein Gesetz kämpft, ist dasselbe, das wenig mehr als anderthalb Jahrhunderte später den Messias zu diesem Tempel hinaufsteigen sehen wird. Und gerade in diesen Büchern reift der Glaube Israels seinen Gipfeln entgegen — Auferstehung, ewiges Leben —, die Christus vollenden kommen wird.

Text und Sprache: ein Erbe der Septuaginta

Beide Bücher sind uns auf Griechisch überliefert, vermittelt durch die Septuaginta — die griechische Bibelübersetzung, die seit dem 3. Jahrhundert v. Chr. in Alexandria entstand und die die frühe Kirche als ihre Bibel empfangen hat^[6]. Für 2 Makkabäer ist Griechisch die Originalsprache: Das Werk wurde in der schönen rhetorischen Sprache der hellenistisch geprägten Diaspora gedacht und geschrieben. Für 1 Makkabäer liegt der Fall anders: Alles deutet darauf hin, dass der Verfasser auf Hebräisch schrieb — der heilige Hieronymus versicherte noch, den hebräischen Text gesehen zu haben^[7] —, doch dieses Original ist verloren gegangen, und nur das Griechische ist erhalten. Dieser Umstand wird in der Debatte um den Kanon sein Gewicht haben: Unter anderem deshalb, weil das Hebräische verschwunden war und die Bücher nur auf Griechisch umliefen, wurden sie nicht in die rabbinische jüdische Bibel aufgenommen.

Um die Makkabäer zu verstehen, muss man zu Alexander dem Großen zurückgehen. Bei seinem Tod (323 v. Chr.) wird sein Reich unter seinen Feldherren aufgeteilt. Judäa gerät zunächst unter die Herrschaft der ägyptischen Ptolemäer, dann, nach 200 v. Chr., unter die syrischen Seleukiden. Mit ihnen bricht der Hellenismus herein: griechische Sprache, Gymnasien, Städte nach griechischem Vorbild, olympischer Götterhimmel. Ein Teil der jüdischen Aristokratie Jerusalems lässt sich verführen und will Israel „modernisieren“, indem sie es der herrschenden Kultur angleicht. Das ist die Kulisse des Dramas^[8].

Die Hellenisierung und die Krise des Priestertums

Die Krise bricht im Herzen des Priestertums selbst aus. Der rechtmäßige Hohepriester Onias III., ein frommer Mann, wird von seinem Bruder Jason verdrängt, der das Amt vom König erkauft und Jerusalem in eine griechische Stadt verwandelt — bis hin zum Bau eines Gymnasiums am Fuß der Zitadelle, wo junge Priester den Altar für die Spiele des Stadions vernachlässigen (2 M 4). Jason wird bald von einem noch schlimmeren Intriganten verdrängt, Menelaos, der die heiligen Gefäße des Tempels plündert. Das Heiligtum Gottes wird zum Einsatz eines Überbietens an Korruption. Die hellenistische Krankheit kam also nicht nur von außen: Sie fand in Israel selbst Komplizen, und es ist dieser innere Abfall, den die Makkabäer ebenso bekämpfen werden wie das Heer des Königs.

Antiochos IV. Epiphanes und der Gräuel der Verwüstung

Im Jahr 175 v. Chr. besteigt Antiochos IV. den seleukidischen Thron und legt sich den Beinamen Epiphanes zu — „der [offenbare Gott]“ —, einen Titel von einer Maßlosigkeit, die seine Zeitgenossen mit Epimanes, „der Wahnsinnige“, verspotten werden. Frustriert von einem Ägyptenfeldzug zurückgekehrt, beschließt er, die jüdische Eigenart mit einem Schlag zu brechen. Im Jahr 167 v. Chr. überschreitet er das Unumkehrbare: Er lässt das tägliche Opfer einstellen, verbietet Sabbat, Beschneidung und Lesung des Gesetzes bei Todesstrafe, lässt die Schriftrollen verbrennen und errichtet — für einen Juden der Gipfel des Grauens — auf dem Brandopferaltar einen heidnischen Altar für Zeus Olympios, auf dem man Schweine opfert. Das nennt die Bibel den „Gräuel der Verwüstung“^[9].

„Am fünfzehnten Tag des neunten Monats, im Jahr 145, errichtete Antiochos den Gräuel der Verwüstung auf dem Opferaltar, und in den Städten Judas rings um Jerusalem errichteten seine Anhänger heidnische Altäre.“ — 1 Makkabäer 1,54^[10]

Der Ausdruck ist nicht neu: Er stammt aus dem Buch Daniel (Dan 9,27; 11,31; 12,11), das diese Entweihung in verhüllten Worten angekündigt hatte. Beide Bücher erhellen einander: Daniel weissagt die Verfolgung in der Chiffre der „vier Reiche“, die Makkabäer erzählen sie im Klartext. Und Christus selbst wird den Ausdruck Daniels wieder aufgreifen, um die künftige Zerstörung Jerusalems anzukündigen (Mt 24,15) — Beweis dafür, dass die makkabäische Prüfung in der Bibel zum Urbild jeder Glaubensverfolgung geworden ist^[11].

Das erste Buch ist eine Kriegschronik in schmucklosem, fast annalistischem Stil. Sein Verfasser, ein Jude aus Judäa und glühender Parteigänger der hasmonäischen Dynastie, schreibt wahrscheinlich unter der Herrschaft Johannes Hyrkans’ I. (134–104 v. Chr.), nahe genug an den Ereignissen, um deren lebendige Erinnerung zu bewahren^[12]. Er erzählt in sechzehn Kapiteln, wie eine Familie von Landpriestern den Glauben Israels gerettet hat.

Mattathias und die Verweigerung des Abfalls

Alles beginnt im Dorf Modin, wohin Beamte des Königs kommen, um die Juden zum Götzenopfer zu zwingen. Der alte Priester Mattathias wird aufgefordert, mit gutem Beispiel voranzugehen. Seine Antwort ist das Manifest des ganzen Aufstands:

„Alle Völker, die zu den Staaten des Königs gehören, mögen ihm gehorchen [...]. Ich aber, meine Söhne und meine Brüder, wir werden am Bund unserer Väter festhalten. Der Himmel bewahre uns davor, das Gesetz und seine Gebote zu verlassen!“ — 1 Makkabäer 2,19–21^[13]

Als er einen anderen Juden herantreten sieht, um zu opfern, tötet Mattathias, entflammt in Eifer für das Gesetz, ihn auf dem Altar selbst, erschlägt den königlichen Beamten, reißt den heidnischen Altar nieder und ruft dann durch die Stadt: „Wer in eifersüchtigem Eifer für das Gesetz glüht und zum Bund steht, der ziehe mit mir aus der Stadt hinaus.“ (1 M 2,27). Er flieht mit seinen Söhnen in die Berge, und der bewaffnete Widerstand ist geboren. Im Sterben im folgenden Jahr (166 v. Chr.) überträgt er den Oberbefehl seinem Sohn Judas — nicht ohne seine Kinder zuvor an das Beispiel der Glaubenshelden erinnert zu haben, von Abraham bis Daniel.

Judas Makkabäus, „der Hammer“

Judas Makkabäus ist der große Held des Buches. An der Spitze einer Handvoll schlecht bewaffneter Männer schlägt er nacheinander die seleukidischen Feldherren Apollonius, Seron, Gorgias und Lysias. Seine Strategie ist die des Kleinkriegs, doch seine eigentliche Waffe ist der Glaube. Vor jeder Schlacht gegen erdrückende Übermacht erinnert er die Seinen daran, dass der Sieg nicht von großen Bataillonen abhängt:

„Es geschieht leicht, dass eine Menge in die Hände weniger fällt [...]. Denn der Sieg im Kampf hängt nicht von der Größe des Heeres ab: Vom Himmel kommt die Kraft.“ — 1 Makkabäer 3,18–19^[14]

Dieses Wort fasst die Theologie des ganzen Buches zusammen: Israel siegt nicht durch seine Macht, sondern weil Gott für es kämpft — genau wie zur Zeit Josuas und Gideons. Die Gestalt des Judas hat das christliche Abendland so beeindruckt, dass man ihn im Mittelalter zu den Neun Helden zählte, jenen neun Vorbildern der Ritterschaft an der Seite Davids, Alexanders und Karls des Großen^[15].

Die Reinigung des Tempels und das Weihefest

Der Gipfel des ersten Buches ist die Rückeroberung Jerusalems und die Reinigung des entweihten Tempels. Judas reißt den befleckten Altar nieder, errichtet einen neuen aus unversehrten Steinen, erneuert die heiligen Geräte und entzündet die Leuchte des Heiligtums neu. Am 25. des Monats Kislew 164 v. Chr. — drei Jahre nach der Entweihung — wird wieder das Opfer dargebracht. Die Freude ist so groß, dass ein jährliches Fest eingesetzt wird:

„Judas Makkabäus beschloss mit seinen Brüdern und der ganzen Versammlung Israels, dass der Jahrestag der Altarweihe jedes Jahr zu dieser Zeit acht Tage lang in Freude und Frohlocken gefeiert werden solle.“ — 1 Makkabäer 4,59^[16]

Dieses Fest ist Chanukka — die „Weihe“ —, das die Juden bis heute acht Tage lang um das Anzünden der Lichter feiern. Es ist bemerkenswerterweise auch das einzige Fest makkabäischen Ursprungs, das im Neuen Testament erwähnt wird: Das Johannesevangelium vermerkt, dass Jesus im Tempel lehrte, als „in Jerusalem das Fest der Tempelweihe stattfand [...] ; es war Winter“ (Joh 10,22)^[17]. Jesus ist also beim Tempel anwesend an diesem von den Makkabäern ererbten Fest.

Jonatan, Simon und die Unabhängigkeit

Judas fällt in der Schlacht bei Elasa im Jahr 160 v. Chr., doch der Kampf geht mit seinen Brüdern weiter. Jonatan übernimmt die Führung der Bewegung, wird Hohepriester (152) und spielt geschickt die seleukidischen Rivalitäten aus, bis er durch Verrat stirbt (143/142). Simon, der letzte der Söhne des Mattathias, erlangt schließlich die faktische Unabhängigkeit: Im Jahr 141 v. Chr. vertreibt er die seleukidische Besatzung aus der Zitadelle (der Akra) von Jerusalem, und das Volk ruft ihn zum erblichen Anführer und Hohepriester aus. So entsteht die hasmonäische Dynastie, die über ein unabhängiges Judäa herrschen wird bis zur Ankunft der Römer und des Herodes. Das erste Buch schließt mit dieser Seite nationalen Ruhms, überliefert an Simons Sohn Johannes Hyrkan.

Eine nüchterne Erzählung: der geschichtliche Wert von 1 Makkabäer

Die Historiker halten 1 Makkabäer für eine Quelle ersten Ranges über die seleukidische Epoche. Sein Verfasser kennt die Geographie, die Chronologie (datiert nach der seleukidischen Ära), die Einrichtungen, und seine Erzählung stimmt weitgehend mit den griechischen Quellen und mit Flavius Josephus überein, der sie in seinen Jüdischen Altertümern ausgiebig benutzt^[18]. Die Fachleute vermerken allerdings, dass der Verfasser als guter biblischer Schriftsteller seine Szenen zuweilen nach dem Vorbild der alten Schriftberichte stilisiert — Judas als neuer Josua, die Feinde als neue Philister^[19]. Diese theologische Formgebung schmälert die Zuverlässigkeit des Kerns nicht: Sie zeigt nur, dass für den heiligen Verfasser die Geschichte Israels immer eine heilige Geschichte ist, in der Gott handelt.

Das zweite Buch ist von ganz anderer Natur. Wo das erste die Schlachten aneinanderreihte, bedenkt dieses den Sinn der Ereignisse. Sein Griechisch ist kunstvoller, sein Interesse religiöser: Es häuft himmlische Eingriffe, Erscheinungen und Gebete und räumt den Märtyrern einen zentralen Platz ein. Es ist keine Fortsetzung von 1 Makkabäer, sondern eine eigenständige und teilweise parallele Erzählung, die einen kürzeren und älteren Zeitraum umfasst (etwa 180–161 v. Chr.).

Eine Kurzfassung Jasons von Kyrene

Der Verfasser von 2 Makkabäer verbirgt sich nicht: Er erklärt selbst, ein umfangreicheres Werk in fünf Bänden eines gewissen Jason von Kyrene zusammenzufassen, das heute verloren ist. Er vergleicht seine Arbeit mit der eines Architekten, der ein von einem anderen erbautes Haus ausschmückt, und bekennt die Mühe einer solchen Kurzfassung:

„Uns aber, die wir diese mühevolle Arbeit der Kurzfassung unternommen haben, kostete die Aufgabe, alles andere als leicht, Schweiß und Nachtwachen.“ — 2 Makkabäer 2,26^[20]

Dieses Vorwort ist kostbar: Es ist eine der seltenen Stellen der Bibel, an denen ein heiliger Verfasser seine eigene Arbeitsweise beschreibt und einräumt, eine frühere Dokumentation ausgewählt, verdichtet und geformt zu haben. Weit davon entfernt, die Inspiration zu schwächen, erhellt dieses Zeugnis sie: Gott inspiriert wirkliche Menschen, die sich an ihrem Werk mühen wie jeder Schriftsteller. Die Datierung der Kurzfassung bleibt umstritten — zwischen 150 und 100 v. Chr. —, wobei der Bibelwissenschaftler Daniel R. Schwartz für ein frühes Datum nahe an den Ereignissen plädiert^[21].

Das Martyrium Eleasars

Das Herz des Buches ist eine Galerie von Märtyrern, den ersten Märtyrern der ganzen Bibel, die ausdrücklich für den Glauben sterben in der Hoffnung auf die Auferstehung. Der erste ist der alte Schriftgelehrte Eleasar, neunzig Jahre alt (2 M 6,24), den man zwingen will, Schweinefleisch zu essen. Man bietet ihm sogar eine wohlmeinende List an: so zu tun als ob, um sein Leben zu retten. Er lehnt ab aus Furcht, die Jungen durch seine Feigheit zum Ärgernis zu verleiten:

„Eine solche Heuchelei ist meines Alters unwürdig [...]. Indem ich entschlossen und edel für unsere ehrwürdigen und heiligen Gesetze sterbe, werde ich den jungen Leuten das edle Beispiel eines schönen Todes hinterlassen.“ — 2 Makkabäer 6,24–28^[22]

Eleasar begründet einen neuen Gedanken im religiösen Denken: Es ist besser zu sterben als zu sündigen, und das Zeugnis des Blutes ist fruchtbarer als das durch Verrat erkaufte Überleben. Die Kirchenväter werden in ihm, und mehr noch in den sieben Brüdern, die folgen, die Vorläufer der christlichen Märtyrer sehen^[23].

Die sieben Brüder und ihre Mutter

Nun folgt die berühmteste Seite des Buches: das Martyrium sieben Brüder und ihrer Mutter, die nacheinander unter den Augen des Königs Antiochos hingerichtet werden. Bei jeder Hinrichtung bekennt einer von ihnen seinen Glauben an die Auferstehung der Leiber — die klarste Behauptung dieser Wahrheit im ganzen Alten Testament:

„Du Schurke, du raubst uns dieses gegenwärtige Leben; weil wir aber aus Treue zu seinen Gesetzen sterben, wird der König der Welt uns zu ewigem Leben auferwecken.“ — 2 Makkabäer 7,9^[24]

„Besser ist es, durch Menschenhand zu sterben, wenn man die von Gott verheißene Auferstehung erwartet; du aber wirst die Auferstehung zum Leben nicht erfahren.“ — 2 Makkabäer 7,14^[25]

Doch es ist die Mutter, die die Szene beherrscht. Als sie ihre sieben Söhne an einem einzigen Tag umkommen sieht, ermutigt sie einen nach dem anderen in der Sprache ihrer Väter; „diese heldenhafte Frau sprach zu ihnen mit männlichem Mut“ (2 M 7,21). An ihren Jüngsten, den letzten Lebenden, richtet sie eine Ermahnung, in der sich einer der tiefsten Texte der ganzen Bibel findet — die Behauptung der Schöpfung der Welt aus dem Nichts:

„Ich bitte dich, mein Kind, schau den Himmel und die Erde an mit allem, was sie enthalten: Wisse, dass Gott dies alles aus dem Nichts gemacht hat und dass das Menschengeschlecht auf dieselbe Weise entstanden ist.“ — 2 Makkabäer 7,28^[26]

Die Beweisführung der Mutter ist von bewundernswerter Kraft: Der Gott, der das All aus dem Nichts gezogen hat, kann umso mehr zerrissenen Leibern das Leben zurückgeben. Der Glaube an die Auferstehung gründet auf dem Glauben an die Schöpfung. Der Katechismus der Katholischen Kirche nennt diese Märtyrer ausdrücklich als den Moment, in dem die „Auferstehung der Toten“ in Israel laut zu werden beginnt^[27].

Onias und Jeremia: Die Heiligen treten im Himmel für uns ein

Eine andere, weniger bekannte, doch lehrmäßig gewichtige Stelle zeigt die heiligen Verstorbenen, die für die Lebenden beten. Vor der Entscheidungsschlacht gegen den Feldherrn Nikanor erzählt Judas eine Vision: Der tote Hohepriester Onias III. erscheint ihm mit ausgebreiteten Armen, betend für das ganze Volk; dann erscheint „ein Mann, ausgezeichnet durch sein weißes Haar“, den Onias als Jeremia vorstellt, den seit Jahrhunderten toten Propheten, „den Freund seiner Brüder, der viel für das Volk und die heilige Stadt betet“ (2 M 15,12–14). Jeremia überreicht Judas darauf ein goldenes Schwert:

„Empfange dieses heilige Schwert, das Gott dir gibt. Durch es wirst du deine Gegner zerschmettern.“ — 2 Makkabäer 15,16^[28]

Dieser Text ist eines der klarsten biblischen Zeugnisse für die Fürsprache der Heiligen: Gerechte, die schon in die Herrlichkeit eingegangen sind, beten weiter für die, die auf Erden kämpfen. Die katholische Überlieferung erkennt darin den Keim der Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen^[29].

Geschichte oder literarische Rekonstruktion? Die Grenzen der modernen Kritik

Ein Teil der zeitgenössischen Exegese ordnet 2 Makkabäer — und besonders den Martyriumbericht in Kapitel 7 — der hellenistischen Gattung der „pathetischen Geschichte“ (tragic history) zu: einem Stil, der zu dramatischen Szenen, umgeformten Reden und überhöhten Zahlen greift, um den Leser zu bewegen, was zur Vorsicht gegenüber der faktischen Genauigkeit der Erzählung mahnen würde^[30]. Das Argument verdient Gehör, reicht aber nicht aus, den Kern der Episode zu entkräften. Nach der Lesart Jonathan A. Goldsteins, eines der besten Kenner des Themas, bedienten sich die volkstümlichen Historiker der hellenistischen Epoche gängig umgeformter Reden und überhöhter Zahlen, ohne darum auf die Übermittlung eines sachlich getreuen Grundgerüsts der Ereignisse zu verzichten: Das literarische Verfahren steht der reinen Erfindung nicht gleich^[31]. Die offiziellen Dokumente, die der Verfasser im Übrigen in den Kapiteln 9 und 11 einfügt (königliche Briefe, Erlass), wurzeln nach den Arbeiten Elias Bickermans über die seleukidische Kanzlei in wirklichen diplomatischen Praktiken — auch wenn die wörtliche Echtheit einzelner Stücke in manchen genauen Punkten unter Fachleuten weiter umstritten bleibt^[32].

Diese kritische Vorsicht muss selbst relativiert werden. Daniel R. Schwartz, einer der maßgeblichsten Kommentatoren von 2 Makkabäer, hat selbst gezeigt, dass die gelehrte Lektüre der Makkabäer beständig je nach den Anliegen jeder Historikergeneration wechselte: Abraham Geiger sah im 19. Jahrhundert darin ein pharisäisches Manifest zur Stützung seines Reformprogramms des Judentums; die israelischen Historiker des 20. Jahrhunderts bevorzugten 1 Makkabäer als Modell eines souveränen jüdischen Staates; christliche Theologen der Nach-Schoah-Zeit wie Martin Hengel lasen den Aufstand neu als wesentlich religiösen Widerstand^[33]. Dieser Befund, von einem der anerkanntesten kritischen Exegeten des Themas kommend, zeigt gut die Grenzen jeder gelehrten Rekonstruktion der Vergangenheit: Der „Konsens“ ist nie ein neutrales und endgültiges Urteil, sondern eine zeitgebundene Lesart, verstrickt in die Voraussetzungen ihrer Zeit. Er tastet in nichts die ununterbrochene — jüdische, dann christliche, patristische, dann liturgische — Rezeption an, die diese Märtyrer seit der Antike als wirklich und verehrungswürdig geehrt hat^[34].

Wenn die Kirche so sehr an diesen beiden Büchern festhält, dann nicht nur wegen ihrer heldenhaften Erzählung: sondern weil sie in ausdrücklicher Form vier Glaubenswahrheiten enthalten, die das übrige Alte Testament nur keimhaft ausdrückte. Die folgende Übersicht fasst sie zusammen, bevor sie im Einzelnen entfaltet werden.

Die Auferstehung der Leiber

Vor den Makkabäern blieb Israels Hoffnung auf das Jenseits verschwommen: Der Aufenthalt der Toten, das Scheol, war ein undeutlicher Schatten. In 2 Makkabäer 7 bricht vor dem Hintergrund des Martyriums einer der ausdrücklichsten Ausdrücke des Glaubens an eine leibliche Auferstehung zum ewigen Leben hervor. Die sieben Brüder begnügen sich nicht mit einem Fortleben der Seele: Sie erwarten, dass Gott ihnen ihre entrissenen Glieder zurückgibt („Vom Himmel habe ich diese Glieder erhalten [...] und von ihm hoffe ich, sie wiederzuerlangen“, 2 M 7,11). Diese Hoffnung, die bald die Pharisäer teilen werden (vgl. Apg 23,6), wird von Christus wieder aufgenommen und vollendet: „Ich bin die Auferstehung und das Leben“ (Joh 11,25). Der Katechismus zählt daher das Zeugnis der makkabäischen Märtyrer ausdrücklich zu den Etappen der „fortschreitenden Offenbarung der Auferstehung“^[35].

Die Schöpfung „aus dem Nichts“

Der Vers 2 M 7,28 — „Gott hat dies alles aus dem Nichts gemacht“ — ist der deutlichste biblische Text über die Schöpfung ex nihilo, das heißt die Hervorbringung des Alls aus absolut nichts, ohne vorbestehende Materie. Auf ihn wird sich die dogmatische Formulierung des IV. Laterankonzils (1215) stützen, das Gott als „Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge [...]“ definiert, „der durch seine Allmacht aus dem Nichts (de nihilo) zugleich, vom Anbeginn der Zeit an, beide Geschöpfe, das geistige und das leibliche, geschaffen hat“^[36]. Dass diese grundlegende Wahrheit der gesamten christlichen Metaphysik von einer Mutter am Fuß des Schafotts ausgesprochen wird und nicht von einem Philosophen, sagt genug darüber, dass die Bibel die höchste Lehre im Fleisch der zerreißendsten Erfahrung lehrt.

Das Fegefeuer und das Gebet für die Toten

Hier liegt die folgenreichste und umstrittenste Stelle. Nach einer Schlacht lässt Judas Makkabäer die Leichen seiner gefallenen Soldaten aufheben und entdeckt unter ihren Gewändern den Götzen geweihte Amulette — durch das Gesetz verbotene Gegenstände. Da er begreift, dass diese Männer mit einer Schuld behaftet gestorben sind, ihnen aber helfen will, veranstaltet Judas eine Sammlung und sendet zweitausend Drachmen zum Tempel, um ein Sühnopfer zu ihren Gunsten darbringen zu lassen. Der heilige Verfasser kommentiert:

„Denn hätte er nicht gehofft, dass die Gefallenen auferstehen würden, wäre das Gebet für die Toten überflüssig und töricht gewesen. [...] Das war ein frommer und heiliger Gedanke. Darum ließ er dieses Sühneopfer darbringen, damit die Toten von ihren Sünden befreit würden.“ — 2 Makkabäer 12,44–46^[37]

Die Beweisführung ist von unerbittlicher Strenge, und die Kirche hat sie sich zu eigen gemacht. Für einen Toten zu beten hat nur Sinn, wenn: (1) er den Tod überlebt; (2) er noch von einer Schuld gereinigt werden kann; (3) er weder im Himmel ist (wo er dessen nicht mehr bedarf) noch in der Hölle (wo ihm nichts mehr helfen kann). Es gibt also einen mittleren Zustand der Reinigung — was die Überlieferung das Fegefeuer nennen wird —, und das Gebet der Lebenden ist dort wirksam. Der Katechismus der Katholischen Kirche führt diesen Vers unmittelbar an, um die Lehre zu begründen:

„Auch diese Lehre stützt sich auf die Praxis des Gebets für die Verstorbenen, von der schon die Heilige Schrift spricht: ‚Darum ließ er (Judas Makkabäus) dieses Sühneopfer für die Toten darbringen, damit sie von ihrer Sünde befreit würden‘ (2 M 12,46).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1032^[38]

Die Konzilien von Florenz (1439) und Trient (1563) haben diesen Glauben feierlich bestätigt^[39]. Genau diese Lehre wird die Reformation verwerfen — und weiter unten wird sich zeigen, dass diese Verwerfung dem Rückzug der Bücher der Makkabäer aus der protestantischen Bibel nicht fremd ist.

Die Fürsprache der Heiligen

Schließlich bietet die Vision von Onias und Jeremia, die vom Himmel her beten (2 M 15,12–16), eine schriftliche Stütze für die Lehre von der Fürsprache der Heiligen. Wenn seit langem tote Gerechte „viel für das Volk beten“, dann darum, weil der Tod die Gemeinschaft der Gläubigen nicht zerreißt: Die Heiligen des Himmels bleiben der streitenden Kirche verbunden und treten für sie ein. Diese Wahrheit, entfaltet im Dogma von der Gemeinschaft der Heiligen, findet hier eine ihrer ausdrücklichsten alttestamentlichen Wurzeln.

Kein Artikel über die Makkabäer wäre ehrlich, wenn er die große Frage umginge: Warum stehen diese Bücher in den katholischen und orthodoxen Bibeln, aber nicht in den jüdischen und protestantischen? Die Antwort betrifft die gesamte Geschichte des Kanons der Heiligen Schrift.

Deuterokanonisch: ein „zweiter Kanon“

Man nennt deuterokanonisch („aus dem zweiten Kanon“) sieben Bücher des Alten Testaments — Tobit, Judit, Weisheit, Sirach, Baruch und 1–2 Makkabäer — sowie Teile von Ester und Daniel, die in den katholischen Kanon aufgenommen wurden, deren Kanonizität aber später oder umstrittener anerkannt wurde als die der übrigen^[40]. Der Ausdruck, im 16. Jahrhundert vom Theologen Sixtus von Siena geprägt, schließt keine mindere Geltung ein: Ein deuterokanonisches Buch ist voll inspiriert und kanonisch. Er besagt nur, dass seine Aufnahme in der Geschichte einen längeren Weg kannte.

Diese Bücher haben etwas gemeinsam: Sie standen in der Septuaginta, der griechischen Bibel, aber nicht in der hebräischen rabbinischen Bibel. Die Kirche der Anfänge aber, griechischsprachig, hat die Septuaginta als ihr Altes Testament empfangen — die alttestamentlichen Zitate im Neuen folgen meist dem Griechischen. Die deuterokanonischen Bücher sind also in die Kirche mit der Bibel der Apostel selbst eingetreten.

Der jüdische Kanon und der „Mythos von Jamnia“

Warum fehlen die Makkabäer in der jüdischen Bibel? Lange lautete die Antwort: weil ein „Konzil von Jamnia“ (Jawne) um 90 n. Chr. den hebräischen Kanon festgelegt und die griechischen Bücher ausgeschlossen habe. Doch die heutigen Historiker haben diese Erklärung weitgehend aufgegeben: Nichts beweist, dass es in Jamnia ein förmliches Konzil gab, das eine Bücherliste festsetzte^[41]. Die Wirklichkeit ist einfacher: Das rabbinische Judentum hat sich nach der Zerstörung des Tempels (70 n. Chr.) auf die allein auf Hebräisch erhaltenen Bücher verengt. Die Makkabäer, deren Hebräisch von 1 Makk verschwunden war und deren 2 Makk griechischen Ursprungs war, blieben außerhalb dieses kurzen Kanons — zumal diese Bücher eine Dynastie, die Hasmonäer, verherrlichten, die unpopulär geworden war. Der jüdische Ausschluss war also kein lehrmäßiges Urteil über die Inspiration, sondern die Frucht einer Geschichte.

Der heilige Hieronymus und der heilige Augustinus

Innerhalb der alten Kirche selbst haben zwei große Kirchenlehrer die beiden Empfindungen verkörpert. Der heilige Hieronymus (um 347–420), Übersetzer der Vulgata und großer Kenner des Hebräischen, unterschied deutlich die Bücher des hebräischen Kanons (hebraica veritas) und die übrigen, die er unter die „kirchlichen“ Bücher einreihte: Die Kirche lese sie zur Erbauung des Volkes, schrieb er, „empfange sie aber nicht unter die kanonischen Schriften, um die Autorität der Dogmen zu begründen“^[42]. Der heilige Augustinus (354–430) dagegen hielt sie für voll kanonisch. Er räumte ein, dass die Juden die Makkabäer nicht zu ihrem Kanon zählten, vertrat aber, dass die Kirche sie aufnimmt, gerade wegen der bewundernswerten Märtyrer, von denen sie erzählen:

„Diese Bücher der Makkabäer halten die Juden nicht für kanonisch, die Kirche aber hält sie für kanonisch, wegen der überaus schweren und bewundernswerten Leiden einiger Märtyrer.“ — Der heilige Augustinus, Der Gottesstaat, XVIII, 36^[43]

Es ist die Position des Augustinus und der regionalen Konzilien von Hippo (393) und Karthago (397), die die Makkabäer im Kanon auflisteten, die sich in der lateinischen Kirche durchsetzte und durch das ganze Mittelalter überliefert wurde^[44].

Von Florenz bis Trient: die feierliche Festlegung

Der katholische Kanon wurde zweimal feierlich festgelegt. Zuerst durch das Konzil von Florenz in der Unionsbulle Cantate Domino (1442), die die heiligen Bücher aufzählt, die Makkabäer eingeschlossen. Dann, angesichts der Reformation, durch das Konzil von Trient in seinem Dekret De Canonicis Scripturis vom 8. April 1546, das die endgültige Liste aufstellt und darin „die beiden Bücher der Makkabäer, das erste und das zweite“ einschließt und mit dem Anathema belegt, wer sie verwürfe^[45].

Warum Luther sie entfernte

Der Rückzug der Makkabäer aus der protestantischen Bibel ist kein reiner Zufall der Gelehrsamkeit. Luther stützte sich auf ein wirkliches Argument — die Bücher standen nicht im hebräischen Kanon, und das Neue Testament zitiert sie nicht förmlich als Schrift. Doch mit dem kritischen Argument vermischte sich ein unmittelbares lehrmäßiges Interesse: 2 Makkabäer 12 begründete das Gebet für die Toten, das Fegefeuer und die Ablässe, die die Reformation gerade bekämpfte. Diese Verwerfung ging so Hand in Hand mit dem Kampf gegen das Fegefeuer. Luther verwies die deuterokanonischen Bücher daher in einen Anhang unter dem Titel „Apokryphen“, Bücher, die „nützlich und gut zu lesen“, aber für den Glauben nicht normativ seien^[46].

Die Kirche hat geantwortet, dass die Norm des Kanons nicht die Bibel selbst ist — die nirgends die Liste ihrer eigenen Bücher enthält —, sondern die lebendige Überlieferung, die sie empfangen, weitergegeben und unterschieden hat. Die Makkabäer als Wort Gottes anzuerkennen heißt nicht, der Schrift etwas hinzuzufügen: Es heißt, die Schrift so zu empfangen, wie die Kirche sie immer gelesen hat, seit der Bibel der Apostel.

Jenseits von Geschichte und Kontroverse bieten die Bücher der Makkabäer dem Christen eine Spiritualität des Mutes und der Hoffnung von erstaunlicher Aktualität.

Der Mut der Märtyrer

Die Makkabäer haben der Kirche ihre ersten Vorbilder des Martyriums gegeben. Lange vor den römischen Arenen haben Eleasar, die sieben Brüder und ihre Mutter gezeigt, dass es besser ist zu sterben als Gott zu verleugnen, und dass das für den Glauben vergossene Blut keine Niederlage, sondern eine Saat ist. Die Ost- wie die Westkirche hat sie als Heilige geehrt: Die „heiligen Makkabäer“ zählen zu den seltenen Gestalten des Alten Testaments, die im Römischen Martyrologium mit einem Fest geehrt werden, am 1. August — ein Fest, das im überlieferten Kalender bewahrt ist (im heutigen allgemeinen Kalender ist der 1. August das Gedächtnis des heiligen Alfons von Liguori), so sehr schien ihr Zeugnis das der christlichen Märtyrer anzukündigen^[47]. In einer Zeit, in der der Glaube in vielen Ländern erneut verfolgt wird, hat ihr Beispiel nichts von seiner Kraft verloren.

„Nicht von der Zahl hängt der Sieg ab“

Das Wort des Judas vor dem Kampf — „der Sieg hängt nicht von der Größe des Heeres ab: Vom Himmel kommt die Kraft“ — bleibt eine große Lektion des Vertrauens. Der Christ von heute, der sich oft als Minderheit fühlt und gegenüber einer gleichgültigen oder feindlichen Welt entwaffnet, findet darin die Gewissheit der kleinen treuen Herden wieder: Nicht die Zahl, nicht die Macht, nicht die Mittel retten, sondern Gott. Dieselbe Logik durchzieht die ganze Bibel, von Gideon bis zum Kreuz.

Für unsere Toten beten

Schließlich begründen die Makkabäer eine der zärtlichsten Gesten des katholischen Glaubens: für die zu beten, die uns verlassen haben. Eine Messe für einen Verstorbenen lesen zu lassen, ein Gebet zu opfern, zu seinen Gunsten einen Ablass zu gewinnen — all das verlängert die Geste des Judas, der sein Opfer zum Tempel sandte, „damit die Toten von ihren Sünden befreit werden“. In dieser Praxis sagt sich eine tröstliche Wahrheit: Die Liebe ist stärker als der Tod, und die Gemeinschaft zwischen Lebenden und Verstorbenen ist nicht zerrissen. Darum feiert die Kirche jedes Jahr am 2. November das Gedächtnis aller verstorbenen Gläubigen, und darum bleibt der „fromme und heilige Gedanke“ der Makkabäer zweiundzwanzig Jahrhunderte später im Herzen des christlichen Gebets.

• Bibel, erstes und zweites Buch der Makkabäer — zu lesen in einer vollständigen katholischen Übersetzung: Einheitsübersetzung, Lutherbibel mit Apokryphen oder Vulgata (die protestantischen Bibeln ohne Apokryphen enthalten sie nicht oder stellen sie in einen Anhang).
• Zum biblischen Gesamtwerk und zur Kanonfrage siehe Die Bibel und den Überblicksartikel Altes Testament.
• Zur Prophetie, die die Verfolgung Antiochos’ IV. erhellt (der „Gräuel der Verwüstung“), siehe das Buch Daniel.
• Zu den übrigen Geschichtsbüchern des Alten Testaments siehe Josua, Richter, Samuel, Könige, Chronik, Esra und Nehemia.
• Zu einem anderen deuterokanonischen Buch, das eine heldenhafte Widerstandstat erzählt, siehe das Buch Judit.
• Daniel R. Schwartz, 2 Maccabees, Commentaries on Early Jewish Literature, Walter de Gruyter, 2008 — maßgeblicher Kommentar.
• Jonathan A. Goldstein, I Maccabees und II Maccabees, Anchor Bible, Doubleday, 1976 und 1983.
• Bezalel Bar-Kochva, Judas Maccabaeus: The Jewish Struggle Against the Seleucids, Cambridge University Press, 1989.