Das Buch Josua

Ein Name, der das Heil ankündigt

Held und Titel des Buches tragen den hebräischen Namen Yehoshua (יְהוֹשֻׁעַ), eine Langform, die sich später zu Yeshua verkürzt. Dieser Name ist ein kleiner Satz: Er verbindet den Gottesnamen JHWH mit dem Verb yasha, „retten", und bedeutet „der Herr rettet" oder „der Herr ist Heil"^[1]. Das Buch Numeri vermerkt übrigens, dass Mose selbst seinen Stellvertreter umbenannt hat: „Mose gab Hoschea, dem Sohn des Nun, den Namen Josua" (Num 13,16) und verwandelte so einen Namen, der „Heil, Befreiung" bedeutet (Hoschea), in ein Glaubensbekenntnis über den wahren Urheber des Heils^[2].

Diese onomastische Einzelheit bestimmt die gesamte christliche Rezeption des Buches. Als die Juden von Alexandrien die Bibel ins Griechische übersetzen — die Septuaginta ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. —, geben sie Yehoshua mit Ἰησοῦς, Iēsous, wieder. Das ist aber genau der Name, den der Engel Maria diktieren wird: „Du sollst ihm den Namen Jesus geben, denn er wird sein Volk von seinen Sünden erretten" (Mt 1,21)^[3]. In der griechischen Bibel der Väter tragen Josua und Jesus denselben Namen (Iēsous)^[4]: Der Eroberer Kanaans und der Retter der Welt teilen denselben Namen und dieselbe Heilsmission. Im Lateinischen unterscheidet die Vulgata beide: Josue für den Sohn Nuns, Iesus für Jesus. Dieser Artikel wird ausführlich auf diese Namensgleichheit zurückkommen, den Schlüssel zur geistlichen Lesart des Buches.

Stellung im Kanon

In der katholischen Bibel ist das Buch Josua das sechste Buch des Alten Testaments und das erste der geschichtlichen Bücher, jener großen Reihe, die von Josua bis Ester reicht und die Geschichte Israels vom Einzug in Kanaan bis zur Perserzeit erzählt^[5]. Es folgt unmittelbar auf das Deuteronomium, dessen Erzählung es fortsetzt: Das Deuteronomium endet mit dem Tod des Mose an der Schwelle des Landes (Dtn 34), Josua beginnt mit dem göttlichen Befehl, es zu überschreiten.

Der jüdische Kanon ordnet es anders und tiefer ein: Es eröffnet den Abschnitt der Nevi'im rishonim, der „Vorderen Propheten" (Josua, Richter, Samuel, Könige)^[6]. Diese Einordnung ist nicht belanglos: Für die Tradition Israels sind diese Bücher keine bloße Geschichtsschreibung, sondern eine prophetische Deutung der Geschichte, die Könige und Volk am Maßstab der Bundestreue misst. Die folgende Übersicht verortet Josua in den beiden großen Architekturen des Kanons.

|| Tradition | Abschnitt | Stellung Josuas | Nachbarbücher | || --------- | ------- | -------------- | -------------- | || Katholischer Kanon | Geschichtliche Bücher | 1. der geschichtlichen Bücher (6. der Bibel) | nach dem Deuteronomium, vor dem Buch der Richter | || Jüdischer Kanon (TaNaK) | Nevi'im rishonim (Vordere Propheten) | 1. der Vorderen Propheten | vor Richter, Samuel, Könige | || Kritische Exegese | „Deuteronomistisches Geschichtswerk" | 2. Glied (Dtn → Jos → Ri → Sam → Kön) | stützt sich auf das Deuteronomium |

Text und Sprache: ein Buch in zwei Fassungen

Das Buch Josua ist in biblischem Hebräisch geschrieben, wie fast das gesamte Alte Testament. Doch es stellt ein textkritisches Problem ersten Ranges: Die griechische Septuaginta bietet eine spürbar kürzere Fassung (um einige Prozent, nach den Zählungen der Fachleute) und bisweilen anders geordnet als der überlieferte hebräische masoretische Text^[7]. Weit davon entfernt, eine Gelehrtenkuriosität zu sein, bestätigt dieser Abstand, dass das Buch mehrere Stadien durchlaufen hat, bevor es fixiert wurde. Die Handschriften vom Toten Meer bezeugen es: Das Fragment 4QJosh^a aus Qumran bietet einen von beiden abweichenden Text und stellt etwa die Errichtung des Altars auf dem Ebal an eine andere Stelle der Erzählung^[8]. Die katholische Textkritik beunruhigt das nicht: Die Kirche hat immer gewusst, dass das Wort Gottes uns durch eine lebendige Überlieferung erreicht. Das Konzil von Trient hat den Kanon der Schriften definiert und die Vulgata für authentisch erklärt (IV. Session, 8. April 1546); Dei Verbum lehrt, dass „die Bücher der Schrift die Wahrheit, die Gott zu unserem Heil in den heiligen Schriften aufgezeichnet haben wollte, fest, getreu und ohne Irrtum lehren" (§ 11). Diese anerkannte Autorität des Textes verlangt keine unmögliche materielle Einheitlichkeit unter allen handschriftlichen Zeugen.

Die Tradition: Josua und die Hand der Alten

Die alte jüdische Tradition schreibt das Buch Josua selbst zu, wenigstens seinem Grundbestand nach. Der babylonische Talmud berichtet in der berühmten Stelle des Traktats Baba Batra, die die biblischen Bücher unter ihre Verfasser verteilt, einer unter den Meistern umstrittenen Meinung zufolge: „Josua schrieb sein Buch" — und präzisiert sogleich, dass die Verse, die von seinem eigenen Tod berichten (Jos 24,29-30), vom Hohenpriester Eleasar hinzugefügt wurden, und der Vers, der vom Tod Eleasars berichtet (Jos 24,33), von dessen Sohn Pinhas^[9]. Das Buch selbst stützt diese Tradition: Es vermerkt, dass „Josua diese Worte in das Buch des Gesetzes Gottes schrieb" (Jos 24,26) nach der Versammlung von Sichem, und es verwendet mehrfach die Formel „bis auf diesen Tag", Zeichen eines alten Kerns, ergänzt durch ein lebendiges Gedächtnis.

Die traditionelle katholische Position wendet auf das Buch Josua nach einem analogen Prinzip die Antwort an, die für den Pentateuch von der Päpstlichen Bibelkommission unter dem heiligen Pius X. (27. Juni 1906) formuliert wurde — eine Antwort, die nur den Pentateuch betrifft^[10]: Sie hält an der substanziellen Echtheit des Buches Josua fest, lässt dabei aber spätere Zusätze und Überarbeitungen unter Inspiration zu. Mit anderen Worten: Ein Kern reicht in die Zeit Josuas und der Zeugen der Landnahme zurück; der Endtext wurde später gestaltet, ohne dass dies seine Inspiration oder seine Wahrheit antastet.

Die kritische Exegese: vom Hexateuch zum deuteronomistischen Geschichtswerk

Die moderne Exegese hat ein anderes Modell vorgeschlagen. Im 19. Jahrhundert verband man Josua gern mit dem Pentateuch zu einem „Hexateuch" (sechs Bücher) und setzte darin die vermuteten Quellenschriften der Genesis fort. Diese Hypothese wurde nach den entscheidenden Arbeiten des Deutschen Martin Noth weitgehend aufgegeben. In seinen Überlieferungsgeschichtlichen Studien (1943) vertritt Noth, dass Josua nicht zum Pentateuch gehört, sondern mit dem Deuteronomium, dem Buch der Richter, Samuel und den Königen ein umfassendes „deuteronomistisches Geschichtswerk" bildet: eine theologische Neulesung der Geschichte Israels, verfasst während des Exils (6. Jahrhundert v. Chr.), um die Katastrophe von 587 aus der Untreue des Volkes gegenüber dem Bund zu erklären^[11].

Diese Hypothese, seither von Thomas Römer und seinen Nachfolgern verfeinert, bleibt an der Universität vorherrschend^[12]. Sie hat ihren wahren Anteil: Das Buch Josua trägt unverkennbar die Prägung des Deuteronomiums — dieselbe Betonung des Gesetzes, der Einheit des Heiligtums, des an die Treue gebundenen Segens. Doch ein Katholik ist nicht gehalten, alle ihre Schlussfolgerungen zu übernehmen, zumal wenn sie vom literarischen Befund (das Buch hat eine deuteronomische Theologie) zu einem philosophischen Postulat hinübergleiten (also ist darin alles spät und weitgehend fiktiv). Die Hermeneutik der Kontinuität lädt dazu ein, das zu unterscheiden, was von der zeitgenössischen Exegese weithin vertreten wird — eine späte Endredaktion, eine starke theologische Absicht — von dem, was auf einer skeptischen Voraussetzung über den geschichtlichen Wert der Erzählung beruht.

Abwägen: die katholische Position

|| Frage | Rabbinische und patristische Tradition | Vorherrschende kritische Exegese | Katholische Lesart des Ausgleichs | || -------- | ----------------------------------- | -------------------------- | ------------------------------ | || Verfasser | Josua, ergänzt durch Eleasar und Pinhas | ein (oder mehrere) exilische „Deuteronomist(en)" | alter Kern + inspirierte spätere Endredaktion | || Abfassungszeit | Zeit Josuas, 15. Jahrhundert v. Chr. (Chronologie von 1 Kön 6,1) | 7.–6. Jahrhundert v. Chr. | gestaffelte Entstehung, vollendet nach dem Exil | || Gattung | heilige Geschichtserzählung | „theologische Geschichtsschreibung" | wahre Geschichte, erzählt mit theologischer Absicht | || Geschichtlicher Wert | voll | oft gemindert | wirklich, zu lesen nach den literarischen Gattungen (Dei Verbum § 12) |

Die Konzilskonstitution Dei Verbum bietet den Schlüssel zu diesem Ausgleich. Um die Schrift recht zu deuten, lehrt sie, muss man die literarischen Gattungen und die Denk-, Sprech- und Erzählweisen der Zeit des Hagiographen berücksichtigen^[13]. Die antike Eroberungserzählung hat ihre Konventionen — runde Zahlen, typische Szenen, epische Verherrlichung des Sieges —, die keine Lügen sind, sondern eine Weise, die Wahrheit eines Volkes über seinen Gott zu sagen. Diese Konventionen anzuerkennen heißt nicht, dem Skeptizismus nachzugeben: Es heißt, das Buch so zu lesen, wie es gelesen werden will.

Das Buch besteht aus drei großen Teilen ungleichen Umfangs, gerahmt von der Einsetzung Josuas (Kap. 1) und seinem geistlichen Testament (Kap. 23–24). Die folgende Übersicht gibt vorab die Gesamtkarte, dann das Einzelne.

|| Teil | Kapitel | Inhalt | Leitwort | || ------ | --------- | ------- | -------- | || I. Die Eroberung | 1–12 | Einsetzung, Jordandurchzug, Jericho, Ai, Gibeon, Feldzüge im Süden und im Norden | nehmen | || II. Die Verteilung | 13–21 | Aufteilung des Landes unter die zwölf Stämme, Zufluchtsstädte, Anteil der Leviten | empfangen | || III. Der Bund | 22–24 | Rückkehr der ostjordanischen Stämme, Abschiedsreden, Versammlung von Sichem | dienen |

Erster Teil: einziehen und erobern (Kapitel 1–12)

Die Einsetzung Josuas und der Jordandurchzug

Das Buch beginnt mit einem Wort Gottes, das Josua mit der Mission des Mose betraut und ihm dreimal dieselbe Ermutigung wiederholt, die zu den beliebtesten Versen der Bibel wurde:

„Habe ich dir nicht geboten: „Sei stark und mutig!"? Fürchte dich nicht und erschrick nicht, denn der Herr, dein Gott, wird mit dir sein, wohin du auch gehst." — Jos 1,9^[14]

Der Einzug in das verheißene Land beginnt mit einem Wunder, das an den Exodus erinnert: Wie sich das Rote Meer vor Mose geöffnet hatte, staut sich der Jordan vor der Bundeslade, und das Volk zieht trockenen Fußes hindurch (Jos 3–4). Zwölf Steine aus dem Flussbett werden in Gilgal als Denkmal für die kommenden Generationen aufgerichtet. Die Parallele ist gewollt: Josua wird als der neue Mose vorgestellt, und der Jordandurchzug als eine zweite Geburt Israels auf seinem Boden^[15].

Rahab und der Fall von Jericho

Vor dem Sturm sendet Josua zwei Kundschafter nach Jericho, der ersten kanaanäischen Stadt auf dem Weg. Sie werden von Rahab aufgenommen und versteckt, einer Dirne, die nun ein erstaunliches Glaubensbekenntnis im Mund einer Heidin ablegt:

„Der Herr, euer Gott, ist Gott oben im Himmel und unten auf der Erde." — Jos 2,11^[16]

Im Austausch für das gerettete Leben für sie und die Ihren hängt Rahab an ihr Fenster eine scharlachrote Schnur, die ihr Haus verschonen wird (Jos 2,18). Die Einnahme der Stadt selbst hat nichts von einer gewöhnlichen Belagerung: Sieben Tage lang zieht das Volk schweigend hinter der Lade um die Mauern; am siebten Tag, beim Schall der Posaunen und beim Kriegsgeschrei ganz Israels, „stürzte die Mauer in sich zusammen" (Jos 6,20)^[17]. Die Botschaft ist eindeutig: Nicht der Krieg gibt die Stadt, sondern Gott. Jericho ist die Erstlingsstadt, ganz dem Herrn geweiht — daher die tragische Episode des Bannes, auf die dieser Artikel zurückkommen wird.

Ai, Gibeon und die großen Koalitionen

Die Eroberung kennt sogleich ein lehrreiches Scheitern: Vor der kleinen Stadt Ai wird Israel zurückgeschlagen, weil ein Mann, Achan, das Bannverbot verletzt und sich Beute aus Jericho angeeignet hat (Jos 7). Die Niederlage ist nicht militärisch, sondern geistlich: Die Sünde eines einzigen trifft das ganze Volk. Sobald die Schuld gesühnt ist, wird Ai eingenommen (Jos 8).

Nun folgt die List der Gibeoniten: Aus Furcht vor Jerichos Schicksal verkleiden sich diese Kanaanäer als Reisende aus der Ferne und entreißen Josua einen Friedensvertrag. Gebunden durch ihren Eid, geschworen „beim Herrn", verschonen die Israeliten Gibeon (Jos 9) — ein eindrückliches Beispiel für den heiligen Charakter des geschworenen Wortes, das selbst dann bindet, wenn es durch Betrug erschlichen wurde. Um seine neuen gibeonitischen Verbündeten zu verteidigen, liefert Josua die große Schlacht des Südens gegen eine Koalition von fünf Amoriterkönigen (Jos 10), in deren Verlauf sich die berühmte Episode der stillstehenden Sonne ereignet. Die Eroberung endet mit dem Feldzug des Nordens gegen Hazor und König Jabin (Jos 11). Kapitel 12 erstellt schließlich die Liste der einunddreißig besiegten Könige wie eine zusammenfassende Trophäe.

Zweiter Teil: das Land als Erbe empfangen (Kapitel 13–21)

Der zweite Teil wechselt radikal den Ton: Man verlässt das Epos für die heilige Geographie. Auf fast neun Kapiteln beschreibt das Buch die Verteilung des Landes unter die Stämme Israels, Grenze für Grenze, Stadt für Stadt. Dieser Abschnitt, von eiligen Lesern oft übergangen, ist theologisch wesentlich: Er zeigt, dass das Land ein Erbe (nahala) ist, verteilt durch das Los „vor dem Herrn" (Jos 18,6), und keine Beute, die die Stärksten an sich reißen. Jeder Stamm empfängt seinen Anteil aus Gottes Hand.

|| Empfänger | Erhaltener Anteil | Besonderheit | || ------------ | ---------- | ------------- | || Ruben, Gad, Halb-Manasse | Ostjordanland (im Osten) | schon von Mose zugeteilt (Num 32) | || Juda, Efraim, Halb-Manasse | Kern des Landes | die ersten großen Anteile (Kap. 14–17) | || Sieben weitere Stämme | Rest des Landes | durch das Los verteilt in Silo (Kap. 18–19) | || Levi | kein Gebiet | „der Herr, der Gott Israels, er ist ihr Erbe" (Jos 13,33) — 48 Levitenstädte | || Kaleb | Hebron | Lohn für seine Treue als Kundschafter (Jos 14) |

Zwei Einrichtungen der Barmherzigkeit und Gerechtigkeit gliedern diese Verteilung: die sechs Zufluchtsstädte (Jos 20), wohin der unvorsätzliche Totschläger vor der Blutrache fliehen und ein gerechtes Urteil abwarten kann, und die achtundvierzig Städte der Leviten (Jos 21), verstreut unter allen Stämmen, damit der Dienst Gottes das ganze Gebiet durchdringt. Der Teil schließt mit einem bedeutenden Wort der Erfüllung:

„Keine der Zusagen, die der Herr zugunsten des Hauses Israel gemacht hatte, blieb ohne Wirkung: Alles traf ein." — Jos 21,45^[18]

Dritter Teil: wählen zu dienen (Kapitel 22–24)

Das Buch schließt mit drei Kapiteln, die der Zukunft des Glaubens zugewandt sind. Die ostjordanischen Stämme, nach Hause entlassen, errichten einen großen Altar nahe dem Jordan; sogleich des Abfalls verdächtigt, erklären sie, es handle sich um ein Zeugnis der Einheit und nicht um ein rivalisierendes Heiligtum — die Krise wird durch das Gespräch entschärft (Jos 22). Dann hält der gealterte Josua zwei Abschiedsreden, in denen er das Volk beschwört, treu zu bleiben und sich nicht mit den Völkern und ihren Göttern zu vermischen (Jos 23).

Alles gipfelt in der großen Versammlung von Sichem (Jos 24), dem wahren Gipfel des Buches. Josua erzählt dort die Heilsgeschichte neu, von Abraham bis zur Landnahme, als Bericht reiner Gnade Gottes; dann stellt er das Volk vor eine entscheidende und freie Wahl:

„Wenn es euch aber nicht gefällt, dem Herrn zu dienen, dann wählt heute, wem ihr dienen wollt […]. Ich aber und mein Haus, wir wollen dem Herrn dienen." — Jos 24,15^[19]

Das Volk antwortet mit dem Bundeseid, und Josua „schrieb diese Worte in das Buch des Gesetzes Gottes" und richtet einen großen Stein als Zeugen auf (Jos 24,26-27). Das Buch endet mit drei Gräbern — Josua, die aus Ägypten mitgebrachten Gebeine Josefs und der Hohepriester Eleasar —, als wollte es die ganze Geschichte der Verheißung in der empfangenen Erde versiegeln.

Drei große Schwierigkeiten beschäftigen jeden ernsthaften Leser: ein kosmisches Wunder, eine archäologische Debatte und ein furchtbares moralisches Problem.

Die stillstehende Sonne von Gibeon

Im Herzen der Schlacht des Südens richtet Josua an Gott ein Gebet, das berühmt geblieben ist:

„Sonne, steh still über Gibeon, Mond, über dem Tal von Ajalon! Und die Sonne stand still, und der Mond blieb unbeweglich stehen, bis das Volk an seinen Feinden gerächt war." — Jos 10,12-13^[20]

Muss man verstehen, dass die Erde aufgehört hat, sich zu drehen? Die katholische Tradition verpflichtet zu nichts dergleichen. Mehrere Lesarten sind erlaubt und vertretbar. Erstens präzisiert der Text, dass diese Verse aus dem „Buch des Redlichen" (Sefer ha-Yashar) stammen, einer Sammlung epischer Dichtung: Man kann darin also eine dichterische Sprache sehen, die einen so raschen Sieg feiert, dass er in einen einzigen verlängerten Tag passt^[21]. Zweitens schlagen manche Exegeten ein atmosphärisches Phänomen vor — einen providenziellen Hagel (kurz zuvor erwähnt, Jos 10,11), der die Sonne verdunkelt. Schließlich kann ein Katholik schlicht ein wirkliches Wunder annehmen: Der Gott, der die Gestirne geschaffen hat, kann ihre scheinbare Wirkung aussetzen. Das Wesentliche, das der Text einschärft, ist nicht die Astronomie, sondern die Theologie: „Es gab keinen Tag wie diesen, weder vor ihm noch nach ihm, diesen Tag, an dem der Herr auf die Stimme eines Menschen hörte, denn der Herr kämpfte für Israel" (Jos 10,14). Man wird diesen Vers nicht als Abhandlung über Kosmologie lesen: Die Schrift, erinnert Leo XIII. in Providentissimus Deus nach dem heiligen Augustinus, ist nicht gegeben worden, um die Menschen den inneren Bau der sichtbaren Dinge zu lehren; die heiligen Verfasser sprechen nach der zu ihrer Zeit üblichen Sprache, wie man es noch im alltäglichen Leben tut^[22].

Die Archäologie der Landnahme

Das Buch Josua ist eines der umstrittensten Felder der biblischen Archäologie. Der berühmteste Fall ist Jericho, dessen Erzählung von allein durch Gottes Macht eingestürzte Mauern verspricht. Die Ausgrabungen haben eine mehr als hundertjährige Debatte genährt, die folgende Übersicht zusammenfasst.

|| Forscher | Datierung der Zerstörung der Stadt | Folge für die biblische Erzählung | || --------- | -------------------------------------- | ---------------------------------- | || John Garstang (1930–1936) | Ende des 15. Jh. v. Chr. (~1400) | stimmt mit einer „frühen" Landnahme überein | || Kathleen Kenyon (1952–1958) | Ende der mittleren Bronzezeit (~1550) | zu alt: Jericho läge bei Israels Ankunft in Trümmern | || Bryant G. Wood (1990) | Neubewertung der Keramik: Ende der Spätbronze I (~1400) | stellt die Übereinstimmung mit einer frühen Landnahme wieder her | || Bruins & van der Plicht (1995) | Radiokarbon: ~1562 v. Chr. | zur Stützung von Kenyons Datierung (~1550) angeführt, Debatte nicht geschlossen |

Die Debatte ist nicht entschieden^[23]. Kathleen Kenyon, Pionierin der Stratigraphie, schließt, dass Jericho zur vermuteten Zeit Josuas nur noch eine weitgehend verlassene Stätte war — was die Erzählung zu einer ausgeschmückten Erinnerung machen würde. Bryant Wood hat ihre Methode bestritten und ihr vorgeworfen, eine Schicht nach dem zu datieren, was sie nicht gefunden hatte (das Fehlen einer zyprischen Keramik), statt nach dem, was sie ausgegraben hatte; die 1995 veröffentlichten Radiokarbondatierungen (verkohltes Getreide aus der Brandschicht, um 1562 v. Chr.) sind zur Stützung von Kenyons Chronologie (~1550) angeführt worden, ohne die Debatte zu schließen^[24]. Dieselbe Art von Diskussion umgibt Ai (die Stätte von et-Tell scheint zur fraglichen Zeit unbewohnt) und Hazor, dessen gewaltsame Zerstörung in der Spätbronzezeit hingegen durch die Ausgrabungen von Yigael Yadin und Amnon Ben-Tor gut belegt ist^[25].

Was folgern? Vorsicht. Die Archäologie arbeitet mit zerbrechlichen Argumenten aus dem Schweigen — eine falsch verortete Stätte, eine erodierte Schicht, eine weite Datierungsspanne genügen, um das Bild zu trüben. Die biblische Erzählung selbst legt übrigens eine schrittweise und unvollständige Landnahme nahe (Jos 13,1; 23,12-13; Ri 1), weit entfernt von der blitzartigen Sturmflut, die man ihr bisweilen zuschreibt. Ein Katholik kann gelassen an der substanziellen Wahrheit eines Einzugs Israels in Kanaan festhalten, ohne weder den naiven Konkordismus zu heiraten, der jeden Vers auf eine Ruine klebt, noch den Skeptizismus, der das Ereignis auflöst, weil man nicht alles wiedergefunden hat.

Das Problem des Bannes (herem)

Dies ist die schwerste Schwierigkeit des Buches und der häufigste Einwand der Bibelkritiker. Mehrfach berichtet der Text, dass die eroberten Städte dem Bann (herem) geweiht werden: „Mann wie Frau, Jung wie Alt, […] sie alle mit der Schärfe des Schwertes" (Jos 6,21)^[26]. Wie konnte ein guter Gott die Ausrottung ganzer Völker befehlen? Die Frage ist zu ernst, um ihr auszuweichen; die Kirche selbst verlangt, sie frontal anzugehen.

Erster Punkt: die Schwierigkeit anerkennen. Benedikt XVI. hat diesen „dunklen Seiten" der Bibel einen ganzen Abschnitt seiner Exhortation Verbum Domini gewidmet. Er ermahnt Forscher und Seelsorger, „allen Gläubigen zu helfen, sich auch diesen Seiten durch eine Lektüre zu nähern, die deren Bedeutung im Licht des Geheimnisses Christi entdecken lässt", und erinnert daran, dass „die biblische Offenbarung tief in der Geschichte verwurzelt ist" und dass „Gottes Plan sich darin schrittweise offenbart und sich langsam verwirklicht, in aufeinanderfolgenden Etappen und trotz des Widerstands der Menschen"^[27]. Die Erzählung spiegelt auch die Kriegskonventionen des Alten Orients, wo die Hyperbel der totalen Ausrottung eine bei mehreren Völkern gemeinsame literarische Siegesgattung war — die Mescha-Stele (9. Jh. v. Chr.) verwendet dasselbe Wort herem für die Eroberungen Moabs^[28].

Zweiter Punkt: der theologische Sinn. Der Bann ist in der Bibel kein rassischer Impuls und keine Beutegier — im Gegenteil, die Beute ist verboten (daher die Bestrafung Achans). Er bedeutet, dass Sieg und seine Früchte Gott allein gehören, und er schützt Israel vor einer tödlichen Gefahr: dem Abfall durch idolatrische Ansteckung, von dem die spätere Geschichte zeigen wird, dass er das Volk tatsächlich verloren hat. Die Verurteilung zielt auf die Praktiken der kanaanäischen Völker — Kinderopfer, rituelle Prostitution —, die die Bibel für einen Gräuel hält (Dtn 12,31)^[29].

Dritter Punkt: die christliche Lesart. Die Kirche hat diese Seiten immer im Licht Christi gelesen, der das endgültige Antlitz Gottes offenbart und die Gewalt als religiöses Mittel aufhebt: „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen" (Mt 5,43-44). Der Katechismus lehrt, dass das Alte Testament „Unvollkommenes und Vorläufiges" enthält, das Christus zu seiner Vollendung führt^[30]. Darum liest die große Tradition, von Origenes bis heute, das herem zuerst im geistlichen Sinn: Die ohne Erbarmen auszurottenden Völker sind für den Christen seine Laster und Sünden, die keine Nachsicht schonen darf. Josuas Krieg wird so zum Vorbild des inneren geistlichen Kampfes.

Josua, Vorbild Christi

Kein Kirchenvater hat das Buch Josua tiefer gelesen als Origenes (~185–253). In seinen sechsundzwanzig Homilien über das Buch — erhalten in Latein in der Übersetzung Rufins und erschienen in der Reihe Sources Chrétiennes^[31] — macht der Alexandriner ausgehend von der Namensgleichheit Josua = Jesus aus dem ganzen Buch eine Prophetie in Bildern auf Christus und das christliche Leben. Nach der Darstellung seiner Herausgeberin offenbaren sich durch die Gesten und Taten Jesu, des Sohnes Nuns, gleichsam vorbildhaft die Geheimnisse Jesu, des Sohnes Gottes^[32]. Nicht Mose — das Gesetz — führt das Volk in das Land der Ruhe, sondern Josua: Nach Origenes' Lesart nimmt Josua nach Mose das Volk in seine Obhut und wird zum Führer auf dem neuen Weg zum Himmel^[33].

Der große Theologe Jean Daniélou hat in Sacramentum futuri gezeigt, dass diese Josua-Jesus-Typologie eine der ältesten und universalsten der christlichen Tradition ist, bezeugt schon im Barnabasbrief und bei Justin dem Märtyrer im 2. Jahrhundert^[34]. Sie ist übrigens schon im Neuen Testament selbst angelegt: Der Hebräerbrief bemerkt, „denn wenn Josua ihnen Ruhe verschafft hätte, würde David danach nicht von einem anderen Tag sprechen" — „eine Sabbatruhe muss für das Volk Gottes noch kommen", die, die Christus eröffnet (Hebr 4,8-9)^[35].

Das Gelobte Land, Vorbild des Himmels und der Taufe

In dieser Lesart gewinnt jedes Element der Erzählung eine geistliche Tiefe. Das Gelobte Land, in das Josua das Volk einführt, ist das Vorbild des Himmels, der wahren „Ruhe", die den Erlösten verheißen ist. Der Jordandurchzug, das Durchschreiten der Wasser zur Geburt in das neue Land, wird von den Vätern als Vorbild der Taufe gelesen — zumal in ebendiesem Jordan Jesus, der neue Josua, getauft werden wird^[36]. Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt in seiner Behandlung der Vorbilder der Taufe ausdrücklich den Jordandurchzug zu den alttestamentlichen Bildern des Eintritts „in das Gelobte Land, Bild des ewigen Lebens", das durch das Sakrament geschenkt wird^[37]. Der lange Eroberungskrieg aber bildet den geistlichen Kampf ab, den jeder Getaufte lebenslang gegen die Sünde führen muss — den einzigen Feind, der fortan dem Bann zu weihen ist.

Rahab, Vorbild des Heils der Völker

Die Dirne Rahab kennt in der christlichen Tradition ein bemerkenswertes Schicksal, dem Paradox angemessen, das sie verkörpert: eine Heidin, eine Sünderin, durch ihren Glauben zum Vorbild für die Gläubigen geworden. Das Neue Testament zitiert sie dreimal in gutem Sinn. Der Hebräerbrief stellt sie in die große Galerie der Glaubenshelden:

„Durch den Glauben kam Rahab, die Dirne, nicht mit den Widerspenstigen um, weil sie die ausgesandten Kundschafter friedlich aufgenommen hatte." — Hebr 11,31^[38]

Der Brief des Jakobus stellt sie als Beispiel eines lebendigen, tätigen Glaubens hin (Jak 2,25)^[39], und das Matthäusevangelium schreibt sie, unerhört, in die Ahnenreihe Jesu selbst ein (Mt 1,5): Diese Kanaanäerin ist die Ahnfrau des Boas, also Davids, also Christi^[40]. Die Väter haben in ihr das Vorbild der aus den Völkern gesammelten Kirche gesehen: Wie Rahab durch die scharlachrote Schnur an ihrem Fenster gerettet wurde, so wird die sündige Menschheit durch das Blut Christi gerettet. Die rote Schnur ist so schon seit dem heiligen Clemens von Rom (um das Jahr 96) eines der ältesten patristischen Symbole der Erlösung geworden^[41].

Über Geschichte und Typologie hinaus bietet das Buch Josua dem heutigen Glaubenden eine Spiritualität des Mutes und der Treue. Sein erstes Leitwort — „Sei stark und mutig" — ist keine kriegerische Parole: Es ist unmittelbar verbunden mit der Betrachtung des Wortes („dieses Buch des Gesetzes soll nicht von deinen Lippen weichen; du sollst es murmeln Tag und Nacht", Jos 1,8) und mit der Gegenwart Gottes („ich werde mit dir sein", Jos 1,5). Biblischer Mut ist kein Selbstvertrauen, sondern Vertrauen auf den, der begleitet.

Sein letztes Wort, der Ruf von Sichem — „wählt heute, wem ihr dienen wollt" —, macht das Buch zu einer großen Abhandlung über die glaubende Freiheit. Der Glaube ist niemals ein erlittenes Erbe: Er ist eine immer neu erneuerte Wahl, persönlich und gemeinschaftlich. „Ich aber und mein Haus, wir wollen dem Herrn dienen": Dieses Wort Josuas, das ein ganzes Haus bindet, bleibt bis heute das Glaubensbekenntnis des Vaters und der Mutter einer Familie und jedes Menschen, der sein Leben auf Fels statt auf Sand bauen will. Das Buch, das sich mit dem Befehl öffnete, einen Fluss zu durchqueren, schließt sich so mit der Entscheidung, die jedes christliche Dasein durchzieht: frei zu wählen, Gott zu dienen.

• Bibel, Buch Josua (24 Kapitel) — zu lesen in einer katholischen Übersetzung: Einheitsübersetzung, Bible de Jérusalem oder Bibel nach Crampon.
• Zum biblischen Corpus insgesamt und zur Kanonfrage siehe den Artikel Die Bibel und den Übersichtsartikel Altes Testament.
• Zur unmittelbaren Fortsetzung der Geschichte Israels in Kanaan siehe das Buch der Richter, dann die Bücher Samuel und die Bücher der Könige.
• Zu den Büchern des Gesetzes, die vorausgehen, siehe Genesis, Exodus und Deuteronomium.
• Origenes, Homilien zu Josua, Sources Chrétiennes 71, Hg. Annie Jaubert, Cerf, 1960 — die große geistliche Lesart des Buches.
• Jean Daniélou, Sacramentum futuri. Études sur les origines de la typologie biblique, Beauchesne, 1950.
• Benedikt XVI., Verbum Domini (2010), § 42 — über die „dunklen Seiten" der Bibel.