Das Buch Numeri

Bamidbar, Arithmoi, Numeri: drei Namen, drei Leseschlüssel

Wie jedes der fünf Bücher der Tora trägt Numeri im Hebräischen einen Titel, der seinen ersten Worten entnommen ist. Das Buch beginnt mit: „Der Herr redete zu Mose in der Wüste Sinai“ (Num 1,1). Das kennzeichnende Wort dieses Eröffnungssatzes ist bemidbar („in der Wüste“); es hat dem Buch seinen hebräischen Namen Bamidbar gegeben.^[5] Dieser Titel ist theologisch von großer Treffsicherheit: Die Wüste ist nicht nur Kulisse, sie ist der Ort der Prüfung und des Bundes, der Raum, in dem Gott sein Volk erzieht.

Die jüdischen Übersetzer von Alexandria hingegen wählten im 3. Jahrhundert vor Christus, das Buch nach seinem sichtbarsten Inhalt zu benennen: den beiden militärischen Zählungen. Sie nannten es Arithmoi (Ἀριθμοί), „Numeri“, einen Titel, den die lateinische Vulgata des heiligen Hieronymus mit Numeri wiedergab und den das Deutsche bewahrt hat.^[6] Die rabbinische Tradition bezeichnete es bisweilen auch als „das fünfte der Gezählten“ (Ḥomesh ha-Pequdîm), aus demselben Grund.

Welchen Platz nimmt es im Pentateuch und im katholischen Kanon ein ?

Numeri nimmt die vierte Stellung im Pentateuch ein, zwischen Levitikus und Deuteronomium. Zusammen mit Genesis und Exodus bilden diese fünf Bücher die gründende Einheit der gesamten Heiligen Schrift, die vom Judentum und vom katholischen Kanon der 46 Bücher des Alten Testaments identisch anerkannt wird.^[7] Das Buch zählt sechsunddreißig Kapitel und bildet mit Exodus durch seinen erzählerischen Umfang das Rückgrat der großen Erzählung vom Auszug aus Ägypten und vom Zug nach Kanaan.

Seine Funktion im Ganzen ist die einer Brücke. Exodus hatte Israel von Ägypten zum Sinai geführt; Levitikus hatte am Fuß des Berges das Gesetz der Heiligkeit gegeben; Numeri setzt das Volk wieder in Bewegung, vom Sinai bis an die Schwelle des Verheißenen Landes, das Deuteronomium von den Bergen Moabs aus betrachten wird. Ohne Numeri würde man weder verstehen, warum die Eroberung Kanaans, die im Buch Josua erzählt wird, um eine ganze Generation verschoben wurde, noch warum Mose selbst das Land nicht betrat.

Ein Scharnier zwischen Sinai und Verheißenem Land

Das Buch umspannt einen Zeitraum von etwa achtunddreißig bis vierzig Jahren, dessen Wesentliches sich in einer unwirtlichen Geographie abspielt: der Wüste Sinai, der Wüste Paran, der Oase Kadesch und dann dem langen Aufstieg nach Osten bis in die Ebenen von Moab, gegenüber von Jericho. Es ist eine schwebende Zeit: Israel ist nicht mehr Sklave, aber noch nicht sesshaft; befreit, aber noch nicht angekommen. Diese Zwischenlage verleiht dem Buch seinen eigenen Ton, geprägt von Warten, Prüfung und Läuterung.

Die Erzählung gliedert sich von selbst in drei große geographische Etappen, deren genaue Grenzen die Kommentatoren leicht unterschiedlich ansetzen.^[8]

Erste Etappe — am Sinai: Das Volk zählen und ordnen (Num 1–10)

Die ersten zehn Kapitel spielen noch am Fuß des Sinai. Gott befiehlt Mose, die Männer von zwanzig Jahren an, die zum Waffendienst tauglich sind, zu zählen (Num 1): Es ist die erste der beiden „Zählungen“, die dem Buch seinen Titel geben. Das Volk wird sodann für den Marsch geordnet: Die zwölf Stämme lagern wohlgeordnet um das Offenbarungszelt, je drei nach den Himmelsrichtungen, während der Stamm Levi, der zum Dienst am Heiligtum bestimmt ist, in der Mitte lagert (Num 2–4).^[9]

Es folgen verschiedene Gesetze (das Nasiräatsgelübde, die Probe der verdächtigten Frau, die Gaben der Stammesfürsten) und vor allem der berühmte priesterliche Segen, Aaron anvertraut (Num 6,24-26). Das Volk feiert das zweite Pascha (Num 9), erhält das Aufbruchssignal durch die Silbertrompeten und setzt sich schließlich in Bewegung, geführt von der Wolke, die die Wohnung bedeckt und die „bei Nacht das Aussehen eines Feuers hatte“ (Num 9,15-16).^[10]

Zweite Etappe — der lange Marsch und der Aufstand von Kadesch (Num 10–21)

Ab Num 10,11 „erhob sich die Wolke“ und Israel verlässt den Sinai. Dieser zweite Abschnitt ist der der Murren: Das Volk beklagt sich über die Nahrung, sehnt sich nach den „Fleischtöpfen Ägyptens“, verlangt Fleisch; Mirjam und Aaron bestreiten die Autorität des Mose.^[11] Doch die entscheidende Episode ist die Aussendung der Kundschafter nach Kanaan (Num 13–14).

Zwölf Männer, einer je Stamm, erkunden das Land. Zehn kehren erschrocken zurück und beschreiben ein Land, „das seine Bewohner verschlingt“, und unbesiegbare Riesen; nur Kaleb und Josua rufen zum Vertrauen auf Gott auf. Das Volk empört sich, weigert sich einzuziehen, spricht davon, nach Ägypten zurückzukehren. Das göttliche Urteil ist furchtbar und abgemessen: Diese ungläubige Generation wird das Verheißene Land nicht sehen; sie wird vierzig Jahre in der Wüste umherirren, ein Jahr für jeden der vierzig Tage der Erkundung, bis sie verschwunden ist.^[12]

Dieser Abschnitt enthält auch den Aufstand Korachs, Datans und Abirams, die lebendig von der Erde verschlungen werden (Num 16), den Stab Aarons, der erblüht, um die priesterliche Erwählung zu bestätigen (Num 17), die Wasser von Meriba, wo Mose selbst sündigt (Num 20), und die eherne Schlange (Num 21).

Dritte Etappe — die Ebenen von Moab vor den Toren Kanaans (Num 22–36)

Der letzte Abschnitt verlegt die Erzählung in die Ebenen von Moab, östlich des Jordan, gegenüber von Jericho. Die neue Generation bereitet sich dort darauf vor, in das Land einzuziehen. Es ist der Schauplatz der Orakel Bileams (Num 22–24), des Abfalls von Peor und des Eifers des Pinhas (Num 25), der zweiten Volkszählung (Num 26), der Bestimmung Josuas zum Nachfolger des Mose (Num 27), der Forderung der Töchter Zelofhads (Num 27 und 36) und der Einrichtung der Zufluchtsstädte (Num 35). Das Buch endet an der Schwelle des Verheißenen Landes, bereit, das Wort an Deuteronomium zu übergeben.

603 550, dann 601 730: Eine Generation löst die andere ab

Die beiden Zählungen sind keine bloße Verwaltungsübung: Sie umrahmen theologisch das ganze Buch. Die erste (Num 1), am Sinai, zählt 603 550 Männer von zwanzig Jahren an, die zum Kampf tauglich sind.^[13] Die zweite (Num 26), in den Ebenen von Moab, zählt 601 730.^[14] Zwischen den beiden Zahlen ein Abstand von kaum 1 820 Männern — doch zwischen den beiden Listen ein vollständig erneuertes Volk: Die Generation des Auszugs aus Ägypten ist in der Wüste umgekommen, wie Gott es nach dem Aufstand von Kadesch angekündigt hatte; jene, die in Kanaan einziehen wird, ist während des Marsches geboren. Der Text unterstreicht es selbst: Außer Kaleb und Josua „war keiner von ihnen übrig geblieben“ von denen, die am Sinai gezählt worden waren (Num 26,64-65).^[15]

Die folgende Tabelle stellt die beiden Zählungen einander gegenüber, die den Übergang von einer Generation zur anderen markieren:

Der Stamm Levi, gesondert gezählt

In beiden Zählungen wird der Stamm Levi ausgesondert und nicht unter den Kämpfern mitgezählt: Zum Dienst am Heiligtum bestimmt, zieht er nicht in den Krieg und ist Gegenstand einer gesonderten Zählung (Num 3; 26,57-62), nach einem anderen Kriterium — nicht mehr die Männer von zwanzig Jahren, die kampftauglich sind, sondern die männlichen Personen von einem Monat an.^[16] Dieser Sonderstatus drückt einen zentralen Gedanken von Numeri aus: Im Herzen eines bewaffneten Volkes ist ein Stamm ganz dem Gottesdienst hingegeben, Erinnerung daran, dass die Berufung Israels nicht zuerst militärisch, sondern priesterlich ist.

Was sind diese Zahlen wert ?

Wörtlich genommen impliziert eine Streitmacht von mehr als 600 000 Kämpfern eine Gesamtbevölkerung von etwa zwei bis drei Millionen Menschen, die durch die Wüste zieht — eine Zahl, die Historiker und viele katholische Exegeten für schwer vereinbar mit den archäologischen und demographischen Daten des antiken Sinai halten. Mehrere Deutungen sind vorgeschlagen worden, ohne etwas von der Inspiration des Textes preiszugeben: Manche sehen darin reale Zahlen, die durch die Vorsehung ermöglicht wurden; andere erinnern daran, dass das hebräische Wort 'eleph, mit „tausend“ übersetzt, auch einen Clan oder eine militärische Einheit bezeichnen kann, was die Summen erheblich verringern würde; wieder andere erkennen eine symbolische und liturgische Tragweite der Zahlen, wie sie im Alten Orient häufig ist.^[17]

Die Kirche entscheidet diesen punkt der literarischen Kritik nicht. Sie lädt, mit Dei Verbum, dazu ein, „die Absicht der Hagiographen“ zu suchen und dabei die literarischen Gattungen zu berücksichtigen: Eine antike Zählung gehorcht nicht notwendig den Konventionen einer modernen Volkszählung, und die Wahrheit, die Gott „zu unserem Heil“ niederschreiben lassen wollte, hängt nicht von der Lösung dieser Schwierigkeit ab.^[18]

Die zwölf Kundschafter und die Verweigerung des Verheißenen Landes (Num 13–14)

Es ist der dramatische Kern des Buches. An der Grenze Kanaans selbst weigert sich Israel einzuziehen aus Furcht, nach dem schrecklichen Bericht von zehn der zwölf Kundschafter. Diese Sünde ist keine vorübergehende Schwäche, sondern ein Mangel an Glauben: Das Volk zweifelt daran, dass Gott, der es durch Wunder aus Ägypten herausgeführt hat, imstande sei, ihm das verheißene Land zu geben. Die Folge — vierzig Jahre Umherirren, die Zeit, bis die ungläubige Generation stirbt — macht aus dieser Erzählung die geistliche Matrix des ganzen Buches. Kaleb und Josua, die geglaubt haben, sind die einzigen, die überleben, um einzuziehen: Der Glaube rettet, der Unglaube lässt in der Wüste umkommen.^[19]

Der Aufstand Korachs: die Heiligkeit des Priestertums (Num 16–17)

Korach, ein Levit, und die Rubeniter Datan und Abiram bestreiten die Autorität des Mose und Aarons:

„Warum erhebt ihr euch über die Versammlung des Herrn ?“ — Korach, Datan und Abiram, Buch Numeri 16,3^[20]

Die Sanktion ist spektakulär — die Erde tut sich auf und verschlingt die Aufrührer —, und Gott bestätigt sogleich die Erwählung Aarons durch ein friedliches Zeichen: Unter den Stäben der Stammesfürsten, die im Zelt niedergelegt sind, erblüht und trägt Mandeln allein jener Aarons (Num 17). Die Episode verteidigt eine für das Buch wesentliche Wahrheit: Das Priestertum ist keine Eroberung, sondern ein Geschenk Gottes, und niemand kann es sich selbst nehmen — was der Hebräerbrief über Christus als Hohenpriester wieder aufgreifen wird (Hebr 5,4).

Die Wasser von Meriba: die Schuld des Mose (Num 20)

Ohne Wasser murrt das Volk von neuem. Gott befiehlt Mose, zum Felsen zu reden, damit er Wasser gebe; Mose, aufgebracht, schlägt den Felsen zweimal mit seinem Stab. Das Wasser sprudelt dennoch hervor, doch Gott wirft Mose und Aaron vor, nicht genug an ihn geglaubt zu haben, um ihn vor den Augen des Volkes zu heiligen: Keiner von beiden wird ins Verheißene Land einziehen (Num 20,12).^[21] Die Strenge des Urteils gegenüber dem größten der Propheten unterstreicht, wie ernst das Buch die Heiligkeit Gottes und die Verantwortung der Führer nimmt.

Die eherne Schlange (Num 21)

Auf dem Weg beklagt sich das Volk von neuem; feurige Schlangen beißen es, und viele sterben. Auf Gottes Befehl verfertigt Mose eine eherne Schlange und richtet sie auf einer Stange auf: „Jeder, der gebissen wurde und sie ansieht, wird am Leben bleiben“ (Num 21,8-9).^[22] Dieses paradoxe Zeichen — das Bild dessen, was tötet, wird zum Heilmittel für den, der es gläubig anschaut — ist zu einer der berühmtesten Typologien der ganzen Bibel geworden, weil Jesus selbst sie auf sich bezogen hat:

„Wie Mose die eherne Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der an ihn glaubt, ewiges Leben hat.“ — Jesus, Evangelium nach Johannes 3,14-15^[23]

Bileam, die Eselin und der Stern Jakobs (Num 22–24)

Erschrocken über die Ankunft Israels lässt Balak, König von Moab, den Seher Bileam rufen, damit er das Volk verfluche. Es folgt eine der erstaunlichsten Erzählungen der Bibel: Auf dem Weg sieht die Eselin Bileams den Engel des Herrn, den der Seher nicht sieht, weigert sich weiterzugehen und spricht dann, um ihrem Herrn seine Schläge vorzuwerfen (Num 22).^[24] Vor allem aber, dreimal, wenn Bileam fluchen will, legt Gott einen Segen in seinen Mund. Das letzte Orakel steigert sich bis zu einer Prophetie, die jüdische und christliche Überlieferung als messianisch gelesen hat:

„Ich sehe ihn — doch nicht jetzt — ich schaue ihn — doch nicht von Nahem: Ein Stern geht auf aus Jakob, ein Zepter erhebt sich aus Israel.“ — Orakel Bileams, Buch Numeri 24,17^[25]

Das Targum Onkelos paraphrasiert diesen Vers ausdrücklich als Erwartung des „Königs“ und des „Messias“ aus Jakob; im 2. Jahrhundert wird Rabbi Akiba ihn auf den Rebellenführer Bar Kochba („Sternensohn“) anwenden. Die christliche Überlieferung ihrerseits hat darin eine ferne Ankündigung Christi erkannt und sie dem Stern der Magier von Bethlehem angenähert (Mt 2).^[26]

Der Abfall von Peor und der Eifer des Pinhas (Num 25)

An den Toren des Verheißenen Landes verfällt Israel der Götzendienerei: Männer verbinden sich mit den Töchtern Moabs und werfen sich vor Baal-Peor nieder. Eine Plage bricht über das Volk herein, aufgehalten durch den Eifer des Pinhas, Enkel Aarons, dem Gott „einen Bund des Friedens“ und ein immerwährendes Priestertum gewährt (Num 25,12-13).^[27] Die düstere Episode bereitet paradoxerweise die Treue der neuen Generation vor: Es ist diese Untreue, die sich beim Einzug in Kanaan nicht wiederholen wird.

Die Töchter Zelofhads: ein Recht für die Frauen (Num 27 und 36)

Zelofhad ist in der Wüste gestorben, ohne Söhne zu hinterlassen. Seine fünf Töchter — Machla, Noa, Hogla, Milka und Tirza — treten vor Mose, um das Erbe ihres Vaters zu beanspruchen, damit sein Name nicht aus seinem Stamm verschwindet. Gott gibt ihnen recht: „Die Bitte der Töchter Zelofhads ist berechtigt“ (Num 27,7), und ein allgemeines Gesetz wird für Töchter ohne Bruder erlassen.^[28] Eine Ergänzung (Num 36) präzisiert, dass sie einen Mann aus ihrem Stamm heiraten müssen, damit das Erbe diesen nicht verlässt. In einer antiken Welt ist diese Anerkennung eines Erbrechts für Frauen bemerkenswert und bezeugt die Sorge des Buches für konkrete Gerechtigkeit.

Drei Zeilen unter den meistgebeteten der Menschheit

Mitten unter Zählungen und Gesetzen enthält Kapitel 6 ein Kleinod: den Segen, den Gott Aaron und seinen Söhnen anvertraut, um die Kinder Israels zu segnen. Drei Verse von unvergleichlicher Einfachheit und Schönheit, in denen der Name des Herrn dreimal wiederkehrt:

„Der Herr segne dich und behüte dich ! Der Herr lasse sein Angesicht über dich leuchten und sei dir gnädig ! Der Herr wende sein Angesicht dir zu und schenke dir Frieden !“ — Priesterlicher Segen, Buch Numeri 6,24-26^[29]

Diese Formel, Aaronitischer Segen genannt, wird noch heute in der jüdischen Liturgie gesprochen und in der christlichen Liturgie wieder aufgenommen. Die dreifache Anrufung des göttlichen Namens ist in der christlichen Überlieferung oft als diskrete Vorahnung der Dreifaltigkeit gelesen worden.

Der älteste wiedergefundene Bibeltext

Dieser Segen ist nicht nur gebetet: Er ist Gegenstand der ältesten bekannten Entdeckung eines Bibeltextes. Im Jahr 1979 wurden in Ketef Hinnom nahe Jerusalem zwei winzige Silberröllchen aus dem Ende des 7. oder dem Beginn des 6. Jahrhunderts vor Christus zutage gefördert. Darauf eingeritzt: eine alte Form des Segens von Num 6,24-26.^[30] Diese Amulette gehen den ältesten Handschriften vom Toten Meer um etwa vier Jahrhunderte voraus und bilden bis heute das älteste Fragment eines Schrifttextes, das auf uns gekommen ist — Beweis dafür, dass dieses Gebet bereits zur Zeit des ersten Tempels in schriftlicher Form umlief.

Die Überlieferung: Mose, Verfasser des Pentateuch

Jüdische wie christliche Überlieferung schreiben Numeri, wie den gesamten Pentateuch, Mose zu. Das Buch selbst erwähnt, dass „Mose ihre Aufbruchsorte, Etappe für Etappe, niederschrieb“ (Num 33,2), und das Neue Testament spricht geläufig vom „Gesetz des Mose“. Diese Zuschreibung impliziert nicht, dass Mose alles eigenhändig niedergeschrieben habe, noch dass der Text keine spätere Aktualisierung erfahren habe; sie bejaht, dass er der Ursprung und die Autorität dieser Überlieferung ist.^[31]

Die Urkundenhypothese und der priesterschriftliche Anteil

Seit dem 18. Jahrhundert hat die kritische Exegese die Urkundenhypothese ausgearbeitet, klassisch formuliert von Julius Wellhausen, zuerst in Geschichte Israels (1878), umbenannt in Prolegomena zur Geschichte Israels in seiner zweiten Auflage von 1883. Sie unterscheidet im Pentateuch mehrere Quellen — jahwistisch (J), elohistisch (E), deuteronomistisch (D) und priesterschriftlich (P) —, die im Laufe der Jahrhunderte kombiniert wurden.^[32] Für Numeri schätzen die Kritiker, dass das Material überwiegend priesterschriftlich ist (Kultgesetze, Zählungen, Genealogien), das einen älteren Erzählkern umrahmt, wobei die Endgestalt in der Perserzeit, um das 5. Jahrhundert vor Christus, fixiert worden sei. Diese literarische Analyse erhellt Doppelungen und Stilvariationen, bleibt aber eine gelehrte Hypothese, mehrfach überarbeitet und im Detail immer weniger konsensfähig.

Die Position der Kirche: ein substanziell mosaisches Fundament

Die katholische Kirche stellt Glauben und Forschung nicht gegeneinander. Bereits am 27. Juni 1906 bekräftigte die Päpstliche Bibelkommission die substanziell mosaische Authentizität des Pentateuch, wobei sie anerkannte, dass Mose Sekretäre herangezogen, frühere Dokumente benutzt haben könne und dass Glossen und spätere Zusätze in den Text eingedrungen sein könnten.^[33] Diese umsichtige Position war nie ein fundamentalistischer Rückzug: Sie unterscheidet zwischen dem mosaischen Ursprung der Überlieferungen und der Geschichte ihrer Redaktion.

Das Zweite Vatikanische Konzil hat in Dei Verbum den hermeneutischen Rahmen festgelegt: Die Schrift lehrt „fest, getreu und ohne Irrtum die Wahrheit, die Gott zu unserem Heil niedergeschrieben haben wollte“, und um sie recht zu lesen, muss man die literarischen Gattungen und die Absicht der heiligen Verfasser berücksichtigen.^[34] Anders gesagt, man kann die Ergebnisse der Kritik über die Entstehung des Buches aufnehmen, ohne etwas preiszugeben an seiner Inspiration oder am mosaischen Fundament seines Inhalts.

Die Inschrift von Deir Alla: ein Bileam außerhalb der Bibel

Die Gestalt Bileams galt lange als rein literarische Schöpfung — bis zu einer spektakulären Entdeckung. Im Jahr 1967 wurde auf dem Tell Deir Alla im Jordantal (im heutigen Jordanien) eine auf Putz gemalte Inschrift freigelegt, datiert auf etwa 800 vor Christus, die die Visionen des „Bileam, Sohn Beors, des Sehers der Götter“ berichtet.^[35] Der Text ist nicht biblisch und erzählt eine andere Geschichte; doch er bezeugt, dass eine prophetische Gestalt namens Bileam, Sohn Beors, in der religiösen Überlieferung dieser Region umlief, genau dort, wo das Buch Numeri die Episode ansiedelt. Bileam ist so eine der wenigen Gestalten prophetischen Typs im Alten Testament, deren Name durch eine unabhängige außerbiblische Quelle bezeugt ist — ein ernsthafter Hinweis auf die Verankerung der Erzählung in wirklicher Erinnerung.

Die Wüste, Bild allen geistlichen Lebens

Seit den ersten Jahrhunderten haben Christen Numeri nicht als bloßes Archiv gelesen, sondern als Spiegel des Seelenlebens. Der heilige Paulus gibt den Schlüssel: Er evoziert den Wüstenzug und schreibt, dass „dies ihnen als Vorbild widerfuhr und zur Warnung für uns aufgeschrieben wurde“ (1 Kor 10,11).^[36] Die Wüste wird so zur Gestalt des christlichen Daseins: ein erlöstes Volk, auf den Weg zur Verheißung gebracht, durch die Prüfung hindurchgehend, versucht umzukehren, getragen von der Wolke und genährt von Gott.

„Und dieser Fels war Christus“ (1 Kor 10)

Der heilige Paulus geht weiter und liest in den Wüstenereignissen eine verborgene Gegenwart Christi. Das aus dem Felsen hervorsprudelnde Wasser (Num 20) wird unter seiner Feder zu einer eucharistischen und christologischen Gestalt:

„Sie alle tranken denselben geistlichen Trank; denn sie tranken aus einem geistlichen Felsen, der sie begleitete, und dieser Fels war Christus.“ — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther 10,4^[37]

Diese typologische Lesart — das Manna als Vorbild der Eucharistie, der Fels als Vorbild Christi, der Quelle lebendigen Wassers — ist zu einem Fundament der gesamten christlichen Katechese über das Alte Testament als Vorbereitung des Evangeliums geworden.

Origenes und die „Etappen“ der Seele

Der größte antike Kommentator von Numeri ist Origenes (um 185–253), dessen achtundzwanzig Homilien über Numeri uns in der lateinischen Übersetzung des Rufinus von Aquileia überliefert sind.^[38] Origenes entwickelt darin eine systematische geistliche Deutung: Die Stationen des Zuges, die in Kapitel 33 aufgezählt werden — die aufeinanderfolgenden Lagerplätze Israels — werden zu den Etappen des Fortschreitens der Seele zu Gott, vom Aufbruch aus Ägypten (dem Auszug aus der Sünde) bis ins Verheißene Land (dem Leben in Gott). Jeder Halt, jede Wüstenprüfung entspricht einem Moment des inneren Weges. Diese Lesart hat die mönchische Spiritualität und die christliche mystische Überlieferung tief geprägt, die das innere Leben oft als Wüstendurchquerung beschrieben hat.

Die erhöhte Schlange, Bild des Heils durch das Kreuz

Die stärkste Typologie des Buches bleibt jene der ehernen Schlange. Weil Jesus sich selbst mit ihr verglichen hat (Joh 3,14), haben die Väter einmütig darin die Ankündigung des Kreuzes gesehen: Wie die gebissenen Israeliten geheilt wurden, indem sie gläubig auf die erhöhte Schlange blickten, so werden die Sünder gerettet, indem sie gläubig auf Christus am Kreuz blicken. Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt im Übrigen die eherne Schlange zu den Bildern, die Gott selbst im Alten Testament angeordnet hat und „die symbolisch zum Heil durch das fleischgewordene Wort führen sollten“ (KKK § 2130).^[39]

Am Ende dieser Durchquerung vermittelt das Buch Numeri eine Botschaft, deren Kraft nicht gealtert ist. Es zeigt einen treuen Gott, der sich durch die Untreue seines Volkes nicht entmutigen lässt: Trotz des Murrens, der Aufstände, des Götzendienstes und des Unglaubens führt er Israel bis an die Schwelle der Verheißung. Es lehrt, dass der Glaube ein Weg ist, gemacht aus Vor- und Rückschritten, aus läuternden Prüfungen und aus Versuchungen umzukehren. Es warnt, durch die in der Wüste gestorbene Generation, dass der Unglaube den Eingang in die Verheißung verschließt — eine Lehre, die der Hebräerbrief aufgreifen wird, um die Christen zu ermahnen, ihr Herz nicht zu „verhärten“ (Hebr 3,7-19). Und es bietet, von der erhöhten Schlange bis zum priesterlichen Segen, Heils-Gestalten, die Christus erfüllen wird.

Numeri lesen heißt also, sich in diesem wandernden Volk wiederzuerkennen: noch in der Wüste, schon gerettet, noch nicht angekommen — und gerufen, wie Kaleb und Josua, bis zuletzt zu glauben, dass Gottes Verheißung sicher ist.

• Das Alte Testament — der Platz von Numeri im Gesamt der 46 Bücher.
• Die Bibel — Aufbau, Kanon, Verfasser und Überlieferung der gesamten Heiligen Schrift.
• Genesis, Exodus, Levitikus, Deuteronomium — die anderen Bücher des Pentateuch.
• Das Buch Josua — der Einzug ins Verheißene Land, direkte Fortsetzung von Numeri.