Die messianischen Prophetien

Bevor man die Texte durchläuft, muss man sich über die Worte verständigen. Das Vokabular der „messianischen Prophetie“ wird oft vage gebraucht; im Alten Testament aber ist der Messias zunächst keine zukünftige Person, und die Prophetie zunächst keine Vorhersage. Diese beiden Sinnverschiebungen zu erfassen heißt, in die innere Logik des Themas einzutreten.

„Messias“: der Sinn der Salbung im Alten Testament

In der hebräischen Bibel bezeichnet mashiah fast nie einen Retter der Endzeit: Es kennzeichnet einen wirklich lebenden Menschen, der durch die Salbung mit Öl für einen Auftrag von Gott geweiht ist. „Gesalbt“ sind die Könige — Saul, dann David, gesalbt von Samuel^[7] — und die Priester, deren Hoherpriester der gesalbte Priester genannt wird.^[8] Das Verb wird ausnahmsweise auf Propheten angewandt, etwa als Elija den Befehl erhält, Elischa zu „salben“.^[9]

„Christus kommt von der griechischen Übersetzung des hebräischen Wortes Messias, das Gesalbter bedeutet. […] In Israel wurden im Namen Gottes diejenigen gesalbt, die ihm für einen von ihm kommenden Auftrag geweiht waren. Das war bei den Königen, den Priestern und in seltenen Fällen bei den Propheten der Fall.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 436^[10]

Der verstörendste Fall ist der des Kyrus, des heidnischen Königs von Persien, den der Herr in Jes 45, 1 „meinen Gesalbten“ (mashiah) nennt, in dem von Jesaja überlieferten Orakel, weil Gott sich seiner bedient, um Israel aus dem Exil zu befreien.^[11] Die katholische Tradition nimmt das Buch nämlich als Werk des einzigen Propheten Jesaja an, eine Position, die von der Päpstlichen Bibelkommission am 28. Juni 1908 bestätigt wurde — eine Entscheidung von doktrinärer und disziplinärer Tragweite, keine unreformierbare dogmatische Definition: Wie 1955 das Sekretariat der Kommission — Sekretär A. Miller, mit Untersekretär A. Kleinhans — präzisierte, behält der Exeget seine Forschungsfreiheit, solange diese Entscheidungen weder direkt noch indirekt Glaube und Sitten berühren, und die traditionelle Position bleibt frei vertretbar, ohne als einzig zulässige auferlegt zu werden^[12]; wenn ein Teil der zeitgenössischen Exegese die Kapitel 40 bis 55, die nach dem Exil datiert werden, einem eigenen „Zweiten Jesaja“ zuschreibt, setzt sie zunächst voraus, dass eine so genaue Prophetie — der im Voraus genannte Name des Kyrus selbst — unmöglich wäre, eine Voraussetzung, die die Kommission gerade zurückgewiesen hat.^[13] Dieser Gebrauch verbietet es, die Salbung auf eine rein geistliche Kategorie zu reduzieren: „Messias“ zu sein heißt im ersten Sinn, mit einem Heilsauftrag im Namen Gottes betraut zu sein, und sei man ein fremder Herrscher.

Vom gegenwärtigen König zum erwarteten König: die Geburt einer Hoffnung

Wie kommt man vom gegenwärtigen Gesalbten — dem König auf seinem Thron — zum erwarteten Gesalbten? Durch den immer tiefer werdenden Abstand zwischen Verheißung und Wirklichkeit. Gott hat David eine Dynastie „für immer“ geschworen; aber die geschichtlichen Könige enttäuschen, verderben, und die Monarchie bricht um 586 v. Chr. (587 nach einem Teil der Literatur) mit der Einnahme Jerusalems zusammen. Die königliche Salbung, nun ohne König, wird zu einer Verheißung in Wartestellung. Die Propheten projizieren sie dann auf einen idealen und zukünftigen Sohn Davids, in dem sich endlich erfüllen würde, was die wirklichen Könige nicht gehalten hatten.^[14]

Diese Verschiebung nennen die Bibelwissenschaftler die Geburt des Messianismus im strengen Sinn: die Hoffnung auf eine zukünftige Gestalt, einen endgültigen Gesalbten, der Königtum, Priestertum oder prophetische Vermittlung voll verwirklichen würde. Der moderne Begriff „messianisch“ umfasst so eine innere Bewegung des Alten Testaments — einen Text, der, für seine Zeit geschrieben, „einen unmittelbaren Wert und eine unmittelbare Bedeutung für die Zeitgenossen“ bewahrt, bevor er „eine vollere Bedeutung für die künftigen Hörer“ hat.^[15]

Prophetie, Verheißung, Gestalt: drei Weisen anzukündigen

Nicht alle messianischen Ankündigungen funktionieren auf dieselbe Weise, und das ist eine ständige Quelle von Missverständnissen. Man unterscheidet sinnvoll drei Register, die sich in ein und derselben Passage oft überlagern:

Diese Unterscheidung ist entscheidend, um das Thema zu lesen, ohne es zu karikieren. Eine biblische Prophetie ist nicht immer ein Satz, der einer datierten modernen Vorhersage ähnelt; sie ist oft eine Verheißung, eine Funktion (königlich, priesterlich, prophetisch) oder eine Gestalt, die die Heilsgeschichte schrittweise entfaltet. Das Detail, wie die christliche Tradition diese Ebenen mit der Erfüllung in Jesus verbindet, wird im Nachbarartikel über die Prophetien, die Jesus ankündigen behandelt.

Lange vor David und den Propheten sät die Tora die Keime der Erwartung. Diese alten Texte sprechen noch nicht von einem „Messias“; aber die jüdische, dann die christliche Tradition hat rückblickend in ihnen die ersten Steine des messianischen Gebäudes erkannt. In ihrem alttestamentlichen Kontext gelesen, zeichnen sie bereits eine Bahn: eine Nachkommenschaft, einen universalen Segen, ein Königtum, eine prophetische Vermittlung.

Genesis 3, 15: die Nachkommenschaft der Frau

Im Herzen der Erzählung vom Sündenfall richtet Gott an die Schlange ein Wort der Feindschaft zwischen ihr und der Nachkommenschaft der Frau:

„Feindschaft setze ich zwischen dich und die Frau, zwischen deine Nachkommenschaft und ihre Nachkommenschaft: Sie wird dir den Kopf zertreten, und du wirst sie in die Ferse stechen.“ — Genesis 3, 15^[16]

In ihrem unmittelbaren Kontext kündigt das Orakel einen dauernden Kampf zwischen Menschheit und Bösem an. Aber die Tradition nannte es sehr früh Protoevangelium — „erstes Evangelium“ —, weil es von den Ursprüngen an den Horizont eines Sieges über das Böse durch einen Nachkommen der Frau eröffnet. Der Katechismus sieht darin „die erste Ankündigung des Messias und Erlösers“.^[17]

Abraham: ein Segen für alle Völker

Die Verheißung an Abraham führt eine entscheidende Dimension ein: die Universalität. „In dir werden gesegnet werden alle Geschlechter der Erde.“^[18] Das erhoffte Heil wird keine geschlossene ethnische Angelegenheit sein, sondern über Israel hinaus zu den Völkern überfließen. Diese Öffnung wird zu einem der roten Fäden des messianischen Themas: Der erwartete König wird herrschen „von Meer zu Meer“, und das Licht Israels wird die Völker erleuchten.^[19]

Das Szepter Judas

Im Segen Jakobs über seine zwölf Söhne empfängt Juda eine königliche Verheißung: „Das Szepter wird von Juda nicht weichen […], bis der kommt, dem es gehört, und dem die Völker gehorchen werden.“^[20] Der Text, berühmt und schwierig — besonders um das dunkle Wort Schilo —, wurde sehr früh als königliche Verheißung gelesen, die an den Stamm Juda gebunden ist. Die targumische Tradition macht es explizit: Das Targum Onkelos zu Genesis 49, 10 spricht offen vom Kommen des Königs Messias und von der Sammlung der Völker um ihn.^[21]

Der Prophet wie Mose

Das Deuteronomium legt eine andere, diesmal prophetische Erwartung fest: „Der Herr, dein Gott, wird für dich aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, einen Propheten wie mich erstehen lassen; auf ihn sollt ihr hören.“^[22] Israel wird das Gedächtnis dieser Verheißung als Hoffnung auf einen eschatologischen Propheten bewahren, einen Vermittler eines entscheidenden Gotteswortes, im Maß des Mose. Diese Erwartung eines vom Königs-Messias unterschiedenen „Propheten“ ist zur Zeit des Zweiten Tempels noch lebendig, wie man in Qumran sehen wird.

Das Orakel Bileams: der Stern Jakobs

Schließlich prophezeit in Numeri der heidnische Seher Bileam, gezwungen, Israel zu segnen: „Ein Stern geht auf aus Jakob, ein Szepter erhebt sich aus Israel.“^[23] Dieser Stern Jakobs wird dauerhaft die königliche und kriegerische Vorstellungswelt der Hoffnung nähren. Sein Erfolg ist so groß, dass im 2. Jahrhundert unserer Zeitrechnung der Anführer des jüdischen Aufstands den Beinamen Bar Kochba, „Sohn des Sterns“, tragen wird, in direktem Bezug auf dieses Orakel — Beweis für die messianische Lebenskraft des Textes lange nach seiner Abfassung.^[24]

Wenn eine einzige Verheißung die Matrix des Messianismus genannt werden müsste, wäre es die von 2 Samuel 7. Sie fixiert den Messianismus in der Linie Davids, und es ist ihre scheinbare Nichterfüllung nach dem Fall der Monarchie, die die königliche Hoffnung in die Erwartung eines zukünftigen Königs verwandelt.

2 Samuel 7: ein Haus, ein Thron, eine Herrschaft „für immer“

David will ein „Haus“ — einen Tempel — für Gott bauen. Der Prophet Natan übermittelt ihm eine Antwort, die die Rollen umkehrt: Nicht David wird Gott ein Haus bauen, sondern Gott wird David ein Haus — eine Dynastie — bauen.

„Wenn deine Tage vollendet sind […] werde ich nach dir deine Nachkommenschaft erstehen lassen […] und ihr Königtum festigen. […] Ich werde für ihn ein Vater sein, und er wird für mich ein Sohn sein. […] Dein Haus und dein Königtum werden ewig vor mir bestehen; dein Thron wird für immer gefestigt sein.“ — 2 Samuel 7, 12-16^[25]

Drei Worte tragen das ganze Gewicht des Themas: eine Nachkommenschaft, eine göttliche Sohnschaft („ich werde für ihn ein Vater sein“) und eine Dauer („für immer“). Dieser „davidische Bund“ wird zum Schlussstein: Jeder König Judas ist nun ein Erbe der Verheißung, und jede geschichtliche Enttäuschung vertieft den Abstand zwischen der ewigen Verheißung und der Zerbrechlichkeit der wirklichen Könige.^[26]

Die Königspsalmen: der Königs-Sohn

Der Psalter verlängert den davidischen Bund im Gebet. Die Königspsalmen feiern die Salbung des Königs in so erhabenen Worten, dass sie jede geschichtliche Gestalt übersteigen. Psalm 2 legt Gott ein Wort der Adoption in den Mund: „Du bist mein Sohn; ich habe dich heute gezeugt.“^[27] Psalm 110, der im Neuen Testament meistzitierte Psalm, verbindet Königtum und Priestertum: „Spruch des Herrn an meinen Herrn: Setze dich zu meiner Rechten […]. Du bist Priester für immer nach der Ordnung Melchisedeks.“^[28] Psalm 72 zeichnet das Bild eines Königs der Gerechtigkeit und des Friedens, eines Verteidigers der Armen, dessen Herrschaft sich „von Meer zu Meer“ erstreckt.^[29]

Nach dem Verschwinden der Monarchie gelesen, konnten diese Psalmen keinen gegenwärtigen König mehr meinen: Sie wurden zu Texten der Hoffnung, die den idealen König beschreiben, den Gott eines Tages geben würde.

Der Spross Davids: ein gerechter Keim

Die Propheten schmieden für diese Hoffnung ein botanisches Bild von großer Zukunft: den Spross (hebräisch zemach), den Keimling, der aus dem königlichen Stamm nachwächst. Jeremia kündigt ihn mit Klarheit an:

„Siehe, Tage kommen — Spruch des Herrn —, da werde ich für David einen gerechten Spross erstehen lassen; er wird als König weise herrschen, er wird im Land Recht und Gerechtigkeit üben. […] Man wird ihn nennen: Der-Herr-ist-unsere-Gerechtigkeit.“ — Jeremia 23, 5-6^[30]

Sacharja nimmt das Motiv auf und nennt es ausdrücklich: „Siehe, ein Mann, dessen Name Spross ist“, wobei er die Gestalt diesmal mit dem Priestertum und dem Wiederaufbau des Tempels verbindet.^[31] Jesaja hatte bereits den Reis aus dem Stamm Isais, des Vaters Davids, besungen: Aus einem abgehauenen Stamm schießt ein Schössling hervor, Träger des Geistes.^[32] Dieses Netz von Bildern — Stamm, Reis, Spross, Keimling — macht den königlichen Messianismus zu einer Hoffnung auf wieder aufkeimendes Leben nach dem scheinbaren Tod der Dynastie.

Wenn der Thron zusammenbricht: Exil und bewahrte Hoffnung

Die Katastrophe von 586 v. Chr. (587 nach einem Teil der Literatur) — das verbrannte Jerusalem, der zerstörte Tempel, der deportierte letzte König — hätte die Erwartung auslöschen können. Sie hat sie im Gegenteil geläutert und in die Zukunft projiziert. Ohne König überträgt Israel die davidische Verheißung auf eine kommende Gestalt. Ezechiel kündigt einen einzigen Hirten an, „meinen Knecht David“, der die zerstreute Herde sammeln wird.^[33] Die Vision der vertrockneten Gebeine, die wieder lebendig werden, wird zum Sinnbild eines Volkes — und einer Hoffnung —, die Gott vom Tod auferwecken wird.^[34]

Genau das ist der Sinn des Reises aus Jesaja 11: Er wächst nicht aus einem blühenden Baum, sondern „aus dem Stamm Isais“, aus einem gefällten Stamm. Der Messianismus wird so untrennbar mit einer Logik der Auferstehung verbunden: Die höchste Erwartung entsteht in dem Moment, in dem alles verloren scheint.

Je genauer die Hoffnung wird, desto vielfältiger wird sie. Die großen Propheten beschreiben nicht ein einziges Porträt, sondern mehrere sich ergänzende Gesichter — so sehr, dass das antike Judentum über ihre Einheit zögern wird. Dieser Abschnitt durchläuft diese Gesichter, wie sie im prophetischen Text erscheinen; ihr Zusammenlaufen in einer einzigen Person ist Frucht der christlichen Lesart, entfaltet im Nachbarartikel.

Jesaja und das Buch Immanuel

Der Block Jesaja 6-12, den die Tradition das Buch Immanuel nennt, verdichtet die dichtesten königlichen Orakel. Der Katechismus sieht darin den Ort, wo „die Züge des Antlitzes des erwarteten Messias sichtbar zu werden beginnen“.^[35] Drei Gipfel heben sich ab. Das Orakel vom Immanuel: „Siehe, die junge Frau ist schwanger und gebiert einen Sohn, und sie gibt ihm den Namen Immanuel“ — „Gott-mit-uns“.^[36] Die Ankündigung des königlichen Kindes mit wunderbaren Titeln: „Wunderbarer Ratgeber, Starker Gott, Ewiger Vater, Friedensfürst.“^[37] Und der Reis Isais, auf dem die Fülle des Geistes ruht — Weisheit, Einsicht, Rat, Stärke, Erkenntnis, Gottesfurcht.^[38] Dieser letzte Text begründet die Tradition der sieben Gaben des Geistes und verbindet den Messias unauflöslich mit dem Heiligen Geist.

Der leidende Knecht

Die eindrücklichste — und umstrittenste — Gestalt erscheint in den vier Knechtsliedern des Buches Jesaja.^[39] Der Ausdruck „Zweiter Jesaja“, mit dem ein Teil der zeitgenössischen Exegese den vermuteten Verfasser der Kapitel 40 bis 55 bezeichnet, benennt eine Hypothese, keine festgestellte Tatsache: Auch sie setzt voraus, dass eine genaue Prophetie unmöglich wäre, während die katholische Tradition das Buch als Werk des einzigen Jesaja festhält.^[40] Das vierte Lied, Jesaja 52-53, beschreibt einen verachteten, zermalmten, mit den Sünden der Menge beladenen Menschen, der sein Leben als Sühne darbringt und den Gott verherrlicht.

„Verachtet, von den Menschen verlassen, ein Mann der Schmerzen […]. Unsere Krankheiten trug er […]. Misshandelt, demütigte er sich, öffnete nicht seinen Mund, wie ein Lamm, das zur Schlachtbank geführt wird.“ — Jesaja 53, 3-7^[41]

Wer ist dieser Knecht? Der Text selbst schwankt zwischen einer kollektiven Lesart — Israel, das leidende Volk inmitten der Völker — und einer individuellen Lesart — einem einzelnen Gerechten, der für das Volk leidet. Das antike Judentum kannte beide. Bemerkenswerterweise eröffnet das Targum zu Jesaja das Lied, indem es die Person mit dem Messias identifiziert: „Siehe, mein Knecht, der Messias, wird Erfolg haben“ — und überträgt dabei die Leiden auf das Volk und die Herrlichkeit auf den Messias.^[42] Die persönliche messianische Lesart von Jesaja 53 ist also keine späte christliche Erfindung: Sie hat jüdische Wurzeln, auch wenn sie mit anderen Deutungen koexistiert.

Micha und Betlehem; Sacharja und der demütige König

Zwei kurze Orakel fügen dem Porträt genaue Züge hinzu. Micha lokalisiert den Ursprung des Herrschers Israels: „Und du, Betlehem Efrata, das kleinste unter den Geschlechtern Judas, aus dir wird für mich hervorgehen, der Herrscher über Israel sein soll.“^[43] Sacharja korrigiert im Voraus jede Illusion eines kriegerischen Messianismus: Der erwartete König kommt „demütig, auf einem Esel reitend“, und er ist es, der den Kriegsbogen „zerbrechen“ und den Völkern den Frieden „verkünden“ wird.^[44] Derselbe Prophet kündigt eine geheimnisvolle Trauer an: Das Volk wird „auf den schauen, den sie durchbohrt haben“.^[45] Das Detail der Wiederaufnahme dieser Texte durch die Evangelien wird im Nachbarartikel behandelt.

Der Bote des Bundes

Der letzte Prophet des Kanons, Maleachi, besiegelt die Erwartung durch die Ankündigung einer doppelten Sendung: einen Boten, der den Weg bereitet, dann den Herrn selbst, der „in seinen Tempel eintreten“ wird.^[46] Das Buch schließt mit der Verheißung der Rückkehr Elijas, „bevor der Tag des Herrn kommt“.^[47] So schließt sich das Alte Testament über einer offenen Erwartung: Ein Vorläufer ist angekündigt, und mit ihm das entscheidende Kommen Gottes.

Mit dem Buch Daniel wechselt die messianische Hoffnung das Register. Sie verlässt die bloße Ebene des irdischen Königtums und öffnet sich einer himmlischen und kosmischen Dimension, eigen der sogenannten apokalyptischen Literatur. Hier entsteht eine der rätselhaftesten Gestalten der ganzen Bibel.

Daniel 7: „wie ein Menschensohn, der auf den Wolken kommt“

In einer nächtlichen Vision sieht Daniel vier monströse Tiere aus dem Meer aufsteigen — die gewalttätigen Reiche —, dann eine radikal andere Gestalt:

„Ich schaute in den Visionen der Nacht, und siehe, mit den Wolken des Himmels kam wie ein Menschensohn. Er trat vor den Hochbetagten […]. Ihm wurden Herrschaft, Ehre und Königtum gegeben; alle Völker, Nationen und Sprachen dienten ihm. Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird.“ — Daniel 7, 13-14^[48]

Dieser Menschensohn steigt nicht aus dem Meer auf wie die Tiere: Er kommt vom Himmel, auf den Wolken — göttliches Vorrecht. Er empfängt eine universale und ewige Herrschaft. Der Text begründet so einen transzendenten Messianismus: nicht mehr nur einen davidischen König inmitten der Völker, sondern eine Gestalt, die von Gott her kommt, um ein Reich zu begründen, das niemals zerstört werden wird.^[49]

Die siebzig Wochen und der „Messias“

Daniel 9 ist einer der ganz wenigen Texte des Alten Testaments, die das Wort mashiah für eine zukünftige Gestalt gebrauchen: Die Prophetie der „siebzig Wochen“ kündigt an, dass nach einer festgesetzten Zeit „ein Messias ausgerottet werden wird“.^[50] Die Passage ist technisch komplex — Einteilung der Wochen, Berechnung der Jahre, Identität des „Fürsten“ — und Gegenstand reger exegetischer Debatten. Hüten wir uns hier, daraus eine Gleichung zu machen: Was für das Thema zählt, ist, dass Daniel die Erwartung des Messias in eine Chronologie einschreibt und der Hoffnung damit eine Frist und eine geschichtliche Spannung gibt. Der apologetische Gebrauch dieser Chronologie wird im Nachbarartikel erörtert.

Ein himmlischer und eschatologischer Messianismus

Daniel markiert also eine Wende: Die Hoffnung wird eschatologisch, ausgerichtet auf das Ende der Geschichte und das Gericht Gottes. Diese apokalyptische Ader wird, wie man sehen wird, im Judentum des Zweiten Tempels intensiv gepflegt, wo der „Menschensohn“ zu einer voll messianischen Gestalt wird, zum Richter der Völker und Offenbarer der göttlichen Geheimnisse.

Die Erwartung Israels lässt sich nicht auf den König reduzieren. Neben dem königlichen Messianismus nährt das Alte Testament zwei weitere Linien — die priesterliche und die prophetische —, deren Zusammenlaufen schließlich die „dreifache Aufgabe“ zeichnen wird, die die Theologie munus triplex nennen wird.

Der Priester nach der Ordnung Melchisedeks

Psalm 110 überlagert dem davidischen König eine priesterliche Würde von neuartigem Typ:

„Spruch des Herrn an meinen Herrn: Setze dich zu meiner Rechten […]. Du bist Priester für immer nach der Ordnung Melchisedeks.“ — Psalm 110, 1.4^[51]

Melchisedek, dieser Königs-Priester von Salem, der Abraham in Genesis segnet, gehört nicht zur levitischen Linie: Er steht für ein Priestertum, das älter und höher ist als das Aarons.^[52] Indem der Psalm den Messias an diese Ordnung bindet, eröffnet er die Erwartung eines Mittlers, der zugleich König und Priester wäre — eine Funktion, die das Judentum des Zweiten Tempels manchmal auf zwei verschiedene Personen zu verteilen suchen wird.

Die Erwartung eines eschatologischen Propheten

Die Verheißung des Deuteronomiums von „einem Propheten wie Mose“ unterhält parallel die Hoffnung auf einen Vermittler des Wortes.^[53] Dazu kommt die Ankündigung der Rückkehr Elijas bei Maleachi.^[54] Um die Zeitenwende erwarten manche Juden so „den Propheten“ als eigene Gestalt, manchmal deutlich unterschieden vom Königs-Messias. Das Johannesevangelium wird die Spur dieser Vielfalt bewahren, wenn man den Täufer fragt, ob er „der Christus“, „Elija“ oder „der Prophet“ sei — drei Erwartungen, aufgezählt als verschiedene.^[55]

Königtum, Priestertum, Prophetie: die drei Salbungen

Hier finden sich die drei zu Beginn festgestellten Kategorien von Gesalbten wieder: König, Priester, Prophet. Das Alte Testament entfaltet sie zunächst getrennt; ihre Vereinigung in einer einzigen Person macht die Neuheit der christlichen Lesart aus. Der Katechismus fasst zusammen: Der Messias musste „zugleich als König und Priester […] aber auch als Prophet“ gesalbt werden.^[56] Die katholische Tradition wird von Christus als Priester, Prophet und König sprechen — der dreifachen Aufgabe, deren Wurzeln in diese drei alttestamentlichen Linien hinabreichen.

Zwischen der Rückkehr aus dem Exil (6. Jahrhundert v. Chr.) und der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. kennt die messianische Erwartung eine außerordentliche Blüte. Fern eines einzigen Dogmas trägt das Judentum des Zweiten Tempels ein Fächer von Hoffnungen, die die schriftlichen Quellen der Zeit heute mit Genauigkeit zu rekonstruieren erlauben. Wie der Bibelwissenschaftler John J. Collins gezeigt hat, kannte das antike Judentum keinen einzigen normativen Begriff des Messianismus, sondern eine Reihe teils verschiedener Schemata.^[57]

Die Qumran-Handschriften: zwei Messiase, Aarons und Israels

Die nahe dem Toten Meer entdeckten Rollen, kopiert zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. Jahrhundert n. Chr., bieten das klarste Zeugnis. Die Gemeinschaftsregel erwartet nicht einen, sondern zwei Messiase, eingerahmt von einem Propheten:

„[…] bis zum Kommen des Propheten und der Messiase Aarons und Israels.“ — Gemeinschaftsregel (1QS IX, 11), Qumran^[58]

Diese doppelte Messianität — ein priesterlicher Messias (Aarons) und ein königlicher Messias (Israels), wobei der König dem Priester oft untergeordnet ist — strukturiert mehrere Texte der Gemeinschaft.^[59] Andere Rollen bestätigen die davidische königliche Erwartung: Das Florilegium (4Q174) liest die Verheißung von 2 Samuel 7 als Ankündigung des „Sprosses Davids“, der sich am Ende der Tage erheben wird.^[60] Die Hoffnung Qumrans ist also zugleich vielfältig (mehrere Gestalten) und in der Schrift verwurzelt (David, Aaron, der Prophet des Deuteronomiums).

4Q521: der Messias, der heilt und auferweckt

Ein Fragment mit dem Beinamen messianische Apokalypse (4Q521) ist besonders eindrücklich. Es beschreibt die Werke, die den Messias begleiten werden, und nimmt dabei das Vokabular von Jesaja 61 und der Psalmen auf:

„[…] denn er wird die Verwundeten heilen, er wird die Toten zum Leben erwecken, er wird den Demütigen die frohe Botschaft verkünden.“ — Messianische Apokalypse (4Q521), Qumran^[61]

Dieser Text, den man im Allgemeinen auf den Beginn des 1. Jahrhunderts v. Chr. datiert (paläographische Datierung der Kopie), bezeugt, dass vor dem Christentum eine jüdische Strömung die Zeit des Messias bereits mit Heilungen und der Auferstehung der Toten verband. Er dokumentiert so von innen aus dem Judentum den Horizont, in den sich später die christliche Verkündigung einschreiben wird.^[62]

Die Psalmen Salomos: der Sohn Davids, der Jerusalem reinigt

Verfasst in der Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr., kurz nach der Einnahme Jerusalems durch den römischen Feldherrn Pompejus (63 v. Chr.), bieten die Psalmen Salomos das am weitesten entfaltete Porträt eines davidischen königlichen Messias:

„Siehe, Herr, und erwecke ihnen ihren König, den Sohn Davids, zu der Zeit, die du kennst, o Gott, damit er über Israel, deinen Knecht, herrsche. […] Er wird ein heiliges Volk sammeln, das er in Gerechtigkeit führen wird.“ — Psalmen Salomos 17, 21-26^[63]

Dieser Messias ist ein Mensch, Nachkomme Davids, der Jerusalem von den heidnischen Besatzern reinigen, den Stolz der Sünder „nicht durch das Schwert“, sondern „durch das Wort seines Mundes“ brechen und eine Herrschaft der Heiligkeit aufrichten wird.^[64] Man ermisst daran, wie lebendig die Erwartung eines königlichen und nationalen Befreiers am Vorabend der christlichen Ära war.

Der Menschensohn Henochs und des 4. Esra

Die apokalyptische Ader Daniels entfaltet sich in zwei großen Schriften. Die Bilderreden Henochs (1 Henoch 37-71) entfalten einen präexistenten „Menschensohn“, erwählt vor der Schöpfung, der auf dem Thron der Herrlichkeit sitzt, um die Könige der Erde zu richten.^[65] Das vierte Buch Esra (Kap. 13), im Allgemeinen auf das Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. datiert, nimmt die Vision Daniels auf: Ein Mensch steigt aus dem Meer herauf, fliegt mit den Wolken des Himmels und vernichtet die feindlichen Völker durch den Hauch seines Mundes.^[66] Diese Texte beweisen, dass in gewissen Kreisen der „Menschensohn“ Daniels bereits als himmlische messianische Gestalt, Richter und Retter, verstanden wurde.

Ein vielfältiger Messianismus: König, Priester, Prophet, himmlische Gestalt

Die folgende Tabelle fasst diese Vielfalt zusammen, die die wichtigste geschichtliche Gegebenheit des Themas zur Zeit des Zweiten Tempels ist. Es handelt sich nicht um widersprüchliche Erwartungen, sondern um Facetten, die die verschiedenen jüdischen Milieus unterschiedlich betonten.

Diese Vielfalt erhellt eine oft erhobene Schwierigkeit: Wenn die Juden „den Messias erwarteten“, warum haben nicht alle ihn auf dieselbe Weise erkannt? Gerade weil es kein einziges feststehendes Bild gab, sondern ein reiches Geflecht von Hoffnungen, die noch kein geschichtlicher König vereint hatte.^[67]

Wie liest die Kirche dieses gewaltige Thema? Nicht wie ein kodiertes Orakel, das man nur zu entziffern brauchte, sondern wie eine göttliche Pädagogik: Gott bereitet langsam, durch die Geschichte eines Volkes, die Erkenntnis seines Retters vor. Vier Prinzipien leiten diese Lesart.

Die Einheit der beiden Testamente

Das erste Prinzip ist die Einheit der Schrift. Altes und Neues Testament erhellen sich gegenseitig; keines versteht sich ohne das andere. Das Zweite Vatikanische Konzil nimmt die Formel des heiligen Augustinus auf:

„Das Neue Testament ist im Alten verborgen, und das Alte ist im Neuen enthüllt.“ — Heiliger Augustinus, zitiert vom Zweiten Vatikanischen Konzil, Dei Verbum, § 16^[68]

Deshalb kann das messianische Thema nicht als rückblickende Projektion gelten: Die Texte wurden Jahrhunderte vor dem Christentum geschrieben, kopiert, übersetzt und gelesen, wie die Septuaginta und die Qumran-Handschriften bezeugen.^[69]

Wortsinn und geistlicher Sinn

Das zweite Prinzip unterscheidet die Schriftsinne. Der Wortsinn ist das, was der Text in seinem Ursprungskontext bedeutete: Jesaja, der im 8. Jahrhundert zu Jerusalem spricht, das Betlehem-Orakel, das auf die Dynastie Judas zielt. Der geistliche Sinn — dessen Form die Typologie ist — erkennt in diesen Wirklichkeiten eine Vorbildung größerer Wirklichkeiten.^[70] Die katholische Lesart weist zwei symmetrische Übertreibungen zurück: den Text auf seinen bloßen geschichtlichen Sinn zu reduzieren (und jede messianische Tragweite zu leugnen) oder den Wortsinn zugunsten willkürlicher Allegorien zu beseitigen. Der vollere Sinn widerspricht dem Wortsinn niemals; er vollendet ihn.^[71]

Die Erwartung des Messias und seines Geistes

Das dritte Prinzip verortet das ganze Thema in einer Geschichte des Geistes. Der Katechismus betitelt den entscheidenden Abschnitt „Die Erwartung des Messias und seines Geistes“ und beschreibt darin zwei konvergierende prophetische Linien:

„Zwei prophetische Linien werden sich abzeichnen, die eine über die Erwartung des Messias, die andere über die Ankündigung eines neuen Geistes, und sie laufen zusammen im kleinen Rest, dem Volk der Armen (vgl. Zef 2, 3), das in Hoffnung die ‚Tröstung Israels‘ und die ‚Erlösung Jerusalems‘ erwartet (vgl. Lk 2, 25.38).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 711^[72]

Der erwartete Messias ist nicht trennbar von dem Geist, der „auf ihm ruht“ (Jesaja 11) und den er „über alles Fleisch ausgießen“ wird (Joel 3). Und diese Erwartung findet ihre menschliche Heimat im Rest, den anawim — den Armen und Demütigen, deren Herz die Psalmen ausdrücken und die der Geist bereit macht, den Retter aufzunehmen.^[73]

Von der Erwartung zur Erfüllung

Das letzte Prinzip ist das der Erfüllung. Für den katholischen Glauben findet das Bündel alttestamentlicher Erwartungen — König, Priester, Prophet, leidender Knecht, Menschensohn — seine Einheit nicht in einer Idee, sondern in einer Person: Jesus von Nazareth, erkannt als der Christus. Das Alte Testament behält indes seinen eigenen Wert: Es ist kein bloßes Rätsel, das durch seine Lösung aufgelöst wäre, sondern die Pflanze, die „ihrer Wurzeln beraubt“ ohne sie verdorren würde.^[74] Die eingehende Prüfung dieser Erfüllung — Texte, jüdische und kritische Einwände, Lesart der Evangelien — ist Gegenstand des Artikels Die Prophetien, die Jesus im Alten Testament ankündigen.

• Die Prophetien, die Jesus im Alten Testament ankündigen — das Dossier der messianischen Erfüllung in Jesus von Nazareth
• Die Bibel — Aufbau, Kanon, Überlieferung und katholische Auslegung
• Die Qumran-Handschriften — die Bibliothek vom Toten Meer und das Judentum des Zweiten Tempels
• Das Judentum — Wurzeln, messianische Erwartung und Dialog mit der Kirche
• Maria, Mutter Gottes — die Tochter Zion und die Erfüllung der Verheißungen