Die Bibel

Die drei großen Kanons

Es gibt drei biblische Hauptkanons im heutigen Christentum und im rabbinischen Judentum^[7]:

• Katholischer Kanon: 73 Bücher (46 AT + 27 NT).

Übernommene Listen von Hippo (393) und Karthago III (397, Lokalsynoden), bestätigt in Florenz (1442), definiert auf dem Konzil von Trient (1546). Enthält die deuterokanonischen Bücher (Tobit, Judit, Weisheit, Jesus Sirach, Baruch, 1-2 Makkabäer + griechische Teile von Ester und Daniel), die in der Septuaginta (der in Alexandria angefertigten griechischen Bibelübersetzung) und der Vulgata (der lateinischen Übersetzung des heiligen Hieronymus) enthalten sind.

• Protestantischer Kanon: 66 Bücher (39 AT + 27 NT). Luther sondert 1534 die sieben Bücher aus, die die Kirche als inspiriert überliefert hatte (sogenannte „Deuterokanonika", d. h. „zum zweiten Kanon gehörig": später, ausgehend von der griechischen Septuaginta, in den Kanon aufgenommen), indem er sich auf den kürzeren hebräischen Kanon stützt — gemäß der diskutierten Hypothese einer rabbinischen Festlegung in Jabne (Jamnia) um das Jahr 90 (siehe unten). Er bezeichnet diese Bücher als „Apokryphen" — nützlich, aber nicht inspiriert.
• Jüdischer rabbinischer Kanon (TaNaK): 24 Bücher (anders gruppiert). Die Idee einer Festlegung durch eine rabbinische Synode von Jabne / Jamnia (um 90 n. Chr.) ist eine 1871 von Heinrich Graetz vorgeschlagene Hypothese, die heute zugunsten einer fortschreitenden, längeren und weniger zentralisierten Stabilisierung weitgehend in Frage gestellt wird^[8]. Drei Teile: Tora (das Gesetz, 5 Bücher), Nevi'im (die Propheten), Ketuvim (die Schriften).

Die orientalischen orthodoxen Kirchen besitzen etwas umfangreichere Kanons: Die äthiopische Kirche erkennt zum Beispiel 81 Bücher an, darunter 1 Henoch und das Jubiläenbuch. Die Zählungen variieren je nach Gruppierung (Samuel-Könige als 1 oder 2 Bücher gezählt, Esra-Nehemia als 1 oder 2 usw.).

Bibliothek, nicht ein einzelnes Buch

Die Bibel ist kein Buch im modernen Sinn, sondern eine Bibliothek, die im Laufe eines Jahrtausends in sehr unterschiedlichen historischen Kontexten entstanden ist. Mindestens vierzig Autoren haben dazu beigetragen: Könige (David, Salomon), Propheten (Jesaja, Jeremia, Ezechiel), Priester und Schriftgelehrte (Esra, Nehemia), Weise, Historiker, Apostel, ein Arzt (Lukas), Fischer (Petrus, Johannes, Jakobus), ein bekehrter Pharisäer (Paulus), Schreiber und Sekretäre (Esra, Baruch).

Die Sprachen sind drei an der Zahl (Hebräisch, Aramäisch, Griechisch) und die literarischen Gattungen von großer Vielfalt: Geschichtserzählungen, Gesetzestexte, Genealogien, Weisheitsbücher, liturgisches Gebet (Psalmen), Liebesdichtung (Hoheslied), prophetische Orakel, Apokalypsen, Hirtenbriefe, christologische Hymnen, paulinische systematische Theologie. Diese Vielfalt hat eine wichtige hermeneutische Konsequenz, an die Dei Verbum § 12 erinnert: „Um die genaue Absicht der Hagiographen zu entdecken, muss man unter anderem die ‚literarischen Gattungen' berücksichtigen"^[9].

Biblisches Hebräisch

Das klassische Hebräisch ist die Sprache fast des gesamten Alten Testaments.

Es ist eine nordwestsemitische Sprache, verwandt mit dem Phönizischen und Moabitischen, von rechts nach links geschrieben, ursprünglich ohne Vokale (die Vokale wurden erst spät von den Masoreten ab dem 8. Jahrhundert n. Chr. zur Fixierung der Lesung hinzugefügt). Das biblische Hebräisch umfasst etwa 8 000 verschiedene Wörter^[10] — ein sehr begrenzter Wortschatz im Vergleich zum klassischen Griechisch (~120 000 Wörter) oder zum modernen Französisch. Diese lexikalische Armut hat eine hermeneutische Konsequenz: Ein und dasselbe hebräische Wort muss je nach Kontext oft mehrere Bedeutungen tragen, und die Übersetzung in reichere Sprachen erfordert Entscheidungen.

Aramäisch

Das Aramäische, eine andere mit dem Hebräischen verwandte semitische Sprache, wird in einigen späten Teilen des AT verwendet: Daniel 2, 4 — 7, 28; Esra 4, 8 — 6, 18 und 7, 12-26; einige Verse aus Jeremia und Genesis. Es ist auch die von Jesus und seinen Jüngern im Galiläa des 1. Jahrhunderts gesprochene Sprache. Mehrere aramäische Worte Christi sind in den griechischen Evangelien so erhalten, wie sie gesprochen wurden: „Talitha koum" (Mk 5, 41), „Eli, Eli, lema sabachthani" (Mt 27, 46), „Effatha" (Mk 7, 34), „Abba" (Mk 14, 36).

Koine-Griechisch

Das Koine-Griechisch (κοινή, „gemeinsam") ist die Sprache des gesamten Neuen Testaments und der griechischen Übersetzung des Alten Testaments, der sogenannten Septuaginta (LXX). Es ist die internationale griechische Sprache, die aus den Eroberungen Alexanders des Großen (4. Jahrhundert v. Chr.) hervorging, vereinfacht gegenüber dem klassischen Athenisch, und zur Verkehrssprache des östlichen Mittelmeerraums wurde. Die Apostel verfassen die Evangelien und Briefe auf Koine, um ein möglichst breites Publikum zu erreichen.

Der Pentateuch — die Tora (5 Bücher)

Der Pentateuch (von griechisch pente „fünf" + teuchos „Rolle") oder die Tora (hebräisch תורה, „Weisung" oder „Gesetz") enthält die fünf Grundbücher der Offenbarung an Israel. Die jüdische und christliche Tradition schreibt die Hauptredaktion Mose zu (um 1290-1230 vor Chr., gemäß der konventionellen Datierung des Exodus ins 13. Jahrhundert).

Die Kirche hält Mose für den wahren Verfasser des Pentateuch: So lautet die einhellige jüdische Tradition, bestätigt von Christus selbst — „Wenn ihr Mose glauben würdet, würdet ihr auch mir glauben, denn von mir hat er geschrieben" (Joh 5, 46) — und verteidigt von der Päpstlichen Bibelkommission in ihrer Antwort vom 27. Juni 1906 über die mosaische Echtheit des Pentateuch. Ein Teil der zeitgenössischen Exegese schlägt eine andere Lesart vor: Ausgehend von den Arbeiten von Jean Astruc (1753) und Julius Wellhausen (Prolegomena zur Geschichte Israels, 1878) setzt die Dokumentenhypothese^[11] vier Quellen voraus, die zwischen dem 10. und dem 5. Jahrhundert v. Chr. verfasst worden sein sollen: die Quelle J (jahwistisch, ~950 v. Chr., Königreich Juda), E (elohistisch, ~850 v. Chr., Nordreich Israel), D (deuteronomistisch, ~620 v. Chr., Reform des Joschija) und P (priesterlich, ~550-450 v. Chr., Exil und Nachexil). Die Endredaktion wäre demnach das Werk des Schriftgelehrten Esra um 450 v. Chr. Diese Quellen existieren in keiner aufgefundenen Handschrift: Es sind Rekonstruktionen anhand literarischer Indizien, die bereits voraussetzen, was sie zu beweisen vorgeben — nämlich dass Mose nicht geschrieben hat.

Die Geschichtsbücher (16 Bücher im katholischen Kanon)

Diese Bücher decken die Geschichte Israels vom Einzug in Kanaan (um 1200 v. Chr.) bis zum Aufstand der Makkabäer (167-160 v. Chr.) ab.

Die Weisheits- und Dichtungsbücher (7 Bücher)

Die prophetischen Bücher (16 Bücher: 4 große + 12 kleine)

Die Propheten werden in „große" (umfangreiche Bücher) und „kleine" (kurze Bücher — in der jüdischen Tradition oft zu einer einzigen Rolle zusammengefasst: dem Dodekapropheton, d. h. „die Zwölf Propheten") eingeteilt.

Die vier großen Propheten:

Die zwölf kleinen Propheten:

Das Neue Testament vereint siebenundzwanzig Bücher, verfasst zwischen den Jahren 50 und etwa 120 n. Chr. von Autoren, die größtenteils dem apostolischen Kreis angehören (direkte Zeugen oder unmittelbare Schüler der Apostel). Die untenstehenden Datierungen sind die von Raymond E. Brown vorgeschlagenen (An Introduction to the New Testament, Yale 1997 — die wichtigste katholische Referenz)^[19], zu lesen mit John P. Meier (A Marginal Jew, 5 Bände 1991-2016)^[20], Richard Bauckham (Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans 2006)^[21] und N. T. Wright.

Die vier Evangelien

Die kanonische Reihenfolge der katholischen Kirche (seit dem heiligen Augustinus und der Vulgata des heiligen Hieronymus) ist nicht die chronologische Abfassungsreihenfolge. Die moderne Exegese erkennt fast einhellig die Priorität des Markus an: Matthäus und Lukas haben Markus benutzt sowie eine gemeinsame Quelle der Jesusworte namens Q (von deutsch Quelle) — die sogenannte Zweiquellentheorie^[22].

Richard Bauckham vertritt in Jesus and the Eyewitnesses (2006), dass die vier Evangelien noch sehr direkt von identifizierbaren Augenzeugen abhängen, was das historische Argument gegen die übermäßig späten Datierungen der radikalen Kritik des 19. Jahrhunderts (Tübinger Schule, F. C. Baur) erhärtet^[23]. Bauckham stützt sein Argument insbesondere auf die Untersuchung jüdischer Vornamen im Palästina des 1. Jahrhunderts (die Fachleute sprechen von „Onomastik", d. h. der Lehre von den Eigennamen): Die in den Evangelien vorkommenden Eigennamen entsprechen statistisch der tatsächlichen Häufigkeit jüdischer palästinensischer Vornamen der Epoche, wie sie Tal Ilan anhand von 3 000 Namen aus zeitgenössischen Inschriften, Ossuarien und Papyri erstellt hat^[24]. Von den neun häufigsten Vornamen im Palästina des 1. Jahrhunderts (Simon, Josef, Judas, Lazarus, Jochanan, Jesus, Hanna, Maria, Salome) findet sich im Neuen Testament eine nahezu identische Verteilung — eine statistische Übereinstimmung, die unerklärlich wäre, wenn die Erzählungen spät von hellenistischen Christen verfasst worden wären, die die in Palästina damals tatsächlich getragenen Vornamen nicht kannten.

Bauckham verweist auch auf ein Verfahren, das darin besteht, eine Erzählung mit dem Namen ihres Zeugen einzurahmen (die Fachleute sprechen von Inclusio, d. h. „Einklammerung"): Markus nennt Petrus gleich in seiner ersten Episode (Mk 1, 16) und erwähnt ihn zuletzt bei seiner Passion (Mk 16, 7), und stellt so sein Evangelium unter die Autorität des Apostels, dessen Sekretär er war — ein Verfahren, das bei Lukian von Samosata (Wie man Geschichte schreiben soll) für griechisch-römische Historiker bezeugt ist, die um die Nennung ihrer direkten Zeugen bemüht waren. Diese innere Signatur, die sich auch bei Johannes findet (Einklammerung durch den „Lieblingsjünger"), bestätigt die patristische Tradition des Papias von Hierapolis (~120 n. Chr.), wonach Markus die Predigt des Petrus getreu übersetzt^[25].

„Dieser Älteste (Johannes der Presbyter) sagte auch: Markus, der Dolmetscher des Petrus war, schrieb genau — aber ohne der Reihenfolge zu folgen — alles nieder, woran er sich von den Worten und Taten des Herrn erinnerte." — Papias von Hierapolis, zitiert von Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte III, 39, 15 (~325 n. Chr.)^[26]

Apostelgeschichte

Lukas verfasst die Apostelgeschichte als zweiten Band seines Werkes, gewidmet dem „hochverehrten Theophilus" (Lk 1, 3; Apg 1, 1). Datierung: um 80-90 n. Chr. Dieses Buch deckt die Geschichte der Urkirche von der Himmelfahrt (~33) bis zur Ankunft des Paulus in Rom (~62) ab, mit einer besonders ausführlichen Erzählung der Missionsreisen des Paulus, an denen Lukas persönlich teilnahm (Wir-Passagen, Apg 16, 10-17; 20, 5-21, 18; 27, 1-28, 16).

Die Paulusbriefe (14 Briefe im katholischen Kanon)

Die Paulusbriefe sind die ältesten Texte des Neuen Testaments, älter als die geschriebenen Evangelien. Die Kirche überliefert sie als Werk des Apostels: Der Trienter Kanon zählt sie unter dem Namen des Paulus auf. Ein Teil der zeitgenössischen Exegese schlägt vor, darin die sieben Briefe zu unterscheiden, deren paulinische Verfasserschaft am wenigsten bestritten ist, drei Briefe, deren Abfassung manche Exegeten den Schülern des Paulus statt Paulus selbst zuschreiben (sogenannte „Deuteropaulinen", d. h. „von einem zweiten Paulus"), und die drei Pastoralbriefe (von derselben Exegese auf die Zeit nach Paulus datiert) — Unterscheidungen, die auf Stil- und Wortschatzkriterien beruhen, nicht auf Handschriften, und die vom feierlichen Lehramt nicht als Dogma definiert wurden (das Konzil von Trient zählt diese Briefe unter dem Namen des Paulus auf). Der Hebräerbrief ist eine eigene Kategorie: Die Tradition hat ihn lange Paulus zugeschrieben, doch die Kirche selbst erkennt schon im 3. Jahrhundert (Origenes) an, dass „allein Gott weiß, wer ihn geschrieben hat"^[27].

Sieben Briefe mit am wenigsten bestrittener Verfasserschaft (Datierungen nach Brown):

Drei von der Kirche als paulinisch überlieferte Briefe, deren Abfassung ein Teil der Exegese den Schülern des Paulus zuschreibt:

Drei Pastoralbriefe (die die Tradition Paulus zuschreibt; ein Teil der Exegese datiert sie auf die Zeit nach Paulus):

Hebräerbrief: umstrittene Datierung, zwischen den 60er Jahren und ~80-90 n. Chr. Ein Teil der Exegese verortet ihn vor der Zerstörung des Tempels (70) — Schweigen über dieses Ereignis —, ein anderer kurz danach; Debatte über das genaue Datum. Origenes schon im 3. Jahrhundert: „Wer aber der Verfasser des Briefes ist, weiß Gott allein mit Gewissheit"^[28]. Vorgeschlagene Kandidaten: Apollos (Luther), Barnabas, Lukas, Clemens von Rom.

Die sieben katholischen Briefe

Die „katholischen Briefe" (griechisch καθολικαί, „allgemeine") sind an die Gesamtheit der Christen gerichtet und nicht an eine bestimmte Gemeinde.

Die Offenbarung

Die Offenbarung (von griechisch ἀποκάλυψις, „Enthüllung, Offenbarung") schließt den neutestamentlichen Kanon ab. Von der Tradition als Werk des Apostels Johannes überliefert, datiert auf um 95 n. Chr. unter der Verfolgung Domitians. Das Buch berichtet prophetische Visionen, die der nach Patmos verbannte Verfasser empfing (Offb 1, 9). Ein Teil der Exegese schlägt einen anderen Johannes von Ephesus vor — eine Debatte, die schon der Bischof Dionysius von Alexandria im 3. Jahrhundert eröffnete, als er bereits stilistische Unterschiede zum Johannesevangelium feststellte.

Das Gesamtbild ist frappierend: Das gesamte Neue Testament ist in weniger als 70 Jahren verfasst, von einer Generation, die Christus gekannt oder ihn unmittelbar von den Aposteln empfangen hat. Verglichen mit den 400 bis 500 Jahren, die Buddha von den ersten verfassten kanonischen buddhistischen Texten trennen (Pali-Kanon im 1. Jahrhundert v. Chr.)^[29], oder den zwei Jahrhunderten, die Muhammad von der ersten Referenzbiographie trennen (Ibn Hischam, 9. Jahrhundert)^[30], stellt die rasche Niederschrift des Neuen Testaments für jeden ernsthaften Historiker eine wesentliche Echtheitsgarantie dar. Wie der Bibelwissenschaftler F. F. Bruce sinngemäß betont: Der textkritischen Erforschung des Neuen Testaments fehlt es nicht an Dokumentation — im Gegenteil gibt ihr gerade die Fülle der Handschriften die Mittel, Abschreibfehler zu korrigieren^[31].

Die Handschriften vom Toten Meer (Qumran 1947-1956)

Die wichtigste Entdeckung der biblischen Archäologie des 20. Jahrhunderts ist die der Handschriften vom Toten Meer, die ab 1947 bei Khirbet Qumran am Nordwestufer des Toten Meeres (heutiges Westjordanland) zutage trat. Elf Höhlen lieferten etwa 981 verschiedene Handschriften (oft in Fragmenten), datiert zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. Jahrhundert n. Chr.^[32]. Die Gemeinschaft, die sie abschrieb und aufbewahrte, ist der Essenismus — ein monastischer Zweig des Judentums des Zweiten Tempels, in Qumran ansässig von ~150 v. Chr. bis 68 n. Chr., dem Datum der Zerstörung der Stätte durch die römischen Legionen während des ersten jüdisch-römischen Krieges.

Zusammensetzung der Bibliothek:

• ~ 200 biblische Handschriften (alle Bücher der hebräischen Bibel außer Ester; Kohelet — der Prediger — ist dort bezeugt; vom Verbund Esra-Nehemia ist nur Esra vertreten, ohne Nehemia-Fragment)^[33]
• ~ 30 % apokryphe oder pseudepigraphe Texte (1 Henoch, Jubiläen, Tobit, Sirach, nichtkanonische Psalmen)
• ~ 30 % sektiererische Texte (Gemeinschaftsregel, Damaskusschrift, Kriegsrolle, Pescharim — „Kommentare", die die Prophetien auf das Leben der Gemeinschaft anwenden)

Die große Jesaja-Rolle (1QIsaᵃ) ist die emblematischste Handschrift: 7,34 Meter lang, enthält die Gesamtheit der 66 Kapitel Jesajas, datiert auf ~125 v. Chr. Ihr Vergleich mit dem etwa tausend Jahre später abgeschriebenen masoretischen Text (Leningrader Kodex B19A, 1008 n. Chr.) zeigt eine bemerkenswerte Treue^[34]. Die festgestellten Varianten sind fast alle orthographisch, schreibtechnisch oder geringfügig stilistisch, und fast alle ohne lehrmäßige Tragweite. Die meistdiskutierte Ausnahme ist Jes 53, 11: Die Rolle liest dort „er wird das Licht schauen", wie die Septuaginta, gegen den masoretischen Text, der dieses Wort nicht trägt — eine Lesart mit offensichtlicher christologischer Tragweite, denn es ist das Licht, das nach der Angst des Knechtes geschaut wird. Das Ergebnis ist in der Überlieferung jedes anderen antiken Textes beispiellos.

Das Ganze wird heute im Schrein des Buches (Shrine of the Book) aufbewahrt, einem Spezialflügel des Israel-Museums in Jerusalem, in kontrollierter Atmosphäre. Das Gebäude in Form einer teilweise eingegrabenen weißen Kuppel (Architekten Armand Bartos und Frederic Kiesler) wurde am 20. April 1965 eingeweiht.

Die Septuaginta (LXX)

Die Septuaginta (von lateinisch Septuaginta, „siebzig", abgekürzt LXX) ist die griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, die in Alexandria zwischen dem 3. und dem 1. Jahrhundert v. Chr. von und für die hellenistischsprachige jüdische Diasporagemeinschaft angefertigt wurde. Die Überlieferung (berichtet im Aristeasbrief, um 130 v. Chr.) besagt, dass zweiundsiebzig jüdische Weise (sechs pro Stamm Israels) den Pentateuch in zweiundsiebzig Tagen unter der Regierung Ptolemaios' II. Philadelphos (~285-247 v. Chr.) übersetzt hätten, wobei jeder zu einem identischen Text gelangt sei — daher die Rundung auf „siebzig". Diese Überlieferung ist wahrscheinlich legendär, was das Wunder der einmütigen Übersetzung betrifft, beglaubigt aber den alexandrinischen Ursprung und die ptolemäische Datierung^[35].

Bedeutung für das Christentum: Die Septuaginta ist die Bibel der Apostel und der Urkirche. Die große Mehrheit der alttestamentlichen Zitate im Neuen Testament (über 300 gezählte) folgt der Septuaginta — daher manchmal Übersetzungsnuancen (Jesaja 7, 14: parthenos, „Jungfrau", in der LXX, während der hebräische Text almah, „junge Frau", verwendet — es ist die Lesart der LXX, die Mt 1, 23 aufnimmt). Doch ein Teil folgt dem hebräischen Text oder weicht von beiden ab: Mt 2, 15 zitiert Hos 11, 1 nach dem Hebräischen („meinen Sohn habe ich gerufen") wo die LXX „seine Kinder" trägt, und Joh 19, 37 zitiert Sach 12, 10 nach dem Hebräischen („den sie durchbohrt haben")^[36]. Es ist auch die Septuaginta, die die deuterokanonischen Bücher enthält (Tobit, Judit, Weisheit, Sirach, Baruch, 1-2 Makkabäer) — daher die katholische Position, sie als inspiriert zu betrachten, gegen die lutherische protestantische Position, die im 16. Jahrhundert den kürzeren hebräischen Kanon übernimmt, gestützt auf die diskutierte Hypothese einer rabbinischen Festlegung in Jabne um 90 n. Chr.^[37]

Die großen byzantinischen Kodizes (4.-5. Jahrhundert)

Über die Papyri hinaus wird die textliche Überlieferung des Neuen Testaments durch die großen Pergamentkodizes aus dem 4.-5. Jahrhundert gesichert, die in den ersten offiziellen christlichen Werkstätten nach dem konstantinischen Frieden (313) abgeschrieben wurden. Diese Kodizes, ganz in griechischen Großbuchstaben (Unzialen) geschrieben, sind die wichtigsten Textzeugen für die biblische Kritik. Bruce Metzger klassifiziert sie in The Text of the New Testament (Oxford UP, 4. Aufl. 2005)^[38] wie folgt:

• Codex Vaticanus (B, 03) — um 350 n. Chr. — Vatikanische Apostolische Bibliothek. Alexandrinische Tradition, einer der beiden zuverlässigsten.
• Codex Sinaiticus (א, 01) — um 350 n. Chr. — British Library. Einziger der großen Unzialkodizes, der das NT vollständig bewahrt.
• Codex Alexandrinus (A, 02) — um 450 n. Chr. — British Library. Gemischte Tradition (mit Lücken, insbesondere in Matthäus, Johannes und 2 Korinther).
• Codex Ephraemi Rescriptus (C, 04) — 5. Jahrhundert — Französische Nationalbibliothek. Palimpsest (abgewaschenes und wiederverwendetes Pergament: im 12. Jahrhundert über den Bibeltext überschrieben), von Tischendorf entziffert (1840-1843) und 1843-1845 von ihm ediert.
• Codex Bezae (D, 05) — 5. Jahrhundert — zweisprachig griechisch-lateinisch — Cambridge. Westliche Tradition.

Die Papyri gehen den Kodizes voraus und bilden die ältesten Zeugen:

• P52 (John Rylands Library) — um 125 n. Chr. gemäß der klassischen, umstrittenen Datierung^[39] — Fragment von Johannes 18 — älteste bekannte NT-Handschrift gemäß dieser Datierung
• P46 — um 200 n. Chr. — fast vollständige Paulusbriefe
• P66 — um 200 n. Chr. — Johannesevangelium
• P75 — um 225 n. Chr. — Lukas und Johannes — Text sehr nahe am Codex Vaticanus, was die Stabilität der alexandrinischen Tradition zeigt

Das Neue Testament ist durch Tausende griechischer Handschriften und alter Übersetzungen (lateinisch, syrisch, koptisch, gotisch, armenisch, georgisch, äthiopisch, slawisch) bezeugt — ein Dossier ohne Beispiel für einen antiken Text. Zum Vergleich ist die Ilias Homers — der nach der Bibel besterhaltene antike Text — nur durch einige hundert Handschriften bezeugt, deren älteste vollständige Exemplare mittelalterlich sind, also mehr als fünfzehn Jahrhunderte nach ihrer Abfassung. Die textliche Zuverlässigkeit des Neuen Testaments ist daher nach den Maßstäben der klassischen Philologie selbst unvergleichlich^[40][41].

Die lateinische Vulgata (382-405)

Die Vulgata (Versio vulgata, „gebräuchliche Fassung") ist die lateinische Bibelübersetzung des heiligen Hieronymus (~347-420) zwischen 382 und 405 n. Chr. im Auftrag Papst Damasus' I. Hieronymus übersetzt das Alte Testament direkt aus dem Hebräischen (Hebraica veritas) und bricht mit der früheren Tradition, die über die griechische Septuaginta ging. Diese kühne Entscheidung wurde damals bestritten, namentlich vom heiligen Augustinus, der fürchtete, ein Eingriff in den gemeinsamen Text der Kirche könnte die Gläubigen empören und die lateinische und die griechische Kirche entzweien. Der Briefwechsel zwischen Augustinus und Hieronymus zu diesem Thema (Briefe 28, 71, 82 des Augustinus; Briefe 102, 105, 112, 115 des Hieronymus) bildet eine der größten philologischen Debatten der christlichen Antike.

In seinem Brief 71 an Hieronymus (~403 n. Chr.) veranschaulicht Augustinus die Gefahr an einem Faktum: In Oea hatte die Lesung der Neuübersetzung des Jona einen solchen Tumult ausgelöst, dass der Bischof das Zeugnis der ansässigen Juden anrufen musste. Er bittet Hieronymus daher statt einer Fassung aus dem Hebräischen um eine genaue lateinische Übersetzung der griechischen Septuaginta — einer Fassung von großer Autorität, weithin verbreitet und von den Aposteln selbst benutzt^[42].

Hieronymus verteidigt dagegen die Autorität des hebräischen Originaltextes, aus Sorge um die textliche Wahrheit gegen jeden jüdischen apologetischen Einwand, der den Christen hätte vorwerfen können, eine ungenaue griechische Fassung zu benutzen. Die Kirche übernimmt schließlich die hieronymianische Lösung, die sich nach und nach als offizielle Fassung der lateinischen katholischen Kirche durchsetzt — ein Status, den das Konzil von Trient 1546 feierlich bestätigt (IV. Sitzung, Dekret Insuper), das die Vulgata im öffentlichen Gebrauch für „authentisch" erklärt, ohne den Wert der Ursprachen zu verwerfen.

In seinem Brief 84 (~400 n. Chr.) an Pammachius und Oceanus verteidigt Hieronymus seine Methode, indem er an seine philologische Mühe und seine Lehrer erinnert — darunter einen Juden namens Bar-Anina, bei dem er Hebräisch lernte^[43].

Eine revidierte Ausgabe namens Neo-Vulgata (Nova Vulgata) wurde von Papst Johannes Paul II. 1979 promulgiert (Apostolische Konstitution Scripturarum thesaurus), die die Beiträge der modernen Exegese integriert und zugleich die hieronymianische Tradition bewahrt. Sie ist heute die offizielle Referenzfassung für die liturgischen Ausgaben in Latein und für die Übersetzung in die Volkssprachen.

Die Geschichte des biblischen Kanons ist eine Geschichte der fortschreitenden Unterscheidung durch die Kirche, nicht einer einzigen vom Himmel gefallenen Entscheidung. Die Apostel und die ersten Kirchenväter überlieferten zunächst das lebendige Evangelium in der Predigt; die geschriebenen Texte wurden nach und nach als inspiriert anerkannt und in der Liturgie gelesen; förmliche Listen erscheinen erst im 4. Jahrhundert, als Reaktion auf die Vermehrung apokrypher Schriften (gnostische Evangelien, legendarische Apostelakten usw.).

Konzil von Rom (382) unter Damasus I.

Das vom Papst Damasus I. 382 einberufene Konzil von Rom gilt traditionell als die erste offizielle Liste des katholischen Bibelkanons. Die Zuschreibung dieser Liste an das römische Konzil von 382 bleibt umstritten — die Referenzwerke selbst sprechen nur von einem Konzil, das „wahrscheinlich" 382 in Rom stattfand —, doch die unter dem Namen Decretum Gelasianum überlieferte Liste (wiedergegeben unter Papst Gelasius I. 495) ist mit der identisch, die Trient definieren wird^[44].

Synoden von Hippo (393) und Karthago III (397)

Auf den afrikanischen Synoden von Hippo (393) und Karthago III (397) — unter dem maßgeblichen Einfluss des heiligen Augustinus — wird der Kanon der 73 Bücher vom afrikanischen Episkopat der katholischen Kirche förmlich übernommen^[45]: Lokalsynoden, keine ökumenischen Konzilien. Dieselbe Liste wird vom Konzil von Florenz im Dekret für die Jakobiten bestätigt (Bulle Cantate Domino, 4. Februar 1442)^[46], bevor sie in Trient feierlich definiert wird. Der Kanon von Karthago III wird im 5. Jahrhundert von Rom ratifiziert und bleibt ein Jahrtausend lang die universale Norm der Kirche.

Konzil von Trient, IV. Sitzung (8. April 1546) — „Sacrosancta"

Angesichts der protestantischen Reformation, die die deuterokanonischen Bücher verwirft (Tobit, Judit, Weisheit, Sirach, Baruch, 1-2 Makkabäer + griechische Teile von Ester und Daniel), bekräftigt das Konzil von Trient am 8. April 1546 in seiner IV. Sitzung durch das Dekret Sacrosancta feierlich den katholischen Kanon^[47]. Das Dekret zählt die 73 Bücher ausdrücklich und namentlich auf, erklärt sie in allen ihren Teilen für „heilig und kanonisch", bestimmt, dass sie „mit gleichem Gefühl der Frömmigkeit und Ehrfurcht" aufzunehmen seien, und belegt mit dem Anathema, wer sie verwerfen würde:

„Wer diese Bücher in ihrer Gesamtheit mit allen ihren Teilen, wie sie in der katholischen Kirche gelesen wurden und wie sie sich in der alten lateinischen Vulgata-Ausgabe finden, nicht als heilig und kanonisch annimmt und wer die vorgenannten Überlieferungen wissentlich und willentlich verachtet, der sei mit dem Anathema belegt."^[48]

Das Dekret bestätigt auch die Vulgata des heiligen Hieronymus als authentische offizielle Fassung der Kirche.

Die drei großen Bibelenzykliken (1893-1943)

Zwischen Trient und Vatikanum II bilden drei aufeinanderfolgende päpstliche Enzykliken das moderne lehrmäßige Gerüst der katholischen Lehre über die Bibel. Sie antworten auf den Aufstieg der historischen Kritik des 19. Jahrhunderts und bereiten die katholische Rezeption der wissenschaftlichen Exegese vor.

Leo XIII., Providentissimus Deus (18. November 1893) — die erste große lehramtliche Enzyklika, die ausschließlich der Bibel gewidmet ist. Leo XIII. verteidigt darin die absolute Irrtumslosigkeit der inspirierten Schrift gegen die Rationalisten:

„Es ist absolut verboten, die Inspiration auf nur gewisse Teile der Heiligen Schrift zu beschränken oder zuzugestehen, dass der heilige Verfasser selbst sich geirrt habe." — Leo XIII., Providentissimus Deus, § 20 (18. November 1893)^[49]

Leo XIII. gründet 1902 auch die Päpstliche Bibelkommission, um die katholische Exegese angesichts protestantischer und rationalistischer kritischer Strömungen zu orientieren.

Benedikt XV., Spiritus Paraclitus (15. September 1920) — zum 1500. Todestag des heiligen Hieronymus veröffentlicht, bekräftigt die Enzyklika die schriftliche Irrtumslosigkeit und stellt Hieronymus als Modell des christlichen Exegeten vor: „Seine ganze Lehre, seine Werke, sein Leben bezeugen die genaue Kenntnis und die tiefe Liebe, die er zur Heiligen Schrift hatte"^[50].

Pius XII., Divino Afflante Spiritu (30. September 1943) — entscheidende Wende. Pius XII. gestattet offiziell den Gebrauch historisch-kritischer Methoden (Studium der alten Sprachen, Archäologie, Textkritik, Studium der literarischen Gattungen) für die katholische Exegese, ohne bei Inspiration und Irrtumslosigkeit etwas nachzugeben:

„Nun aber erscheint der wörtliche Sinn in den Worten und Schriften der alten orientalischen Verfasser oft nicht mit derselben Deutlichkeit wie bei den Schriftstellern unserer Zeit; was sie mit ihren Worten bezeichnen wollten, lässt sich nicht allein nach den Gesetzen der Grammatik oder Philologie bestimmen, auch nicht allein nach dem Kontext. Der Exeget muss unbedingt gewissermaßen im Geist in jene fernen Jahrhunderte des Orients zurückkehren, um mit Hilfe der Geschichte, der Archäologie, der Ethnologie und der übrigen Wissenschaften zu unterscheiden und zu erkennen, welche literarischen Gattungen die Verfasser jenes fernen Altertums anwenden wollten und tatsächlich angewandt haben." — Pius XII., Divino Afflante Spiritu, § 35 (30. September 1943)^[51]

Diese Öffnung ermöglicht das Aufblühen der akademischen katholischen Exegese des 20. Jahrhunderts (Raymond Brown, John Meier, Joseph Fitzmyer, Joseph Ratzinger u. a.) und bereitet die Lehre von Dei Verbum vor.

Vatikanum II, Dei Verbum (18. November 1965)

Die dogmatische Konstitution Dei Verbum („Das Wort Gottes"), promulgiert von Papst Paul VI. am 18. November 1965 mit der überwältigenden Mehrheit von 2 344 Ja gegen 6 Nein, ist das zeitgenössische lehramtliche Referenzdokument über Bibel, Inspiration, Tradition und Auslegung^[52]. Dei Verbum:

• übernimmt den in Trient definierten Kanon, ohne ihn neu zu definieren (DV § 11): Dei Verbum legt die Lehre von Inspiration und Auslegung dar, keinen neuen Kanon.
• definiert die biblische Inspiration: „unter der Eingebung des Heiligen Geistes geschrieben, haben [die heiligen Bücher] Gott zum Urheber" (DV § 11), unter Achtung der menschlichen Freiheit der Hagiographen: „Gott hat sich Menschen erwählt, deren Fähigkeiten und Kräfte er in Anspruch nahm, damit sie — in ihm und durch ihn wirkend — als wahre Verfasser alles und nur das niederschrieben, was er wollte" (DV § 11).
• bekräftigt die Irrtumslosigkeit: Die Bibel lehrt „fest, getreu und ohne Irrtum die Wahrheit, die Gott zu unserem Heil in den Heiligen Schriften niedergelegt haben wollte" (DV § 11). Die Wendung „zu unserem Heil" sagt, wozu Gott diese Wahrheit niederlegen ließ, nicht worauf sich die Irrtumslosigkeit erstreckte: In Kontinuität mit Leo XIII., Providentissimus Deus (1893) — „es ist absolut verboten, die Inspiration auf nur gewisse Teile der Heiligen Schrift zu beschränken oder zuzugestehen, dass der heilige Verfasser selbst sich geirrt habe" — hält die Kirche fest, dass die Schrift in allem, was sie aussagt, ohne Irrtum ist^[53].
• ermutigt zu strenger historisch-kritischer Exegese (DV § 12), erinnert aber daran, dass die Schrift „in demselben Geist gelesen und ausgelegt werden muss, in dem sie geschrieben wurde" (DV § 12).
• gliedert Schrift und Tradition: Beide „bilden zusammen das eine heilige Glaubensgut des Wortes Gottes" (DV § 10).

Im 16. Jahrhundert erhebt Martin Luther (1483-1546) die Parole sola scriptura — „die Schrift allein" — zum Gründungsprinzip der Reformation: Die Bibel sei die einzige Glaubensregel für den Christen, unter Ausschluss jeder lebendigen apostolischen Tradition und jeder lehramtlichen Autorität. Das Konzil von Trient verurteilt diese Position, indem es bekräftigt, dass „die Heilswahrheit und die Regel der Sitten in den geschriebenen Büchern und in den ungeschriebenen Überlieferungen enthalten sind" (IV. Sitzung, Dekret Sacrosancta)^[54].

Die katholische Antwort in vier Argumenten

(1) Das Kanon-Argument — Die Schrift allein kann nicht die oberste Regel sein, denn die Schrift enthält nirgends die Liste der kanonischen Bücher. Um zu wissen, dass das Markusevangelium inspiriert ist und das Thomasevangelium nicht, braucht es notwendig eine äußere Autorität gegenüber der Schrift, die den Kanon unterschieden hat. Diese Autorität ist die katholische Kirche: übernommene Listen von Hippo (393) und Karthago (397, Lokalsynoden), bestätigt in Florenz (1442), definiert in Trient (1546). Luther selbst musste sich auf diese Tradition stützen für seinen eigenen Kanon, während er daraus die sieben Bücher entfernte, die die Kirche als inspiriert überliefert.

(2) Das biblische Anti-sola-scriptura-Argument — paradoxerweise bekräftigt die Schrift selbst die Autorität einer mündlichen apostolischen Tradition neben der Schrift:

„Brüder, steht fest und haltet an den Überlieferungen fest, die wir euch gelehrt haben, sei es mündlich, sei es durch Brief." — Heiliger Paulus, 2 Thessalonicher 2, 15^[55]

„Was du von mir in Gegenwart vieler Zeugen gelernt hast, das vertraue treuen Menschen an, die selbst fähig sein werden, auch andere zu lehren." — Heiliger Paulus, 2 Timotheus 2, 2

Und Johannes schließt sein Evangelium ausdrücklich mit der schriftlichen Unvollständigkeit der Offenbarung:

„Noch viele andere Zeichen hat Jesus vor seinen Jüngern getan, die in diesem Buch nicht aufgeschrieben sind." — Heiliger Johannes, Evangelium 20, 30; vgl. auch 21, 25: „Es gibt aber noch vieles andere, was Jesus getan hat; würde man es einzeln aufschreiben, so könnte, meine ich, die Welt selbst die Bücher nicht fassen, die man schreiben müsste."

(3) Das patristische Argument — die Kirchenväter der ersten vier Jahrhunderte bezeugen einhellig das Nebeneinander von lebendiger apostolischer Tradition und kanonischer Schrift. Der heilige Irenäus von Lyon, der im 2. Jahrhundert die Gnostiker bekämpft, gründet die Glaubensregel auf beide:

„Was wäre geschehen, wenn die Apostel uns keine Schrift hinterlassen hätten? Müsste man nicht der Regel dieser Überlieferung folgen, die sie denen übergeben haben, denen sie die Kirchen anvertrauten? Dieser Regel haben sich viele barbarische Völker angeschlossen, die an Christus glauben und das Heil durch den Geist in ihr Herz geschrieben tragen, ohne Tinte und Papier." — Heiliger Irenäus von Lyon, Adversus Haereses III, 4, 1-2 (~180 n. Chr.)^[56]

(4) Das historische Argument — die Christen der ersten drei Jahrhunderte besaßen keine vollständige Bibel: Die Evangelien zirkulieren einzeln, die Abschriften sind selten und kostspielig, die Mehrheit der Gläubigen ist des Lesens unkundig. Die lebendige Glaubensregel war also notwendig 300 Jahre lang die lebendige apostolische Tradition, überliefert von den Bischöfen und der Liturgie — nicht die Schrift allein. Zu behaupten, die sola scriptura sei die authentische apostolische Regel, heißt zu behaupten, dass die Christen der ersten drei Jahrhunderte keinen Zugang zur authentischen Regel ihres Glaubens hatten — eine ekklesiologisch unhaltbare Schlussfolgerung.

Die katholische Position: Schrift, Tradition, Lehramt

Die katholische Lehre gliedert drei untrennbare Pole in der Weitergabe der Offenbarung, endgültig formuliert von Dei Verbum §§ 9-10:

„So ist klar, dass die Heilige Überlieferung, die Heilige Schrift und das Lehramt der Kirche durch eine sehr weise Anordnung Gottes so miteinander verbunden und verknüpft sind, dass keine dieser Wirklichkeiten ohne die anderen besteht." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum § 10^[57]

Diese Gliederung stellt Schrift und Tradition nicht gegeneinander: Sie ordnet das Lehramt dem Dienst am geschriebenen und überlieferten Wort Gottes unter. Das Lehramt steht nicht „über" dem Wort, sondern in seinem Dienst: „Das Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm" (DV § 10).

Das eindrücklichste apologetische Argument, das in Kapitel 16 von Dieu, la science, les preuves von Bolloré und Bonnassies entfaltet wird, liegt in dieser Beobachtung: Ein kleines obskures Volk — die Hebräer des 1. Jahrtausends vor Jesus Christus, halbnomadisch, ohne große Städte, ohne Observatorien, ohne Bibliotheken, ohne große Philosophen —, bar aller materiellen Voraussetzungen, um große kosmologische Einsichten hervorzubringen, besitzt und überliefert dennoch durch den Bibeltext eine Reihe von Wahrheiten über das Universum, den Menschen und Gott, die:

1. mit den wissenschaftlichen oder philosophischen Kenntnissen der Epoche nicht erreichbar waren;
2. gegenüber der unmittelbaren Erfahrung kontraintuitiv waren;
3. den Überzeugungen aller benachbarten, mächtigeren und gelehrteren Völker (Sumerer, Babylonier, Ägypter, Perser, Griechen, Römer) zuwiderliefen;
4. sich Jahrtausende später im Licht der modernen Wissenschaft als zutreffend erwiesen^[58].

Das nennen Bolloré und Bonnassies die „menschlich unerreichbaren Wahrheiten". Ihre Häufung — nicht eine, sondern ein Dutzend — macht die Zufallshypothese praktisch unhaltbar und bildet für die Autoren ein kumulatives Hauptargument zugunsten einer göttlichen Offenbarung.

1. Sonne und Mond sind nur „Leuchten"

Alle antiken Zivilisationen verehren Sonne und Mond als Gottheiten: die Sumerer mit Nanna (Mond) und Utu (Sonne), die Babylonier mit Sin und Schamasch, die Ägypter mit Re (dem größten Gott), die Perser mit Mithra, die Griechen und Römer mit Helios/Apollon und Selene/Diana. Die Archäologen haben bei den Hebräern keinen einzigen der Sonne oder dem Mond geweihten Tempel gefunden. Die Genesis stellt diese Gestirne als bloße „Leuchten" dar (Gen 1, 14: „Es sollen Leuchten am Himmelsgewölbe sein, um Tag und Nacht zu scheiden") — d. h. als geschaffene Lichtkörper, nicht als Gottheiten. Diese Entsakralisierung ist für die Heiden so skandalös, dass der Philosoph Celsus in seiner Wahren Lehre gegen die Christen (um 178 n. Chr.) sich darüber empört:

„Zunächst ist es erstaunlich, dass Menschen, die den Himmel und die Engel des Himmels anbeten, Sonne und Mond, die Fixsterne oder Wandelsterne, also das Erhabenste und Mächtigste am Himmel, gar nicht achten."^[59]

2. Das Universum hat einen absoluten Anfang

Die Bibel beginnt mit „Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde" (Gen 1, 1) und hämmert diese Aussage in Dutzenden von Stellen ein (Gen 2, 4; Jes 42, 5; Jes 44, 24; Ps 89, 2; 2 Makk 7, 28 sagt ausdrücklich „aus nichts": „Gott hat all dies aus nichts gemacht"). Alle antiken Kosmogonien — sumerische, ägyptische, persische, griechische, römische, hinduistische, japanische, Maya — sind dagegen Transformationskosmogonien: Ein ewiges Urchaos ordnet sich nach und nach neu, doch nichts beginnt wirklich^[60]. Die Idee eines absoluten Anfangs des Universums bleibt bis ins 20. Jahrhundert philosophisch randständig.

Die zeitgenössische Wissenschaft hält seit den Arbeiten von Lemaître (1927), Hubble (1929), Penzias und Wilson (1964) und dem Theorem von Borde-Vilenkin-Guth (2003) fest, dass das Universum tatsächlich einen Anfang hatte — vom gängigen kosmologischen Modell auf etwa 13,8 Milliarden Jahre datiert. Der Nobelpreisträger Arno Penzias, Mitentdecker der kosmischen Hintergrundstrahlung, sagte es in diesen Worten in der New York Times am 12. März 1978 — berichtet vom Chemiker Henry Schaefer (2008, S. 80) und aufgegriffen von Bolloré und Bonnassies^[61]: „Die besten Daten, die wir [über den Urknall] haben, sind genau das, was ich vorhergesagt hätte, wenn ich mich nur an den fünf Büchern Moses, den Psalmen, der Bibel als Ganzes orientiert hätte." (Übersetzung aus dem Englischen).

Die Kirche hat die Frage des Weltalters nicht entschieden: Zum Glauben gehört, dass das Universum einen Anfang hat und aus nichts geschaffen ist — nicht die Zahl. Neben dem gängigen Modell halten Katholiken loyal an der jahrhundertelang überlieferten kurzen Chronologie fest: eine Welt von etwa sechstausend Jahren, mit der Erschaffung Adams um 4000 v. Chr. (Theophilus von Antiochia, Eusebius, heiliger Augustinus, heiliger Beda, Ussher 1650). Arbeiten wie die von Fernand Crombette (CESHE) schlagen eine Neulesung der Datierungen in diesem Sinn vor — eine Hypothese, die mit den Vorbehalten selbst ihrer Anhänger aufzunehmen ist. Diese Position ist kein Dogma, sondern eine überlieferte traditionelle Auslegung, an der jeder Katholik frei festhalten kann.

3. Die Zeit ist linear und auf ein Ende ausgerichtet

Fast alle antiken Zivilisationen (Mesopotamier, Ägypter, Inder, Chinesen, Maya, Griechen mit dem von Mircea Eliade untersuchten „Mythos der ewigen Wiederkehr") begreifen die Zeit als zyklisch: Alles wiederholt sich, die Geschichte hat keine Richtung, das individuelle Leben zählt wenig, weil es in unendlichen kosmischen Zyklen oder Reinkarnationen verdünnt ist. Die Bibel bekräftigt dagegen, dass die Zeit linear und auf ein Ende ausgerichtet ist (Weish 7, 17-19; Jes 51, 6: „Die Himmel werden zergehen wie Rauch, die Erde wird zerfallen wie ein Kleid").

Diese anthropologisch revolutionäre Auffassung — jede menschliche Handlung hat einen einzigartigen Wert, jedes Leben zählt, die Geschichte hat einen Sinn — wird erst im 20. Jahrhundert wissenschaftlich bestätigt, als die Theoreme der Kosmologie (Wärmetod des Universums nach dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik, Expansion ohne Big Crunch) jede „ewige Wiederkehr" ausschließen.

4. Der Mensch stammt aus der Materie

Die Bibel lehrt, dass der Leib des Menschen aus Staub genommen ist (Gen 2, 7; Gen 3, 19: „Staub bist du, und zum Staub kehrst du zurück"; Ijob 10, 9; Ps 89). Nur sein „Lebensatem" (ruach), d. h. seine geistige Seele, ist von Gott eingehaucht und von anderer Natur. Die benachbarten Mythologien stellen den Menschen dagegen als aus göttlichem Fleisch gemacht dar (Mesopotamier: Ton, vermischt mit dem Blut eines geopferten Gottes; Ägypter: „Die Menschen sind die Tränen meines Auges", sagt Atum; Griechen: von Prometheus gekneteter Ton oder unmittelbare Ausflüsse von Gottheiten). Die moderne Wissenschaft bestätigt, dass der menschliche Leib materiell ist — ausschließlich aus Atomen und organischen Molekülen zusammengesetzt —, was sich mit der biblischen Anthropologie deckt und zugleich die philosophische Frage der geistigen Seele offenlässt (KKK § 366).

5. Keine Gottheit in den Naturelementen

Für die antiken Völker beherbergten Meere (Poseidon), Wälder (Pan, Najaden), Blitz (Zeus, Thor, Indra), Berge und Flüsse Gottheiten. Die Bibel vollzieht eine radikale Entmythologisierung: Diese natürlichen Wirklichkeiten sind nur geschaffene Elemente, für die Götzenbilder „Menschenhändewerk" (Ps 113B, 4-7: „Ihre Götzen: Gold und Silber, Menschenhändewerk. Sie haben einen Mund und reden nicht..."). Dreitausend Jahre später glaubt im Abendland niemand mehr, der Donner sei eine Äußerung des Zeus. Die Wissenschaft hat die biblische Position bestätigt.

6. Alle Menschen stammen von einem einzigen Paar ab — fundamentale Gleichheit

Die Bibel bekräftigt, dass alle Menschen von Adam und Eva abstammen (Gen 1, 27; Tob 8, 6: „Du hast Adam gemacht; du hast ihm eine Hilfe und Stütze gemacht: Eva, seine Frau. Und von beiden ist das Menschengeschlecht geboren"). Diese Ursprungseinheit begründet die fundamentale Gleichheit aller Menschen, im Gegensatz zu den hierarchischen Kasten göttlichen Ursprungs (Inder, Ägypter, Babylonier) oder zur Vergöttlichung von Königen und Kaisern (Pharaonen, Augustus, Caligula). Die Hebräer zählen zu den seltenen Völkern der Antike, die niemals einen Menschen vergöttlicht haben.

Die Populationsgenetik beobachtet ihrerseits die Einheit des Menschengeschlechts: Über das Y-Chromosom (das nur vom Vater auf den Sohn vererbt wird) und die mitochondriale DNA (die nur von der Mutter auf die Tochter vererbt wird) lassen sich alle heutigen Menschen auf gemeinsame Vorfahren in väterlicher wie in mütterlicher Linie zurückführen — was die populäre Darstellung „Y-chromosomaler Adam" und „mitochondriale Eva" nennt^[62]. Zwei Grenzen sind deutlich zu nennen: In diesen Modellen haben diese beiden Vorfahren nicht zur selben Epoche gelebt und bildeten also kein Paar; und ihre Datierungen (in der Größenordnung von hundert- bis zweihunderttausend Jahren) gehören zum Modell der langen Chronologie mit ihren Voraussetzungen (Mutationsraten, Kalibrierungen) — die Anhänger der oben in § 2 dargestellten kurzen Chronologie bestreiten sie. Was die Genetik bestätigt, ist also die Einheit der menschlichen Familie, nicht das einzige Paar; der Monogenismus selbst beruht auf Offenbarung und Lehramt (siehe unten), nicht auf einem Labornachweis. Die anthropologischen und moralischen Implikationen dieser Einheit bleiben immens: gleiche Würde, Verurteilung rassischer Hierarchien, universale Brüderlichkeit.

Der Monogenismus — die Herkunft der gesamten Menschheit aus einem einzigen Paar — ist im Übrigen lehrmäßig notwendig, um die universale Weitergabe der Erbsünde auf dem Weg der Zeugung zu begründen, wie der heilige Paulus lehrt (Röm 5, 12: „durch einen einzigen Menschen ist die Sünde in die Welt gekommen") und wie Pius XII. in der Enzyklika Humani Generis (12. August 1950) ausdrücklich bekräftigt hat:

„Wenn es sich aber um eine andere mutmaßliche Ansicht handelt, die man Polygenismus nennt, so genießen die Söhne der Kirche keineswegs dieselbe Freiheit. [...] Man sieht nämlich durchaus nicht, wie eine solche Behauptung mit dem vereinbar sein kann, was die Quellen der geoffenbarten Wahrheit und die Akte des kirchlichen Lehramts über die Erbsünde lehren, die aus einer von einem einzigen Adam wirklich begangenen Sünde hervorgeht und, allen durch Zeugung übertragen, in jedem als eigene vorhanden ist." — Pius XII., Humani Generis § 37 (12. August 1950)^[63]

Die Gegner der Bibel — von den Rationalisten des 18. Jahrhunderts bis zu den zeitgenössischen atheistischen Websites — reihen eine Liste angeblicher „wissenschaftlicher Fehler" im Bibeltext aneinander. Bolloré und Bonnassies zeigen in Kapitel 17 von Dieu, la science, les preuves, dass diese „Fehler" fast immer auf einer falschen Lesart der Bibel beruhen — sei es übertriebener Literalismus, Unkenntnis der Sprachzwänge und antiken literarischen Gattungen oder Unkenntnis der zeitgenössischen wissenschaftlichen Entdeckungen^[64].

„Die Schöpfung in sieben Tagen"

Erster klassischer Einwand: „Die Bibel sagt, die Welt sei in sieben Tagen erschaffen worden, während das gängige kosmologische Modell von 13,8 Milliarden Jahren spricht." Antwort: Das Wort „Milliarde" existierte im biblischen Hebräisch nicht — in keiner antiken Sprache — und erscheint im Französischen erst im 15. Jahrhundert. Es war dem heiligen Verfasser unmöglich, eine bezifferte Dauer zu übermitteln. Die Genesis stellt die Schöpfung daher in sieben Tagen dar: Dieser Wochenrahmen vermittelt (a) dass die Schöpfung fortschreitend und nicht auf einen Schlag geschah, (b) nach einer genauen Ordnung (Licht, Wasser, Erde, Pflanzen, Gestirne, Tiere, Mensch), (c) dass der Mensch zuletzt erschien, (d) und begründet den Rhythmus der Sieben-Tage-Woche mit einem Ruhetag — eine hebräische Neuerung, die die ganze Menschheit übernehmen wird. Dass diese „Tage" nicht unbedingt 24-Stunden-Tage sind, schrieb Origenes schon um 230 n. Chr.:

„Welcher vernünftige Mensch wird je glauben, dass der erste, der zweite und der dritte Tag, Abend und Morgen, ohne Sonne, ohne Mond und ohne Sterne stattfinden konnten? [...] Wörtlich genommen, haben diese Dinge kaum irgendeine Wirklichkeit."^[65]

Die nicht-wörtliche Auslegung des Sieben-Tage-Rahmens ist also patristisch, nicht modern. Der heilige Augustinus verteidigte im 4. Jahrhundert (De Genesi ad litteram) bereits die Idee, dass die „Tage" der Genesis keine 24-Stunden-Tage bezeichnen. Doch dieser Rahmen erzählt reale Ereignisse: die Erschaffung der Welt durch Gott aus nichts, das Erscheinen des Menschen zuletzt, Adam und Eva als reale erste Eltern des ganzen Menschengeschlechts, den Sündenfall — der Katechismus präzisiert, dass Genesis 3 eine bildhafte Sprache verwendet, „aber ein Urgeschehen bekräftigt, eine Tatsache, die am Anfang der Geschichte des Menschen stattgefunden hat" (KKK 390) — und die Sintflut, die wirklich geschehen ist.

„Die Erde vor den Sternen"

Zweiter Einwand: „Genesis 1, 1 sagt, Gott habe die Erde am Anfang erschaffen, während sie nach dem gängigen Modell etwa 9 Milliarden Jahre nach dem Anfang erscheint." Antwort in zwei Schritten:

(a) Das verwendete hebräische Wort ist ha'arets — ein allgemeiner Begriff für „Boden, Land, Ausdehnung", und nicht der Planet Erde (ein der hebräischen Kosmologie fremdes Konzept). Moderne Übersetzungen, die „Erde" mit Großbuchstaben schreiben, führen einen Anachronismus ein.

(b) Der Ausdruck „Himmel und Erde" ist im Hebräischen eine Weise, „alles, was existiert", zu sagen, indem man die beiden Extreme nennt — wie „Tag und Nacht" „die ganze Zeit, unablässig" bedeutet. Der Satz „Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde" ist also zu übersetzen: „Im Anfang schuf Gott alles, was existiert." Man kann darin sogar eine verblüffende Vorahnung der einsteinschen Kosmologie sehen: „im Anfang" (die Zeit erscheint), „der Himmel" (der Raum erscheint), „und die Erde" (die Materie erscheint) — drei untrennbare und gleichzeitige Dimensionen des Urknalls nach der allgemeinen Relativitätstheorie.

„Das Licht vor den Sternen"

Dritter Einwand: „Genesis 1, 3 — ‚Es werde Licht!' — wird noch vor den Sternen erschaffen, den vermeintlichen Lichtquellen." Antwort: Nach dem gängigen kosmologischen Modell selbst erschien das Licht etwa 380 000 Jahre nach dem Anfang (Entkopplung der Photonen bei der Rekombination), also lange vor der Bildung der ersten Sterne (~150 Millionen Jahre nach dem Anfang nach demselben Modell). Genau diese vom Modell beschriebene Ordnung entspricht der biblischen Ordnung. Die 1964 von Penzias und Wilson entdeckte kosmische Hintergrundstrahlung ist genau dieses erste Licht.

„Die flache Erde"

Vierter Einwand: „Die Bibel lehrt, die Erde sei flach." Antwort: Keine Bibelstelle lehrt das. Die angeführten Ausdrücke — „die vier Ecken der Erde" (Offb 20, 8; Offb 7, 1) — sind idiomatische Wendungen, die wir heute noch ohne geometrische Implikation verwenden. „An den vier Ecken der Welt" bedeutet für uns nicht, die Welt sei würfelförmig. Die Bibel stellt vielmehr eine phänomenologische Kosmologie dar, die die Welt beschreibt, wie sie dem Beobachter erscheint, keine Geographie-Abhandlung.

„Der Exodus und der Durchzug durchs Rote Meer"

Die biblischen Episoden (Exodus, Sintflut, Turmbau zu Babel, Sodom und Gomorra) werden heute diskutiert. Die biblische Archäologie hat nach und nach einen großen Teil der Geschichtsdaten der Bibel bestätigt: Existenz König Davids (Tel-Dan-Stele, 9. Jh. v. Chr., entdeckt 1993, mit der Erwähnung „Haus Davids"); Hiskija König von Juda, bestätigt durch die Siloah-Tunnel-Inschrift (701 v. Chr.); Sanherib König von Assyrien und seine Belagerung von Lachisch (701); Kyrus der Große und sein Edikt zur Rückkehr der Juden (538 v. Chr., bestätigt durch den Kyrus-Zylinder). Die Erzählungen von Genesis und Exodus sind mit den literarischen Mitteln ihrer Epoche erzählt — was die Archäologie, Wissenschaft der Steine und Inschriften, weniger direkt erreicht —, doch die Kirche hält an ihrem substantiellen Geschichtsgehalt fest: Adam und Eva als reale Personen und erste Eltern aller (Monogenismus, Humani Generis § 37), die Erbsünde als wirklich geschehenes Ereignis (KKK 390), die Sintflut als reale Tatsache.

Die Inspirationslehre nach Dei Verbum

Die katholische Lehre von der biblischen Inspiration ist von Dei Verbum § 11 definiert:

„Die heilige Mutter Kirche hält die Bücher des Alten wie des Neuen Testaments in ihrer Gesamtheit mit allen ihren Teilen für heilig und kanonisch, weil sie, unter der Eingebung des Heiligen Geistes geschrieben, Gott zum Urheber haben und als solche der Kirche selbst übergeben worden sind."^[66]

Der Schlüsselbegriff ist der der doppelten Urheberschaft: Gott ist der Haupturheber (durch Eingebung), doch der menschliche Hagiograph ist der wahre Verfasser (mit seiner Sprache, seiner Kultur, seinem Stil, seiner Freiheit). Dei Verbum präzisiert: „Gott hat sich Menschen erwählt, deren Fähigkeiten und Kräfte er in Anspruch nahm, damit sie — in ihm und durch ihn wirkend — als wahre Verfasser alles und nur das niederschrieben, was er wollte."

Die vier Schriftsinne (patristische Tradition)

Die patristische und mittelalterliche Tradition, formalisiert namentlich von Johannes Cassian (5. Jahrhundert) und aufgegriffen vom heiligen Thomas von Aquin (Summa theologiae I, q. 1, a. 10), unterscheidet vier Sinne in der Schrift, an die der Katechismus der Katholischen Kirche §§ 115-119 erinnert:

1. Wörtlicher Sinn (sensus litteralis) — was die Worte in ihrem unmittelbaren Abfassungskontext bedeuten.
2. Allegorischer Sinn — was die Schrift ankündigt, indem sie Christus und sein Geheimnis vorbildet (das AT kündigt das NT an).
3. Moralischer Sinn — was die Schrift für das christliche Verhalten lehrt.
4. Anagogischer Sinn — was die Schrift über die Letzten Dinge andeutet.

Diese Lehre fasst der mittelalterliche Merkvers zusammen: „Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia" — „Der Buchstabe lehrt die Taten, die Allegorie, was du glauben sollst, der moralische Sinn, was du tun sollst, die Anagogie, wohin du strebst"^[67].

Die literarischen Gattungen (Dei Verbum § 12)

Dei Verbum § 12 verlangt vom Leser, die literarischen Gattungen zu unterscheiden: Die Bibel enthält Geschichtserzählungen, Gesetzestexte, Gedichte, Gleichnisse, Hymnen, prophetische Orakel, Apokalypsen, Hirtenbriefe. Jede dieser Gattungen hat ihre eigenen Auslegungsregeln. Genesis 1 wie ein wissenschaftliches Kosmologie-Handbuch zu lesen ist ein Gattungsfehler, ebenso wie die Apostelgeschichte wie ein Gleichnis zu lesen.

Dieser Artikel steht in einem Netz verwandter Artikel dieser Enzyklopädie. Zur Vertiefung:

• Wissenschaftliche Wahrheiten: Das kosmologische Fine-Tuning · Das kosmologische Kalam-Argument · Die astronomische Wahrscheinlichkeit der ersten Zelle · Der Ursprung des Lebens und das Pasteur-Axiom
• Christliche Apologetik: Die Gottheit Jesu · Die Auferstehung Jesu · Hat Jesus wirklich existiert? · Das heilige Grabtuch von Turin
• Katholische Lehre: Das Trinitätsdogma · Die päpstliche Unfehlbarkeit · Nihil Obstat und Imprimatur
• Antworten an den Protestantismus: Antworten an den Protestantismus · Sola scriptura · Martin Luther (1483-1546) · Johannes Calvin
• Biblisches Lehramt: Das Konzil von Trient · Das Dikasterium für die Glaubenslehre
• Moderne katholische Autoren: Luisa Piccarreta (Dienerin Gottes) · Maria Valtorta (evangelische Visionen; 1959 auf den Index gesetzt — Index 1966 abgeschafft —, Brief von Kardinal Ratzinger 1985, keine Approbation) · Heiliger Annibale Maria di Francia (Apostel des evangelischen Rogate)