Philon von Alexandria (um 20 v. Chr.–nach 40)

Eine jüdische Familie von sehr hohem Rang in Alexandria

Alexandria, 331 v. Chr. von Alexander dem Großen gegründet, zählte im 1. Jahrhundert eine der bedeutendsten jüdischen Gemeinden der antiken Welt, konzentriert auf zwei der fünf Stadtviertel^[9]. Philon wird dort um das Jahr 20 vor unserer Zeitrechnung geboren, in eine jüdische Familie von außergewöhnlichem sozialem Rang — so sehr, dass der jüdische Historiker Flavius Josephus, der einige Jahrzehnte später schreibt, ihn als „den Leiter der jüdischen Gesandtschaft, einen in jeder Hinsicht hervorragenden Mann, Bruder des Alexander, des Alabarchen“ vorstellt^[10]. Der Alabarch (oder Arabarch) war ein hoher römischer Beamter, zuständig für die Erhebung der Zollabgaben am Nil auf der arabischen Seite; es war eines der lukrativsten und prestigeträchtigsten Ämter, die einem jüdischen Notabeln Ägyptens offenstanden. Philons Bruder, Alexander Lysimachos, war nach Josephus „der Erste seiner Zeitgenossen, sowohl durch Geburt als auch durch Reichtum“^[11], so sehr, dass er persönlich die Vergoldung und Versilberung der neun Tore des Tempels von Jerusalem finanzierte^[12].

Diese soziale Herkunft erklärt die Bildung, die Philon erhielt: Anders als man von einem künftigen Kommentator der Tora erwarten könnte, bezeugt nichts in seinem Werk eine Kenntnis des Hebräischen^[13]. Philon liest und zitiert die Tora ausschließlich in ihrer griechischen Übersetzung, der Septuaginta, und seine Kultur ist die eines hellenisierten Gelehrten ersten Ranges: Er zitiert reichlich Homer, die Tragiker, Platon, die Stoiker und handhabt mit Leichtigkeit die Kategorien der griechischen Philosophie seiner Zeit — einen von Stoizismus und Pythagoreismus gefärbten Mittelplatonismus, wie er im gelehrten Alexandria des 1. Jahrhunderts verbreitet war^[14].

Die einzige sicher datierte Tatsache: die Gesandtschaft von 39–40

Abgesehen von seinem eigenen Zeugnis und den Erwähnungen bei Josephus weiß man über Philons Privatleben fast nichts Sicheres^[15]. Das einzige Ereignis seines Lebens, das sich mit absoluter Genauigkeit datieren lässt, ist seine Teilnahme als Delegationsleiter an der jüdischen Gesandtschaft beim Kaiser Caligula im Jahr 40 unserer Zeitrechnung^[16]. Philon eröffnet selbst den Bericht dieser Gesandtschaft, indem er sich zu den „betagten Männern“ zählt, „weißhaarig“ aufgrund der Länge ihres Lebens^[17] — ein Hinweis, der es erlaubt, seine Geburt um 20 vor unserer Zeitrechnung anzusetzen, ohne absolute Gewissheit.

Das Pogrom von Alexandria im Jahr 38

Im Jahr 38, unter der Herrschaft Caligulas, bricht in Alexandria eine judenfeindliche Gewaltwelle von beispiellosem Ausmaß aus, ermutigt vom römischen Präfekten Ägyptens, Aulus Avillius Flaccus. Philon war unmittelbarer Zeuge und hat in seiner Abhandlung In Flaccum (Gegen Flaccus) den ausführlichsten Bericht hinterlassen, der uns aus der Antike überliefert ist. Die alexandrinische Menge verlangt die Aufstellung kaiserlicher Standbilder bis in die Synagogen hinein^[18], dann werden die Juden aus vier der fünf Stadtviertel vertrieben und in das einzige verbleibende Viertel zusammengepfercht^[19], wonach sie „an der Meeresküste, in verlassenen Gegenden und unter den Gräbern“ umherirren, „beraubt all ihrer Güter“^[20]. Flaccus lässt achtunddreißig Mitglieder des Ältestenrats der jüdischen Gemeinde verhaften und öffentlich auspeitschen, betagte Männer von ehrwürdigem Rang^[21], während der Pöbel sich Gewalttaten hingibt, die „weder das Alter noch die Jugend noch die unschuldige Hilflosigkeit der Kinder“ verschonen^[22].

„Keiner von ihnen entging den Schlägen, weder die altersschwachen Greise noch die Kinder, die noch unfähig waren zu begreifen, was ihnen geschah.“ — Philon von Alexandria, In Flaccum, IX, 68–71^[23]

Flaccus selbst wird schließlich auf Befehl Caligulas verhaftet, deportiert und auf der Insel Andros im Jahr 39 hingerichtet — Philon sieht in diesem gewaltsamen Ende, „zerfleischt wie ein Opfertier“, die gerechte Vergeltung für die Wunden, die er den Juden Alexandrias hatte zufügen lassen^[24].

„Unser Tempel ist zerstört“: die gedemütigte Gesandtschaft vor Caligula

Angesichts dieser Krise entsendet die jüdische Gemeinde Alexandrias eine Delegation nach Rom, um ihre Sache vor dem Kaiser zu vertreten; Philon wird aufgrund seines Ranges und seiner philosophischen Bildung zu ihrem Leiter bestimmt^[25]. Gegenüber entsenden die Griechen Alexandrias ihre eigene Gesandtschaft, angeführt vom Grammatiker Apion — Verfasser einer judenfeindlichen Schmähschrift, die Flavius Josephus später Punkt für Punkt in seiner Abhandlung Gegen Apion widerlegen wird —, der „viele Lästerungen gegen die Juden ausstieß“, indem er sie unter anderem beschuldigte, die dem Cäsar geschuldeten Ehren zu vernachlässigen, weil sie sich weigerten, ihm zu Ehren Standbilder zu errichten^[26].

Caligula, immer mehr bewohnt vom Größenwahn, der das Ende seiner Herrschaft prägen wird — er hält sich abwechselnd für Merkur, Apoll und Mars^[27] —, empfängt die Gesandten mit offener Verachtung. Als Philon versucht, die Verteidigung der angestammten jüdischen Gesetze vorzutragen, „wies Gaius ihn ab und befahl ihm zu gehen“^[28]; der von Josephus festgehaltene griechische Text präzisiert, dass der Kaiser „in einer solchen Wut war, dass deutlich zutage trat, dass er ihnen irgendein sehr großes Übel antun werde“^[29]. Philon berichtete daraufhin seinen Gefährten, dass Caligulas Zorn gegen sie „in Wirklichkeit Gott gegen ihn selbst aufgebracht habe“^[30].

Die Demütigung erreicht ihren Höhepunkt, als ein Bote vor die Gesandtschaft tritt, „mit blutunterlaufenen Augen, sehr verstört aussehend, außer Atem und keuchend“^[31], um ihnen unter Tränen die Nachricht zu verkünden, die ins Herz ihres Glaubens trifft:

„Unser Tempel ist zerstört! Gaius hat befohlen, ein kolossales Standbild seiner selbst im Allerheiligsten zu errichten, das seinen eigenen Namen mit dem Titel Jupiters trägt!“ — Bericht von Philon von Alexandria, Legatio ad Gaium, XXIX, 188^[32]

Bei dieser Ankündigung bleiben die Gesandten „wie vom Schrecken gelähmt und vor Furcht erstarrt, wie aller Bewegung beraubt“, dann „stumm und verzweifelt, bereit, vor Angst und Schmerz zu Boden zu fallen“^[33]; sie ziehen sich gemeinsam zurück, um „ihr Elend, das eigene wie das gemeinsame“, zu beweinen^[34]. Das geplante Standbild, das die schwerste je dem Tempel von Jerusalem zugefügte Entweihung dargestellt hätte, wird schließlich nie ausgeführt — zunächst verzögert durch den Statthalter Syriens, Publius Petronius, der angesichts der Bitten der Juden hinhält und an den Kaiser schreibt, um Zeit zu gewinnen^[35], dann endgültig aufgegeben mit Caligulas Tod, der am 24. Januar 41 in einer Verschwörung seiner eigenen Gardisten ermordet wird^[36].

Die allegorische Exegese: Mose im Licht der griechischen Philosophie lesen

Philons intellektuelles Vorhaben besteht darin, Abhandlung für Abhandlung zu zeigen, dass das Gesetz des Mose nicht nur mit der besten griechischen Philosophie vereinbar ist, sondern sie enthält und übertrifft. Seine grundlegende Methode ist die allegorische Exegese: Wenn der wörtliche Sinn einer biblischen Erzählung eine Schwierigkeit bereitet — göttliche Anthropomorphismen, Unwahrscheinlichkeit, scheinbar unbedeutendes Detail —, sucht Philon darin einen zweiten, geistlichen und philosophischen Sinn, ohne darum die geschichtliche Wirklichkeit des Textes zu leugnen^[44]. Diese doppelte, wörtliche und geistliche Lesart stützt sich auf eine Zahlen­symbolik neupythagoreischer Prägung und auf eine Kosmologie stoischen Ursprungs^[45]. Ein hervorstechendes Beispiel: Philon deutet das Gewand des Hohepriesters, wie es im Exodus beschrieben wird, als sinnbildliche Nachahmung des gesamten Universums, wobei jedes Stück des Gewands einem Element des Kosmos entspricht^[46].

Für Philon wie später für die von ihm beschriebenen Therapeuten „scheint diesen Männern das ganze Gesetz einem Lebewesen zu gleichen, dessen Körper die ausdrücklichen Gebote wären und dessen Seele der unsichtbare, unter den Worten verborgene Sinn“^[47]. Diese Formel — das Gesetz als lebendiger Organismus, Körper und Seele — wird zu einem Leitprinzip der gesamten späteren christlichen allegorischen Exegese, von Origenes bis zum heiligen Augustinus.

Überblick über die großen Abhandlungen

Philons Werk, gewaltig, gliedert sich in mehrere große Kategorien, die man nach der üblichen modernen Einteilung so zusammenfassen kann — Eusebius von Cäsarea gab seinerseits bereits im 4. Jahrhundert eine ausführliche Liste davon^[48]:

Diese für einen einzelnen antiken Autor gewaltige Produktion verdankt sich keinem Zufall: Sie zielt systematisch darauf, zu zeigen, dass ein der Tora treuer Jude zugleich ein vollendeter Philosoph im anspruchsvollsten Sinn des griechischen Wortes sein kann — ein ebenso apologetisches wie theologisches Vorhaben, bestimmt zur Verteidigung des Judentums gegen die intellektuelle Verachtung der griechisch-römischen Elite Alexandrias^[49].

„Der Erstgeborene“: ein Mittler zwischen Gott und Welt

Der einflussreichste Begriff, den Philon der Ideengeschichte vermacht hat, ist seine Lehre vom Logos — einem griechischen Wort, das zugleich „Wort“, „Vernunft“ und „Rede“ bedeutet. Für Philon ist Gott in seiner eigenen Natur schlechthin transzendent, in seinem Wesen unerkennbar: Von Ihm kann man wissen, dass Er ist, niemals was Er ist^[50]. Zwischen diesem unzugänglichen Gott und der sinnlichen Welt stellt Philon den Logos als Mittler: „die unsichtbare göttliche Vernunft, nur dem Verstand wahrnehmbar, nennt [Mose] das Bild Gottes“^[51]. Der Logos ist so das urbildliche Modell der Schöpfung, „die Idee der Ideen, die Vernunft Gottes“^[52], das Werkzeug, durch das Gott das sinnliche Universum nach der intelligiblen Welt formt.

In einer besonders kraftvollen Stelle seines Kommentars Über die Sprachverwirrung geht Philon so weit, den Logos als einen von Gott gezeugten Sohn zu personifizieren:

„Siehe, ein Mann, dessen Name Aufgang ist! […] Der Vater des Alls hat ihn als den ältesten Sohn hervorspringen lassen, den er an einer anderen Stelle den Erstgeborenen nennt.“ — Philon von Alexandria, De Confusione Linguarum, XIV, 62–63^[53]

Eine noch kühnere Stelle, nur in der armenischen Fassung der Fragen und Antworten zur Genesis (II, 62) erhalten, nennt den Logos sogar „zweiten Gott“ (deuteros theos) gegenüber dem höchsten Gott — eine so frappierende Formel, dass sie bis heute die gelehrten Erörterungen über die Ursprünge des christlichen theologischen Vokabulars nährt^[54].

Eine Lehre, die nicht mit dem fleischgewordenen Wort zu verwechseln ist

Diese Vokabelnähe zwischen dem philonischen Logos und dem Prolog des Johannesevangeliums — „Im Anfang war das Wort [Logos], und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Joh 1, 1) — nährt seit mehr als einem Jahrhundert eine gelehrte Debatte über eine mögliche unmittelbare Abhängigkeit des heiligen Johannes von Philon. Hier ist Vorsicht geboten: Nichts belegt, dass der Evangelist Philon gelesen hat, und die Annahme eines unmittelbaren Einflusses bleibt umstritten und unbewiesen; wahrscheinlicher schöpfen beide Autoren, jeder auf seine Weise, aus einem griechischen Vokabular der Zeit — dem stoischen Logos als immanenter kosmischer Vernunft, der Weisheit und dem Wort Gottes der biblischen Tradition selbst (Ps 33, 6; Spr 8; Weish 9, 1–2) —, ohne dass man eine literarische Entlehnung des einen beim anderen annehmen müsste.

Der entscheidende Punkt liegt ohnehin anderswo. Philons Logos bleibt eine philosophische Zwischenkategorie, eine abstrakte Hypostase zwischen Gott und Welt, niemals eine in der Einheit der göttlichen Substanz gezeugte, voll unterschiedene Person, und vor allem niemals fleischgeworden. Das Wort des heiligen Johannes dagegen „ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Joh 1, 14): Es ist die zweite Person der Dreifaltigkeit, wesensgleich mit dem Vater, wahrhaft Mensch geworden in Jesus Christus. Wo Philon einen Mittler sucht, um die göttliche Transzendenz vor der Berührung mit der Materie zu schützen, bekennt das Christentum umgekehrt, dass Gott selbst, ohne etwas von seiner Gottheit einzubüßen, in Materie und Geschichte eingetreten ist. Genau in diesem Punkt haben die Kirchenväter, bei aller Entlehnung von Philons Vokabular und Methode, den unüberbrückbaren Unterschied zwischen seiner Theologie und dem christlichen Glauben an das fleischgewordene Wort markiert.

Das kontemplative Leben am Ufer des Mareotis-Sees

In seiner Abhandlung De Vita Contemplativa beschreibt Philon mit einer Fülle von Einzelheiten eine jüdische kontemplative Gemeinschaft, angesiedelt „jenseits der Mauern, in einsamen Feldern und Gärten“ nahe dem Mareotis-See, südwestlich von Alexandria^[55]: die Therapeuten (und Therapeutriden für die Frauen), deren Name nach Philon bedeuten soll, dass sie „eine Heilkunst besitzen, vortrefflicher als die in den Städten gebräuchliche, denn diese heilt nur die Körper, jene aber heilt die Seelen“^[56]. Auf ihre Güter zugunsten ihrer Kinder oder Angehörigen verzichtend^[57], leben sie eine strenge Askese — keine Speise und kein Getränk vor Sonnenuntergang, einfaches mit Salz gewürztes Brot, reines Wasser als einziges Getränk^[58] —, rhythmisiert durch Gebet, allegorisches Schriftstudium und eine jährliche nächtliche Vigil, bei der Männer und Frauen zwei getrennte Chöre bilden, „wie trunken die ganze Nacht bis zum Morgen von dieser schönen Trunkenheit“ des Geistes^[59]. Philon präzisiert, dass die meisten Therapeutriden, obwohl betagt, aus Reinheit und aus „Bewunderung und Liebe zur Weisheit“ Jungfrauen bleiben, nicht aus Notwendigkeit^[60].

In einer anderen Abhandlung, Quod Omnis Probus Liber Sit, beschreibt Philon eine zweite jüdische asketische Gemeinschaft, unterschieden von den Therapeuten: die Essener Palästinas, nach ihm etwa viertausend, in Gemeinschaften lebend, ihre Güter teilend und großenteils die Ehelosigkeit beobachtend^[61]. Diese doppelte Beschreibung, bei Philon wie bei Flavius Josephus, bildet eine der antiken dokumentarischen Grundlagen der Hypothese, die die Bewohner der Stätte von Qumran, wo die berühmten Handschriften vom Toten Meer entdeckt wurden, einem Zweig der essenischen Bewegung zuordnet — siehe Die Handschriften von Qumran (Totes Meer) zum umstrittenen Stand dieses Dossiers^[62].

Eine alte christliche Legende: Eusebius und die „Mönche“ Philons

Diese so minutiöse Beschreibung der Therapeuten hat bei den ersten christlichen Historikern ein dauerhaftes Missverständnis hervorgebracht. Im 4. Jahrhundert behauptet Eusebius von Cäsarea in seiner Kirchengeschichte, diese von Philon beschriebenen jüdischen Asketen seien in Wirklichkeit Christen gewesen, Schüler des Evangelisten Markus in Alexandria:

„Man sagt, dieser Markus sei als Erster nach Ägypten gesandt worden, habe dort das von ihm verfasste Evangelium verkündet und als Erster Kirchen in Alexandria gegründet. […] Die Menge der Gläubigen, Männer wie Frauen, die sich dort von Anfang an versammelte und ein höchst philosophisches und asketisches Leben führte, war so groß, dass Philon es für gut hielt, ihre Lebensweise zu beschreiben.“ — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, II, 16–17^[63]

Eusebius geht so weit zu behaupten, Philon habe „in Rom unter der Herrschaft des Claudius Petrus getroffen, der dort damals predigte“, und habe die apostolischen Gefährten des Petrus „gekannt und anerkannt“^[64], während der heilige Hieronymus, dieselbe Überlieferung in seinem De Viris Illustribus aufnehmend, Philon allein aus diesem Grund zu den „kirchlichen Schriftstellern“ zählt^[65]. Es ist eine alte christliche Legende, geboren aus Frömmigkeit und Bewunderung für Philon: Philon beschreibt die Therapeuten als Juden, die dem Studium des Gesetzes des Mose hingegeben sind^[66], und Eusebius selbst berichtete diese Identifizierung nur als ein „man sagt“^[67] — Kennzeichen einer frommen Überlieferung, nicht einer feststehenden Tatsache. Diese alte Verwechslung verdient es, genau gekannt zu werden, gerade weil sie im Kontrast die wirkliche, aber zuweilen übertriebene Bewunderung veranschaulicht, die die ersten Christen Philon entgegenbrachten — bis dahin, ihn sich ganz aneignen zu wollen.

Warum Philons Schweigen nichts gegen die Existenz Jesu beweist

Philon von Alexandria lebte genau zur Zeit Jesu von Nazareth, dessen exakter Zeitgenosse er auf wenige Jahre war — er stirbt nach 40^[68], nur wenige Jahre nach der Kreuzigung. Er hat in seinem gesamten erhaltenen Werk keine Erwähnung Jesu noch der ersten Christen hinterlassen. Dieses Schweigen, das von skeptischen Autoren zuweilen als Argument gegen die Geschichtlichkeit Jesu angeführt wird, hält der Prüfung nicht stand: Philon lebte in Alexandria in Ägypten, während das Wirken Jesu sich in Galiläa und Judäa abspielte, einer Region, die Philon in seinem erhaltenen Werk nie behandelt, das ganz der Auslegung der Tora, der Philosophie und den Angelegenheiten der jüdischen Gemeinde Alexandrias zugewandt ist. Ein alexandrinischer Philosoph des 1. Jahrhunderts hatte keinen Grund, einen galiläischen Prediger zu erwähnen, dessen Ruhm zu seinen Lebzeiten auf Palästina beschränkt blieb — das Schweigeargument beweist hier wie anderswo für sich genommen nichts^[69]. Die geschichtliche Existenz Jesu ruht auf anderen, soliden und von jeder christlichen konfessionellen Autorität unabhängigen Grundlagen: Vier verschiedene außerchristliche Quellen (Tacitus, Flavius Josephus, Plinius der Jüngere, Sueton) bezeugen sein Leben und seinen Tod — siehe Hat Jesus wirklich gelebt? für die Einzelheiten dieses historischen Nachweises.

Die Legende von der Begegnung mit dem heiligen Petrus in Rom

Gerade das Fehlen jeder unmittelbaren Erwähnung Jesu oder der Christen bei Philon macht die von Eusebius berichtete Überlieferung einer persönlichen Begegnung zwischen Philon und dem heiligen Petrus in Rom unter der Herrschaft des Claudius umso brüchiger^[70]. Keine Schrift Philons bestätigt diese Begegnung; sie beruht einzig auf der späteren christlichen Überlieferung, bestrebt, die prestigeträchtige Gestalt des größten jüdischen Philosophen seiner Zeit an die entstehende Kirche zu binden. Enzyklopädische Vorsicht gebietet: Man muss diesen Bericht als eine unbestätigte fromme Überlieferung darstellen, nicht als eine historisch feststehende Tatsache.

Clemens von Alexandria und Origenes, Erben seiner Methode

Wenn das rabbinische Judentum nach der Zerstörung des Tempels (70) sich weitgehend von Philon abwandte — zu hellenisiert, zu fern dem Hebräischen und der entstehenden talmudischen Exegese —, so hat die christliche Schule von Alexandria fast allein die Überlieferung und Abschrift seines Werkes durch die Jahrhunderte gesichert. Clemens von Alexandria (um 150–um 215) übernimmt unmittelbar das Vokabular und die philonischen Kategorien des Logos, um seine eigene Theologie des präexistenten Wortes aufzubauen^[71]. Origenes (um 185–um 253), der größte Exeget der alexandrinischen Schule, systematisiert seinerseits Philons allegorische Methode — wörtlicher Sinn, sittlicher Sinn, geistlicher Sinn —, um sie auf die gesamte christliche Schrift anzuwenden, Altes und Neues Testament zusammen^[72].

„Entweder platonisiert Platon, oder Philon platonisiert“

Die christliche Bewunderung für Philon findet ihren frappierendsten Ausdruck in einem alten griechischen Sprichwort, berichtet vom heiligen Hieronymus in seinem Katalog Über die berühmten Männer, verfasst um 392–393:

„Man berichtet, er habe sich unter Claudius nach Rom gewagt, wohin er als Gesandter seiner Nation geschickt worden war, und als er ein zweites Mal dorthin gekommen sei, habe er sich in derselben Stadt mit dem Apostel Petrus unterhalten und seine Freundschaft genossen. […] Über ihn ist bei den Griechen ein Sprichwort im Umlauf: ‚Entweder platonisiert Platon, oder Philon platonisiert‘, so groß ist die Ähnlichkeit der Gedanken und der Sprache.“ — Der heilige Hieronymus, De Viris Illustribus, Kapitel XI^[73]

Hieronymus präzisiert selbst, dass dieses Sprichwort schon vor ihm „bei den Griechen im Umlauf“ war — er berichtet es, ohne es sich zuzuschreiben. Er widmet übrigens in demselben Kapitel eine lange Liste der ihm bekannten Werke Philons, weitgehend übereinstimmend mit der etwas früher von Eusebius von Cäsarea in seiner Kirchengeschichte erstellten^[74] — Beweis dafür, dass Philons Werk damals vollständig in den christlichen Bibliotheken zirkulierte, zu einem Zeitpunkt, als es aus dem jüdischen Gedächtnis schon weitgehend verschwunden war.

Ambrosius von Mailand und die lateinische Nachwelt bis Augustinus

Im Westen sichert der heilige Ambrosius von Mailand (um 339–397) die unmittelbarste Weitergabe: Sein eigener Kommentar zur Weltschöpfung, das Hexameron, entlehnt massiv, oft ohne ihn namentlich zu nennen, Philons Genesisauslegung — so sehr, dass manche ganzen Passagen regelrechte lateinische Übersetzungen oder Paraphrasen Philons sind^[75]. Nun war es gerade die Predigt des Ambrosius in Mailand — von der Augustinus selbst in den Büchern V und VI der Bekenntnisse erzählt, sie habe ihn gelehrt, unter dem Buchstaben der Schrift ihren geistlichen Sinn zu suchen^[76] —, die den heiligen Augustinus von einer zu wörtlichen Lesart der Genesis abbrachte und zu seiner Bekehrung beitrug: Auf diesem mittelbaren Weg, über drei Jahrhunderte und zwei Sprachen hinweg, konnte so ein Teil der philonischen Exegese einen der größten Lehrer der lateinischen Kirche befruchten.

Alexander Lysimachos, der Alabarch, der die Tempeltore vergoldete

Philons Bruder, Alexander Lysimachos, nimmt einen besonderen Platz in der jüdischen Geschichte des 1. Jahrhunderts ein. Als Alabarch von Alexandria war er nach Josephus der Mann, „der Erste seiner Zeitgenossen, sowohl durch Geburt als auch durch Reichtum“^[77]. Sein Vermögen war so groß, dass er aus eigener Tasche die Vergoldung und Versilberung der neun Tore des zweiten Tempels von Jerusalem finanzierte — „diese neun Tore erhielten dieses Gold und Silber, gestiftet von Alexander, dem Vater des Tiberius“^[78] —, eine Geste der Frömmigkeit und des Mäzenatentums ohne bekanntes Gegenstück bei einem jüdischen Notabeln der Diaspora. Eine Zeit lang von Caligula eingekerkert, zweifellos wegen seiner Verbindungen zum Kaiserhaus, wurde er bei Claudius’ Thronbesteigung im Jahr 41 freigelassen^[79] und erlangte seine führende Stellung in der jüdischen Gemeinde Alexandrias wieder.

Tiberius Julius Alexander, der Neffe, der den Glauben seiner Väter aufgab

Frappierend ist der Kontrast zu Tiberius Julius Alexander, Sohn des Alexander Lysimachos und also Neffe Philons, der eine glänzende römische Laufbahn machte — aber um den Preis, nach Josephus, der Aufgabe der Religion seiner Väter:

„Er war der Sohn Alexanders, des Alabarchen von Alexandria, welcher Alexander eine unter allen seinen Zeitgenossen hervorragende Persönlichkeit war, sowohl durch Familie als auch durch Reichtum. Er [Tiberius Alexander] war indes weniger fromm als sein Vater, denn er verharrte nicht in der Religion seines Landes.“ — Flavius Josephus, Jüdische Altertümer, XX, 5, 2^[80]

Als römischer Prokurator Judäas unter Claudius um 46–48 ließ Tiberius Julius Alexander Jakobus und Simon kreuzigen, die Söhne des Judas aus Galiläa, ebenjenes Aufrührers, dessen Revolte gegen den Zensus des Quirinius eine Generation zuvor Judäa entflammt hatte^[81]. Josephus merkt an, dass er trotz dieser Härte „keine Änderung an den alten Gesetzen vornahm“ und „die Nation in Ruhe hielt“^[82]. Seine Laufbahn gipfelt sodann als römischer Präfekt von Ägypten (66–69), wo er in der Krise des Jahres 69 eine entscheidende Rolle bei Vespasians Aufstieg zum Kaisertum spielt. Der von den Christen am meisten bewunderte jüdische Philosoph und der zum hohen Beamten Roms gewordene Abtrünnige: Die Geschichte dieser einzigen alexandrinischen Familie fasst in einer Generation die gesamte Spannung des hellenistischen Judentums des 1. Jahrhunderts zusammen, zerrissen zwischen Treue zum Gesetz und Eingliederung ins Reich.

• Hat Jesus wirklich gelebt? — die außerchristlichen historischen Beweise für Existenz und Tod Jesu, zu unterscheiden von Philons Schweigen in diesem Punkt.
• Die Handschriften von Qumran (Totes Meer) — das archäologische und dokumentarische Dossier zu den Essenern, die auch Philon in Quod Omnis Probus Liber Sit beschreibt.
• Das Buch der Weisheit — ein biblisches Buch, das eine Zeit lang fälschlich Philon selbst zugeschrieben wurde, wegen stilistischer und vokabularer Verwandtschaften.
• Hillel der Ältere (um 110 v. Chr.–um 10 n. Chr.) — ein pharisäischer Meister jener Zeit, Vertreter eines rabbinischen Traditionsjudentums, das sich vom alexandrinischen Hellenismus Philons stark unterscheidet.