Hillel der Ältere (um 110 v. Chr.–um 10 n. Chr.)

Das Schweigen des Flavius Josephus

Im Unterschied zu Herodes dem Großen, zu den Hohepriestern des Tempels oder zu den Anführern des jüdischen Aufstands erscheint Hillel in keinem Werk des Flavius Josephus (Jüdische Altertümer, Jüdischer Krieg), obwohl der jüdische Historiker des 1. Jahrhunderts das religiöse und politische Leben des herodianischen Judäa ausführlich beschreibt und sich selbst zum Pharisäertum bekennt^[1]. Dieses Schweigen beweist nicht die Nichtexistenz der Person: Gestalten, deren Geschichtlichkeit niemals in Zweifel gezogen wird, wie Johannes der Täufer bei Philon von Alexandrien oder Paulus von Tarsus bei Josephus selbst, fehlen in ansonsten gut informierten Quellen^[2]. Es verbietet jedoch, die Erzählungen über Hillel wie eine Biographie im modernen Sinne zu behandeln: Die einzige verfügbare Quelle ist das rabbinische Korpus, das über Generationen mündlich tradiert wurde, bevor es schriftlich fixiert wurde.

Die talmudischen Schichten: Mischna, Tosefta und amoräische Legenden

Die Informationen über Hillel stammen aus drei unterschiedlichen Textschichten, die mit Jahrhunderten Abstand niedergeschrieben wurden: der Mischna (zusammengestellt um 200 n. Chr. von Juda ha-Nasi, seinem eigenen Nachkommen), der Tosefta (einer ergänzenden Sammlung aus derselben Zeit) und dem Talmud — dem Palästinischen Talmud (niedergeschrieben um das 4. Jahrhundert), dann dem Babylonischen Talmud (niedergeschrieben um das 5.–6. Jahrhundert), wo sich die meisten biographischen und legendarischen Erzählungen finden. Selbst die ältesten Quellen über Hillel weisen einen stark legendarischen Charakter auf, was den amerikanischen Exegeten Jacob Neusner dazu gebracht hat, eine systematische kritische Studie dem gesamten Bestand der pharisäischen Überlieferungen vor 70 nach Christus zu widmen, einschließlich derjenigen über Hillel und Schammai^[3]. Neusner zeigt dort, dass die tannaitischen und später amoräischen Redaktoren diese Überlieferungen weitgehend nach ihren eigenen lehrmäßigen Anliegen umgeformt haben, was die Rekonstruktion eines gesicherten historischen Kerns hinter jeder Erzählung sehr erschwert^[4].

Eine traditionelle Chronologie in drei Perioden von je vierzig Jahren

Die rabbinische Tradition selbst anerkennt den konstruierten Charakter der von ihr überlieferten Chronologie. Der Midrasch Sifre zu Deuteronomium berichtet, Hillel habe, wie Mose vor ihm, hundertzwanzig Jahre gelebt, verteilt auf drei gleiche Perioden: vierzig Jahre in Babylonien, vierzig Jahre dem Studium gewidmet und die letzten vierzig Jahre an der Spitze Israels^[5]. Diese Symmetrie mit dem Leben des Mose (Dtn 34,7) ist bewusst typologisch und nicht biographisch: Sie signalisiert die theologische Bedeutung, die die Tradition Hillel beimisst, nicht einen überprüfbaren zivilen Datensatz. Die üblichen chronologischen Anhaltspunkte — Geburt um 110 vor Christus, Aufstieg nach Jerusalem um das 40. Lebensjahr, Tod um 10 nach Christus — bleiben daher traditionelle Rekonstruktionen, die mit den bekannten Synchronismen übereinstimmen (Hillels Ankunft geht der Thronbesteigung des Herodes kurz voraus), aber durch keine unabhängige Quelle gesichert sind^[6].

Was die kritische Geschichtsforschung feststellen kann

Jenseits der Legenden bleibt ein vernünftigerweise gesicherter Kern: Hillel war ein pharisäischer Meister babylonischer Herkunft, der in Jerusalem in den letzten Jahrzehnten vor der christlichen Zeitrechnung wirkte und dessen Lehre prägend genug war, um eine Schule (das Haus Hillel) zu begründen, die dauerhaft die rabbinische Auslegung des Gesetzes beherrschte^[7]. Dieser Kern — und nicht das Detail wunderbarer oder zahlenmystisch-symbolischer Anekdoten — muss die historische Lektüre seiner Gestalt leiten, ohne deshalb den theologischen und moralischen Wert der über ihn tradierten Überlieferungen zu entwerten.

Geburt in Babylonien und beanspruchte davidische Abstammung

Nach dem Jerusalemer Talmud (Traktat Taanit) wäre Hillel mütterlicherseits ein Nachkomme aus dem Haus David^[8]. Diese davidische Abstammung, die allein durch die rabbinische Tradition überliefert und durch keine unabhängige Quelle bezeugt ist, spielt eine wichtige theologische Rolle im späteren rabbinischen Judentum: Sie legitimiert die Dynastie der aus Hillel hervorgegangenen Patriarchen als Erben einer Form davidischer Autorität über Israel, mangels einer effektiven Monarchie seit dem Ende der hasmonäischen Unabhängigkeit^[9]. Er wird, so präzisiert die Tradition, in der jüdischen Gemeinde Babyloniens geboren, wo das Exil von 587 vor Christus eine zahlreiche und gelehrte Diaspora zurückgelassen hatte, die fern vom Tempel dem Studium der Tora treu geblieben war^[10].

Der Aufstieg nach Jerusalem und der Eintritt in die pharisäischen Schulen

Um das vierzigste Lebensjahr, vom Eifer für das Gesetz bewegt, verlässt Hillel Babylonien und geht nach Jerusalem, wo damals die beiden größten Lehrer der Generation lehrten: Schemaja, Nasi des Sanhedrin, und Avtaljon, sein Av Bet Din (Vizepräsident des Gerichtshofs)^[11]. Ein bemerkenswerter Umstand für die Geschichte der antiken jüdischen Mentalitäten: Der Talmud berichtet, Schemaja und Avtaljon seien selbst Nachkommen von Proselyten gewesen, nach einer Überlieferung, die sie an die Linie des assyrischen Königs Sanherib anschließt^[12]. Der angesehenste Lehrer Hillels gehörte also dieser Überlieferung zufolge einer Linie von Konvertiten an — ein Zeichen dafür, dass der Pharisäismus des 1. Jahrhunderts vor Christus lehrmäßige Autorität unabhängig von ethnischer Herkunft anzuerkennen wusste.

Der Holzfäller, der seinen Platz mit dem Preis seines Unterhalts bezahlte

Ohne Mittel in Jerusalem angekommen, verdient Hillel seinen Lebensunterhalt als Tagelöhner, indem er Holz schlägt für einen Tageslohn von einem halben Tropaikon (einer kleinen Münze)^[13]. Die Hälfte dieses Lohnes gibt er dem Wächter des Lehrhauses von Schemaja und Avtaljon — der Zugang zum Unterricht war dieser Überlieferung zufolge an ein Eintrittsgeld gebunden — und die andere Hälfte dient dem Unterhalt seiner Familie^[14]. Dieses Detail, überliefert durch den Traktat Joma des Babylonischen Talmud, veranschaulicht eine bezeugte Praxis der alten rabbinischen Schulen, die damals wohlhabende Schüler bevorzugten, die nicht finanziell von der Gemeinschaft abhingen; genau diese Praxis wird Hillel abschaffen, sobald er Nasi geworden ist, indem er das Studium für alle ohne Eintrittsgeld öffnet^[15].

Die Nacht auf dem verschneiten Dach

Die berühmteste Episode aus Hillels Jugend erzählt, er habe eines Tages, da er nichts verdient hatte, vom Wächter keinen Einlass erhalten, weil er seinen Anteil nicht bezahlen konnte. Es ist ein Freitag, Rüsttag zum Sabbat, mitten im Winter. Statt auf den Unterricht zu verzichten, steigt Hillel auf das Dach und beugt sich über das Oberlicht, um „die Worte des lebendigen Gottes aus dem Mund Schemajas und Avtaljons“ zu hören^[16]. Schnee beginnt die ganze Nacht auf ihn zu fallen. Am Morgen bemerkt Schemaja zu Avtaljon, der Saal sei an diesem Tag dunkel, während er sonst hell sei; als sie aufblicken, erkennen sie die Gestalt eines Mannes in der Dachöffnung. Als sie auf das Dach steigen, finden sie Hillel mit drei Ellen Schnee bedeckt^[17].

„Man holte ihn herab, wusch ihn, salbte ihn und setzte ihn vor das Feuer und sprach: Dieser verdient, dass man für ihn den Sabbat entweihe." — Babylonischer Talmud, Traktat Joma 35b^[18]

Die Erzählung — wie groß auch immer ihr Grad an literarischer Stilisierung sein mag — dient einem präzisen lehrmäßigen Zweck: festzustellen, dass das Verlangen, das Gesetz zu studieren, im Fall von Lebensgefahr die strenge Sabbatobservanz rechtmäßig aussetzen kann und dass materielle Armut niemals einen künftigen Meister Israels disqualifiziert.

Die Anerkennung: Hillel wird vor den Söhnen Bathyras zum Nasi ausgerufen

Der Wendepunkt seiner Laufbahn tritt an einem Tag ein, an dem der Rüsttag des Pessach auf einen Sabbat fällt und die Weisen Jerusalems — damals geführt von den Söhnen Bathyras, die nach dem Tod Schemajas und Avtaljons den Vorsitz des Sanhedrin innehatten — nicht wissen, ob das Pessach-Opfer trotz des Sabbats dargebracht werden soll^[19]. Man berichtet ihnen, ein gewisser Hillel der Babylonier, einst Schüler der beiden verstorbenen Meister, könne die Frage beantworten. Herbeigerufen, beweist Hillel durch einen a-fortiori-Schluss (qal wa-chomer, eine seiner eigenen hermeneutischen Regeln), dass, wenn das tägliche immerwährende Opfer — dessen Unterlassung nicht die Ausrottung (karet) nach sich zieht — dem Sabbat vorgeht, umso mehr das Pessach-Opfer, dessen Unterlassung diese Strafe nach sich zieht, ebenfalls dem Sabbat vorgehen müsse^[20]. Überzeugt treten die Söhne Bathyras sogleich vom Vorsitz zu seinen Gunsten zurück und setzen ihn an ihre Spitze; an diesem Tag lehrt Hillel erstmals mit der Autorität des Nasi^[21].

Der Proselyt auf einem Bein und die Silberne Regel

Die berühmteste Erzählung von Hillels Lehre stellt seine Methode derjenigen Schammais gegenüber angesichts von Konversionskandidaten. Ein erster Heide stellt sich bei Schammai vor und bittet darum, konvertiert zu werden unter der Bedingung, dass man ihm die ganze Tora lehre, während er auf einem einzigen Fuß stehe; Schammai, empört, jagt ihn mit dem Baumeister-Winkelmaß, das er in der Hand hielt, davon^[22]. Der Mann begibt sich daraufhin mit derselben Bitte zu Hillel.

„Was dir verhasst ist, das tue deinem Nächsten nicht: das ist die ganze Tora; das Übrige ist nur Kommentar. Geh und lerne." — Hillel der Ältere, Babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 31a^[23]

Diese Formel, seitdem in der vergleichenden Religionsliteratur unter dem Namen Silberne Regel bekannt (die negative Form der Reziprozitätsregel), klingt fast wortgleich an einen Satz aus dem deuterokanonischen Buch Tobit an: „Was du selbst nicht erleiden möchtest, das tue auch keinem anderen an“ (Tob 4,15)^[24], ein Beweis dafür, dass sie bereits zur moralischen Weisheit des Judentums des Zweiten Tempels gehörte, noch vor Hillel.

Eine andere Bitte, eine andere Pädagogik: das rückwärts gelernte Alphabet

Dieselbe talmudische Erzählung reiht zwei weitere Anekdoten an, die nach demselben Schema gebaut sind: Ein Kandidat, der nur die schriftliche Tora anerkennen will und das mündliche Gesetz ablehnt, wird von Schammai abgewiesen, dann aber von Hillel aufgenommen — der ihn am ersten Tag das hebräische Alphabet in richtiger Reihenfolge lehrt, dann am nächsten Tag dasselbe Alphabet rückwärts^[25]. Auf den Protest des Schülers antwortet Hillel, er habe sich am Vortag auf sein Wort verlassen müssen, um die richtige Reihenfolge der Buchstaben zu lernen: Ebenso könne die schriftliche Tora selbst nicht verstanden werden, ohne auf die mündliche Überlieferung zu vertrauen, die ihre genaue Lesart und Auslegung tradiert^[26]. Ein dritter Kandidat, der Hohepriester werden möchte, ohne das Gesetz zu kennen, wird von Hillel zum Studium zurückgeschickt; als er zum Vers Num 1,51 gelangt („Ein Unbefugter, der sich nähert, soll getötet werden“), begreift er von selbst, dass er für dieses Amt keineswegs qualifiziert ist, und gibt seinen Anspruch auf^[27]. Die drei Konvertiten, so berichtet die Erzählung, treffen sich eines Tages und schließen gemeinsam: „Schammais Ungeduld hätte uns fast aus der Welt gestoßen; Hillels Geduld hat uns unter die Flügel der Schechina gebracht“^[28].

Die Sprüche der Pirqe Avot

Die Pirqe Avot („Sprüche der Väter"), der moralische Traktat der Mischna, bewahrt mehrere Hillel namentlich zugeschriebene Sprüche — ein seltenes Privileg, da kein anderer Meister dort so oft zitiert wird^[29].

„Sei unter den Schülern Aarons: Liebe den Frieden, jage dem Frieden nach, liebe die Menschen und bringe sie der Tora nahe." — Hillel der Ältere, Pirqe Avot 1,12^[30]

„Wer seinen Namen groß zu machen sucht, verliert ihn; wer nicht hinzufügt [zu seinem Studium], nimmt weg; wer nicht lernt, verdient den Tod; und wer die Krone [der Tora zu eigenem Nutzen] gebraucht, wird vergehen." — Hillel der Ältere, Pirqe Avot 1,13^[31]

„Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Und wenn ich nur für mich bin, was bin ich? Und wenn nicht jetzt, wann dann?" — Hillel der Ältere, Pirqe Avot 1,14^[32]

Dieser letzte Spruch, einer der berühmtesten der gesamten rabbinischen Literatur, fügt in drei kurzen Fragen ein Gleichgewicht zwischen der Pflicht zur Selbstsorge und der Pflicht gegenüber dem Anderen sowie die Dringlichkeit des unmittelbaren sittlichen Handelns zusammen — ohne das Gute jemals auf einen bequemeren Zeitpunkt zu verschieben.

Sanftmut als Methode, nicht als Schwäche

Die Überlieferung betont einmütig die sprichwörtliche Geduld Hillels, auch in Erzählungen, in denen Gesprächspartner ihn absichtlich durch wiederholte unverschämte Fragen in Zorn zu bringen suchen, ohne je Erfolg zu haben^[33]. Diese Sanftmut wird nicht als bloßer persönlicher Charakterzug dargestellt, sondern als echte hermeneutische Methode: Sie ist es, die nach dem Talmud erklärt, warum die Nachwelt schließlich in fast allen Kontroversen mit dem Haus Schammai zugunsten seiner Schule entschieden hat.

Das Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta zitiert nach Élie Benamozegh diese Hillel zugeschriebene Demutsmaxime: «Meine Niedrigkeit wird meine Erhöhung sein, und meine Erhöhung wird meine Niedrigkeit sein». Laurentin, Debroise und Lavère stellen sie als seine Lieblingsmaxime dar und bringen sie mit dem Meisterporträt bei Maria Valtorta in Verbindung^[34].

Die sieben Middot: eine Methode zur Auslegung der Schrift

Noch bevor er Nasi wird, legt Hillel vor den Söhnen Bathyras sieben Auslegungsregeln (Middot) der Schrift dar, die dazu bestimmt sind, durch strenges Schließen feste Rechtsentscheidungen daraus abzuleiten, statt durch bloße unbegründete mündliche Tradition^[35]. In der Tosefta festgehalten und dann im Vorspann zur Sifra wieder aufgenommen, werden sie zur methodischen Grundlage der gesamten späteren rabbinischen Exegese^[36]. Es handelt sich nicht um eine bloße Schulliste: Jede regelt einen präzisen Fall, in dem der biblische Text, scheinbar schweigend, dennoch eine feste Rechtsentscheidung liefern muss — es ist die ganze Kunst rabbinischen Schließens, die Hillel hier erstmals so explizit systematisiert.

Tabelle der sieben hermeneutischen Regeln (Middot), die Hillel dem Älteren zugeschrieben werden, nach der Tosefta, Traktat Sanhedrin 7,11^[37] und dem Übersichtsartikel der Jewish Encyclopedia über die Middot^[38].

Das Problem des Sabbatjahres und das Einfrieren des Kredits

Die Tora schreibt vor, dass am Ende jedes siebenjährigen Zyklus (das Sabbatjahr oder Schemitta) jede Schuld zwischen israelitischen Privatpersonen erlassen wird (Dtn 15,1-3)^[39]. Diese Bestimmung, großzügig gegenüber dem armen Schuldner, erzeugte bei Annäherung des Sabbatjahres eine von der Mischna gut identifizierte perverse Wirkung: Die Kreditgeber, aus Furcht, ihre Forderung zu verlieren, hörten auf, den Armen zu leihen, je näher der Termin rückte, gegen den Geist des biblischen Gebotes selbst^[40].

Die Einrichtung des Prosbul

Als er diese Blockade des Kredits feststellt, richtet Hillel den Prosbul ein (vom Griechischen pros boulē, „vor dem Rat"), eine notarielle Urkunde, durch die der Gläubiger vor einem Gericht erklärt, seine Forderung diesem Gericht vor Ablauf des Sabbatjahres zu übertragen^[41]. Es sind nämlich nur private Schulden, die vom Gesetz erlassen werden; eine einem Gemeinschaftsgericht anvertraute Schuld entgeht dem Erlass^[42]. Der genaue juristische Mechanismus bleibt selbst unter den Lehrern des Talmud umstritten — für Rawa hat ein Gericht die Macht, ein Gut als herrenlos zu erklären; für Abbaje konnte Hillel so handeln, weil die Beachtung des Sabbatjahres zu seiner Zeit bereits nur noch eine Pflicht rabbinischen und nicht mehr streng biblischen Ursprungs war^[43]. Welche technische Erklärung auch festgehalten wird, die soziale Wirkung ist unmittelbar: Die Darlehen beginnen wieder zu den Armen zu fließen.

„Er sah, dass das Volk sich scheute, einander zu leihen, und übertrat, was in der Tora geschrieben steht: ‚Hüte dich, dass nicht ein niederträchtiger Gedanke in deinem Herzen sei' [Dtn 15,9]; da richtete Hillel den Prosbul ein." — Mischna, Traktat Scheviit 10,3^[44]

Tiqqun ha-Olam: die Welt durch das Recht bessern

Der Prosbul gehört zu einer breiteren Kategorie von Hillel zugeschriebenen Dekreten, die in der Tradition mit dem Ausdruck Tiqqun ha-Olam („Besserung" oder „Vervollkommnung der Welt") bezeichnet werden^[45]. Dieses Rechtsprinzip — eine gesetzliche Vorschrift anzupassen, ohne sie abzuschaffen, um ihre wirkliche soziale Zielsetzung angesichts neuer Umstände zu wahren — wird lange nach Hillel bis heute ein dauerhaftes Instrument der rabbinischen Jurisprudenz bleiben.

Mehr als dreihundert Kontroversen

Die Schüler Hillels, als „Haus" (Beit Hillel) konstituiert, widersetzten sich systematisch denen Schammais (Beit Schammai) in Hunderten von Punkten der Mischna, der Halacha und der Haggada, die sowohl das Zivilrecht als auch die Liturgie oder die Exegese betreffen^[46]. Die folgende Tabelle fasst drei emblematische Meinungsverschiedenheiten zusammen, die je nach Fall in entgegengesetzte Richtungen entschieden wurden.

Drei emblematische Kontroversen zwischen dem Haus Hillel und dem Haus Schammai, von über dreihundert in Mischna und Talmud verzeichneten^[50].

Zwei Beispiele genügen, über die Tabelle hinaus, um den Temperamentskontrast zwischen den beiden Schulen zu vertiefen.

Das Beispiel der Chanukka-Lichter

Über die Reihenfolge des Anzündens der Lichter des Chanukka-Festes berichtet Schabbat 21b, Beit Schammai habe empfohlen, am ersten Abend acht Lichter anzuzünden und dann jeden Tag eines wegzunehmen, entsprechend den verbleibenden Tagen des Festes, während Beit Hillel empfohlen habe, am ersten Abend nur ein einziges Licht anzuzünden und dann jeden Tag eines hinzuzufügen, entsprechend den bereits verstrichenen Tagen^[51]. Die schließlich für Hillels Praxis festgehaltene Begründung — zur universellen Norm des Judentums geworden — ist ein allgemeiner Grundsatz: „In heiligen Dingen steigt man auf, man steigt nicht ab"^[52].

Der Scheidungsfall: „aus jedem beliebigen Grund"

Die folgenreichste Meinungsverschiedenheit betrifft die Auslegung von Dtn 24,1, das einem Mann erlaubt, seine Frau zu verstoßen, wenn er „etwas Anstößiges an ihr findet". Beit Schammai beschränkte diesen Grund auf schweres sexuelles Fehlverhalten; Beit Hillel, gestützt auf das Vorhandensein des hebräischen Wortes davar („Sache", „etwas"), dehnte ihn auf jeden beliebigen Grund aus, einschließlich des in der Mischna selbst als Beispiel gegebenen Falles, eine Frau habe „ihre Speise verbrannt"^[53]. Eine dritte Meinung, Rabbi Aqiva zugeschrieben, ging noch weiter und ließ die Scheidung aus bloßer neuer ästhetischer Vorliebe zu^[54]. Es ist diese Debatte, die zu Jesu Zeit lebendig und unentschieden war, die den genauen Hintergrund der von Pharisäern in Matthäus 19,3 gestellten Frage bildet: „Ist es erlaubt, seine Frau aus jedem beliebigen Grund zu verstoßen?" — eine Formel, die fast wörtlich das technische Vokabular der Schule Hillels aufnimmt^[55]. Der britische Exeget David Instone-Brewer hat gezeigt, dass Jesu Antwort (Mt 19,9) nicht eine allgemeine Debatte über die Ehe entscheidet, sondern genau auf diese rabbinische Kontroverse antwortet, indem sie — gegen Hillel — die Vorstellung verwirft, ein „beliebiger Grund" genüge, um die Verstoßung zu rechtfertigen^[56].

Die Himmelsstimme und warum die Halacha Hillel folgt

Nach drei Jahren ununterbrochener Meinungsverschiedenheit zwischen den beiden Schulen über die Gesamtheit ihrer Differenzen berichtet der Talmud, eine Himmelsstimme (bat qol) sei eingeschritten, um zu entscheiden:

„Diese Worte und jene Worte sind Worte des lebendigen Gottes; aber die Halacha folgt dem Haus Hillel." — Babylonischer Talmud, Traktat Eruvin 13b^[57]

Der Talmud erklärt diese Bevorzugung nicht durch die intellektuelle Überlegenheit der Schule Hillels, sondern durch ihre sittliche Tugend: Ihre Schüler seien „freundlich und demütig" gewesen, hätten ihre eigenen Positionen und die ihrer Gegner gelehrt und stets die Meinung von Beit Schammai vor der eigenen zitiert^[58]. Die rabbinische Tradition macht so die intellektuelle Demut, nicht die bloße logische Strenge, zum entscheidenden Kriterium der Lehrautorität — ein Prinzip, das weit über diesen Schulfall hinausreicht: Es lädt jeden Lehrer ein, zunächst die Stärke der Gegenposition anzuerkennen, bevor er die eigene darlegt, eine Methode, die in der rabbinischen Kultur ein Modell intellektueller Nächstenliebe geblieben ist.

Gamaliel, Enkel Hillels und Lehrer des heiligen Paulus

Der Sohn Hillels, Simeon, hinterlässt in den Quellen nur seinen Namen; es ist Hillels Enkel Gamaliel der Ältere (Rabban Gamaliel I.), der zur sichtbarsten Gestalt seiner Abstammung in der biblischen Geschichte wird^[59]. Als hervorragendes Mitglied des Sanhedrin, als erster Lehrer, der den Ehrentitel Rabban („unser Meister") trug^[60], schreitet Gamaliel in der Apostelgeschichte ein, um seine Kollegen davon abzuhalten, die in Jerusalem festgenommenen Apostel zu töten:

„Lasst ab von diesen Menschen und lasst sie gewähren: Denn wenn dieses Vorhaben oder dieses Werk von Menschen ist, wird es sich von selbst auflösen; wenn es aber von Gott ist, werdet ihr es nicht auflösen können, und ihr riskiert, gegen Gott selbst zu kämpfen." — Rabban Gamaliel der Ältere, Apostelgeschichte 5,38-39^[61]

Derselbe Gamaliel ist es, der nach seinem eigenen Zeugnis vor der Menge Jerusalems den jungen Saulus von Tarsus ausgebildet hat:

„Ich bin ein Jude, geboren in Tarsus in Kilikien, aber in dieser Stadt aufgewachsen, zu Füßen Gamaliels erzogen in der strengen Befolgung des Gesetzes unserer Väter." — Heiliger Paulus, Apostelgeschichte 22,3^[62]

Der künftige Völkerapostel hat also seine rabbinische Ausbildung unmittelbar in der aus Hillel hervorgegangenen Schule erhalten — eine Tatsache, die das feine Beherrschen der rabbinischen Argumentationsmethoden seiner Zeit, das Paulus in seinen Briefen zeigen wird, in neuem Licht erscheinen lässt.

Die Dynastie der Patriarchen bis zu Juda ha-Nasi

Die Nachkommenschaft Hillels bekleidet von Generation zu Generation das Amt des Patriarchen (Nasi) der jüdischen Gemeinde Palästinas bis ins 5. Jahrhundert unserer Zeitrechnung^[69]. Der berühmteste dieser Nachkommen, Juda ha-Nasi, nimmt um 200 nach Christus die endgültige Redaktion der Mischna vor — die schriftliche Kodifizierung des mündlichen Gesetzes, die zusammen mit dem sie kommentierenden Talmud bis heute das grundlegende Monument des rabbinischen Judentums bleiben wird.

Eine providentielle Vorbereitung im Judentum des Zweiten Tempels

Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert in seiner Erklärung Nostra Aetate daran, dass die Kirche „nicht vergessen kann, dass sie die Offenbarung des Alten Testaments durch jenes Volk empfangen hat, mit dem Gott in seiner unaussprechlichen Barmherzigkeit den Alten Bund zu schließen geruht hat" und dass sie aus diesem Titel „Hochachtung" für das den Christen und Juden gemeinsame geistliche Erbe schuldet^[70]. Hillel, pharisäischer Meister des Jahrhunderts, das unmittelbar dem Kommen Christi vorausgeht, gehört genau zu jener religiösen Welt, in der — nicht ohne wirkliche innere Spannungen, wie der Gegensatz zu Schammai zeigt — die messianische Erwartung und eine skrupulöse Frömmigkeit des Gesetzes heranreiften. Die von Gamaliel empfangene, dann an Paulus weitergegebene rabbinische Ausbildung zeigt konkret, wie diese Tradition, ohne es zu wissen, der Vorbereitung eines Völkerapostels gedient hat.

Die Silberne Regel und die Goldene Regel Christi

Der Satz Hillels zum Proselyten auf einem Bein — „was dir verhasst ist, das tue deinem Nächsten nicht" — gehört zur Familie der negativen Formulierungen der Reziprozitätsregel, die lange vor ihm im Buch Tobit bezeugt ist (Tob 4,15)^[71] und in nahen Formen bei Konfuzius oder in der rabbinischen Weisheit allgemein wiedergefunden wird^[72]. Christus nimmt dieselbe universale sittliche Intuition auf, formuliert sie aber positiv: „Alles, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das tut auch ihr ihnen: Darin besteht das Gesetz und die Propheten" (Mt 7,12)^[73]. Der Katechismus der Katholischen Kirche reiht dieses Wort unter die universalen Regeln des Gewissensurteils ein^[74]. Der Unterschied ist kein stilistisches Detail: Sich des Schadenzufügens zu enthalten ist eine minimale Pflicht der Gerechtigkeit, die jeder gut geformten menschlichen sittlichen Weisheit zugänglich ist; das Gute des Anderen positiv zu wollen, bis dahin, es aktiv zu suchen, setzt eine Quelle der Nächstenliebe voraus, die die katholische Theologie nicht auf die bloße sittliche Anstrengung, sondern auf die in Christus empfangene Gnade zurückführt^[75]. Hillel bringt in diesem Sinne auf den Gipfel, was menschliche Weisheit und das alte Gesetz formulieren konnten; das Evangelium hebt es nicht auf, es erfüllt und übertrifft es (Mt 5,17).

Das mündliche Gesetz und der Neue Bund

Hillel verkörpert auch mit unübertroffener Autorität das Prinzip selbst der mündlichen Tora: ein lebendiges Gesetz, ausgelegt durch eine ununterbrochene Kette von Meistern, das das schriftliche Gesetz ergänzt und aktualisiert. Die Katholische Kirche anerkennt die historische Wirklichkeit und Legitimität dieser jüdischen Auslegungstradition, ohne sie deshalb für die endgültige Form der göttlichen Offenbarung zu halten: Nach dem Katechismus ist „der Alte Bund niemals gekündigt worden"^[76], aber die öffentliche Offenbarung ist mit dem Tod des letzten Apostels abgeschlossen worden, wobei Christus ihre vollkommene und endgültige Vermittlung ist (KKK §65-67). Was Hillel durch die strenge Methode der sieben Middot zu bewahren suchte — die Treue zum in der Schrift formulierten Willen Gottes —, anerkennt die Kirche als ein authentisches religiöses Bemühen, dessen letztes Ziel für den katholischen Glauben seine Erfüllung im Neuen Bund findet, der durch Christus besiegelt ist.

Was bereits die Katholische Enzyklopädie von 1913 sagte

Der Artikel über Hillel in der Catholic Encyclopedia von 1913, verfasst vom Exegeten Francis E. Gigot, zollte bereits der „ungewöhnlichen Milde und Erhabenheit" seiner sittlichen Lehre Tribut, während er zugleich jeden Vergleich zwischen dem Rabbi von Jerusalem und Christus entschieden zurückwies:

„Eher ein jüdischer Kasuist als ein Moralist; ein Mann, der nach persönlichem Charakter, geistiger Durchdringung und dauerhaftem Einfluss in keiner Weise verglichen, geschweige denn gleichgesetzt oder übertroffen werden kann, wie manche neuerdings behauptet haben, mit Christus, dem Licht und Heiland der Welt." — Francis E. Gigot, Artikel „Hillel", The Catholic Encyclopedia, Bd. VII, Robert Appleton Company, New York, 1913^[77]

• Was die Katholische Kirche heute über das Judentum und den Alten Bund lehrt, siehe Was sagt die Kirche über das Judentum? und Das Judentum.
• Über Hillels Enkel, der den künftigen Völkerapostel ausbildete, siehe Heiliger Paulus (5–66).
• Über den chinesischen Weisen, dem die Tradition eine nahestehende Formulierung der Silbernen Regel zuschreibt, siehe Konfuzius (551–479 v. Chr.).
• Über die Debatte um die Kanonizität zwischen den Schulen Hillels und Schammais betreffend ein umstrittenes biblisches Buch, siehe Kohelet.