Schammai (um 50 v. Chr.–um 30 n. Chr.)

Ein Baumeister als Vizepräsident des Hohen Sanhedrin

Die rabbinischen Quellen bewahren fast nichts über Geburt und Familie Schammais: Weder Geburtsort noch Genealogie noch ein namentlich genannter Lehrer sind uns überliefert, im Unterschied zur ausführlicheren Legende, die Hillel umgibt^[7]. Der Talmud hält jedoch ein konkretes Detail fest: Schammai übte den Beruf des Baumeisters aus^[8], nebenbei erwähnt anlässlich der Erzählung, in der man ihn sieht, wie er einen Konversionskandidaten mit dem Werkzeug seines eigenen Handwerks, einer Maurerkelle, zurückstößt^[9]. Durch chronologische Ableitung ist er deutlich jünger als Hillel — um etwa sechzig Jahre: Hillel wird auf etwa 110 v. Chr. bis etwa 10 n. Chr. datiert^[10], während die überlieferten Daten Schammais etwa 50 v. Chr. bis etwa 30 n. Chr. sind^[11]; sein Leben erstreckt sich über die Zeit der Herrschaft Herodes' des Großen (37–4 v. Chr.), dann der ersten Zeit der direkten römischen Verwaltung Judäas nach der Absetzung des Archelaos im Jahr 6 n. Chr.

Schammai wird Av Bet Din, Vizepräsident des Hohen Sanhedrin, und folgt in diesem Amt auf Menachem den Essener, der sich aus dem öffentlichen Leben zurückgezogen hatte^[12]. Er bekleidet dieses Amt während der gesamten Amtszeit Hillels als Nasi — die rabbinischen Quellen berichten niemals, dass Schammai selbst die Präsidentschaft des Sanhedrin ausgeübt habe, im Gegensatz zu dem, was manche allzu rasche moderne Synthesen nahelegen^[13]. Mit Hillel bildet er das letzte der fünf „Paare" (Zugot), jener Meisterpaare — ein Präsident, ein Vizepräsident —, die die rabbinische Autorität seit etwa 150 vor Christus bis zu ihrer eigenen Generation strukturieren^[14]. Nach ihnen tritt die Institution der Zugot vor einer neuen Generation von Meistern zurück, den Tannaim, deren erste kollektive Vertreter die beiden aus Hillel und Schammai hervorgegangenen Schulen sein werden.

Eine bekannte Strenge, gemildert durch eine Maxime des Maßes

Das vorherrschende Bild, das die Tradition von Schammai bewahrt, ist das eines Mannes von jähzornigem und leicht erregbarem Temperament^[15], in scharfem Kontrast zur sprichwörtlichen Geduld Hillels. Dieser Ruf der Strenge stützt sich auf konkrete Episoden — man wird sie weiter unten sehen —, doch er besteht, fast paradox, neben einer Maxime des Maßes, die die Tradition in seinen eigenen Mund legt und die die Pirqe Avot als einen der Gründungssprüche der rabbinischen Ethik bewahrt haben:

„Mache das Studium der Tora zu einer festen Gewohnheit; sprich wenig und tue viel; und empfange jeden Menschen mit freundlichem Angesicht." — Schammai, Mischna, Traktat Pirqe Avot 1, 15^[16]

Drei Forderungen in einem einzigen Satz: die Regelmäßigkeit des Studiums gegen improvisierte Frömmigkeit, die Zurückhaltung der Rede zugunsten wirksamen Handelns und eine Herzlichkeit des Empfangs, die sein eigenes Temperament, wenn man den folgenden Erzählungen glaubt, nicht immer einzuhalten vermochte. Die talmudische Tradition selbst scheint sich dieser Spannung zwischen der Maxime und dem Menschen bewusst zu sein: Sie berichtet, ohne sie zu beschönigen, mehrere Szenen, in denen Schammais Anspruch an Härte grenzt.

Der Heide, der „auf einem Fuß" konvertieren wollte

Die berühmteste mit Schammai verbundene Erzählung inszeniert einen Heiden, der ihm ein Geschäft vorschlägt: Er würde zum Judentum konvertieren, wenn der Meister einwilligte, ihm „die ganze Tora" in der Zeit zu lehren, in der er auf einem einzigen Fuß stehen bliebe^[17]. Der Talmud berichtet Schammais Reaktion in unverblümten Worten:

„Ein anderer Heide kam vor Schammai und sprach zu ihm: „Mache mich zum Proselyten unter der Bedingung, dass du mich die ganze Tora lehrst, während ich auf einem Fuß stehe." Da stieß ihn Schammai mit der Maurerkelle fort, die er in der Hand hielt." — Babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 31a^[18]

Derselbe Mann erscheint danach vor Hillel, der ihn konvertiert und mit der berühmt gewordenen Formel der Silbernen Regel antwortet^[19] — deren detaillierte Analyse, mit ihrer christologischen Tragweite, der Leser im Ignispedia-Artikel über Hillel den Älteren findet. Was die Erzählung dagegen von Schammai festhält, ist die Weigerung, den Anspruch des Gesetzes abzukürzen, um einer als leichtfertig oder unmöglich beurteilten Bitte zu gefallen — eine Weigerung, die im Grunde eine echte Überzeugung schützt: Die Tora lässt sich nicht in einem Augenblick zusammenfassen, sie wird in ihrer ganzen Weite und Dauer praktiziert.

Der Sohn, den er am Versöhnungstag fast ohne Nahrung ließ

Eine zweite Episode veranschaulicht auf intimere Weise, wie weit Schammais Skrupel gehen konnte. Am Jom Kippur, dem Tag des totalen Fastens, von dem kleine Kinder befreit sind, weigerte sich Schammai, seine Kinder mit einer einzigen Hand zu füttern, aus Sorge, gegen die Regeln der rituellen Reinheit zu verstoßen, die vorschreiben, beide Hände zu waschen, bevor man Nahrung berührt^[20]. Der Talmud berichtet die konkrete Folge dieses Skrupels:

„Man sagte von Schammai dem Älteren, er habe seine Kinder nicht mit einer Hand füttern wollen, um nicht nur eine Hand waschen zu müssen; was sie daran hinderte, während des ganzen Jom Kippur zu essen. Wegen der Gefahren für ihre Gesundheit und des den Kindern zugefügten Leidens verordnete man, dass er sie mit beiden Händen füttern müsse." — Babylonischer Talmud, Traktat Joma 77b^[21]

Die Anekdote ist in doppelter Hinsicht aufschlussreich: Sie zeigt, inwieweit bei Schammai die rituelle Observanz über elementare praktische Erwägungen herrschen konnte — so sehr, dass seine eigenen Kollegen gegen ihn entscheiden mussten, im Namen des Wohls seiner Kinder —, und sie bezeugt im Kontrast dazu, dass die Strenge Beit Schammais kein bloßer individueller Charakterzug war, sondern ein Prinzip, das seine eigene Gemeinschaft gelegentlich für übertrieben hielt.

Das durchbrochene Dach für einen neugeborenen Enkel

Eine dritte Erzählung, diesmal zu Schammais Gunsten, zeigt dieselbe Unbeugsamkeit im Dienst einer zärtlichen Geste. Seine Schwiegertochter gebar einen Sohn kurz vor dem Laubhüttenfest (Sukkot), das vorschreibt, sieben Tage lang unter einer offenen, mit Zweigen bedeckten Hütte (der Sukka) zu wohnen. Obwohl Neugeborene ausdrücklich von dieser Pflicht befreit sind, wollte Schammai, dass sein neugeborener Enkel trotzdem daran teilhabe:

„Die Schwiegertochter Schammais des Älteren gebar kurz vor Sukkot; da ließ Schammai den Verputz des Daches entfernen, sodass nur die Balken blieben, und deckte mit Zweigen den für das Neugeborene bestimmten Raum über dem Bett ein." — Babylonischer Talmud, Traktat Sukka 28a^[22]

Statt eine neue Hütte zu bauen, verwandelt Schammai das Zimmer selbst in eine Sukka, indem er die Decke durchbricht, um das rituelle Laubwerk über der Wiege eindringen zu lassen. Die Geste, dem Anschein nach unverhältnismäßig für ein von der Pflicht befreites Wesen, sagt das Wesentliche über die Person aus: eine Strenge, die keine Kleinlichkeit ist, sondern der Wunsch, dass selbst die Kleinsten, soweit möglich, an der Heiligkeit der liturgischen Zeit teilhaben.

Vom Dissens der Meister zum Dissens der Schüler

Zwischen Hillel und Schammai selbst berichten die Quellen nur eine ganz kleine Zahl direkter Meinungsverschiedenheiten^[23]. Erst nach ihrem Tod, zwischen ihren jeweiligen, als „Häuser" (Battim) konstituierten Schülern, nimmt die Kontroverse einen beträchtlichen Umfang an: Mehrere hundert einzelne Meinungsverschiedenheiten über Zivilrecht, Liturgie, Ehe und rituelle Reinheit stellen Beit Schammai gegen Beit Hillel in der Mischna, der Tosefta und den beiden Talmuden^[24]. Die meisten der bekanntesten Beispiele — die Reihenfolge des Anzündens der Chanukka-Lichter, der Fall der Scheidung „aus jedem beliebigen Grund", die Himmelsstimme, die schließlich zugunsten Hillels entscheidet — sind bereits ausführlich im Ignispedia-Artikel über Hillel den Älteren dargelegt, auf den verwiesen wird, um sie nicht zu wiederholen. Die folgende Tabelle gibt als verdichteten Orientierungspunkt sieben emblematische Meinungsverschiedenheiten zwischen den beiden Schulen wieder, mit ihrer genauen talmudischen Quelle und der schließlich festgehaltenen Halacha:

In der Gesamtheit dieser Meinungsverschiedenheiten hält die Halacha fast systematisch die Meinung Beit Hillels fest — aus Gründen, die, aus der moralischen Tugend mehr als aus der bloßen Logik gezogen, der Hillel gewidmete Artikel darlegt — mit Ausnahme dokumentierter sechs genauer Fälle, die weiter unten in diesem Artikel untersucht werden.

Wäre es besser gewesen, nicht geboren zu sein? Die radikalste Debatte

Die radikalste Meinungsverschiedenheit zwischen den beiden Schulen betrifft weder einen Ritus noch einen zivilrechtlichen Punkt, sondern den Sinn der menschlichen Existenz selbst. Zweieinhalb Jahre ohne Unterbrechung, berichtet der Talmud, stritten Beit Schammai und Beit Hillel über eine einzige Frage: Wäre es für den Menschen besser gewesen, erschaffen worden zu sein oder niemals gewesen zu sein^[32]? Beit Schammai vertrat, es wäre besser gewesen, wenn der Mensch angesichts des Gewichts der Gebote und des Risikos des Gerichts nicht erschaffen worden wäre; Beit Hillel vertrat im Gegenteil, die Erschaffung des Menschen bleibe seiner Nichtexistenz vorzuziehen^[33]. Man stimmte ab und beschloss, in Worten, die der Talmud so berichtet:

„Es wäre für den Menschen besser gewesen, nicht erschaffen worden zu sein, als erschaffen worden zu sein. Da er aber nun erschaffen worden ist, soll er seine Taten prüfen." — Babylonischer Talmud, Traktat Eruvin 13b^[34]

Die endgültige Formel gibt weder ganz Schammai noch ganz Hillel recht: Sie bestätigt die von Beit Schammai geahnte Schwere des sittlichen Gerichts und stellt zugleich, mit Beit Hillel, fest, dass die Existenz selbst ein Gut bleibt. Dieser dialektische Kompromiss, einzigartig im Korpus der Meinungsverschiedenheiten zwischen den beiden Schulen, zeigt, dass Beit Schammai nicht nur die Schule der legalen Strenge war: Sie trug auch eine ernsthafte theologische Intuition über das Gewicht der menschlichen Freiheit vor dem Gericht Gottes — eine Intuition, die ein katholischer Leser unschwer im ständigen Hinweis der Schrift auf den Ernst des Jüngsten Gerichts und die Verantwortung für die Taten wiedererkennen wird.

Die Achtzehn Maßnahmen: ein Tag so schwerwiegend wie das Goldene Kalb

Die gewaltsamste Episode in der Geschichte der beiden Schulen spielt sich im Obersaal des Hauses von Chananja ben Hiskija ben Gurion ab, wo die Weisen sich zu versammeln pflegten^[35]. An jenem Tag zwingen die in größerer Zahl als die Beit Hillels versammelten Schüler Beit Schammais durch eine Mehrheitsabstimmung achtzehn Maßnahmen auf — Dekrete, die die rituelle Trennung zwischen Juden und Nichtjuden verstärken (Verbot des Brotes, des Weins und des Öls der Heiden, Beschränkungen des Handels und des gesellschaftlichen Umgangs)^[36]. Der Talmud berichtet, dass die Spannung bis zur physischen Bedrohung stieg:

„Sie steckten ein Schwert in das Lehrhaus und sprachen: Wer eintreten will, mag eintreten, wer aber hinausgehen will, soll nicht hinausgehen — damit alle Weisen versammelt seien [um abzustimmen]. Und jener Tag war für Israel so schwerwiegend wie der Tag, an dem das Goldene Kalb gemacht wurde, denn Hillel, der der Nasi war, musste sich in Unterwerfung vor Schammai setzen." — Babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 17a^[37]

Das Bild ist eindrücklich: Der Präsident des Sanhedrin selbst, Hillel, sieht sich gezwungen, vor der von der Schule Schammais versammelten Zufallsmehrheit nachzugeben. Die rabbinische Tradition, die doch überall sonst Hillels Milde als Vorbild festhält, beschönigt diese Episode nicht: Sie vergleicht sie ausdrücklich in ihrer Schwere mit dem Götzendienst der Wüste des Exodus. Die Achtzehn Maßnahmen bleiben in Kraft — sie gehören zu den seltenen Entscheidungen Beit Schammais, von denen je berichtet wird, sie hätten seinerzeit die Zustimmung der Mehrheit des Volkes erhalten^[38] —, und sie erhellen eine Dimension des Schammaismus, die über bloße rituelle Akribie hinausgeht: einen Willen zur klaren Trennung zwischen Israel und den Völkern, auf den im Zusammenhang mit seinem politischen Hintergrund zurückzukommen sein wird.

Sechs Ausnahmen: wenn die Halacha Beit Schammai treu bleibt

Im Gegensatz zu einer allzu einseitigen Lesart, die Beit Hillel zum systematischen Sieger und Beit Schammai zur stets besiegten Schule machte, bewahrt die rabbinische Tradition sechs genaue Fälle, in denen die Halacha bis heute der Meinung Beit Schammais und nicht der Beit Hillels folgt — drei betreffend die rituellen Fransen (Tsitsit), zwei die Segenssprüche, einer die Sukka^[39]. Die Mischna selbst berichtet umgekehrt mindestens drei Gelegenheiten, bei denen Beit Hillel seine Meinung änderte, um sich der Beit Schammais anzuschließen, ein Beweis, dass das Verhältnis zwischen den beiden Schulen niemals das eines von vornherein gewonnenen Kampfes war, sondern ein argumentierender Dialog, in dem jede Seite gelegentlich die Stärke der anderen anerkennen konnte^[40]. Eine spätere mystische Strömung, verbunden mit dem Kabbalisten Isaak Luria (16. Jahrhundert), wird sogar lehren, dass in der messianischen Ära die Halacha in ihrer Gesamtheit zugunsten Beit Schammais umschlagen werde — ein Zeichen, dass die jüdische Tradition selbst Schammais Strenge niemals für einen endgültig überwundenen Irrtum hielt, sondern für einen Anspruch, dessen Stunde nach dieser Lesart noch nicht vollends gekommen ist^[41].

Schammai und Herodes: eine umstrittene Identifizierung bei Flavius Josephus

Der jüdische Historiker Flavius Josephus berichtet, König Herodes der Große habe im achtzehnten Jahr seiner Herrschaft (um 20–19 v. Chr.) von der Bevölkerung einen persönlichen Treueid verlangt. Zwei Pharisäer namens Pollion und Samaias verweigerten mit ihren Schülern den Eid und entgingen dennoch der Bestrafung, aus Rücksicht auf Pollion^[42]:

„Er bemühte sich, Pollion den Pharisäer und Samaias sowie den größten Teil ihrer Schüler zum Eid zu bewegen; doch diese weigerten sich schlechterdings, ihn zu leisten, und wurden dennoch nicht mit den anderen bestraft, aus Rücksicht auf Pollion." — Flavius Josephus, Jüdische Altertümer, XV, 370^[43]

Die Versuchung ist alt, dieses Paar mit Hillel und Schammai selbst zu identifizieren, wegen der Ähnlichkeit zwischen den Namen „Samaias" und „Schammai"^[44]. Die Identifizierung bleibt jedoch zwischen den Fachleuten umstritten. Die Jewish Encyclopedia (1906, Art. „Abtalion, Pollion") plädiert für Hillel und Schammai: Josephus, getäuscht durch die Ähnlichkeit zwischen „Shemaiah" und „Schammai", habe „Pollion und Samaias" statt „Hillel und Schammai" geschrieben^[45]. Umgekehrt identifiziert Max Radin (1917) diesen „Pollion" und diesen „Samaias" mit Schemaja und Avtaljon, dem Meisterpaar, das Hillel und Schammai in der Abfolge der Zugot unmittelbar vorausgeht^[46]. Diese methodische Vorsicht darf jedoch das Wesentliche nicht aus dem Blick verlieren lassen: Welche genaue Identität die beiden gemeinten Pharisäer auch haben, die Episode bezeugt, dass ein Teil der pharisäischen Welt, unmittelbare Zeitgenossin Schammais, den Ansprüchen der herodianischen Macht bereits einen Gewissenswiderstand entgegensetzte — ein Klima der Spannung zwischen religiöser Autorität und politischer Macht, das Schammai selbst zu seinen Lebzeiten kennen wird.

Beit Schammai und die zelotische Strömung

Der deutsche Historiker Heinrich Graetz (1817–1891) hat in seiner monumentalen Geschichte der Juden Beit Schammai als den nationalistischen und rigoristischen Pol des Pharisäertums charakterisiert, im Kontrast zur gemäßigteren und versöhnlicheren Orientierung Beit Hillels gegenüber der römischen Macht^[47]. Nach dieser Lesart habe sich ein Pharisäer namens Zadok, den Graetz der Strömung Beit Schammais zuordnet, um das Jahr 6 n. Chr. Judas dem Galiläer angeschlossen, um das zu gründen, was Flavius Josephus die „vierte Philosophie" nennt — eine Bewegung religiösen Widerstands gegen die römische Steuer, die jede Autorität außer der Gottes allein verweigerte^[48]:

„Judas der Galiläer [...] riss Sadduq, einen Pharisäer, mit sich fort und wurde eifrig darin, [das Volk] zum Aufstand zu treiben [...]. Diese Männer stimmten in allem mit den pharisäischen Meinungen überein, aber sie hatten eine unverletzliche Anhänglichkeit an die Freiheit und sagten, Gott allein müsse ihr Führer und Meister sein." — Flavius Josephus, Jüdische Altertümer, XVIII, 1, 1^[49]

Die Achtzehn Maßnahmen mit ihrem Willen zur strikten Trennung zwischen Juden und Nichtjuden fügen sich nach mehreren Historikern in dasselbe Klima identitärer Verhärtung im Vorfeld des ersten jüdischen Aufstands gegen Rom (66–70 n. Chr.)^[50]. Man muss sich hier vor jeder Abkürzung hüten: Nichts berechtigt dazu, aus Schammai selbst einen bewaffneten Zeloten zu machen noch seine Schule auf eine politische Partei zu reduzieren. Doch die von Graetz vorgeschlagene Identifizierung, wenn sie auch eine historiographische Hypothese und keine feststehende talmudische Tatsache bleibt, verortet Beit Schammai nützlich in der weiteren Landschaft eines Judäa, in dem sich bei manchen die skrupulöse Treue zum Gesetz mit einem wachsenden Widerstand gegen die römische Besatzung mischte — ein Klima der Spannung, das eine Generation später Jesus selbst die Zerstörung Jerusalems ankündigen sehen wird (Lk 19, 41–44) und den Tempel im Jahr 70 durch die Legionen des Titus zerstört.

Jesus und die Pharisäer, ein Verhältnis, das die Kirche nicht karikiert

Schammai stirbt, bevor Jesus sein öffentliches Wirken beginnt, doch seine Schule Beit Schammai bleibt während des ganzen öffentlichen Lebens Christi und bis zur Zerstörung des Tempels einflussreich. Der Katechismus der Katholischen Kirche lädt dazu ein, dieses Verhältnis nicht zu einer bloßen prinzipiellen Feindschaft zu karikieren:

„Viele Taten und Worte Jesu waren also ein „Zeichen des Widerspruchs" [Lk 2, 34] für die religiösen Autoritäten Jerusalems, und seine Beziehungen zu den Pharisäern waren nicht nur polemisch. Es sind Pharisäer, die ihn vor der Gefahr warnen, die ihm droht. Jesus lobt einige von ihnen [...] und er isst mehrmals bei Pharisäern." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 575^[51]

Der Katechismus präzisiert sodann, was in der Wahrnehmung vieler Israeliten des 1. Jahrhunderts Jesus zu einer Bedrohung für die wesentlichen Institutionen des erwählten Volkes machte: die ganzheitliche Observanz des geschriebenen Gesetzes und, für die Pharisäer, der mündlichen Überlieferung; die Zentralität des Tempels von Jerusalem als bevorzugten Ort der göttlichen Gegenwart; den Glauben an die Einzigkeit Gottes, dessen Herrlichkeit niemand teilen konnte^[52]. Genau in diesem dreifachen Register — Gesetz, Tempel, göttliche Einzigkeit — stimmten die Schulen Schammais und Hillels trotz ihrer internen Meinungsverschiedenheiten vorbehaltlos überein: Ihr Streit betraf die genaue Auslegung des Gesetzes, niemals seine Autorität selbst. Diese gemeinsame Strenge zu verstehen hilft, das Ausmaß dessen zu ermessen, was Jesus vorschlagen wird: nicht die Abschaffung des Gesetzes, sondern seine Erfüllung (Mt 5, 17), durch eine Autorität, die die beider Schulen zusammengenommen übersteigt.

Weder ganz Hillel noch ganz Schammai: Matthäus 19 und die Rückkehr zur Genesis

Die Debatte über die legitimen Scheidungsgründe, oben in der Tabelle bereits zusammengefasst, bildet den genauen Hintergrund der an Jesus gerichteten Frage:

„Da kamen Pharisäer zu ihm, um ihn zu versuchen; sie fragten ihn: „Ist es einem Mann erlaubt, seine Frau aus jedem beliebigen Grund zu entlassen?"" — Matthäus 19, 3^[53]

Die Formel „aus jedem beliebigen Grund" übernimmt fast wörtlich das technische Vokabular der Schule Hillels — eine Position, die bereits ausführlich im Hillel gewidmeten Artikel analysiert ist. Was dieser Artikel hier vonseiten Schammais hinzufügt, ist das genaue Maß dessen, was Jesus tut, wenn er antwortet. Seine Antwort begnügt sich nicht damit, die Großzügigkeit Beit Hillels zu verwerfen, um sich ersatzweise der relativen Strenge Beit Schammais anzuschließen — die die Scheidung nur im Fall schweren sexuellen Fehlverhaltens zuließ. Jesus verlagert das Terrain der Debatte selbst, indem er über die beiden Schulen hinaus bis zum Text der Genesis zurückgeht:

„Er antwortete: „Habt ihr nicht gelesen? Von Anfang an hat der Schöpfer sie als Mann und Frau geschaffen und gesagt: Darum wird der Mann Vater und Mutter verlassen und sich an seine Frau binden, und die zwei werden ein Fleisch sein. Sie sind also nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch. Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen!"" — Matthäus 19, 4–6^[54]

Auf die mosaische Konzession des Scheidebriefs befragt (Dtn 24, 1 — eben den Text, den Beit Schammai und Beit Hillel diskutierten), antwortet Jesus, Mose habe nur geduldet, was „wegen der Herzenshärte" nicht so war wie am Anfang (Mt 19, 8)^[55]. Der Katechismus kommentiert diese Szene mit dem Hinweis, dass Jesus die ursprüngliche Ordnung der Schöpfung wiederherstellt:

„In seiner Verkündigung hat Jesus unmissverständlich den ursprünglichen Sinn der Verbindung von Mann und Frau gelehrt, wie der Schöpfer sie am Anfang gewollt hat: Die von Mose gegebene Erlaubnis, seine Frau zu entlassen, war eine Konzession an die Herzenshärte; die eheliche Verbindung von Mann und Frau ist unauflöslich: Gott selbst hat sie geschlossen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1614^[56]

In der Praxis nähert sich die endgültige Position Jesu — die Unauflöslichkeit der Ehe, mit der allein diskutierten Ausnahme des Falls von Porneia (Mt 19, 9) — in ihrer Ökonomie weit mehr der Strenge Beit Schammais als der Großzügigkeit Beit Hillels. Doch sie bleibt dabei nicht stehen: Indem sie die Unauflöslichkeit nicht auf eine strengere Lesart des hebräischen Wortes Davar („Sache") aus Deuteronomium 24, 1 gründet, wie Schammai es tat, sondern auf die Ordnung der Schöpfung selbst, die Gott „am Anfang" gewollt hat, tritt Jesus aus dem beiden rabbinischen Schulen gemeinsamen Rahmen heraus. Weder Beit Hillel noch Beit Schammai hatten daran gedacht, bis zu Genesis 1 und 2 zurückzugehen, um einen Einzelfall des Eherechts zu entscheiden: Genau diese theologische Geste und nicht eine bloße Wahl zwischen zwei bestehenden rabbinischen Meinungen hält der Katechismus als die eigene Neuheit der Lehre Christi fest^[57].

„Sprich wenig, tue viel": eine Maxime, die das Evangelium nicht Lügen straft

Die zu Beginn dieses Artikels berichtete Maxime Schammais — „sprich wenig und tue viel" — findet unerwartet ein positives Echo in der Lehre Jesu selbst, der unablässig vor einer Religion des Wortes ohne Werke warnt:

„Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr! Herr!, wird in das Himmelreich kommen, sondern nur, wer den Willen meines Vaters im Himmel erfüllt." — Matthäus 7, 21^[58]

Der Apostel Jakobus wird Jahrzehnte später dieselbe Intuition in fast identischen Worten wie Schammai aufgreifen, in seinem Brief:

„Der Glaube ist, wenn er nicht in die Tat umgesetzt wird, in sich selbst tot." — Jakobus 2, 17^[59]

Nichts berechtigt dazu, aus Schammai eine direkte Quelle dieser neutestamentlichen Lehre zu machen — die beiden Traditionen bleiben voneinander unabhängig. Doch ihre Konvergenz signalisiert einen Punkt, den die Kirche ohne Umschweife anerkennen kann: Schammais Forderung nach Kohärenz zwischen Wort und Tat ist nicht nur ein Zug datierten rabbinischen Rigorismus, sondern eine sittliche Intuition, die das Christentum selbst wieder aufgreifen wird, indem es sie allerdings nicht mehr auf den bloßen Willen des Menschen gründet, sondern auf die Gnade, die den Gehorsam erst wirksam möglich macht.

Schammai verkörpert, noch mehr als Hillel, die Intensität und den Ernst einer jüdischen Frömmigkeit des Zweiten Tempels, für die nichts von dem, was Gott gebietet, gleichgültig ist — nicht einmal das Händewaschen eines Kindes am Fasttag, nicht einmal das Dach eines Zimmers, in dem ein von jeder Pflicht befreiter Enkel soeben geboren wurde. Diese bis an ihre Grenzen getragene Intensität konnte an Härte grenzen; sie trägt dennoch einen Wahrheitskern, den das Christentum nicht verleugnet: den Ernst des Gerichts, die Forderung, dass den Worten die Taten folgen, die Überzeugung, dass kein Detail des Gehorsams gegen Gott zu klein ist, um zu zählen.

In der genauen Frage der Scheidung hält die Geschichte eine theologische Ironie fest: Es ist Beit Hillel, die Schule der Milde, der Jesus am ausdrücklichsten widerspricht — doch es ist weder Beit Hillel noch Beit Schammai, was er zu erfüllen kommt. Er kommt, um über die beiden rivalisierenden Schulen des Judäa seiner Zeit hinaus die von Gott „am Anfang" gewollte Ordnung wiederherzustellen. Schammai bleibt mit seiner unbeugsamen Strenge und seinen sehr realen Grenzen so einer der lebendigsten Zeugen jener anspruchsvollen, gelehrten und gespaltenen pharisäischen Welt, in der Gott seinen eigenen Sohn geboren werden, aufwachsen und lehren lassen wollte.

• Hillel der Ältere (um 110 v. Chr.–um 10 n. Chr.) — Schammais Kollege im Sanhedrin: vollständige Biographie, die sieben Middot, der Prosbul, Gamaliel und der heilige Paulus.
• Hat Jesus wirklich existiert? — das historische Dossier über Jesus von Nazareth und die außerchristlichen Quellen seiner Zeit.
• Mischna, Traktat Pirqe Avot 1, 12–15, und Traktat Eduyot 1, 12–14 — der hebräische Text der in diesem Artikel erwähnten Maximen und rechtlichen Ausnahmen.
• Haim Shapira, „The Schools of Hillel and Shammai", Jewish Law Annual, Bd. 17 (2007), S. 159–208 — die maßgebliche akademische Studie über die beiden Schulen.
• Flavius Josephus, Jüdische Altertümer, Bücher XV und XVIII — der herodianische und römische politische Kontext des Judäa Schammais.
• Katechismus der Katholischen Kirche, § 575–576 und § 1614–1615 — Jesus, die Pharisäer und die Lehre über die Unauflöslichkeit der Ehe.