Laotse (traditionelle Gestalt des 6. Jahrhunderts v. Chr.)

Die Biographie des Sima Qian, die einzige alte Quelle

Die gesamte biographische Überlieferung über Laotse geht auf einen einzigen alten Text zurück : das Kapitel LXIII der Historischen Aufzeichnungen (Shiji), verfasst von dem Historiker Sima Qian am Hof der Han um 91 v. Chr. — also etwa vier Jahrhunderte nach der Epoche, in die die Überlieferung Laotse versetzt^[7]. Sima Qian schreibt dort :

„Lao-tseu wurde im dritten Jahr des Kaisers Ting-wang aus der Dynastie der Tcheou geboren." — Sima Qian, Historische Aufzeichnungen, Buch LXIII^[8]

Der Bericht gibt ihm den Familiennamen Li, den Vornamen Eul und die Funktion eines Hüters der Archive (shi) am königlichen Hof der Tcheou in Lo-yang am Gelben Fluss^[9]. In dieser Eigenschaft soll er den Besuch eines jungen Gelehrten empfangen haben, der ihn über die Riten befragen wollte : Konfuzius (551–479 v. Chr.)^[10].

Die Begegnung mit Konfuzius und der unfassbare Drache

Der Bericht dieser Begegnung ist die berühmteste Stelle der Biographie. Konfuzius befragt Laotse über die Riten der Alten ; Laotse antwortet ihm mit ernüchterter Strenge über die Eitelkeit der Ehren :

„Die Menschen, von denen Ihr sprecht, sind nicht mehr ; ihre Leiber und ihre Gebeine sind seit langem verzehrt." — Laotse, nach Sima Qian, Historische Aufzeichnungen, Buch LXIII^[11]

Dann ermahnt er ihn : „Legt den Hochmut und die Menge Eurer Begierden ab"^[12]. Konfuzius, verblüfft, vertraut seinen Schülern einen Eindruck an, der in der gesamten chinesischen Literatur berühmt geblieben ist :

„Heute habe ich Lao-tseu gesehen : Er ist wie der Drache !" — Konfuzius, berichtet von Sima Qian, Historische Aufzeichnungen, Buch LXIII^[13]

Das Bild sagt das Wesentliche : In der chinesischen Kosmologie erhebt sich der Drache zum Himmel, getragen von Wind und Wolken, ohne dass man sagen könnte, wo man ihn fassen soll — anders als der Vogel, der fliegt, der Fisch, der schwimmt, oder das vierfüßige Tier, das läuft, deren Bewegung man verstehen und einfangen kann^[14]. Laotse entzieht sich, schon im Blick des Konfuzius selbst, jedem gewöhnlichen intellektuellen Zugriff.

Der Aufbruch nach Westen und der Hüter des Passes

Als Laotse den Niedergang der Dynastie der Tcheou feststellte, soll er sich „dem Studium des Weges und der Tugend hingegeben"^[15] und dann sein Amt verlassen haben, um nach Westen aufzubrechen. Am Grenzpass von Han-kou (Hangu) angekommen, soll der Hüter des Passes, der der Überlieferung nach Yin Hi (Yin Xi) hieß, ihn gebeten haben, seine Lehre schriftlich niederzulegen, bevor er verschwand :

„Da schrieb Lao-tseu ein Werk in zwei Teilen, das etwas mehr als fünftausend Wörter umfasst und dessen Gegenstand der Weg und die Tugend sind." — Sima Qian, Historische Aufzeichnungen, Buch LXIII^[16]

Danach, so schließt die Biographie, „weiß man nicht, wo er seine Tage beschloss"^[17]. Dieses bewusst fehlende Grab, dieser nicht erzählte Tod, diese nicht durch die Zeit verfolgte Nachkommenschaft steht in auffälligem Gegensatz zu der weit umständlicheren Biographie des Konfuzius aus der Feder desselben Historikers — für die moderne Kritik ein Zeichen dafür, dass die Gestalt zu der Zeit, als Sima Qian schrieb, bereits weitgehend legendarisch war.

Drei Kandidaten in einem einzigen Namen : der historiographische Zweifel

Sima Qian selbst verrät seine Verlegenheit : Nachdem er das Leben „Laotses" erzählt hat, fügt er hinzu, manche identifizierten ihn mit einem gewissen Lao Laizi, einem Zeitgenossen des Konfuzius und Verfasser von fünfzehn Schriften, und wieder andere verwechselten ihn mit einem „Großhistoriographen Dan" (Taishi Dan), der mehr als ein Jahrhundert nach dem Tod des Konfuzius gelebt und 374 v. Chr. den Herzog Xian von Qin getroffen haben soll^[18]. Der Philosoph Feng Youlan (1895–1990) hat in seiner Geschichte der chinesischen Philosophie vertreten, Sima Qian habe den legendären Lao Dan, Gesprächspartner des Konfuzius, mit einem gewissen Li Er verwechselt, einem späteren Denker aus der Zeit der Streitenden Reiche, dem nach dieser Hypothese wahren Verfasser des Tao Te King^[19].

Der britische Sinologe Angus C. Graham (1919–1991) ist noch weiter gegangen, indem er zeigte, dass der Bericht, wie wir ihn kennen, aus einer über mehrere Jahrhunderte vollzogenen allmählichen Verschmelzung verschiedener Legenden hervorgeht : Eine erste, bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. bezeugte Schicht berichtet nur von der Begegnung zwischen Konfuzius und einem gewissen Lao Dan, ohne ihm irgendeine Schrift zuzuschreiben ; eine zweite, spätere Schicht macht Lao Dan zum Begründer einer eigenen Denkschule ; schließlich wird um 250 v. Chr. das Tao Te King selbst von seinem Verfasser oder seinem ersten Herausgeber Lao Dan zugeschrieben, eben um von der prestigeträchtigen Autorität zu profitieren, die diesem bereits legendären Namen anhaftete^[20]. Der Referenzeintrag der Stanford Encyclopedia of Philosophy fasst den Stand der Debatte nüchtern zusammen : „Nach manchen modernen Gelehrten ist Laotse jedoch gänzlich legendär ; es hat nie einen historischen Laotse gegeben"^[21].

Muss man darin also nur eine Legende sehen ?

Diese radikale Ungewissheit berechtigt nicht dazu, die Frage als im Sinne eines umfassenden Skeptizismus endgültig entschieden zu behandeln. Die unter zeitgenössischen Sinologen verbreitetste Position lautet nicht, Laotse habe „nie existiert", sondern dass Worte und Sinnsprüche, die einem Weisen namens Lao Dan zugeschrieben wurden, ab der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. zu zirkulieren und in Gestalt getrennter Sammlungen niedergeschrieben wurden, um sich um die Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr. in einer der überlieferten Fassung nahen Form zu festigen^[22]. Anders gesagt : Es gibt sehr wahrscheinlich einen alten Kern mündlicher Weisheit, der an einen Meister gebunden ist, dessen Name selbst mit der Zeit eher zu einem Sammeltitel („der Alte Meister") als zu einem überprüfbaren Personenstand wurde — eine Lage, die, bei allen Unterschieden der Proportionen, nicht ohne Analogie zur Entstehung anderer alter Weisheitskorpora ist, die zunächst mündlich weitergegeben wurden, bevor sie schriftlich fixiert wurden.

Die 5 000 Zeichen in zwei Teilen

Das Tao Te King — wörtlich der „Klassiker vom Weg und von der Tugend" — besteht in seiner überlieferten Form aus 81 Kapiteln, sehr kurz, oft von poetischer und gnomischer Machart, verteilt auf zwei Bücher : das Tao King (Kapitel 1 bis 37, dem Weg gewidmet) und das Té King (Kapitel 38 bis 81, der aus ihm hervorgehenden Tugend gewidmet)^[23]. Der Text beginnt mit einer programmatischen Behauptung der Unaussprechlichkeit seines Gegenstandes :

„Der Weg, der mit Worten ausgedrückt werden kann, ist nicht der ewige Weg." — Tao Te King, Kapitel I, Übers. Stanislas Julien^[24]

Etwa siebenhundert Kommentare wurden im Laufe der chinesischen Geschichte diesem kaum fünftausend Zeichen zählenden Text gewidmet — Zeichen einer hermeneutischen Fruchtbarkeit, die in der Weltliteratur selten ihresgleichen findet^[25].

Die Lamellen von Guodian, das älteste Zeugnis

1993 förderte die Ausgrabung eines Grabes aus dem Staat Tchou (Chu) beim Dorf Guodian in Hubei ein Ensemble von Bambuslamellen zutage, datiert um 300 v. Chr.^[26] — das bis heute bekannte älteste materielle Zeugnis des Tao Te King. Diese Lamellen, in drei als „A", „B" und „C" bezeichneten Bündeln verteilt, enthalten nur etwa zweitausend Zeichen, die lediglich einem Teil der heutigen 81 Kapitel entsprechen^[27]. Der Grabinhaber, ein hochrangiger Gelehrter, der Erzieher eines Kronprinzen von Chu gewesen sein soll, rückt die Abschrift in einen verfeinerten höfischen Kontext, mindestens achtzig Jahre vor den Handschriften von Mawangdui^[28].

Der Vergleich zwischen der Guodian-Fassung und dem überlieferten Text offenbart lehrmäßig bedeutsame Varianten. So verkündet das Kapitel 19 des überlieferten Textes : „Verwerft die Menschenliebe, gebt die Gerechtigkeit auf" — ein Frontalangriff auf die konfuzianischen Kardinaltugenden ren (Menschenliebe) und yi (Gerechtigkeit/Rechtschaffenheit). Die ältere Guodian-Fassung trägt eine spürbar andere Formel : „Verwerft die Künstelei, gebt die List auf"^[29]. Der Text hätte sich demnach mit der Zeit in seiner ausdrücklichen Gegnerschaft zum entstehenden Konfuzianismus radikalisiert — ein wertvoller Hinweis für die Datierung der Polemik zwischen beiden Schulen.

Die Seidenhandschriften von Mawangdui

Im Dezember 1973 förderte die Ausgrabung des Grabes Nr. 3 von Mawangdui bei Changsha (Hunan), 168 v. Chr. versiegelt, zwei vollständige Abschriften des Tao Te King auf Seide zutage, als Handschriften „A" und „B" bezeichnet^[30]. Die Handschrift A in alter Siegelschrift ist die ältere der beiden ; die Handschrift B in späterer Kanzleischrift leitet sich wahrscheinlich von ihr ab^[31]. Bemerkenswert : Beide Handschriften kehren die Reihenfolge des überlieferten Textes um und stellen das Té King (Kapitel 38–81) vor das Tao King (Kapitel 1–37)^[32] — eine Reihenfolge, die eine Generation später durch die sogenannte Peita(Beida)-Handschrift bestätigt wurde, datiert in die frühe westliche Han-Zeit und 77 statt 81 Kapitel zählend^[33].

Die folgende Tabelle fasst die vergleichende Chronologie der heute bekannten wichtigsten Textzeugen zusammen :

Diese Tabelle zeigt etwas für die enzyklopädische Redlichkeit Wesentliches : Das Tao Te King, das die westlichen Leser heute in der Übersetzung von Stanislas Julien oder eines jeden anderen Übersetzers lesen, beruht auf der von Wang Bi im 3. Jahrhundert nach Christus kommentierten Ausgabe — also fast sieben Jahrhunderte nach der traditionellen Datierung Laotses selbst^[34].

Die großen westlichen Übersetzungen

Die erste vollständige und gelehrte französische Übersetzung des Tao Te King, begleitet vom chinesischen Text und einem fortlaufenden Kommentar, stammt von dem Sinologen Stanislas Julien (1797–1873), Professor am Collège de France, und erschien 1842 in Paris unter dem Titel Le Livre de la Voie et de la Vertu^[35]. Eine spätere Übersetzung von Jules Besse erschien 1909 bei Ernest Leroux, eingeleitet von einer biographischen Notiz, die die französische Übersetzung des Kapitels LXIII der Historischen Aufzeichnungen des Sima Qian wiedergibt^[36]. Im 20. Jahrhundert wird die Referenzübersetzung in französischer Sprache die von Liou Kia-hway, publiziert von Gallimard in der Sammlung Philosophes taoïstes der Bibliothèque de la Pléiade (1980), an der Seite von Tchouang-tseu und Lie-tseu.

Das Tao, unaussprechliches Prinzip vor Himmel und Erde

Das Kapitel XXV des Tao Te King beschreibt das Tao als eine allen geschaffenen Dingen vorausgehende Wirklichkeit :

„Es gab etwas, das vor Himmel und Erde gebildet war." — Tao Te King, Kapitel XXV, Übers. Stanislas Julien^[37]

Diese erste Wirklichkeit, die der Text fast nicht zu nennen wagt, wird als still, immateriell und doch als Mutter aller Dinge beschrieben. Das Kapitel XLII leitet daraus die berühmteste Kosmogonie des gesamten alten chinesischen Denkens ab :

„Das Tao hat das Eine hervorgebracht ; das Eine hat das Zwei hervorgebracht." — Tao Te King, Kapitel XLII, Übers. Stanislas Julien^[38]

Der weitere Verlauf des Kapitels setzt in den üblichen gelehrten Übersetzungen die Reihe fort : Das Zwei bringt das Drei hervor, und das Drei bringt die „zehntausend Wesen" hervor — das heißt die Gesamtheit der manifesten Welt^[39]. Das Tao ist also weder ein persönlicher Gott, der spricht, Gesetze gibt oder sich an den Menschen wendet, noch eine bloße philosophische Abstraktion : Es ist das unpersönliche, unergründliche und hervorbringende Prinzip, aus dem stufenweise die Gesamtheit des Wirklichen hervorgeht.

Das Nicht-Handeln oder die Kunst, dem Lauf der Dinge nicht zuwiderzuhandeln

Der kennzeichnendste Begriff des Denkens Laotses ist das wu wei, wörtlich das „Nicht-Handeln". Es handelt sich nicht um eine Einladung zur reinen Untätigkeit, sondern um die Weigerung jeder voluntaristischen, hochmütigen oder dem natürlichen Lauf der Dinge zuwiderlaufenden Handlung — ein Handeln „ohne Zwang", befreit vom Verlangen zu beherrschen oder zu glänzen^[40]. Laotse veranschaulicht dieses Prinzip durch das Bild des Wassers, das er an die Spitze aller Tugenden stellt :

„Hienieden ist nichts Weicheres als das Wasser, und doch bezwingt es die härtesten Steine." — Tao Te King, Kapitel LXXVIII, Übers. Stanislas Julien^[41]

Der Text leitet daraus ein paradoxes Prinzip ab, oft zusammengefasst in der Formel „Das Weiche besiegt das Harte, die Schwäche besiegt die Stärke"^[42] — eine bewusste Umkehrung der gewöhnlichen Machthierarchien, die den Weisen einlädt, durch Nachgiebigkeit statt durch Zwang zu regieren und zu leben.

Tugend, Spontaneität und Rückkehr zur Einfachheit

Die Tugend (Té), der zweite Begriff des Werktitels, bezeichnet das, was jedes Wesen vom Tao „empfangen" hat — keine moralische Qualität im westlichen Sinne, sondern die stille Kraft, durch die ein Ding seine eigene Natur ohne Künstelei entfaltet^[43]. Diese Kraft drückt sich durch die natürliche Spontaneität (ziran, wörtlich „von selbst so") aus, die nichts Äußeres nachahmt oder erzwingt^[44]. Das Kapitel II über die Gegensatzpaare gibt ihre elementarste Logik :

„Sein und Nichtsein erzeugen einander ; Schweres und Leichtes bringen einander hervor." — Tao Te King, Kapitel II, Übers. Stanislas Julien^[45]

Aus dieser Logik der Gegensätze erwächst bei Laotse ein beständiges Misstrauen gegenüber der gelehrten Zivilisation, der Vermehrung der Gesetze, der Riten und der proklamierten Tugenden, die er eher für Symptome eines Verfalls als eines Fortschritts hält — eine Position, die ihn frontal dem moralischen und rituellen Unternehmen des Konfuzius entgegensetzt, wie schon die Strenge seiner von Sima Qian berichteten Antwort über die Eitelkeit des Hochmuts und der vervielfachten Begierden in Erinnerung ruft^[46].

Tschuang-tse und die Schule des Tao

Der zweite große Gründungstext des philosophischen Taoismus, das Tschuang-tse (Zhuangzi), wird einem Denker des 4. Jahrhunderts v. Chr. zugeschrieben, dessen Namen es trägt. Seine Beziehungen zum Tao Te King werden von den Fachleuten weiter diskutiert : Lange als bloße Fortsetzung des Denkens Laotses betrachtet, erscheint das Tschuang-tse heute für einen Teil der Kritik als Zeuge einer eigenen intellektuellen Tradition, die dem Laotse zugeschriebenen Text in manchen Punkten vielleicht sogar vorausgeht^[47]. Die chinesische Nachwelt hat die beiden Namen dennoch zu einem untrennbaren Paar verbunden, der Schule Lao-Zhuang, dem gemeinsamen Sockel des philosophischen Taoismus (Tao-kia), der schon in der Han-Zeit von den anderen Denkschulen unterschieden wurde^[48].

Die Vergöttlichung zu Taishang Laojun

Die entscheidende Wende, die Laotse vom Status des philosophischen Weisen zu dem eines lebendigen Gottes führt, erfolgt 142 n. Chr., als Zhang Daoling auf dem Berg Heming (Sichuan) — der religiösen taoistischen Überlieferung zufolge — eine Offenbarung des vergöttlichten Laotse empfängt, nun Taishang Laojun („der Höchste Herr Lao") genannt^[49]. Diese Offenbarung verleiht ihm den Titel eines Himmelsmeisters (Tianshi) und begründet den Weg der Himmelsmeister (Tianshi Dao), die erste strukturierte religiöse taoistische Bewegung um hierarchisch geordnete Priester, Heilungs- und Exorzismusrituale sowie eine Reisabgabe, die dieser Bewegung den Namen „Weg der fünf Scheffel Reis" eintragen wird^[50].

Der religiöse Taoismus, der sich aus dieser Gründung entwickelt, beschränkt sich nicht mehr auf die philosophische Lektüre des Tao Te King : Er entfaltet ein weites Pantheon, Langlebigkeits- und innere Alchemiepraktiken, die auf körperliche Unsterblichkeit zielen, sowie ein immenses Schriftkorpus, das 1445 im Taoistischen Kanon (Daozang) der Zhengtong-Ära fixiert wurde und etwa 1 487 Texte versammelt^[51]. Die folgende Tabelle unterscheidet die beiden Schichten, die philosophische und die religiöse, die das Wort „Taoismus" heute deckt :

Diese Unterscheidung zwischen den beiden Schichten, oft als Gegensatz zwischen einem „reinen" und einem „entarteten" Taoismus dargestellt, ist selbst das Produkt eines modernen Vorurteils, das zum Teil vom westlichen Blick des 19. Jahrhunderts auf China geformt wurde, wie weiter unten zur missionarischen Rezeption des Taoismus zu sehen sein wird^[52].

Der Taoismus heute

Der Taoismus bleibt heute weitgehend auf China, Taiwan und die chinesischen Diasporas Südostasiens beschränkt. Die Zahlenangaben schwanken je nach Methode stark : Die förmlichen Zählungen erfassen nur einige zehn Millionen bekennende Anhänger auf dem chinesischen Festland, während Hunderte Millionen Menschen, ohne exklusive konfessionelle Zugehörigkeit, Praktiken, Feste oder Vorstellungen taoistischen Ursprungs in ihren Alltag integrieren — Zeichen einer Religion, die mehr als geteilte Kultur denn als identitäre Zugehörigkeit im westlichen Sinne gelebt wird^[53].

Was die Kirche anerkennen kann

Ein Katholik kann in der Laotse zugeschriebenen Lehre mehrere Einsichten anerkennen, die sich authentisch mit durch den biblischen Glauben empfangenen Wahrheiten überschneiden : die Anprangerung des Hochmuts und der Vermehrung der Begierden, das scharfe Bewusstsein, dass die menschliche Weisheit an ein Geheimnis stößt, das kein Wort erschöpft, und ein gewisses Misstrauen gegenüber dem Machtwillen, das auf ganz anderem Wege der evangelischen Lehre von den Letzten, die die Ersten sein werden, begegnet. Das Zweite Vatikanische Konzil stellt in seiner Erklärung Nostra Aetate den allgemeinen Grundsatz auf, der es erlaubt, solche Überzeugungen zu würdigen, ohne sie pauschal zu verwerfen :

„Die katholische Kirche weist nichts von dem zurück, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. Mit aufrichtiger Hochachtung betrachtet sie jene Handlungs- und Lebensweisen, jene Vorschriften und Lehren, die zwar in manchem von dem abweichen, was sie selber für wahr hält und lehrt, doch nicht selten einen Strahl jener Wahrheit erkennen lassen, die alle Menschen erleuchtet." — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, 28. Oktober 1965, § 2^[54]

Diese konziliare Öffnung trifft sich mit der patristischen Lehre von den „Samen des Wortes" (semina Verbi), aufgenommen vom Dekret Ad Gentes von 1965, wonach Elemente der Wahrheit und des Guten, von der Vorsehung ausgesät, in den großen religiösen Überlieferungen der Menschheit zu finden sein können, berufen, in Christus erkannt, geläutert und vollendet zu werden^[55]. Der Taoismus wird weder in Nostra Aetate noch in Ad Gentes namentlich genannt — der konziliare Text behandelt ausdrücklich den Hinduismus und den Buddhismus, lässt aber die religiösen Überlieferungen Chinas im Schatten, die den Konzilsvätern damals weniger bekannt waren als die großen Religionen des indischen Subkontinents —, doch gilt der in Absatz 2 aufgestellte Grundsatz in legitimer Ausweitung auf das, was in der Botschaft Laotses einen Strahl der Wahrheit widerspiegelt.

Das missionarische Missverständnis über den lebendigen Taoismus

Die ersten Jesuitenmissionare in China, allen voran Matteo Ricci (1552–1610), kannten die Existenz des Taoismus aus ihren Gesprächen mit den konfuzianischen Gelehrten, blieben aber den lebendigen taoistischen Gemeinschaften weitgehend äußerlich und scheinen seine wahre Stellung in der chinesischen Gesellschaft und Kultur nicht erfasst zu haben^[56]. Diese Distanz brachte ein dauerhaftes unausgewogenes Urteil hervor : Das alte Tao Te King, ein philosophischer Text, wurde mit relativem Respekt behandelt, während der gelebte religiöse Taoismus — seine Priester, seine Rituale, seine Langlebigkeitspraktiken — von den Missionaren lange als bloßer Aberglaube wahrgenommen wurde, als amorphe Ansammlung magischer Praktiken im Verfall gegenüber seinen „philosophischen" Ursprüngen^[57]. Dieses Vorurteil, das eine künstliche Unterscheidung zwischen einem edlen „philosophischen" und einem herabgesunkenen „religiösen" Taoismus fabrizierte, beeinflusst manche westlichen Darstellungen des Themas bis heute^[58].

Erst im 19. Jahrhundert organisiert sich im Westen ein gelehrtes und nicht mehr nur missionarisches Studium des Taoismus : Jean-Pierre Abel-Rémusat (1788–1832), erster Inhaber des Lehrstuhls für Chinesisch am Collège de France (1814), übersetzte schon 1816 die taoistische Abhandlung Taishang ganying pian ; Stanislas Julien gab 1835 eine neue Übersetzung unter dem Titel Livre des récompenses et des peines heraus, bevor er 1842 seine Referenzübersetzung des Tao Te King publizierte^[59]. Im 20. Jahrhundert legten die von Paul Pelliot (1878–1945) zusammengetragenen Dunhuang-Handschriften und die bahnbrechenden Arbeiten Henri Masperos (1883–1945) die Grundlagen der modernen Sinologie, die den Taoismus als eigenständigen religiösen Forschungsgegenstand behandelt^[60].

Der chinesische Ritenstreit : ein eigenes, bereits behandeltes Dossier

Die bekannteste Episode des Verhältnisses zwischen der katholischen Kirche und dem China der Gelehrten, der Chinesische Ritenstreit, der mit der Verurteilung der Riten durch Papst Clemens XI. in der Konstitution Ex illa die vom 19. März 1715 endete^[61], betrifft hauptsächlich den Ahnenkult und die Konfuzius erwiesenen Ehren durch die konfuzianischen Gelehrten — nicht die eigentlich taoistischen Praktiken. Dieses Dossier, seine Akteure (Matteo Ricci, Bischof Maigrot, Kaiser Kangxi) und seine Folgen bis ins 20. Jahrhundert werden ausführlich im Konfuzius gewidmeten Ignispedia-Artikel dargelegt, auf den der Leser verwiesen sei, um eine Geschichte nicht zu verdoppeln, die zuerst zum konfuzianischen Dossier gehört.

Was unüberbrückbar trennt

Die echte Hochachtung, die die Kirche dem entgegenbringt, was in der Botschaft Laotses einen Strahl der Wahrheit widerspiegelt, entbindet nicht davon, mit Klarheit zu benennen, was seine Lehre entscheidend vom katholischen Glauben trennt.

Ein unpersönliches Prinzip, kein Gott, der spricht und liebt

Das Tao Laotses ist ein erstes, alle Dinge hervorbringendes Prinzip, aber unpersönlich : Es spricht nicht, gibt keine Gesetze, wendet sich an niemanden und schließt keinen Bund. Der Gott der biblischen Offenbarung hingegen ist ein persönlicher Gott, der zu den Patriarchen spricht, sich Mose durch seinen Namen offenbart und in Jesus Christus Fleisch wird. Wo das Tao die Welt durch einen unpersönlichen Prozess hervorbringt — das Eine, das Zwei, das Drei, dann die zehntausend Wesen —, bekennt der christliche Glaube einen Gott, der in Freiheit aus Liebe schafft und der Fleisch wird, um unter den Menschen zu wohnen (Joh 1, 14).

Das Nicht-Handeln oder die Unzulänglichkeit einer Weisheit ohne Gnade

Das wu wei lehrt den Weisen, sich vor dem natürlichen Lauf der Dinge zurückzunehmen, nicht zu zwingen, die Nachgiebigkeit des Wassers nachzuahmen. Diese Weisheit enthält ein Stück praktischer Wahrheit — der Hochmut des Machtwillens ist wohl ein wirkliches Übel —, doch bleibt sie eine Weisheit des allein gelassenen Menschen, ohne Hilfe von oben. Der katholische Glaube lehrt hingegen ein tätiges Zusammenwirken der menschlichen Freiheit mit der göttlichen Gnade : Der Christ ist nicht berufen, sich passiv im Lauf der Dinge aufzulösen, sondern frei, durch die Liebe, am Werk Gottes in der Welt mitzuwirken — was einen Gott voraussetzt, der seine Gnade wirklich gibt, und nicht nur eine unpersönliche kosmische Ordnung, der man nicht zuwiderhandeln soll.

Erstrebte leibliche Unsterblichkeit oder geschenkte Auferstehung

Der religiöse Taoismus hat in seiner Entwicklung nach Zhang Daoling Schätze an Erfindungsgeist — äußere, dann innere Alchemie, Diätetik, Atemübungen — auf die Suche nach einer durch menschliche Anstrengung erlangten leiblichen Unsterblichkeit verwendet^[62]. Der katholische Glaube hofft hingegen auf eine Auferstehung des Fleisches, die nicht die Frucht einer geistlichen Technik ist, sondern eine freie Gabe der göttlichen Allmacht :

„Gott wird in seiner Allmacht unseren Leibern endgültig das unverwesliche Leben wiedergeben, indem er sie kraft der Auferstehung Jesu wieder mit unseren Seelen vereint." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 997^[63]

Zwischen der taoistischen Suche nach einem Leib, der durch die Beherrschung des inneren Atems dem Tod entginge, und der christlichen Hoffnung auf einen am letzten Tag aus Gnade neu geschenkten Leib liegt der Unterschied nicht nur in der Methode : Er betrifft das Wesen des Heils selbst — vom Menschen errungen oder von Gott empfangen.

Laotse, ob er nun wirklich als der von Sima Qian beschriebene einsame Archivar existiert hat oder ob er, wie viele Historiker meinen, mehrere Gestalten und mehrere Jahrhunderte chinesischer mündlicher Weisheit bündelt, bleibt einer der bedeutendsten Namen der geistigen Geschichte der Menschheit. Seine Anprangerung des Hochmuts, sein Misstrauen gegenüber dem unfruchtbaren Getriebe, sein Bild des Wassers, das die Steine durch bloße Sanftheit besiegt, befragen den Christen in einem präzisen Punkt : Versteht auch er es, die verborgene Kraft der Demut dem lärmenden Getriebe seiner eigenen Werke vorzuziehen ?

Doch wo Laotse lehrt, sich schweigend einem Tao zu fügen, das nicht spricht, empfängt der Christ von einem Gott, der spricht, der liebt und der sich schenkt, eine Hoffnung anderer Ordnung : nicht das Verlöschen in einer unpersönlichen Ordnung, sondern die kindliche Gemeinschaft mit einem Vater ; nicht die durch Technik eroberte Unsterblichkeit, sondern die aus Gnade geschenkte Auferstehung ; nicht einen Weg ohne Antlitz, sondern den, der gesagt hat : „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben" (Joh 14, 6).

• Sima Qian, Historische Aufzeichnungen, Buch LXIII, Übersetzung wiedergegeben in Lao-tseu, Tao-Té-King, Übers. Jules Besse, Ernest Leroux, Paris, 1909 — die einzige alte Biographie Laotses, verfügbar auf Wikisource.
• Laotse, Tao Te King, le Livre de la Voie et de la Vertu, Übers. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paris, 1842 — die erste vollständige gelehrte französische Übersetzung, mit chinesischem Text und fortlaufendem Kommentar.
• Alan K. L. Chan, Art. „Laozi", Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001, überarb. 2025 — die akademische Referenzsynthese zu Geschichtlichkeit, Handschriften und Lehre.
• Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme : des origines au XIVe siècle, Cerf, Paris, 1991 — die Referenzgeschichte in französischer Sprache.
• Kristofer Schipper, Le Corps taoïste : corps physique, corps social, Fayard, Paris, 1982 — klassische Einführung in den gelebten religiösen Taoismus.
• Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate (1965) und Dekret Ad Gentes (1965) — der lehramtliche Rahmen des katholischen Blicks auf die nichtchristlichen Religionen.
• Siehe auch den Ignispedia-Artikel über Konfuzius, zum chinesischen Ritenstreit und zum konfuzianischen Kontext.