Papst Clemens XI. (1649-1721)

Man fasst Clemens XI. oft als diplomatisches Scheitern zusammen: ein vom Krieg überforderter Papst, der vor dem Kaiser kapitulieren musste und dessen Lehnsrechte über Neapel und Parma von den Großmächten missachtet wurden. Dieses Bild ist zutreffend, aber unvollständig. Sein Pontifikat bündelt mehrere entscheidende Kraftlinien der Kirche an der Schwelle des 18. Jahrhunderts.

Er markiert zunächst den letzten großen Akt des antijansenistischen Kampfes: Mit Unigenitus schließt Rom ein Dossier, das seit Innozenz X. und der Verurteilung der fünf Sätze von 1653 offen war. Er markiert sodann die römische Festlegung in der Ritenfrage — der chinesischen wie der malabarischen —, eine Entscheidung mit schweren Folgen für die Evangelisierung Asiens. Er markiert ferner einen bedeutenden marianischen Fortschritt, indem er das Fest der Unbefleckten Empfängnis in der gesamten lateinischen Kirche verpflichtend machte, einhundertsechsundvierzig Jahre vor der Dogmendefinition.

Schließlich interessiert die Persönlichkeit: weder Krieger noch Politiker, sondern Gelehrter, Antiquar und Bibliophiler, machte er Rom zu einer Stätte orientalischer Gelehrsamkeit und präziser Astronomie. Seine Herrschaft stellt, wie so viele andere, die Frage nach dem Abstand zwischen geistlicher Autorität und weltlicher Macht: Was vermag ein Papst ohne Armee gegenüber einem Kaiser in Waffen, in einer Zeit, in der sich die modernen Staaten behaupten?

Die folgende Tabelle fasst die maßgeblichen Quellen zusammen, auf die sich dieser Artikel stützt, von den großen enzyklopädischen Artikeln bis zur Papstgeschichte Ludwig von Pastors.

Eine Familie albanischer Herkunft in den Marken

Giovanni Francesco Albani wird am 23. Juli 1649 in Urbino geboren, in eine Adelsfamilie, deren Überlieferung die Herkunft auf Albanien zurückführt.^[8][9] Der Familienüberlieferung zufolge soll ein Vorfahr vor der osmanischen Eroberung des Balkans nach Italien geflohen sein, und die Albani zählten unter ihren Ahnen Kämpfer aus der Heldensage Skanderbegs, des albanischen Nationalhelden.^[10] Diese Abstammung sollte kein bloßes genealogisches Ornament bleiben: Als Papst bewahrte Clemens XI. eine besondere Fürsorge für die Kirche Albaniens, die damals unter türkischer Herrschaft zermalmt wurde.

In dem 1631 dem Kirchenstaat angegliederten Herzogtum Urbino ansässig, gehörte das Haus Albani zum Roben- und Kirchenadel der Marken. Mehrere seiner Mitglieder bekleideten zivile und kirchliche Ämter: Der Boden war bereitet, damit ein besonders begabter Albani zu den höchsten Ämtern der Kurie aufsteigen konnte.

Das Wunderkind des Collegium Romanum

Im Alter von elf Jahren nach Rom geschickt, studierte der junge Giovanni Francesco am Collegium Romanum, wo er sich als frühreifer Humanist erwies.^[11] Die Catholic Encyclopedia berichtet, er sei schon mit achtzehn Jahren als Autor bekannt gewesen und habe Griechisch in elegantes Latein übersetzt.

„Er machte rasche Fortschritte und war schon im Alter von achtzehn Jahren als Autor bekannt, indem er das Griechische in elegantes Latein übertrug.“ — The Catholic Encyclopedia, „Pope Clement XI“, 1908^[12]

Seine Bildung verschaffte ihm die Achtung der gelehrten Kreise Roms, namentlich die der Königin Christine von Schweden, die damals zurückgezogen in der Ewigen Stadt lebte und ihn in ihre Akademie aufnahm.^[13] Der künftige Papst zeichnete sich auch durch seine Kenntnis des Rechts und der Kirchenväter aus: Er war sein Leben lang ebenso ein Mann der Bibliothek wie ein Mann der Regierung.

Der Diplomat und Sekretär der Breven

Albanis Laufbahn war die eines mustergültigen hohen päpstlichen Beamten. Mit achtundzwanzig Jahren Prälat, verwaltete er die Provinzen Rieti und dann die Sabina, wo er sich den Ruf eines integeren und fähigen Verwalters erwarb.^[14][15] Nach Rom zurückberufen, wurde er Vikar der Petersbasilika, dann Sekretär der päpstlichen Breven — eines der heikelsten Ämter der Kurie, das seine lateinische Feder in den Dienst der Diplomatie des Heiligen Stuhls stellte.^[16]

In dieser Funktion verfasste er für Innozenz XI. Dokumente von großem literarischem und theologischem Rang. Unter Alexander VIII. kreierte ihn der Papst in Anerkennung seiner Verdienste im Konsistorium vom 13. Februar 1690 zum Kardinaldiakon.^[17][18] Albani war damals erst vierzig Jahre alt: Er gehörte bereits zu den einflussreichsten Männern Roms.

Der Kardinal, der nicht Priester werden wollte

Eine eigentümliche Einzelheit, die seine ganze Persönlichkeit erhellt: Kardinal geworden, ließ sich Albani zehn Jahre lang nicht zum Priester weihen. Das Kardinalat verlangte damals die Priesterweihe nicht, und viele Kardinäle blieben einfache Diakone. Bei Albani aber lag der Aufschub weniger am Brauch als an einem tiefen Skrupel: Im Bewusstsein der Schwere des Priestertums zögerte er, sich auf den Priesterstand einzulassen.^[19][20]

Erst im September 1700, am Vorabend des Konklaves, das ihn wählen sollte, empfing er endlich die Priesterweihe. Der künftige Papst lehrmäßiger Festigkeit war also im Augenblick seiner Wahl erst seit wenigen Wochen Priester — ein eigentümlicher Kontrast zwischen dem frisch geweihten Hirten und dem unbeugsamen Lehrer, der er werden sollte.

Der Tod Innozenz' XII. und die Sedisvakanz

Innozenz XII. (Antonio Pignatelli), der Reformpapst, der dem Nepotismus mit der Bulle Romanum decet Pontificem (1692) den Todesstoß versetzt hatte, starb am 27. September 1700.^[21] Sein Hinscheiden eröffnete eine Vakanz in gespannter Lage: In Madrid lag König Karl II. von Spanien, der letzte spanische Habsburger, im Sterben, ohne Nachkommen — er sollte mitten im Konklave, am 1. November, sterben —, und ganz Europa hielt in Erwartung der Nachfolge, die den Kontinent in Brand setzen sollte, den Atem an.

Sechsundvierzig Tage Konklave

Das Konklave trat in dieser Atmosphäre der Ungewissheit zusammen. Die üblichen Faktionen — Anhänger Frankreichs, Anhänger des Kaisers und Spaniens, unabhängige Kardinäle, die nur die Interessen der Kirche im Blick hatten — neutralisierten einander. Sechsundvierzig Tage lang erreichte kein Name die Zweidrittelmehrheit.^[22][23]

Der Name Albani setzte sich allmählich durch, gerade weil er ein Mann des Ausgleichs war: zu jung, um zu schrecken, zu gelehrt, um zu missfallen, fremd den Ränken der großen Kronen, erschien er als der Kandidat, der die Lager versöhnen konnte. Sein Ruf als Diplomat und Friedensstifter brachte das Heilige Kollegium vollends hinter sich.^[24]

Drei Tage, um sein Widerstreben zu überwinden

Die Wahl erfolgte am 23. November 1700. Doch Albani, niedergedrückt vom Gefühl seiner Unwürdigkeit und in Furcht vor den Prüfungen, die sich ankündigten, lehnte die Last ab. Es bedurfte, berichtet die Catholic Encyclopedia, dreitägiger Anstrengungen, um seinen Widerstand zu brechen.^[25]

„Drei Tage wurden der Anstrengung gewidmet, sein Widerstreben zu brechen, eine solche Würde anzunehmen.“ — The Catholic Encyclopedia, „Pope Clement XI“, 1908^[26]

Er befragte Theologen, ob er eine kanonische Wahl mit gutem Gewissen ablehnen könne; alle drängten ihn zur Annahme. Endlich gab er nach und nahm den Namen Clemens XI. an. Am 30. November zum Bischof geweiht, wurde er am 8. Dezember 1700, dem Fest der Empfängnis der Jungfrau Maria, inthronisiert — ein Vorzeichen für den Papst, der dieses Fest zu einer universellen Feier machen sollte.^[27][28]

Ein Papst als Schiedsrichter in einem brennenden Europa

Drei Wochen vor der Wahl war Karl II. von Spanien gestorben (1. November 1700) und hatte die gesamte spanische Monarchie testamentarisch Philipp von Anjou, dem Enkel Ludwigs XIV., vermacht. Kaiser Leopold I., der den Thron für seinen Sohn, Erzherzog Karl, beanspruchte, lehnte ab: Es kam zum Spanischen Erbfolgekrieg, der von 1701 bis 1714 Europa mit Blut bedeckte.^[29][30]

Clemens XI. versuchte, seine traditionelle Rolle als Schiedsrichter und Vermittler zu spielen. Doch die Zeit der päpstlichen Schiedssprüche war vorbei. Wie die Encyclopædia Britannica zusammenfasst, scheiterten seine Vermittlungsbemühungen, den Krieg zu verhindern, auf katastrophale Weise.^[31]

„Seine Versuche, den Krieg durch Vermittlung zu verhindern, scheiterten auf katastrophale Weise, und der Konflikt hinderte ihn daran, Italien vor der Invasion zu bewahren.“ — Encyclopædia Britannica, „Clement XI“^[32]

Die erzwungene Anerkennung Erzherzog Karls (1709)

Der Papst erkannte zunächst Philipp V. als König von Spanien an, gemäß dem Testament Karls II. — was ihm die dauerhafte Feindschaft des Kaisers eintrug, der ihn beschuldigte, Frankreich zu begünstigen.^[33][34] Die Lage des Heiligen Stuhls wurde unhaltbar, als auf Leopold I. 1705 sein Sohn Joseph I. folgte, der noch entschlossener war.

Im Mai 1708 besetzten kaiserliche Truppen den Kirchenstaat.^[35][36] Militärisch wehrlos, musste Clemens XI. kapitulieren: Am 15. Januar 1709 erkannte er Erzherzog Karl („Karl III.“) als König von Spanien an — „unbeschadet der Rechte eines anderen“ —, ein erzwungener Widerruf, der ihm nun Frankreich und das Spanien Philipps V. entfremdete.^[37][38][39] Der Papst befand sich damit in der demütigendsten Lage: alle Lager verärgert zu haben, ohne eines befriedigt zu haben.

Comacchio und die Besetzung des Kirchenstaats

Der heikelste Reibungspunkt war die kleine Stadt Comacchio an der Adria, ein Lehen, das das Papsttum beanspruchte und das der Kaiser 1708 besetzte.^[40][41] Der Comacchio-Streit, in dem sich mittelalterliches Lehnsrecht und moderne Machtverhältnisse mischten, wurde zum Sinnbild der weltlichen Ohnmacht des Heiligen Stuhls: Rom vervielfachte die juristischen Proteste, das Reich behielt den Platz mit Waffengewalt.

Utrecht und Rastatt: die Ausschaltung des Heiligen Stuhls (1713-1714)

Der Friede kam ohne Rom. Die Verträge von Utrecht (1713) und Rastatt (1714), die den Krieg beendeten, übergingen die Lehnsrechte des Papstes über Neapel, Sizilien, Sardinien und Parma schlichtweg und verteilten sie ohne seine Zustimmung unter den Mächten neu.^[42][43] Zum ersten Mal vollzog sich eine große europäische Regelung unter Absehung vom Heiligen Stuhl.

Diese diplomatische Ausschaltung eröffnete die Ära, in der das Papsttum, ohne militärisches Gewicht, in den weltlichen Angelegenheiten nur noch durch seine moralische Autorität zählen sollte. Das Pontifikat Clemens' XI. markiert damit auf der internationalen Bühne eine Schwelle: die, an der Rom aufhört, eine Macht zu sein, und im Wesentlichen wieder ein Gewissen wird.

Wo die Diplomatie scheiterte, entfaltete der Papst eine unbeugsame lehrmäßige Festigkeit. Die Hauptsache seiner Herrschaft war der Endkampf gegen den Jansenismus, jene aus dem Augustinus des Cornelius Jansen (1640) geborene rigoristische Strömung, die die Lehre von Gnade und Prädestination verhärtete und allmählich in Romfeindlichkeit abglitt. Zur päpstlichen Verwerfung dieser Thesen siehe den Artikel Prädestination und Jansenismus.

Vineam Domini (1705): das Ende des „ehrerbietigen Schweigens“

Seit der Verurteilung der fünf Sätze Jansens durch Innozenz X. (Cum occasione, 1653) verschanzten sich die Jansenisten hinter einer feinen Unterscheidung: Die fünf Sätze verurteilten sie „dem Recht nach“, leugneten aber, dass sie sich „der Tatsache nach“ im Augustinus fänden. Gegenüber der Verurteilung befürworteten sie ein „ehrerbietiges Schweigen“ statt innerer Zustimmung.

Mit der Bulle Vineam Domini Sabaoth vom 16. Juli 1705 schloss Clemens XI. diesen Ausweg: Er verlangte eine Unterwerfung von Herz und Geist und erklärte das bloße ehrerbietige Schweigen für ungenügend.^[44][45] Die Bulle bereitete die Zerschlagung der jansenistischen Hochburg Port-Royal des Champs vor, deren Abtei 1709 auf Befehl Ludwigs XIV. aufgelöst und 1710 geschleift wurde.

Unigenitus (1713): 101 verurteilte Sätze Quesnels

Den entscheidenden Schlag brachte der Oratorianer Pasquier Quesnel, dessen Moralische Betrachtungen über das Neue Testament — ein frommer Kommentar dem Anschein nach, doch durchdrungen von jansenistischen Lehren über Gnade, Kirche und Sakramente — ungeheuren Erfolg hatten. Auf Bitten Ludwigs XIV. prüfte Clemens XI. das Werk und veröffentlichte am 8. September 1713 die Bulle Unigenitus Dei Filius, die einhunderteine Sätze aus dem Buch verurteilte.^[46][47]

„Im Jahr 1713 verkündete Clemens XI. die Bulle Unigenitus als Antwort auf die Ausbreitung der jansenistischen Häresie. Die Bulle verurteilte den Jansenismus, indem sie einhunderteine Sätze aus den Werken Pasquier Quesnels herausgriff, belegt mit abgestuften und je nach Fall unterschiedenen Zensuren (falsch, verfänglich, übelklingend, anstößig, der Häresie verdächtig, irrig …).“ — nach The Catholic Encyclopedia, „Pope Clement XI“^[48][49]

Unigenitus gehört zu den wirkmächtigsten Texten des 18. Jahrhunderts. Indem sie Sätze verurteilte, die mitunter den heiligen Augustinus selbst zu wiederholen schienen, entfachte die Bulle einen Sturm in Frankreich: Viele Geistliche schrien Übertreibung, und die Parlamente weigerten sich lange, den Text zu registrieren.

Die Appellanten und die Exkommunikation von 1718

Ein Teil des französischen Episkopats weigerte sich, die Bulle anzunehmen. Im März 1717 appellierten vier Bischöfe — bald von weiteren gefolgt und eine Zeitlang vom Kardinal de Noailles, Erzbischof von Paris, unterstützt — von Unigenitus an ein künftiges allgemeines Konzil: Man nannte sie die Appellanten.^[50][51] Das hieß, die Autorität des Papstes zugunsten eines künftigen Konzils offen zu leugnen, in reiner gallikanischer Logik.

Clemens XI. antwortete mit der Bulle Pastoralis officii (28. August 1718), die die beharrlichen Gegner exkommunizierte.^[52] Die Maßnahme blieb weithin wirkungslos: Vom weltlichen Arm geschützt, setzten die Appellanten ihren Widerstand fort. Der Streit um Unigenitus überlebte den Papst und vergiftete die Kirche Frankreichs bis an die Schwelle der Revolution. In der Sache aber war der Jansenismus vom römischen Lehramt endgültig verurteilt.

Der Streit um die chinesischen Riten

Das von seinen Vorgängern ererbte Dossier der chinesischen Riten fand unter Clemens XI. seine schärfste Regelung. Durften die Christen Chinas fortfahren, Konfuzius und ihre Ahnen nach den überlieferten Riten zu ehren, wie die Jesuiten meinten, oder war darin ein mit dem Glauben unvereinbarer Götzendienst zu sehen?

Clemens XI. entschied gegen die Jesuiten. Das Dekret des Heiligen Offiziums Cum Deus optimus (20. November 1704), das er gegenzeichnete, und sodann die Konstitution Ex illa die (19. März 1715) verurteilten die chinesischen Riten und verlangten von den Missionaren einen Gehorsamseid.^[53][54] Die Entscheidung, später auf die malabarischen Riten Indiens ausgedehnt, löste eine schwere Krise in den Missionen Asiens aus. Dieses verwickelte Dossier wird ausführlich im Artikel Der Streit um die chinesischen Riten behandelt.

Die Unbefleckte Empfängnis als universelles Fest (1708)

Als großer Marienverehrer vollbrachte Clemens XI. eine bedeutende marianische Tat. Mit der Bulle Commissi nobis divinitus vom 6. Dezember 1708 machte er das Fest der Unbefleckten Empfängnis (8. Dezember) zu einem universellen gebotenen Feiertag für die gesamte lateinische Kirche.^[55][56] Die Kirche definierte die Unbefleckte Empfängnis noch nicht als Dogma — das sollte das Werk des seligen Pius IX. im Jahr 1854 sein —, doch sie schrieb diesen Glauben feierlich in den liturgischen Kalender der gesamten Christenheit ein. Zur Geschichte dieser Glaubenswahrheit siehe Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis.

Lissabon und die Mission

Um die Kirche in der Welt zu ordnen, erhob Clemens XI. 1716 den Sitz von Lissabon zum Patriarchat (Bulle In supremo apostolatus solio vom 22. Oktober 1716, Goldene Bulle genannt; wirksame Errichtung in Lissabon am 7. November 1716) und erfüllte damit den Wunsch König Johanns V. von Portugal und bekräftigte die missionarische Rolle der portugiesischen Krone.^[57][58] Er unterstützte die Propaganda Fide: In der mehrsprachigen Druckerei dieses Missionsdikasteriums erschien ab 1719 die Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana, der Katalog der von Assemani mitgebrachten orientalischen Handschriften.^[59]

Der heilige Pius V. auf den Altären erhoben

Am 22. Mai 1712 stand Clemens XI. einer der schönsten Feiern seiner Herrschaft vor: der Heiligsprechung von vier Heiligen der katholischen Reform.^[60][61] Der berühmteste war Papst Pius V. (1504-1572), der Dominikanerpapst von Lepanto und des tridentinischen Katechismus, 1672 von Clemens X. seliggesprochen und nun in den Katalog der Heiligen eingetragen. Indem er einen seiner Vorgänger heiligsprach, den Helden des Kampfes gegen die Türken und der Durchführung des Trienter Konzils, ehrte Clemens XI. das Ideal des Reformpapstes.

Diese Darstellung Pius' V., El Greco zugeschrieben, wird auf Wikimedia Commons als gemeinfreies Werk bewahrt.^[62]

Andrea Avellino, Felix von Cantalice und Katharina von Bologna

Mit Pius V. wurden drei weitere Zeugen tridentinischer Heiligkeit heiliggesprochen, gewählt, um jeden Lebensstand zu vertreten: Andrea Avellino (1521-1608), Theatinerpriester und Prediger; Felix von Cantalice (1515-1587), Kapuziner-Laienbruder und Almosensammler, Deo gratias zubenannt nach seiner gewohnten Formel; und Katharina von Bologna (1413-1463), Klarissin, Mystikerin und Malerin.^[63] Ein Papst, ein Priester, ein Laienbruder, eine Ordensfrau: Die Auswahl war gewollt und bot der ganzen Kirche Heiligkeitsvorbilder für jede Berufung.

Dem Humanisten treu, der er gewesen war, gehörte Clemens XI. zu den gebildetsten Päpsten des Barockzeitalters, ein Förderer der Wissenschaften und der Literatur ebenso wie der Künste.

Die clementinische Meridianlinie von Santa Maria degli Angeli (1702)

Schon im zweiten Jahr seines Pontifikats beauftragte der Papst den Astronomen Francesco Bianchini mit dem Bau einer großen Meridianlinie in der Basilika Santa Maria degli Angeli e dei Martiri, die Michelangelo in den Diokletiansthermen eingerichtet hatte.^[64] Am 6. Oktober 1702 eingeweiht, war diese Mittagslinie — der clementinische Gnomon — ein wissenschaftliches Präzisionsinstrument: Ein Sonnenstrahl, der durch ein in das Gewölbe gebohrtes Loch fällt, trifft jeden Mittag eine lange, in den Boden eingelassene Bronzelinie und erlaubt, die scheinbare Sonnenbewegung zu messen und den Kalender zu überprüfen.

Das Werk hatte eine dreifache Funktion: die Genauigkeit des von Gregor XIII. verkündeten gregorianischen Kalenders zu bekräftigen, den Astronomen ein Präzisionsobservatorium zu bieten und zu bekunden, dass die Kirche die Wissenschaft nicht fürchtete, sondern förderte — eine nicht zu unterschätzende Botschaft, fast siebzig Jahre nach der Verurteilung Galileis (1633).

Die Vatikanische Bibliothek und die orientalischen Handschriften

Das große gelehrte Werk Clemens' XI. war die Bereicherung der Vatikanischen Bibliothek. Er finanzierte die Mission des jungen maronitischen Gelehrten Joseph-Simon Assemani (Giuseppe Simone Assemani), der 1715-1717 nach Ägypten und Syrien gesandt wurde — Kairo, Damaskus, Aleppo, Libanongebirge, Nitria-Wüste — und von dort etwa einhundertfünfzig orientalische Handschriften mitbrachte.^[65] Aus diesem Schatz entstand die monumentale Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana, deren Titel selbst den päpstlichen Förderer ehrt und deren erster Band 1719 in Rom erschien. Mit dieser Geste machte Clemens XI. Rom zu einer der großen Stätten des entstehenden europäischen Orientalismus.

Die Sorge um Albanien: das Konzil von Arbën (1703)

Seiner Herkunft bewusst, vernachlässigte Clemens XI. die Kirche Albaniens nicht, die damals unter dem osmanischen Joch verfolgt wurde. 1703 ließ er ein albanisches Nationalkonzil einberufen, das Kuvendi i Arbënit (Konzil von Arbën), um das christliche Leben neu zu ordnen, die Disziplin festzulegen und den katholischen Glauben auf dem Balkan zu bewahren.^[66] Er unterstützte auch franziskanische Schulen auf albanischem Boden. Für die albanische Kultur bleibt dieses Konzil, dessen Akten in Rom gedruckt wurden, ein geschichtliches Denkmal der Sprache und des Glaubens.

Die Nachwelt hat unter dem Namen Clemens' XI. ein „Allgemeines Gebet“ (Oratio universalis) bewahrt, eine Litanei von Akten des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe, die die Überlieferung ihm zuschreibt.^[67] Die Echtheit dieser Zuschreibung ist unter den Gelehrten umstritten, doch blieb das Gebet mit seinem Andenken verbunden und wurde den Gläubigen lange empfohlen. Die Andachtsbücher überliefern es namentlich mit diesem Schlussvers, in dem die Seele ihren Willen ganz dem Willen Gottes angleicht:

„Ich will, was Du willst, weil Du es willst, wie Du es willst, soviel Du willst.“ — Allgemeines Gebet, traditionell Clemens XI. zugeschrieben^[68]

Dieses Gebet, in dem die Seele ihren Willen ganz dem Willen Gottes angleicht, setzt die große geistliche Überlieferung der Hingabe und des Fiat fort. Es offenbart hinter dem von den Geschäften der Welt bedrängten Papst einen Mann des Glaubens, dessen Horizont weit über die diplomatischen Streitigkeiten hinausreichte.

Geschwächt und enttäuscht von den Prüfungen seiner Herrschaft, verschied Clemens XI. am 19. März 1721 in Rom, am Fest des heiligen Josef, für den er eine besondere Verehrung hegte.^[69][70] Er wurde in der Petersbasilika bestattet. Die Familie Albani hinterließ in Rom ein dauerhaftes künstlerisches Erbe: der Neffe des Papstes, Kardinal Annibale Albani (1682-1751), und sein Bruder, Kardinal Alessandro Albani (1692-1779), der die Villa Albani erbauen ließ, um seine große Antikensammlung zu beherbergen.^[71]

Die Bilanz eines bedrängten Pontifikats

Clemens XI. war weder ein Eroberer noch ein glücklicher Fürst. Auf weltlichem Gebiet war seine Herrschaft eine Folge von Demütigungen: vergebliche Vermittlungen, besetzter Kirchenstaat, von den Verträgen von Utrecht und Rastatt mit Füßen getretene Lehnsrechte. Auf diesem Feld verkörpert er den politischen Niedergang des Papsttums an der Schwelle der Aufklärung.

Doch auf lehrmäßigem und geistlichem Gebiet sieht seine Bilanz ganz anders aus. Er hat den antijansenistischen Kampf mit Unigenitus beschlossen, die Ritenfrage entschieden, das Fest der Unbefleckten Empfängnis universalisiert, den heiligen Pius V. heiliggesprochen und Rom zu einer Stätte orientalischer Gelehrsamkeit gemacht. Schwach vor den Königen, war er fest gegenüber dem Irrtum — genau das Gegenteil dessen, was seine gallikanischen und jansenistischen Gegner suchten.

Warum Clemens XI. heute zählt

Clemens XI. zählt zunächst für die Lehrgeschichte: Unigenitus ist der letzte große Akt des Lehramts gegen den Jansenismus und einer der meistkommentierten Texte des 18. Jahrhunderts. Er zählt für die mariologische Geschichte, denn er war es, der der katholischen Welt das Fest der Unbefleckten Empfängnis auferlegte. Er zählt für die Missionsgeschichte, denn seine Regelung der chinesischen Riten lastete zwei Jahrhunderte lang auf der Evangelisierung Asiens. Er zählt schließlich für die Geschichte der katholischen Kultur, als gelehrter Papst, Förderer der Astronomie und der orientalischen Handschriften. In eine Epoche gestellt, die ihm kaum Spielraum ließ, handelte Clemens XI. dort, wo er frei war — auf dem Feld des Dogmas und des Glaubens —, mit einer Klarheit, die die Geschichte ihm zuerkennt.

• Papst Innozenz XII. (1691-1700), reformerischer Vorgänger, der den päpstlichen Nepotismus abschaffte
• Papst Innozenz XIII. (1721-1724), unmittelbarer Nachfolger, der Conti-Papst
• Der Streit um die chinesischen Riten, das Missionsdossier, das Clemens XI. 1704 und 1715 entschied
• Prädestination und Jansenismus, zum Lehrkampf, der in Unigenitus gipfelt
• Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis (1854), dessen Fest Clemens XI. 1708 universalisierte
• Papst heiliger Pius V. (1504-1572), 1712 von Clemens XI. heiliggesprochen
• Papst Clemens X. (1590-1676), ein anderer Papst des barocken Rom, der Pius V. seligsprach