Die Versklavung der Schwarzen und die katholische Kirche

Das Christentum des ersten Jahrhunderts erbt eine Welt, in der die Sklaverei überall praktiziert wird — Römisches Reich, Griechenland, Persien, subsaharisches Afrika, Asien. Die antike Sklaverei beruht nicht auf der Rasse, sondern auf dem Rechtsstatus, der Kriegsgefangenschaft, der Schuld oder der Geburt. Sie betrifft Weiße, Schwarze, Asiaten und Europäer. In Italien wird der Anteil der Sklaven im 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung in der höchsten Schätzung auf etwa ein Drittel der Bevölkerung beziffert — eine hohe Schätzung für das Kernland des Reiches, die von Historikern diskutiert wird; in den Provinzen und im Reich als Ganzem liegt der Anteil deutlich niedriger.^[1]

Die entstehende Kirche führt keine soziale Revolution im institutionellen Sinn: Sie fordert nicht die sofortige Abschaffung der Sklaverei im römischen Recht. Aber sie bekräftigt zwei Grundsätze, die deren anthropologische Grundlage untergraben.

„Es gibt nicht mehr Juden und Griechen, nicht Sklaven und Freie, nicht Mann und Frau; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus." — Heiliger Paulus, Galater 3, 28^[2]

„Vielleicht wurde er dir nur deshalb für kurze Zeit entrissen, damit du ihn für ewig zurückerhältst, nicht mehr als Sklaven, sondern weit mehr als einen Sklaven, als einen überaus lieben Bruder: Das ist er in hohem Maß für mich, um wie viel mehr wird er es für dich sein, sowohl menschlich als auch im Herrn!" — Heiliger Paulus, Brief an Philemon, Verse 15–16^[3]

Diese paulinischen Texte bildeten im Kontext des Römischen Reiches kein unmittelbares politisches Abschaffungsprogramm. Aber sie trugen eine Logik in sich: Wenn der Sklave ein Bruder in Christus ist, steht die Einrichtung, die ihn zur Sache macht, im Widerspruch zum christlichen Glauben. Es brauchte Jahrhunderte, bis diese Logik ihre rechtlichen und politischen Wirkungen entfaltete. Das ist das tragische Paradox der Kirchengeschichte.

Gregor von Nyssa: die älteste Verurteilung

Schon im 4. Jahrhundert geht Gregor von Nyssa (um 335–394) weiter als jeder andere in der alten christlichen Überlieferung. In seinen Homilien über Kohelet verurteilt er das Prinzip selbst des Eigentums eines Menschen an einem anderen — nicht nur die Missbräuche der Sklaverei, sondern die Einrichtung als solche:

Im Kern wirft Gregor dem Herrn vor, ein Wesen zu versklaven, dessen Natur frei und mit freiem Willen begabt ist, gegen das Gesetz Gottes zu legiferieren — und fragt ihn, welcher Preis jemals einen nach dem Bild Gottes geschaffenen Menschen aufwiegen könnte.^[4]

Diese grundsätzliche Verurteilung im 4. Jahrhundert blieb ohne unmittelbare Folgen. Aber sie beweist, dass die katholische Überlieferung schon in der Antike die Mittel besaß, die Sklaverei radikal zurückzuweisen — und dass diese Zurückweisung weit älter ist als das 18. Jahrhundert der Aufklärung.

Was Thomas von Aquin lehrte — und seine Grenzen

Die mittelalterliche katholische Theologie verurteilt die Sklaverei nicht als in sich dem Naturrecht widersprechend. Der heilige Thomas von Aquin (Summa theologiae, IIa-IIae, q. 57, a. 3)^[5] unterscheidet das Naturrecht — das will, dass alle Menschen frei sind — und das Völkerrecht — das heißt die Regeln, denen alle Völker untereinander folgen (lateinisch: ius gentium) —, das die Knechtschaft als Folge des gerechten Krieges zulässt. Diese Unterscheidung ist entscheidend: Thomas sagt nicht, die Sklaverei sei gut oder natürlich. Er sagt, die Knechtschaft könne kraft des gemeinsamen Rechts der Nationen unter bestimmten Umständen rechtmäßig begründet werden — namentlich für die Besiegten eines gerechten Krieges, denen man das Leben lässt, statt sie zu töten.

Diese von Aristoteles ererbte und von Augustinus angepasste Lehre^[6] erlaubte es, bestimmte Formen der Gefangenschaft zu rechtfertigen. Sie hat niemals beansprucht, Folgendes zu legitimieren:

• die auf der Rasse beruhende erbliche Sklaverei
• die Gefangennahme unschuldiger Nichtkämpfer
• die völlige Entmenschlichung der in Knechtschaft versetzten Person

Die mittelalterlichen Theologen erkannten klare moralische Grenzen an: Der Herr durfte keine übermäßigen Leiden zufügen, durfte Familien nicht zu Unrecht trennen und durfte den Sklaven nicht behandeln, als wäre er Vieh.

„Sklaverei ist nicht so zu verstehen, als gäbe sie einer Person über eine andere dieselbe Macht, wie sie die Menschen über das Vieh haben." — Zusammenfassung der Lehre Kardinal Gerdils (1718–1802) durch die Catholic Encyclopedia, Art. „Slavery", 1912^[7]

Augustinus: die Sünde als Ursprung der Knechtschaft

Der heilige Augustinus entwickelt in Der Gottesstaat eine Deutung der Knechtschaft als Folge der Erbsünde. Nicht die Natur des Menschen ordnet ihn zur Knechtschaft hin — denn alle sind von Natur aus frei und gleich —, sondern die Sünde hat die Herrschaftsverhältnisse in die Welt eingeführt.

Im Kern vertritt Augustinus, dass der Knechtsstand der Gerechtigkeit nach Ergebnis der Sünde ist: Der nach dem Bild Gottes geschaffene Mensch war von Natur aus nur dazu bestimmt, über die Tiere zu herrschen, nicht über den Menschen; daher lässt die Schrift das Wort Sklave erst mit Noach erscheinen, der die Schuld seines Sohnes mit dem Namen Knecht brandmarkt — ein durch die Sünde eingeführter Name, nicht durch die Natur.^[8]

Für Augustinus ist die Knechtschaft ein Übel infolge der Sünde, kein natürliches Gut. Diese Lesart ließ eine lehrmäßige Tür offen: Wenn die Knechtschaft aus der Sünde kommt, müsste die christliche Nächstenliebe auf Befreiung hindrängen.

Das Problem der Anwendung

Die mittelalterliche Lehre vom gerechten Krieg als einziger Quelle einer eventuell erlaubten Knechtschaft hatte eine dramatische praktische Grenze: Sie erlaubte es den Händlern, den Menschenhandel zu rechtfertigen, indem sie sich auf fiktive afrikanische gerechte Kriege beriefen. Wenn afrikanische Herrscher ihre Kriegsgefangenen verkauften, so argumentierte man, seien diese rechtmäßig versklavt worden. Diese Rationalisierung wurde selbst dann benutzt, wenn die Vorwände des gerechten Krieges vollständig erfunden waren — was der Dominikaner Tomás de Mercado schon 1569 nachweisen wird (siehe Abschnitt VI).

Der Kontext: Spätkreuzzug und osmanische Bedrohung

Der am häufigsten gegen die katholische Kirche erhobene Vorwurf zitiert die beiden Bullen Nikolaus V. an den König von Portugal: Dum Diversas (18. Juni 1452) und Romanus Pontifex (8. Januar 1455). Diese Texte sind echt, ihre historische Wirkung ist schwerwiegend, und es wäre unehrlich, sie zu übergehen.

Ihr Kontext ist der des Todeskampfes des christlichen Orients angesichts des osmanischen Vordringens — Konstantinopel fällt im Mai 1453, zwischen den beiden Bullen — und des Spätkreuzzugs: Das Papsttum sucht Verbündete für eine Gegenoffensive, und Portugal, in voller atlantischer Expansion und im Krieg gegen den Islam, ist einer der Hauptpartner. Nikolaus V. steht in der Logik der mittelalterlichen Kreuzzüge: Der Feind wird als Muslim oder Ungläubiger definiert, und der Krieg gegen ihn wird als gerecht dargestellt.^[9]

Der genaue Wortlaut

Die Bulle Dum Diversas (18. Juni 1452) ermächtigt König Alfons V. von Portugal, die Sarazenen, die Ungläubigen und die übrigen Feinde Christi anzugreifen, gefangen zu nehmen, zu besiegen und zu unterwerfen und sie in immerwährende Knechtschaft (servitutem perpetuam) zu versetzen.^[10] Romanus Pontifex (8. Januar 1455) bestätigt diese Rechte und dehnt sie auf die afrikanischen Erkundungen Portugals und die an diesen Küsten angetroffenen Völker aus.

Wie man diese Bullen ehrlich liest

Mehrere Unterscheidungen drängen sich auf — nicht um diese Texte auszulöschen, sondern um ihnen ihren genauen Sinn zu geben.

Erste Unterscheidung — das Kriterium ist religiös, nicht rassisch. Die ins Auge gefassten „Sarazenen" und „Ungläubigen" werden durch ihre militärische oder politische Gegnerschaft zum Christentum definiert, nicht durch ihre Hautfarbe. Das 15. Jahrhundert kennt noch nicht das Konzept der erblichen Rassensklaverei, das der transatlantische Handel im 16.–18. Jahrhundert institutionalisieren wird. Die Logik Nikolaus V. ist die des mittelalterlichen Kreuzzugs.

Zweite Unterscheidung — eine Nichtberufung, die Hypothese bleibt. Nach der Sekundärliteratur, die die These des Historikers John Francis Maxwell wiedergibt, wären Dum Diversas und Romanus Pontifex von den Juristen und Sklavenhändlern niemals förmlich als Rechtsgrundlage des Menschenhandels angeführt worden — die Schriften zur Rechtfertigung des Handels stützten sich auf wirtschaftliche Argumente und auf die Theorie des gerechten Krieges, nicht auf diese Bullen.^[11] Da das Werk nicht Seite für Seite gegengeprüft werden konnte, bleibt diese These eine nicht belegte Hypothese: Sie kann kein Argument begründen und mindert in nichts die historische Verantwortung dieser Texte.

Dritte Unterscheidung — der innere Widerspruch. Nikolaus V. hat Sicut Dudum Eugens IV. (1435), das die Bewohner der Kanaren unter Androhung der Exkommunikation schützte, nicht widerrufen. Das Papsttum bildete also keinen lehrmäßig einheitlichen Block zugunsten des Handels.

Vierte Unterscheidung — die Tragweite des Begriffs servitus. Der lateinische Ausdruck servitutem perpetuam kann eine militärische Gefangenschaft bezeichnen und nicht notwendig die erbliche, auf die Kinder auf ewig übertragene Sklaverei, die der transatlantische Handel institutionalisieren sollte.

Diese Unterscheidungen sprechen den Text nicht frei. Sie verbieten es, ihn zum Schlussstein einer These zu machen, wonach das Papsttum den Handel mit Schwarzen theologisch begründet hätte. Das Dossier ist zweideutig — was keine Absolution ist, sondern eine notwendige Nuance für ein historisch genaues Urteil.

Eugen IV. und die Bewohner der Kanaren

Noch vor der Entdeckung Amerikas und dem Aufstieg des transatlantischen Handels verfasst Papst Eugen IV. (1431–1447) eine Bulle, die die erste ausdrückliche päpstliche Verurteilung der Sklaverei in der Neuzeit darstellt. Die Bulle Sicut Dudum vom 13. Januar 1435 richtet sich an die Prälaten der Kanarischen Inseln und Spaniens.

Ihr Kontext: Die Guanchen, die einheimische Bevölkerung der Kanaren, erleiden seit Beginn des 15. Jahrhunderts Überfälle spanischer und portugiesischer Sklavenjäger. Manche sind zum Christentum bekehrt worden oder stehen in der Bekehrung. Eugen IV. befiehlt ihre sofortige Freilassung und die Rückgabe ihrer Güter unter Androhung der Exkommunikation innerhalb von fünfzehn Tagen.^[12]

„Wir befehlen allen und jedem einzelnen von denen, die bisher Kanarier — Männer oder Frauen — zu ihren Sklaven oder Untertanen gemacht haben oder sie noch gefangen halten oder ihrer Güter beraubt, den Kanariern, in welchem Zustand sie sich auch befinden, ihre Freiheit vollständig zurückzugeben und ihnen ihre Güter zurückzuerstatten, innerhalb von fünfzehn Tagen nach Verkündung dieses Schreibens." — Eugen IV., Sicut Dudum, 13. Januar 1435^[13]

Dieser Text ist bemerkenswert: Er liegt mehrere Jahrzehnte vor dem massenhaften transatlantischen Handel. Er stellt einen naturrechtlichen Grundsatz für nichteuropäische Völker auf. Und er setzt zur Durchsetzung die stärkste Waffe der kirchlichen Autorität ein — die Exkommunikation.

Paul III. und Sublimis Deus (1537): Die entdeckten Völker sind Menschen

Im Jahr 1537 verkündet Papst Paul III. Sublimis Deus (2. Juni 1537) samt Begleitschreiben Pastorale Officium. Angesichts der durch die Eroberung Amerikas ausgelösten Debatten erklärt er, dass die Indios und alle übrigen entdeckten oder noch zu entdeckenden Völker wahre Menschen sind, fähig, den Glauben zu empfangen, und weder ihrer Freiheit noch ihrer Güter beraubt werden dürfen.^[14]

„Die Indios selbst und alle übrigen Nationen, die später von den Christen entdeckt werden könnten, sind, auch wenn sie außerhalb des christlichen Glaubens leben, weder ihrer Freiheit noch des Eigentums an ihren Gütern beraubt und können es nicht sein, und dürfen nicht versklavt werden." — Paul III., Sublimis Deus, 2. Juni 1537^[15]

Der Grundsatz ist in universellen Worten formuliert: „alle übrigen Nationen, die später entdeckt werden könnten". Nötige Präzisierung: Die Bulle zielt zunächst auf die Indios Amerikas; ob ihre Formel auch die deportierten Afrikaner umfasst — und den Handel mit Schwarzen schon im 16. Jahrhundert hätte verurteilen müssen — bleibt umstritten, und Rom hat diese Ausdehnung nie durchgesetzt. Wäre dieser Text auf die ab den 1540er–1600er Jahren deportierten Afrikaner buchstabengetreu angewandt worden, wäre der transatlantische Handel theologisch nicht zu rechtfertigen gewesen.^[16]

Die schmerzliche Frage, die diese Chronologie aufwirft, lautet nicht: „Verfügte die Kirche über die nötigen moralischen Grundsätze?" Sie verfügte über sie — schon 1435, schon 1537. Die Frage lautet: „Warum wurden diese Grundsätze drei Jahrhunderte lang nicht systematisch auf die Afrikaner ausgedehnt und mit gleicher Kraft angewandt?" Die Antwort liegt in den kolonialen Interessen, den politischen Kompromissen und der Schwäche der päpstlichen Autorität gegenüber den katholischen weltlichen Mächten.

16.–19. Jahrhundert: die Organisation eines Verbrechens großen Ausmaßes

Der transatlantische Handel ist die größte Zwangsverschleppung von Bevölkerungen der Menschheitsgeschichte vor dem 20. Jahrhundert. Nach der TransAtlantic Slave Trade Database — der maßgeblichen akademischen Datenbank, aufgebaut von den Historikern David Eltis, David Richardson und ihren Mitarbeitern — wurden zwischen 1501 und 1866 etwa 12,5 Millionen Afrikaner gewaltsam eingeschifft, und etwa 10,7 Millionen landeten lebend in der Neuen Welt.^[17]

• Etwa 1,8 Millionen kamen bei der Überfahrt ums Leben (Middle Passage), also eine Sterblichkeit von etwa 14–15 Prozent auf See.^[18]
• Die Hauptzielländer: Brasilien (5 Millionen), englischsprachige Karibik (2,7 Millionen), spanischsprachige Karibik (1,6 Millionen), englischsprachiges Nordamerika (400 000).
• Die wichtigsten Transportnationen: Portugal und Brasilien (5,8 Millionen), Großbritannien (3,3 Millionen), Spanien und Kuba (1,6 Millionen), Frankreich (1,4 Millionen).^[19]

Die katholischen Mächte — Portugal, Spanien, Frankreich — organisierten also den Transport von mehr als der Hälfte des gesamten transatlantischen Handels.

Die Verantwortung der örtlichen katholischen Einrichtungen

Die Ordensgemeinschaften und der Sklavenbesitz. Die Gesellschaft Jesu besaß Plantagen mit versklavten Arbeitern in den Antillen und in Louisiana. Im Jahr 1838 verkaufte die Jesuitenprovinz von Maryland 272 Sklaven an Pflanzer in Louisiana, um die Schulden der Universität Georgetown zu tilgen — ein Fehler, den Georgetown 2016 öffentlich anerkannte.^[20]

Die katholischen Herren und die Sakramente. Katholische Sklavenbesitzer konnten die Sakramente empfangen, während sie versklavte Personen ausbeuteten. Getaufte Sklaven wurden im katholischen Glauben unterwiesen und blieben doch Handelsware. Die Ortskirche hatte selten die Kraft oder den Willen, die Übereinstimmung von Lehre und gesellschaftlicher Praxis durchzusetzen.

Der Code Noir (1685). Die katholische französische Krone erlässt im März 1685 den Code Noir, ein Edikt Ludwigs XIV. zur Regelung der Sklaverei in den französischen Kolonien. Er enthält Schutzbestimmungen — Verbot, zum Christentum bekehrte Familien zu trennen, Pflicht, die Sklaven zu taufen — stellt aber das Prinzip des menschlichen Eigentums selbst nicht infrage.^[21]

Was das beweist — und was es nicht beweist

Dieses Bild beweist, dass Staaten, die sich zum Katholizismus bekannten, die Hauptorganisatoren des Handels waren; dass örtliche katholische Einrichtungen zeitweise an der Sklaverei teilnahmen; dass die Universalkirche ihre eigenen Grundsätze nicht mit der nötigen Kraft durchsetzte. Diese Tatsachen sind unbestreitbar.

Dieses Bild beweist nicht, dass die katholische Kirche lehrte, die rassische Sklaverei der Schwarzen sei rechtmäßig oder gut. Es beweist, dass Katholiken im Widerspruch zu den Grundsätzen handelten, die ihr eigener Glaube enthielt. Der Fehler ist real, aber er richtet über die Menschen und Einrichtungen, die ihn begingen, nicht über das Evangelium, auf das sie sich beriefen. Das ist eine entscheidende Unterscheidung: Die Kirche kann Wahres lehren und erleben, dass ihre Glieder diese Lehre verraten — das ist eine Tragödie, keine Widerlegung.

Der Historiker David Brion Davis, der kein katholischer Apologet ist, bemerkt, dass das Christentum in die Sklavengesellschaften wachsende lehrmäßige Spannungen und moralische Widersprüche einführte, die die Einrichtung auf Dauer unhaltbar machten.^[22]

Antonio de Montesinos: die erste abolitionistische Predigt (1511)

Die erste bekannte katholische Stimme, die sich in Amerika öffentlich gegen die Versklavung der Indios erhob, ist die eines spanischen Dominikaners, Bruder Antonio de Montesinos, in Santo Domingo (heute Haiti). Im Dezember 1511 hält er eine Predigt, die Geschichte machen wird:

„Ich bin eine Stimme, die in der Wüste dieser Insel ruft. Hört mich mit ganzer Seele und allen Sinnen. Diese Stimme, die für euch die neueste sein wird, die ihr je gehört habt, wird euch sagen: Ihr befindet euch im Stand der Todsünde, und ihr lebt und sterbt in dieser Sünde wegen der Grausamkeit und Tyrannei, mit der ihr diese unschuldige Rasse unterdrückt. Sagt mir, mit welchem Recht, mit welcher Gerechtigkeit haltet ihr diese Indios in so grausamer und schrecklicher Knechtschaft?" — Bruder Antonio de Montesinos, O.P., Predigt am 4. Adventssonntag, Santo Domingo, Dezember 1511^[23]

Diese Predigt löst einen sofortigen Skandal aus. Die Siedler beschweren sich bei König Ferdinand von Spanien. Montesinos wird nach Madrid zitiert, um sich zu rechtfertigen. Er hält an seiner Position fest. Er ist es, der Bartolomé de Las Casas für die Frage der Würde versklavter Völker wachrüttelt.

Bartolomé de Las Casas: ein vielschichtiger Weg und eine belegte Reue

Bartolomé de Las Casas (1484–1566) ist die bekannteste Gestalt der Verteidigung der Indios im spanischen Amerika. Sein Leben veranschaulicht sowohl die Möglichkeit einer radikalen moralischen Bekehrung als auch deren Langsamkeit angesichts eines noch teilweise unsichtbaren Unrechts.

Las Casas ist zunächst selbst Siedler und Besitzer indianischer Sklaven auf Kuba. Im Jahr 1514, mit 40 Jahren, bekehrt er sich zur Verteidigung der Indios, nach langer Betrachtung der Predigt des Montesinos und des 34. Kapitels des Buches Jesus Sirach. Er gibt seine Indios zurück und widmet sein Leben ihrer Verteidigung.

Der oft gegen ihn angeführte Punkt: In einer Denkschrift von 1516 an Kardinal Cisneros schlägt er — neben anderen Maßnahmen — vor, man könne den Siedlern erlauben, afrikanische Sklaven einzuführen, um die misshandelte indianische Arbeitskraft zu ersetzen. Dieser Vorschlag ist ein wirklicher Fehler. Aber Las Casas selbst hat ihn ausdrücklich anerkannt, in seiner Historia de las Indias:

„Diesen Rat, die Erlaubnis zu geben, schwarze Sklaven in diese Länder zu bringen, gab der Kleriker [Las Casas] als erster, ohne das Unrecht zu bemerken, mit dem die Portugiesen sie ergriffen und versklavten; womit er später nicht zufrieden war, da er urteilte, dass sie ungerecht und tyrannisch gefangen worden waren, denn derselbe Grund gilt für sie wie für die Indios." — Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, Buch II, Kap. 129, verfasst um 1527–1561^[24]

Dieses Eingeständnis des Irrtums ist ausdrücklich. Las Casas begriff schließlich, dass das Unrecht, das er für die Indios anprangerte, gleichermaßen für die Afrikaner galt. Sein Weg geht in Richtung einer immer universelleren Verurteilung der Rassensklaverei.

Tomás de Mercado: die Kritik am Afrikahandel (1569)

Der spanische Dominikaner Tomás de Mercado (gestorben 1575) veröffentlicht 1569 in Salamanca seine Tratos y contratos de mercaderes, neu aufgelegt und erweitert 1571 in Sevilla unter dem Titel Suma de tratos y contratos — die erste vollständige Lehrschrift mit einer systematischen Kritik des Negerhandels. Er analysiert den Sklavenhandel in Westafrika und kommt zu dem Schluss, dass die von den Händlern angeführten Vorwände des gerechten Krieges in der überwiegenden Mehrzahl der Fälle fiktiv oder erfunden sind. Im Kern urteilt Mercado, dass die zur Rechtfertigung der Gefangennahmen behaupteten Kriege fast alle ungerecht seien, dass die Lieferanten eine regelrechte Menschenjagd betrieben und die so erlangten Gefangenen gegen alle Gerechtigkeit erlangt seien.^[25]

Dieser Text ist von entscheidender Bedeutung: Er zeigt, dass ein katholischer Theologe im Herzen des spanischen Reiches, ein Jahrhundert vor der Hochphase des Handels, das Unrecht klar sah und benannte. Die Lehre vom gerechten Krieg wurde von den Händlern nicht in gutem Glauben angeführt — sie wurde instrumentalisiert.

Hinweis zur Zuschreibung — der Historiker Enrique Dussel schreibt Alonso de Montúfar (um 1489–1572), dem dominikanischen Erzbischof von Mexiko von 1551 bis 1572, einen Brief an König Philipp II. um 1560 gegen die Einfuhr von Afrikanern zu, eine Erwähnung, die die englischsprachige Literatur übernahm. Da weder der vollständige Wortlaut dieses Briefes noch ein Archiv noch eine unabhängige wissenschaftliche Studie gefunden wurden (Recherchen im Oktober 2026, ohne neues Ergebnis bis heute), kann dieser Punkt kein Argument begründen.^[26]

Francisco José de Jaca und Epifanio de Moirans: die radikale Verurteilung (1681–1682)

Die beiden katholischen Theologen, die im 17. Jahrhundert am weitesten gehen, sind zwei spanische Kapuzinerbrüder. Im Jahr 1681 verfasst Francisco José de Jaca (gestorben nach 1696) seine Resolución sobre la libertad de los negros — die erste katholische Schrift, die erklärt, die Sklaverei der Afrikaner sei eine in sich sündhafte Sünde, gleich welcher Vorwand des gerechten Krieges angeführt werde. Im Jahr 1682 ergänzt Epifanio de Moirans (1644–1689) sie mit einer parallelen Schrift.^[27]

Im Kern vertritt Jaca, dass die Sklaven Indiens gegen das Natur- und Gottesrecht sowie gegen das natürliche Freiheitsrecht, mit dem jeder Mensch geboren wird, versklavt worden seien.^[28]

Ihr Radikalismus kostet sie die Freiheit: 1681 in Havanna von den spanischen Kolonialbehörden eingekerkert, werden sie nach Europa verbracht und lassen Rom eine Denkschrift zukommen, in der sie Papst Innozenz XI. um eine förmliche Verurteilung des Handels bitten — ohne bekannte öffentliche Antwort.^[29] Dass sie schrieben und um den Preis ihrer Freiheit widerstanden, zeigt, dass das katholische Gewissen weit über die herrschende Praxis hinausgehen konnte.

Heiliger Petrus Claver: denen dienen, die man noch nicht befreien konnte

In der politischen Unmöglichkeit, den Handel sofort abzuschaffen, wählt der katalanische Jesuit Petrus Claver (1581–1654) den Weg der unmittelbaren Nächstenliebe gegenüber den Sklaven. Er widmet fünfundvierzig Jahre seines Lebens den Sklaven, die im Hafen von Cartagena de Indias (Kolumbien) ankommen, dem Haupteinlasshafen der Sklaven im spanischen Amerika.

Nach der biografischen Überlieferung, die von den meisten Lebensbeschreibungen des Heiligen übernommen wird, soll er mehr als 300 000 afrikanische Sklaven getauft haben — eine überlieferte Zahl, die kein zeitgenössisches Register bis auf den letzten prüfen lässt. Er verschaffte sich Dolmetscher, die die afrikanischen Sprachen sprachen, um mit ihnen zu sprechen. Er besuchte sie bei der Ankunft in den Sklavenschiffen und brachte ihnen Nahrung, Medizin und Würde. Er unterzeichnete seine Briefe: Petrus Claver, Aethiopum semper servus — Petrus Claver, immerwährender Diener der Äthiopier.^[30]

Claver bekämpfte die Sklaverei nicht als Theologe oder Jurist. Er bekämpfte sie als Heiliger — indem er sich weigerte, diejenigen als Sachen zu betrachten, die die Gesellschaft als Ware behandelte. Er wird 1888 von Leo XIII. heiliggesprochen, der ihn zum Patron der Afrikamissionen erklärt — genau in dem Jahr, in dem derselbe Papst seine Enzyklika gegen die Sklaverei In Plurimis veröffentlicht.

Text und Tragweite

Am 3. Dezember 1839 veröffentlicht Papst Gregor XVI. (1831–1846) das Apostolische Schreiben In Supremo Apostolatus, die erste universelle und ausdrückliche päpstliche Verurteilung des Handels mit Schwarzen — das heißt des Handels mit afrikanischen Sklaven. Nach der wiedergegebenen Lesart des Historikers John T. Noonan Jr. — Seiten nicht an der Quelle gegengeprüft, Deutung eines Autors und keine feststehende römische Tatsache — verurteile der Text den Handel, ohne die häusliche Sklaverei als solche zu verurteilen; jedenfalls ist dies die einschränkende Lesart, die versklavende Katholiken übernahmen, um zu behaupten, sie ziele nicht auf sie (siehe § Die schwierige Aufnahme).^[31]

Der Text erinnert an die früheren Verurteilungen Pius II. (Schreiben vom 7. Oktober 1462 gegen die Versklavung der Neophyten der Kanaren), Pauls III. (1537), Urbans VIII. (Commissum Nobis, 1639), Benedikts XIV. (Immensa Pastorum, 1741) und spricht dann die zentrale Verurteilung aus:

„Kraft Unserer Apostolischen Autorität erklären Wir alle oben genannten Praktiken für des christlichen Namens absolut unwürdig, und mit derselben Autorität tadeln, verurteilen und verwerfen Wir sie vollumfänglich." — Gregor XVI., In Supremo Apostolatus, 3. Dezember 1839^[32]

Dann formuliert er das ausdrückliche Verbot:

„Mit derselben Autorität verbieten und untersagen Wir streng jedem Geistlichen oder Laien, es sich zu erlauben, den Handel mit Schwarzen als erlaubt zu verteidigen." — Gregor XVI., In Supremo Apostolatus, 1839^[33]

Die Formulierung ist ohne Zweideutigkeit: Den Handel als erlaubt zu verteidigen, ist fortan jedem Katholiken förmlich verboten.

Ein später, aber entscheidender Text

In Supremo Apostolatus erscheint 1839, nach mehr als drei Jahrhunderten transatlantischen Handels. Diese Verspätung ist berechtigterweise zu beklagen. Mehrere Faktoren erklären sie, ohne sie zu entschuldigen.

Das Papsttum des 16.–18. Jahrhunderts verfügt gegenüber den katholischen Kolonialmächten über eine stark geschwächte politische Autorität. Die iberischen Staaten hatten durch das Padroado weitreichende Rechte über ihre Missionare und Reiche erlangt — was die Wirksamkeit einer römischen Verurteilung auf die Kolonialpraxis minderte. Das Papsttum des 18. Jahrhunderts, geschwächt durch die Angriffe der Aufklärung und die Aufhebung der Jesuiten (1773), durchlebte eine Phase besonderer institutioneller Schwäche.

Aber diese Erklärungen sprechen die Verspätung nicht frei. Klare Grundsätze gab es — Sicut Dudum 1435, Sublimis Deus 1537 — und sie wurden nicht mit der nötigen Strenge angewandt. Koloniale wirtschaftliche und politische Interessen lasteten auf der Lähmung der päpstlichen Autorität. Das ist ein schwerer, belegter und unentschuldbarer Regierungsfehler.

Die schwierige Aufnahme: Katholiken, die widerstehen

Noch nach In Supremo versuchten Katholiken der amerikanischen Sklavenstaaten — namentlich im Süden der Vereinigten Staaten —, die Tragweite des Textes kleinzureden, indem sie ihn als Privatschreiben darstellten oder als nur auf den transatlantischen Handel und nicht auf die bestehende häusliche Sklaverei zielend.^[34] Diese einschränkende Lesart ist schon 1840 in der Korrespondenz John Englands, Bischof von Charleston, mit der amerikanischen Regierung belegt.^[35] Dieser Widerstand zeigt den Abstand zwischen Lehramt und Gläubigen — und ist eine bleibende Warnung: Eine lehrmäßige Verurteilung wirkt gesellschaftlich nur, wenn die Gewissen sie aufnehmen.

Die Antwort des Heiligen Offiziums (1866) — nach Noonans Deutung. Die Zweideutigkeit endet 1839 nicht: Nach der Deutung, die John T. Noonan Jr. von der römischen Lehre des 19. Jahrhunderts gibt — römischer Text nicht an der Quelle gegengeprüft, Deutung eines Autors und keine feststehende römische Tatsache —, soll das Heilige Offizium, aus Afrika befragt, 1866 geantwortet haben, die Knechtschaft (servitus) sei zwar unerwünscht, verstoße aber an sich nicht gegen Natur- und Gottesrecht, und habe damit die zeitgenössische Unterscheidung zwischen dem verurteilten Handel und der bestehenden häuslichen Sklaverei aufrechterhalten. Es ist diese Unterscheidung, die Noonan als den bleibenden blinden Fleck der römischen Lehre des 19. Jahrhunderts beschreibt.^[36]

Leo XIII.: die Vollendung der Verurteilung (1888–1890)

Leo XIII. (1878–1903) vollendet das Werk Gregors XVI. durch zwei entscheidende Dokumente, veröffentlicht im Kontext der Abschaffung in Brasilien (dem letzten Land, das die Sklaverei 1888 gesetzlich abschaffte) und der Afrikamissionen:

• In Plurimis (5. Mai 1888), Enzyklika an die Bischöfe Brasiliens: feiert die Abschaffung und entfaltet eine Theologie der Befreiung, gegründet auf die Würde des nach dem Bild Gottes geschaffenen Menschen.^[37]
• Catholicae Ecclesiae (20. November 1890): verurteilt die Sklaverei in den Afrikamissionen und ruft die Katholiken auf, an ihrer Beseitigung zu arbeiten.^[38]

Der lehrmäßige Kern von In Plurimis liegt in einem einzigen Satz, der die drei Grundlagen der Menschenwürde verbindet und benennt, was die Sklaverei zu sehen verweigert:

„Und ohne die geringste Rücksicht weder auf die Gemeinsamkeit der Natur noch auf die Menschenwürde noch auf das dem Menschen eingeprägte Gottesbild kam es durch die später ausbrechenden Streitigkeiten und Kriege dazu, dass diejenigen, die sich durch Gewalt als überlegen erwiesen, die Besiegten unterwarfen." — Leo XIII., In Plurimis, 5. Mai 1888, §4^[39]

Leo XIII. gründet also die Verurteilung der Sklaverei ausdrücklich auf drei zusammenlaufende Pfeiler: die Gemeinsamkeit der Natur (alle Menschen teilen eine einzige Menschheit), die Menschenwürde (jede Person trägt einen unermesslichen Wert) und das dem Menschen eingeprägte Gottesbild (die imago Dei des Buches Genesis). Das ist die katholische Lehre von der Personenwürde in ihrer dichtesten Formulierung — und sie macht die Rassensklaverei moralisch unmöglich.

Leo XIII. spricht im Übrigen Petrus Claver in demselben Jahr 1888 heilig und sendet ein klares Zeichen: Echte katholische Heiligkeit führt über den Dienst an den Opfern der Sklaverei.

Katholiken, die für die Abschaffung wirkten

Die Erzählung, die die Abschaffung der Sklaverei als ausschließlich protestantische oder rationalistische Eroberung darstellt, verkennt die Geschichte. Katholiken spielten in den europäischen abolitionistischen Bewegungen des 19. Jahrhunderts eine bedeutende Rolle.

Daniel O'Connell (1775–1847), irischer katholischer Anwalt und Politiker, war einer der glühendsten Abolitionisten seiner Zeit und prangerte die amerikanische Sklaverei öffentlich an.^[40]

„Das abscheulichste Verbrechen, das jemals die Menschheit befleckt hat." — Daniel O'Connell, Ansprache an die amerikanischen Abolitionisten, verlesen in Cincinnati: „the most hideous crime that has ever stained humanity"^[41]

Henri Lacordaire (1802–1861), französischer Dominikaner und Wiederhersteller des Ordens in Frankreich, und Charles de Montalembert (1810–1870), herausragender Vertreter des liberalen Katholizismus, schlossen sich der 1834 gegründeten Société française pour l'abolition de l'esclavage an.^[42]

Frédéric Ozanam (1813–1853), Gründer der Vinzenzkonferenzen und Seliger der katholischen Kirche, bezog die Abschaffung der Sklaverei in seine Vision einer verwandelnden katholischen Nächstenliebe ein.^[43]

Kardinal Charles Lavigerie (1825–1892), Erzbischof von Algier und Gründer der Gesellschaft der Missionare von Afrika (Weiße Väter), startete 1888 eine internationale katholische Kampagne gegen die afrikanische Sklaverei, unterstützt von Leo XIII. Er hielt in Paris, London und Rom abolitionistische Predigten, die beträchtliches Aufsehen erregten.^[44]

Die Trinitarier und die Mercedarier: Sklaven freikaufen

Ein oft übersehener Aspekt der katholischen Antwort auf die Sklaverei: Zwei Ordensgemeinschaften wurden eigens zum Freikauf von Sklaven gegründet.

Der Orden der Heiligsten Dreifaltigkeit (Trinitarier), 1198 vom heiligen Johannes von Matha und dem heiligen Felix von Valois gegründet, hatte als erstes Ziel den Freikauf christlicher Gefangener der Barbareskenpiraten. Der Orden Unserer Lieben Frau von der Barmherzigkeit (Mercedarier), 1218 vom heiligen Petrus Nolasco gegründet, hatte dieselbe Berufung. Diese Orden wirkten in umgekehrter Richtung des Handels: Sie zahlten für die Befreiung versklavter Menschen — auch wenn sich ihr Wirkungsfeld auf christliche Sklaven in muslimischen Gebieten beschränkte, nicht auf die nach Amerika deportierten Afrikaner.

Ludwig X. von Frankreich und der befreiende Boden (1315)

Eine bemerkenswerte und wenig bekannte Tatsache: Durch Verordnung vom Juli 1315 bietet König Ludwig X. von Frankreich den Leibeigenen die Freilassung an — aber in engen Grenzen: Der Text zielt nur auf die königliche Domäne, und die Freiheit muss freigekauft werden, wobei jeder Leibeigene mit der Krone über den von einer königlichen Kommission festgesetzten Preis (peculium) verhandelt. Die Verordnung erklärt, Frankreich sei das „Königreich der Franken" — „Franken" bedeute „Freie" — und es sei daher unziemlich, dass dort ein Leibeigener in Knechtschaft bleibe.^[45] Es ist also keine allgemeine Abschaffung der Leibeigenschaft, die in Frankreich bis zum Ende des Ancien Régime fortbesteht; aber diese teilweise und freikäufliche Freilassung zeigt, dass die französische katholische Überlieferung lehrmäßige Mittel zur Befreiung der Leibeigenen enthielt.

Gaudium et Spes §27: Liste der entehrenden Praktiken

Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) formuliert in seiner Pastoralkonstitution Gaudium et Spes eine Liste von Praktiken, die die menschliche Zivilisation entehren und Gott beleidigen. Die Sklaverei steht dort ausdrücklich:

„[...] alles, was die Unversehrtheit der menschlichen Person verletzt, wie Verstümmelungen, körperliche oder seelische Folter, seelische Beeinflussung; alles, was die Würde des Menschen beleidigt, wie unmenschliche Lebensbedingungen, willkürliche Verhaftungen, Deportationen, Sklaverei, Prostitution, Mädchen- und Jugendhandel; [...] : Alle diese Praktiken und anderes Ähnliche sind in Wahrheit schändlich." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, §27, 7. Dezember 1965^[46]

Das Wort gilt ohne Einschränkung: die Sklaverei als solche ist schändlich. Nicht bestimmte Missbräuche der Sklaverei. Nicht die übermäßig grausame Sklaverei. Die Sklaverei.

KKK §2414: die naturrechtliche Formulierung

Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) entfaltet die Verurteilung in naturrechtlichen Begriffen und als Sünde:

„Das siebte Gebot untersagt Akte oder Unternehmungen, die aus irgendeinem Grund, aus egoistischem oder ideologischem, kaufmännischem oder totalitärem, dazu führen, Menschen zu versklaven, ihre persönliche Würde zu missachten, sie zu kaufen, zu verkaufen und als Ware auszutauschen. Es ist eine Sünde gegen die Würde der Personen und ihre Grundrechte, sie durch Gewalt auf einen Nutzwert oder eine Profitquelle zu reduzieren. Der heilige Paulus gebot einem christlichen Herrn, seinen christlichen Sklaven zu behandeln ‚nicht mehr als Sklaven, sondern als Bruder ..., als Mensch, im Herrn' (Phlm 16)." — Katechismus der Katholischen Kirche, §2414^[47]

Kein gerechter Krieg, kein Handelsvorwand, kein Unterschied von Religion oder Rasse kann eine Ausnahme rechtfertigen. Die Rassensklaverei wird als Sünde bezeichnet — nicht als bedauerlicher Missbrauch, sondern als direkte Beleidigung der Personenwürde und ihrer Grundrechte.

Gorée (22. Februar 1992)

Im Jahr 1992, zum 500. Jahrestag der Entdeckung Amerikas, besucht Johannes Paul II. die Insel Gorée im Senegal, symbolischen Gedenkort des transatlantischen Handels. Nach seinem Besuch des Sklavenhauses erklärt er bei seiner Begegnung mit der katholischen Gemeinde der Insel in der Kirche Saint-Charles:

„Von diesem afrikanischen Heiligtum des schwarzen Schmerzes flehen wir den Himmel um Vergebung an." — Johannes Paul II., Begegnung mit der katholischen Gemeinde von Gorée, Kirche Saint-Charles, 22. Februar 1992^[48]

Es ist eine der stärksten Gesten eines Papstes gegenüber einem historischen Verbrechen. Er beschönigt nicht, relativiert nicht, verteilt die Verantwortung nicht auf mehrere Religionen. Er bittet um Vergebung.

Johannes Paul II. hatte bereits Accra (Ghana) am 8. Mai 1980 im Rahmen seiner apostolischen Afrikareise besucht, wo er die Messe feierte (Homilie auf vatican.va erhalten): Die manchmal zitierte französische Formulierung seines Wortes über die Leiden der Vorfahren konnte im offiziellen Wortlaut nicht Wort für Wort gegengeprüft werden — keiner der online gestellten Accra-Texte vom 8. Mai 1980 enthält sie —, daher wird sie hier nicht als Zitat wiedergegeben.^[49]

Das Große Jubeljahr (2000): der offizielle Bußakt

Am 12. März 2000, beim Tag der Vergebung des Großen Jubeljahrs, spricht Johannes Paul II. im Namen der Kirche in der Homilie der Messe auf dem Petersplatz einen Bußakt für die im Dienst an der Wahrheit begangenen Fehler:

„Vergebung erbitten wir für die Spaltungen, die unter den Christen eingetreten sind, für die Gewalt, zu der manche von ihnen im Dienst an der Wahrheit gegriffen haben, und für die Haltung des Misstrauens und der Feindseligkeit, die manchmal gegenüber den Gläubigen anderer Religionen eingenommen wurde." — Johannes Paul II., Homilie der Messe am Tag der Vergebung, Petersplatz, 12. März 2000, §4^[50]

Die theologische Bedeutung dieser Gesten

Diese Bußakte verlangen eine genaue theologische Lesart. Johannes Paul II. bekennt nicht, dass die Kirche die Sklaverei als Gut gelehrt hätte — denn das hat sie nicht getan. Er bekennt, dass Glieder der Kirche, Einrichtungen der Kirche und manchmal Vertreter der Kirche das Evangelium in ihrer Praxis verraten haben. Das ist eine wichtige, aber nicht verharmlosende Unterscheidung: Der Verrat eines Grundsatzes durch diejenigen, die sich auf ihn berufen, ist die schwerste Form falschen Zeugnisses.

Die katholische Überlieferung unterscheidet die Kirche als Leib Christi — heilig per definitionem, weil mit Christus vereint — und die sündigen Glieder, aus denen sie besteht. Diese Unterscheidung ist keine Ausrede: Sie ist die Wahrheit, die Reue erst möglich macht. Man kann nur im Namen der Kirche um Vergebung bitten, wenn die Kirche zugleich das Subjekt ist, das sündigt (in seinen Gliedern), und das Subjekt, das bereuen kann (indem es den Abstand zum Evangelium anerkennt).

Einwand 1 — „Nikolaus V. hat die Versklavung der Schwarzen durch Dum Diversas erlaubt"

Der ehrlich formulierte Einwand: Dum Diversas (1452) und Romanus Pontifex (1455) ermächtigen Portugal, nichtchristliche Völker in servitutem perpetuam zu versetzen. Diese Texte dienten der kolonialen Expansion und dem Handel. Wie soll man die päpstliche Verantwortung leugnen?

Antwort in fünf Punkten.

Punkt 1 — Das Kriterium ist religiös, nicht rassisch. Diese Bullen zielen nicht auf die Afrikaner als Schwarze, sondern auf die „Sarazenen und Ungläubigen" als politisch-religiöse Feinde in der Logik des Kreuzzugs. Das Konzept der erblichen, auf der Hautfarbe beruhenden Rassensklaverei existiert in der Sprache dieser Texte noch nicht.

Punkt 2 — Eine nicht belegte Nichtberufung. Nach der Sekundärliteratur, die die These des Historikers John Francis Maxwell wiedergibt — Werk nicht Seite für Seite gegengeprüft, nicht belegte Hypothese —, wären Dum Diversas und Romanus Pontifex von den Sklavenjuristen niemals förmlich als Rechtsgrundlage des Handels mit Schwarzen angeführt worden.^[51] Selbst wenn diese Lesart zuträfe, minderte sie die päpstliche Verantwortung nicht: Zweideutige Texte, die kolonialen Missbräuchen den Weg ebnen, bleiben ihren Verfassern zurechenbar.

Punkt 3 — Der innere Widerspruch. Nikolaus V. hat Sicut Dudum Eugens IV. (1435) nicht widerrufen. Das Papsttum der Mitte des 15. Jahrhunderts war ideologisch nicht einheitlich zugunsten des Handels.

Punkt 4 — Die Zweideutigkeit des Begriffs. Servitutem perpetuam kann eine dauerhafte militärische Gefangenschaft bezeichnen — nicht notwendig die erbliche, auf Kindeskinder auf ewig übertragene Sklaverei, die der transatlantische Handel institutionalisieren wird.

Punkt 5 — Die lehrmäßige Kontinuität. Das Papsttum hat vor und nach Nikolaus V. Texte zugunsten der Würde versklavter Völker veröffentlicht: Eugen IV. (1435), Paul III. (1537), Urban VIII. (1639). Diese Texte sind keine Ausnahme in einer dem Handel günstigen Geschichte — sie sind die lehrmäßige Regel, der zweideutige oder missdeutete Texte widersprochen haben.

Was der Einwand an Wahrem festhält: Die ungenaue Abfassung dieser Bullen und ihr Ausbleiben einer klaren Verurteilung trugen zu einem Umfeld bei, in dem sich der Handel mehrere Jahrzehnte lang ohne ausdrücklichen päpstlichen Widerspruch entwickeln konnte. Das ist ein wirklicher kirchlicher Regierungsfehler.

Einwand 2 — „Die thomistische Lehre vom gerechten Krieg rechtfertigt den Handel"

Der Einwand: Thomas von Aquin lässt zu, dass die Besiegten eines gerechten Krieges versklavt werden. Katholische Theologen benutzten diese Lehre, um den Handel zu rechtfertigen. Es ist also eine katholische Lehre.

Antwort: Die thomistische Lehre von der gerechten Versklavung stellt Bedingungen, die der transatlantische Handel gerade nicht erfüllte.

Erstens muss der Krieg wirklich gerecht sein: Die große Mehrzahl der Gefangennahmen in Westafrika aber waren keine Gefangenen gerechter Kriege, sondern Opfer organisierter Razzien, Entführungen oder Verkäufe durch örtliche Häuptlinge. Tomás de Mercado hatte das 1569 genau nachgewiesen, gestützt auf unmittelbare Zeugnisse.^[52]

Zweitens ließ die scholastische Theorie die individuelle Gefangenschaft zu — kein rassisches, auf der Hautfarbe beruhendes Erbregime, das auf Kindeskinder auf ewig übertragen wird.

Drittens sind die abweichenden Theologen schon ab dem 16. Jahrhundert zahlreich: Montesinos, Mercado, dann Jaca und Moirans im 17. Jahrhundert. Die Position war in der katholischen Welt nicht einhellig.

Der Missbrauch einer Lehre beweist nicht, dass die Lehre diesen Missbrauch erlaubte. Die fehlerhafte Argumentation, die sich auf den fiktiven gerechten Krieg berief, war eine Manipulation der Theologie, nicht ihr rechtmäßiger Ausdruck.

Einwand 3 — „Las Casas schlug vor, afrikanische Sklaven einzuführen"

Der Einwand: Las Casas, der große Verteidiger der Indios, schlug vor, Afrikaner einzuführen, um sie in der Zwangsarbeit zu ersetzen. Das beweist, dass selbst die engagiertesten Katholiken das Problem der afrikanischen Sklaverei nicht sahen.

Antwort: Die Tatsache ist real — Las Casas machte diesen Vorschlag in einer Denkschrift von 1516. Aber der Einwand lässt zwei entscheidende Elemente aus.

Erstens hat Las Casas selbst seinen Irrtum anerkannt und bereut. In seiner Historia de las Indias, verfasst um 1527–1561, schreibt er, er habe mit diesem Vorschlag Unrecht getan, aus demselben Grund, aus dem er die Versklavung der Indios verurteilt.^[53] Die Reue ist belegt, ausdrücklich und spät — aber sie ist da.

Zweitens ist dieser Irrtum der eines Menschen in voller moralischer Bekehrung, dessen Gewissen noch nicht erfasst hatte, dass das Unrecht, das er für die Indios sah, gleichermaßen für die Afrikaner galt. Sein Gesamtweg geht in Richtung einer immer universelleren Verurteilung der Rassensklaverei — nicht ihrer Billigung.

Las Casas ist ein Beispiel für die Langsamkeit der sittlichen Entwicklung eines Gewissens angesichts einer teilweise unsichtbaren Unrechtsstruktur — kein Beweis dafür, dass der Katholizismus die afrikanische Sklaverei hinnahm.

Einwand 4 — „Die Ordensgemeinschaften besaßen Sklaven"

Der Einwand: Die Jesuiten in Louisiana und Maryland, Diözesen und örtliche katholische Einrichtungen besaßen Sklaven. Die Kirche war unmittelbar in das System verwickelt.

Antwort: Die Tatsache ist real und schwerwiegend. Die Universität Georgetown erkennt sie förmlich an. Ordensgemeinschaften wie die Jesuitenprovinz von Maryland verkauften Sklaven, um ihre Einrichtungen zu finanzieren. Das ist ein unmittelbarer Verrat am Evangelium durch Einrichtungen, die dessen Zeugen hätten sein sollen. Es gibt nichts zu beschönigen.

Was der Einwand jedoch hören muss: Der Fehler der Glieder einer Kirche beweist nicht, dass die Kirche lehrt, dieser Fehler sei ein Gut. Die katholische Kirche lehrt die Lehre von der Menschenwürde — was es gerade erlaubt, den Fehler als Fehler zu richten. Weil die Menschenwürde zur katholischen Lehre gehört, ist der Sklavenbesitz durch Katholiken nach ihren eigenen Grundsätzen verurteilbar. Man kann den Fehler nur im Namen der Regel richten — und die Regel war klar.

Einwand 5 — „Die Kirche verurteilte erst 1839, zu spät"

Der Einwand: In Supremo erscheint 1839, nach mehr als drei Jahrhunderten Handel. Hätte die Kirche wirklich über die nötigen moralischen Grundsätze verfügt, hätte sie weit früher verurteilt.

Antwort: Der Einwand ist teilweise berechtigt und teilweise unzutreffend.

Was berechtigt ist: Die Verspätung der ausdrücklichen universellen Verurteilung ist real und unentschuldbar. Klare Grundsätze gab es und wurden nicht mit der nötigen Strenge angewandt. Koloniale wirtschaftliche und politische Interessen lähmten die päpstliche Autorität. Das ist ein schwerer Fehler.

Was unzutreffend ist: Die Behauptung, „die Kirche habe vor 1839 nichts verurteilt", ist historisch falsch. Mehrere päpstliche Eingriffe waren In Supremo vorausgegangen: Sicut Dudum Eugens IV. (1435)^[54], der Brief Pius II. an den Bischof von Rubicón (7. Oktober 1462)^[55], Sublimis Deus Pauls III. (1537)^[56], Commissum Nobis Urbans VIII. (22. April 1639)^[57], Immensa Pastorum Benedikts XIV. an die Bischöfe Brasiliens (20. Dezember 1741)^[58] — Eingriffe, die namentlich Joel Panzer in The Popes and Slavery (1996) verzeichnet.^[59]

Die wahre Feststellung: Das Papsttum verfügte schon ab dem 15. Jahrhundert über die lehrmäßigen Mittel, den Handel zu verurteilen; Päpste sprachen teilweise oder begrenzte Verurteilungen aus; aber die universelle, ausdrückliche und unmittelbar an den Handel mit Afrikanern gerichtete Verurteilung kam erst 1839. Die Verspätung liegt in der Größenordnung einer durch politischen Druck kompromittierten kirchlichen Regierung — nicht einer dem Handel günstigen Lehre.

Einwand 6 — „In Supremo war nicht unfehlbar und bindet nicht"

Der Einwand: In Supremo ist keine Definition ex cathedra. Es bindet daher nicht als verpflichtende Glaubenswahrheit und kann von Katholiken bestritten werden.

Antwort: Dieser Einwand verwechselt außerordentliches unfehlbares Lehramt und ordentliches authentisches Lehramt. Die Unfehlbarkeit ist nur für feierliche Definitionen von Glaubenswahrheiten erforderlich — was die Kirche nur sehr selten vornimmt. Die große Mehrzahl der katholischen Lehre wird durch das ordentliche Lehramt übermittelt, das die Gläubigen zu religiöser Zustimmung verpflichtet, ohne förmliche Unfehlbarkeit.

In Supremo ist, indem es den Handel mit Schwarzen als natur- und gottesrechtswidrig verurteilt, mit der beständigen Lehre der Kirche über die Personenwürde übereinstimmend. Seine fehlende förmliche Unfehlbarkeit macht es nicht beliebig.

Mehr noch: Die Verurteilung der Sklaverei in Gaudium et Spes (1965) und im Katechismus der Katholischen Kirche (§2414) bildet nun eine Lehre des universellen ordentlichen Lehramts — deren theologisches Gewicht beträchtlich ist und die von keinem Katholiken guten Glaubens mehr bestritten werden kann.

Dieser Einwand der Nichtunfehlbarkeit wurde vor allem von Katholiken der amerikanischen Sklavenstaaten im 19. Jahrhundert angeführt, um ihren Widerstand gegen die päpstliche Verurteilung zu rechtfertigen. Er verrät mehr über ihre wirtschaftlichen Interessen als über die Theologie.

• Die Evangelisierung der Indios Amerikas — katholische Mission, Bartolomé de Las Casas, Rechte der indigenen Völker und spanische Kolonisierung.
• Spricht die Geschichte für den Katholizismus? — Überblick über Stärken und Schwächen der Kirche in der Geschichte.
• Die Missbrauchskrise in der katholischen Kirche — Sünde der Glieder, Wahrheit der Kirche, Reformprozess.
• Der Verfall der Borgia-Päpste — Skandale der Oberhirten und Unterscheidung zwischen Menschen und Lehre.
• Außerhalb der Kirche kein Heil — Mission, universelles Heil und Menschenwürde.
• Die Kirche und die Wissenschaft — weitere große historische Anklagen gegen die katholische Kirche.