Papst Johannes Paul II. (1920-2005)

Ein Papst aus „einem fernen Land“

Am Abend des 16. Oktober 1978, als der Kardinalprotodiakon den Namen des Neugewählten verkündete — Carolum cardinalem Wojtyła —, zögerte der Petersplatz : Der Name war nicht italienisch, und viele erkannten ihn nicht.^[8] Auf dem Balkon erscheinend, entschärfte Johannes Paul II. die Überraschung mit einem Satz, der berühmt blieb : Die Kardinäle hätten ihren Bischof „aus einem fernen Land“ geholt, doch er komme „immer nahe durch die Gemeinschaft im Glauben“.^[9] Zum ersten Mal seit viereinhalb Jahrhunderten wurde der Stuhl Petri nicht mehr von einem Italiener gehalten ; zum ersten Mal in der Geschichte wurde er von einem Slawen gehalten, dem Sohn einer katholischen Nation hinter dem Eisernen Vorhang.^[10]

Diese geografische Verschiebung war nicht nebensächlich. Wojtyła brachte nach Rom die Erfahrung einer verfolgten Kirche mit, die dem Nationalsozialismus und dann dem Kommunismus standgehalten hatte, sowie eine entschiedene Überzeugung : Der Glaube muss sich nicht vor der Moderne zurückziehen, er muss sie antreten und verwandeln. Sein ganzes Pontifikat entfaltet die Intuition jenes ersten Abends : ein offensives, zuversichtliches, missionarisches Christentum, das die Angst ablehnt, wie man eine Versuchung ablehnt.

Die bezifferte Größe eines Pontifikats

Wenige Herrschaften lassen sich in Zahlen zusammenfassen ; diese teilweise schon. Sechsundzwanzigundeinhalb Jahre Regierung ; 104 apostolische Reisen außerhalb Italiens und 146 Fahrten innerhalb der Halbinsel ; vierzehn Enzykliken und Hunderte von Lehrdokumenten ; 482 heiliggesprochene Heilige in 51 Feiern und 1338 Selige in 147 Zeremonien — also mehr proklamierte Heilige als durch alle seine Vorgänger seit der Gründung der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse.^[11][12] Hinzu kommen die Neufassung der beiden kirchlichen Gesetzbücher, die Verkündung eines universalen Katechismus, die Gründung der Weltjugendtage und die Eröffnung des Großen Jubiläums des Jahres 2000.

Diese Zahlen sagen eine Regierungsmethode aus : Johannes Paul II. regierte weniger durch die Büros der Kurie als durch das öffentliche Wort und die physische Präsenz. Er suchte die Kirche dort auf, wo sie lebt — Manila, Mexiko-Stadt, Tschenstochau, Nairobi —, statt die Welt in Rom zu erwarten.

Eine Regierung durch Präsenz und Wort

Diese Stärke ist auch der Ursprung seiner Schwächen, auf die seine Kritiker hinweisen werden (siehe unten) : ein ständig reisender Papst, dessen lehramtliche Autorität gewaltig ist, der aber die römische Verwaltung weitgehend delegierte. Das Pontifikat versteht sich aus dieser Spannung : ein Lehramt von außergewöhnlicher Dichte, getragen von einem Mann, der mehr an die Bekehrung der Herzen durch die Verkündigung glaubte als an die Reform der Strukturen durch Rundschreiben.

Der Tod Pauls VI. und das kurze Pontifikat Johannes Pauls I.

Das Jahr 1978 ist das der drei Päpste. Am 6. August starb Paul VI. in Castel Gandolfo, nach fünfzehn Jahren eines Pontifikats, das das Zweite Vatikanische Konzil geschlossen und die Last der nachkonziliaren Krise getragen hatte. Das Konklave im August wählte den Patriarchen von Venedig, Albino Luciani, der den Doppelnamen Johannes Paul I. annahm, um seine Treue zu den beiden Päpsten des Konzils zu bekunden. Doch sein Lächeln währte nur dreiunddreißig Tage : Er starb in der Nacht zum 28. September 1978 und stürzte die Kirche in Bestürzung.^[13]

Das Konklave im Oktober 1978

Das zweite Konklave des Jahres wurde am 14. Oktober eröffnet. Die italienischen Kardinäle spalteten sich zwischen zwei Favoriten — Giuseppe Siri, dem konservativen Genuesen, und Giovanni Benelli, dem Erzbischof von Florenz —, ohne dass einer die Mehrheit erreichte. Die Blockade ebnete den Weg für eine nicht-italienische Kandidatur. Am 16. Oktober wurde im achten Wahlgang Kardinal Karol Wojtyła, seit 1964 Erzbischof von Krakau und seit 1967 Kardinal, im Alter von 58 Jahren gewählt.^[14][15] Er wählte den Namen seines kurzlebigen Vorgängers : Johannes Paul II., Zeichen der Kontinuität mit Johannes XXIII., Paul VI. und Johannes Paul I. — also mit dem Konzil.

„Habt keine Angst! Öffnet die Tore für Christus“

Am 22. Oktober 1978 gab auf dem Petersplatz die Messe zur Amtseinführung in das petrinische Amt dem Pontifikat sein Manifest. Vor einer riesigen Menge und den Kameras der Welt sprach der neue Papst — der sich als „263. Nachfolger des Apostels Petrus“ vorstellte — den Appell aus, der seine Herrschaft zusammenfassen sollte : keine Angst zu haben, Christus die Grenzen der Staaten und die Bereiche der Kultur zu öffnen.^[16] Für die Christen Osteuropas war die Botschaft eindeutig : Ein Sohn des kommunistischen Polen, Papst geworden, lud die Völker öffentlich ein, die Systeme, die sie unterdrückten, nicht mehr zu fürchten.

Die erste Reise nach Polen (Juni 1979)

Acht Monate nach seiner Wahl kehrte Johannes Paul II. in seine Heimat zurück. Vom 2. bis zum 10. Juni 1979 wurde die Pilgerfahrt nach Polen zu einem geistlichen Plebiszit : Millionen Gläubige empfingen ihn in Warschau, Gnesen, Tschenstochau und Krakau. Auf dem Platz des Sieges in Warschau sprach er ein Gebet, das das Regime erschütterte : „Sende deinen Geist herab! Und erneuere das Angesicht der Erde. Dieser Erde!“^[17] Binnen weniger Tage entdeckte eine ganze Nation wieder, dass sie mehrheitlich katholisch war und die kommunistische Macht dort in der Minderheit. Viele Historiker datieren auf diese Reise das staatsbürgerliche Erwachen, das die Folge erst möglich machte.

Solidarność und das Kräftemessen mit dem Sowjetblock

Im folgenden Sommer, im August 1980, entstand in Danzig die freie Gewerkschaft Solidarność. Die eigene Rolle Johannes Pauls II. in dieser Dynamik — geistlicher Beistand, diskrete Diplomatie, moralischer Schutz einer gewaltlosen Bewegung — ist Gegenstand eines eigenen Ignispedia-Dossiers : Solidarność und der heilige Johannes Paul II.. Umfassender wird sein Beitrag zum friedlichen Zusammenbruch des Kommunismus in Osteuropa bis 1989 im Artikel Der Fall des Kommunismus in Osteuropa behandelt. Hier sei die pontifikale Tatsache festgehalten : ein Papst, der ohne Armee und ohne Drohung von innen die Legitimität eines ideologischen Imperiums untergrub, indem er die Völker an ihre Würde und ihre Freiheit erinnerte.

Das Attentat vom 13. Mai 1981

Am 13. Mai 1981 um 17.19 Uhr schoss auf dem Petersplatz der Türke Mehmet Ali Ağca auf den Papst und verletzte ihn schwer am Bauch.^[18] In der Gemelli-Poliklinik notoperiert, überlebte Johannes Paul II. Er schrieb sein Überleben einem marianischen Schutz zu : Das Attentat geschah am Jahrestag der ersten Erscheinung Unserer Lieben Frau von Fatima (13. Mai 1917), und der Papst ließ eine der aus seinem Körper entfernten Kugeln in die Krone der Fatima-Statue fassen.^[19] Bericht, geopolitische Hintergründe und die „bulgarische Spur“ werden im eigenen Artikel Das Attentat auf Johannes Paul II. vom 13. Mai 1981 entfaltet. Im Dezember 1983 begab sich der Papst in das Gefängnis Rebibbia und vergab seinem Angreifer öffentlich — eine Geste, die sein Bild dauerhaft prägen sollte.^[20]

„Eine Hand hat geschossen, eine andere hat die Kugel gelenkt.“ — Johannes Paul II. zugeschriebenes Wort über das Attentat vom 13. Mai 1981, das er mit der Botschaft von Fatima verband^[21]

Die Weihe der Welt an Maria (1984) und Fatima

Überzeugt von der Verbindung zwischen seinem Pontifikat und dem Geheimnis von Fatima, vollzog Johannes Paul II. am 25. März 1984 in Einheit mit allen Bischöfen der Welt einen Akt der Weihe der Menschheit an das Unbefleckte Herz Mariens, den Schwester Lucia von Fatima als dem Wunsch der Jungfrau entsprechend anerkannte. Fünf Jahre später brach der Sowjetblock ohne Krieg zusammen. Der Papst las diese Abfolge — Attentat, Weihe, friedlicher Fall des Kommunismus — als Zeichen der Vorsehung, ohne je einen plumpen apologetischen Beweis daraus zu machen.^[22]

Wenn die Nachwelt vor allem den reisenden Papst im Gedächtnis behält, betonen die Theologen zuerst den Umfang seines schriftlichen Lehramts. Vierzehn Enzykliken decken dessen große Achsen ab : Christologie, Barmherzigkeit, Soziallehre, Mission, Moral, Leben, Ökumene, Vernunft, Eucharistie.

Vierzehn Enzykliken

Redemptor Hominis : der christozentrische Schlüssel (1979)

Gleich in seiner ersten Enzyklika, Redemptor Hominis (4. März 1979), gab Johannes Paul II. die Matrix seines ganzen Denkens vor : Christus offenbart den Menschen sich selbst.^[23] „Der Erlöser des Menschen, Jesus Christus, ist die Mitte des Kosmos und der Geschichte“, lautet der erste Satz des Textes.^[24] Die daraus folgende christozentrische Anthropologie — der Mensch versteht sich nur im Licht Christi voll — durchdringt seine Positionen zu Menschenwürde, Moral, Arbeit, Bioethik und Menschenrechten.

Die trinitarische Trilogie und die Soziallehre

Die ersten Jahre zeichnen eine trinitarische Trilogie : Redemptor Hominis (der Sohn), Dives in Misericordia (der barmherzige Vater, 1980), Dominum et Vivificantem (der Heilige Geist, 1986). Parallel dazu erneuerte Johannes Paul II. die Soziallehre mit drei großen Texten : Laborem Exercens (1981) über die Würde der Arbeit, Sollicitudo Rei Socialis (1987) über die Entwicklung sowie vor allem Centesimus Annus (1991), die Bilanz eines von Rerum Novarum eröffneten Jahrhunderts zieht und nach dem Fall des Kommunismus eine ausgewogene Kritik von Kapitalismus und Kollektivismus vorschlägt.^[25]

Veritatis Splendor und Evangelium Vitae : Moral und Leben

In der Mitte des Pontifikats stellen sich zwei Enzykliken der zeitgenössischen Moralkrise. Veritatis Splendor (6. August 1993) bekräftigt die Existenz in sich schlechter Handlungen und objektiver moralischer Wahrheiten gegen Situationsethiken und Relativismus.^[26] Evangelium Vitae (25. März 1995) entfaltet eine kraftvolle Verteidigung des menschlichen Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod und verurteilt Abtreibung und Euthanasie in Formeln von quasi-definitionaler Feierlichkeit.

„Die direkte Abtreibung, das heißt die als Ziel oder als Mittel gewollte, stellt immer eine schwere sittliche Unordnung dar, als vorsätzliche Tötung eines unschuldigen Menschen.“ — Johannes Paul II., Evangelium Vitae, 25. März 1995, Nr. 62^[27]

Diese Texte speisen unmittelbar die bioethischen Ignispedia-Dossiers über Abtreibung und Euthanasie.

Fides et Ratio : Glaube und Vernunft

Fides et Ratio (14. September 1998) beginnt mit einem klassisch gewordenen Bild : „Glaube und Vernunft sind wie die beiden Flügel, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt.“^[28] Gegen den Fideismus, der die Vernunft verachtet, und den Rationalismus, der den Glauben auflöst, rehabilitierte der Philosophenpapst — einst Inhaber des Lehrstuhls für Ethik in Lublin — Metaphysik und Wahrheitssuche als Bedingungen eines erwachsenen Glaubens. Das Thema setzt den Kampf der Ignispedia gegen Atheismus und Zetetik fort.

Ordinatio Sacerdotalis und die strittigen Fragen

In den Fragen, die die westliche Kirche bewegen, entschied Johannes Paul II. mit Festigkeit. Das Apostolische Schreiben Ordinatio Sacerdotalis (22. Mai 1994) erklärte, dass die Kirche keine Vollmacht hat, Frauen die Priesterweihe zu spenden, und dass dieses Urteil von allen Gläubigen endgültig festzuhalten ist.^[29] Das Apostolische Schreiben Mulieris Dignitatem (1988) hatte parallel dazu eine positive Theologie der Frau und des „weiblichen Genies“ entfaltet und gezeigt, dass die Ablehnung des weiblichen Priestertums nicht aus Geringschätzung, sondern aus sakramentaler Logik folgt. Ebenso hielt der Papst am priesterlichen Zölibat und an der katholischen Morallehre zur Sexualität fest.

Die Theologie des Leibes

Zwischen September 1979 und November 1984 widmete Johannes Paul II. etwa einhundertdreißig Mittwochskatechesen einer umfassenden Neulesung von Leib, Sexualität und Ehe, die seither als „Theologie des Leibes“ bezeichnet wird.^[30] Ausgehend vom Schöpfungsbericht und vom Wort Christi über den Anfang, entfaltete er darin eine Sicht des menschlichen Leibes als sakramentales Zeichen der Selbsthingabe und der ehelichen Liebe als Abbild der trinitarischen Liebe. Dieses lange unterschätzte Gesamtwerk gilt heute als einer der originellsten Beiträge seines Lehramts.

Als Papst des Wortes war Johannes Paul II. auch ein Gesetzgeber : Sein Pontifikat vollendete die großen normativen Baustellen, die das Zweite Vatikanum eröffnet hatte.

Der Codex des kanonischen Rechts von 1983

Am 25. Januar 1983 verkündete er mit der Konstitution Sacrae Disciplinae Leges den neuen Codex des kanonischen Rechts, der den von 1917 ersetzte und die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanums in Recht übersetzte. Der Papst stellte ihn als das „letzte Dokument des Konzils“ vor, so sehr setzte er dessen Ausrichtungen um.^[31] Die Einzelheiten der 1752 Canones und der Reform werden im eigenen Artikel behandelt.

Der Codex der Kanones der Ostkirchen (1990)

Am 18. Oktober 1990 verkündete Johannes Paul II. mit der Konstitution Sacri Canones den Codex der Kanones der Ostkirchen (CCEO), die erste vereinheitlichte Kodifikation des Eigenrechts der katholischen Kirchen östlichen Ritus. Zusammen mit dem lateinischen Codex von 1983 vollendete er ein Rechtsgebäude, das der Papst als „neues Corpus“ der kirchlichen Gesetzgebung bezeichnete.

Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992)

Am 11. Oktober 1992, dem dreißigsten Jahrestag der Eröffnung des Zweiten Vatikanums, verkündete die Apostolische Konstitution Fidei Depositum den Katechismus der Katholischen Kirche, den ersten universalen Katechismus seit dem des Trienter Konzils. Als Frucht sechsjähriger Arbeit, anvertraut einer Kommission unter dem Vorsitz von Kardinal Joseph Ratzinger, dem späteren Benedikt XVI., bot er der ganzen Kirche eine organische Synthese des Glaubens in vier Teilen (Credo, Sakramente, Leben in Christus, Gebet). Der eigene Artikel entfaltet dessen Entstehung und Aufbau.

Die Kurienreform (Pastor Bonus, 1988)

Am 28. Juni 1988 ordnete die Apostolische Konstitution Pastor Bonus die Römische Kurie neu : Neudefinition der Zuständigkeiten von Kongregationen und Räten, größerer Raum für Evangelisierung und Laien. Diese weniger beachtete Verwaltungsreform vollendet das normative Werk des Pontifikats.

Hermeneutik der Kontinuität

Dreizehn Jahre nach Konzilsschluss gewählt, erbte Johannes Paul II. eine von der nachkonziliaren Krise durchzogene Kirche : lehrmäßige Infragestellung, Einbruch der Berufungen in manchen Ländern, liturgische Fehlentwicklungen. Seine stete Linie war die der Hermeneutik der Kontinuität : Das Zweite Vatikanum bricht nicht mit der Tradition, es entfaltet sie. Der Papst wandte das Konzil an — bischöfliche Kollegialität, Liturgie, Religionsfreiheit, Dialog — und bekräftigte zugleich Dogma und Autorität des Apostolischen Stuhls. Geschichte und Tragweite des Zweiten Vatikanischen Konzils sind Gegenstand eines eigenen Artikels.

Das Schisma von Msgr. Lefebvre (1988) und Ecclesia Dei

Die Ablehnung des Zweiten Vatikanums durch einen traditionalistischen Flügel gipfelte 1988. Am 30. Juni 1988 weihte Msgr. Marcel Lefebvre in Ecône (Schweiz) vier Bischöfe ohne päpstliches Mandat, trotz der Warnung Roms.^[32] Am Folgetag, dem 2. Juli 1988, veröffentlichte Johannes Paul II. das Motu proprio Ecclesia Dei, das einen schismatischen Akt und die von den Konsekratoren zugezogene Exkommunikation latae sententiae feststellte und zugleich Strukturen für die der alten Liturgie verbundenen Gläubigen eröffnete, die in Gemeinschaft mit Rom blieben.^[33] Der Weg der Priesterbruderschaft St. Pius X. wird im Artikel Die Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) entfaltet.

Die Befreiungstheologie

Am anderen Ende stellte sich Johannes Paul II. den Strömungen der Befreiungstheologie in Lateinamerika, deren manche Varianten dem Marxismus ein Klassenleseraster entlehnten. Die Kongregation für die Glaubenslehre veröffentlichte zwei Instruktionen (1984, 1986), die eine legitime vorrangige Option für die Armen von einer Ideologisierung des Glaubens unterschieden. Der Papst stützte das soziale Engagement der lateinamerikanischen Kirche und wies zugleich die Reduktion des Evangeliums auf eine politische Strategie zurück — eine Festigkeit, die ihm seine linken Kritiker vorwerfen sollten.

Ut Unum Sint und die Einheit der Christen

Die Ökumene war ein strukturierendes Engagement des Pontifikats. Die Enzyklika Ut Unum Sint (25. Mai 1995) bestätigte die Unumkehrbarkeit des katholischen Einsatzes für die Einheit der Christen und schlug — unerhörte Geste — vor, mit den anderen Konfessionen die Ausübung des päpstlichen Primats neu zu bedenken, damit er der Einheit diene.^[34] Unter seiner Herrschaft wurden große Fortschritte unterzeichnet, darunter die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre mit dem Lutherischen Weltbund (Augsburg, 31. Oktober 1999).

Die Begegnung von Assisi (1986)

Am 27. Oktober 1986 versammelte Johannes Paul II. in Assisi die Vertreter der großen Weltreligionen zu einem Gebetstag für den Frieden. Das Bild der einhundertdreißig religiösen Verantwortlichen Seite an Seite unter der Basilika des heiligen Franziskus prägte die Geschichte des interreligiösen Dialogs. Der Papst sorgte dafür klarzustellen, dass man nicht komme, um „zusammen zu beten“, sondern um „zusammen zu sein, um zu beten“, und schloss so jeden Synkretismus aus.^[35] Von Traditionalisten wie von manchen Theologen kritisiert, wurde der „Geist von Assisi“ zu einem der Symbole des Pontifikats.

Mit dem jüdischen Volk : „unsere älteren Brüder“

Johannes Paul II. vollzog eine historische Annäherung an das Judentum. Am 13. April 1986 überschritt er als erster Papst die Schwelle der Großen Synagoge von Rom, wo er die Juden als die „älteren Brüder“ der Christen grüßte.^[36] 1993 nahm der Heilige Stuhl diplomatische Beziehungen zum Staat Israel auf (Fundamentalabkommen vom 30. Dezember 1993). Während seiner Pilgerfahrt ins Heilige Land im März 2000 verweilte er in Yad Vashem und steckte an die Klagemauer einen Zettel, auf dem er Gott um Vergebung für die dem Volk des Bundes zugefügten Leiden bat. Die Zurückweisung des Antisemitismus und die Reue über die Schoa bleiben ein dauerhafter Ertrag seines Lehramts.

Die Weltjugendtage

Beeindruckt vom Zustrom der Jugend während des Jubiläums der Erlösung (1984) und des Internationalen Jahres der Jugend (1985), stiftete Johannes Paul II. im Dezember 1985 die Weltjugendtage ; die erste weltweite Ausgabe fand am 23. März 1986 in Rom statt.^[37] Alle zwei oder drei Jahre strömten Hunderttausende — zuweilen Millionen — junger Menschen herbei : Tschenstochau (1991), Manila (1995), wo die Abschlussmesse eine auf über vier Millionen Menschen geschätzte Menge versammelte, eine der größten Menschenansammlungen der Geschichte, Paris (1997), Rom (2000), Toronto (2002). Die Weltjugendtage wurden zu einem der wirksamsten Instrumente der Neuen Evangelisierung, die er ersehnte.

Die 104 apostolischen Reisen

Der Papst bereiste die Welt wie keiner seiner Vorgänger : 104 internationale Reisen auf allen Kontinenten, von Mexiko (erste Reise, Januar 1979) bis Lourdes (letzte Auslandsreise, August 2004).^[38] Diese Fahrten waren keine protokollarischen Tourneen : Sie trugen das Evangelium in die Peripherien, stützten die verfolgten Kirchen, prangerten Diktaturen wie wirtschaftliche Ungerechtigkeiten an und gaben dem römischen Stuhl eine planetarische Sichtbarkeit, neu im Zeitalter des Fernsehens.

Maria, der Rosenkranz und die Göttliche Barmherzigkeit

Die Frömmigkeit Johannes Pauls II. war zutiefst marianisch : Seine bischöfliche Devise Totus Tuus („Ganz dein“, an Maria gerichtet), angeregt vom heiligen Ludwig Maria Grignion von Montfort, fasst seine Weihe zusammen. Im Oktober 2002 eröffnete das Apostolische Schreiben Rosarium Virginis Mariae ein Jahr des Rosenkranzes und fügte den traditionellen Geheimnissen die fünf lichtreichen Geheimnisse hinzu, geweiht dem öffentlichen Leben Christi — eine der seltenen Bereicherungen des Rosenkranzes seit mehreren Jahrhunderten.^[39] Seine Verehrung der Göttlichen Barmherzigkeit, ererbt von seiner Landsmännin Schwester Faustina Kowalska, gipfelte im Jubiläum (siehe unten).

Ein planetarisches Jubiläum

Vorbereitet durch drei Themenjahre, war das Große Jubiläum des Jahres 2000 der symbolische Gipfel des Pontifikats. Mit der Öffnung der Heiligen Pforte von St. Peter in der Christnacht 1999 machte der Papst das Jubeljahr zu einer weltweiten Feier des zweitausendsten Jahrestags der Menschwerdung, geprägt von den Weltjugendtagen in Rom (über zwei Millionen Jugendliche) und seiner Pilgerfahrt ins Heilige Land.

Die Bitte um Vergebung vom 12. März 2000

Am 12. März 2000, dem ersten Fastensonntag, bat Johannes Paul II. während einer beispiellosen Feier feierlich um Vergebung für die von den Söhnen der Kirche im Lauf der Geschichte begangenen Sünden : Verfehlungen gegen die Einheit der Christen, gegen die Juden, im Dienst der Wahrheit mit evangeliumswidrigen Mitteln (Inquisition), Angriffe auf die Rechte der Völker und die Würde der Frauen.^[40] Diese lang gereifte „Läuterung des Gedächtnisses“ unterschied sorgfältig die Heiligkeit der Kirche als solcher und die Sünden ihrer Glieder. Die Ignispedia-Dossiers über die Kreuzzüge und die Inquisition erhellen den geschichtlichen Hintergrund dieser Geste.

„Wir vergeben und wir bitten um Vergebung. […] Wir können die Untreue gegenüber dem Evangelium nicht leugnen, deren sich einige unserer Brüder schuldig gemacht haben, besonders im zweiten Jahrtausend.“ — Johannes Paul II., Homilie zum Tag der Vergebung, 12. März 2000^[41]

Die Rekord-Heiligsprechungen und die heilige Faustina

Am 30. April 2000, dem Sonntag nach Ostern, sprach Johannes Paul II. Schwester Faustina Kowalska heilig, die erste Heilige des neuen Jahrtausends, und setzte für die Universalkirche das Fest der Göttlichen Barmherzigkeit ein, festgelegt auf den zweiten Ostersonntag.^[42] Diese Geste krönte seine Heiligsprechungspolitik : Mit der Proklamation von 482 Heiligen und 1338 Seligen aus allen Kontinenten und allen Ständen wollte er zeigen, dass Heiligkeit die Berufung aller ist, und der zeitgenössischen Kirche verkörperte Vorbilder schenken.

Eine ehrliche katholische Enzyklopädie verschweigt die Einwände nicht. Das gewaltige Pontifikat hat seine Schattenzonen, die selbst treue Katholiken anerkennen.

Die Regierung der Kurie

Die erste Kritik zielt auf die interne Regierung. Als Papst der weltweiten Präsenz delegierte Johannes Paul II. die römische Verwaltung weitgehend ; sein Vertrauen in manche Mitarbeiter und seine Ferne zu den Verwaltungsdossiers hätten Funktionsstörungen begünstigt — vatikanische Finanzen, Ernennungen, Kontrolle der Kongregationen —, von denen ein Teil des Erbes auf Benedikt XVI. zurückfallen sollte.^[43]

Die Missbrauchskrise und der Fall Maciel

Die schwerste Kritik betrifft die Krise sexueller Missbräuche Minderjähriger durch Kleriker. Wenn Johannes Paul II. ab 2001-2002 auch reagierte — Reservierung der schwersten Fälle für die Glaubenskongregation, strenge Ansprache an die amerikanischen Kardinäle im April 2002 —, halten viele seine Bewusstwerdung für verspätet. Der exemplarische Fall ist der von Pater Marcial Maciel, Gründer der Legionäre Christi, der lange gestützt und vom Papst in Audienz empfangen wurde, als bereits schwere Anschuldigungen kursierten ; erst nach dem Tod Johannes Pauls II. sollte Benedikt XVI. Maciel 2006 sanktionieren, nachdem dessen Verbrechen feststanden.^[44] Diese Blindheit bleibt der schmerzlichste blinde Fleck des Pontifikats.

Die Debatte um die Heiligsprechung

Diese Schatten nährten eine Anfechtung bei der Heiligsprechung von 2014 ; manche meinten, sie komme zu schnell und gehe zu leicht über die Missbrauchsfrage hinweg. Die Kirche antwortete, die anerkannte Heiligkeit betreffe die Heroizität der göttlichen Tugenden des Mannes, nicht die Unfehlbarkeit jeder seiner Regierungsentscheidungen.^[45] Die Unterscheidung ist klassisch : Ein Heiliger ist kein Mann ohne Fehlurteil, sondern ein Mann, der Gott und den Nächsten bis zum Heroismus geliebt hat.

Der lange Niedergang und das Zeugnis des Leidens

Ab den 1990er Jahren zehrte die Parkinson-Krankheit am Papst. Zittern, erlöschende Stimme, eingeschränkte Beweglichkeit : Johannes Paul II. weigerte sich, sich zu verbergen, und machte aus seinem leidenden Leib eine letzte Katechese. Statt abzudanken — eine Option, die er verwarf —, zeigte er öffentlich den körperlichen Verfall eines Mannes, der weiter diente, und verwandelte seine Schwäche in ein Zeugnis über den Wert des geminderten Lebens, in unmittelbarer Folgerichtigkeit mit Evangelium Vitae.

Der Tod am 2. April 2005 und das „Santo subito“

Johannes Paul II. starb am 2. April 2005 um 21.37 Uhr in seiner Wohnung im Apostolischen Palast, am Vorabend des Sonntags der Göttlichen Barmherzigkeit, den er selbst eingesetzt hatte — ein Zusammentreffen, das die Gläubigen traf.^[46] In seinen letzten Tagen wachte eine Menge auf dem Petersplatz. Seine Beisetzung am 8. April 2005 versammelte Millionen Pilger und die größte Zusammenkunft von Staatschefs der Geschichte ; die Menge skandierte „Santo subito!“ („Sofort heilig!“), und forderte seine umgehende Heiligsprechung.^[47]

Seligsprechung (2011) und Heiligsprechung (2014)

Benedikt XVI. dispensierte von der üblichen Fünfjahresfrist und eröffnete rasch den Prozess. Johannes Paul II. wurde am 1. Mai 2011 seliggesprochen — wieder an einem Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit —, nach Anerkennung der unerklärlichen Heilung einer französischen Ordensfrau, Schwester Marie Simon-Pierre, die an Parkinson erkrankt war.^[48] Am 27. April 2014 sprach Papst Franziskus ihn zusammen mit Johannes XXIII. heilig, in Gegenwart des emeritierten Benedikt XVI. : weniger als neun Jahre nach seinem Tod, eines der schnellsten Verfahren der Gegenwart.

Erbe

Am Ende dieses Weges bemisst sich das Erbe Johannes Pauls II. auf mehreren Ebenen. Politisch war er einer der Wegbereiter des friedlichen Falls des Kommunismus. Lehrmäßig hinterlässt er der Kirche einen Katechismus, zwei Gesetzbücher und ein anthropologisches Lehramt von seltener Geschlossenheit. Pastoral erfand er eine weltweite Präsenz des Papsttums im Medienzeitalter und prägte Generationen junger Katholiken. Geistlich war er ein marianischer Mystiker und ein Zeuge der Barmherzigkeit bis in den Tod. Seine Schatten — kuriale Regierung, Zögern gegenüber den Missbräuchen — gehören zum selben Mann und verbieten jede naive Hagiografie. Doch sie kehren das Urteil der Kirche nicht um, die ihn unter dem Namen Johannes Paul II. der Große unter die Heiligen aufgenommen hat, einen Titel, den ihm die Volksfrömmigkeit spontan gegeben hatte.

• Papst Johannes Paul I. — der kurzlebige Vorgänger mit dem Doppelnamen (33 Tage).
• Papst Benedikt XVI. — Kardinal Ratzinger, sein engster lehrmäßiger Mitarbeiter, als Nachfolger.
• Solidarność und der heilige Johannes Paul II. — die Rolle des polnischen Papstes bei der Geburt der freien Gewerkschaft.
• Der Fall des Kommunismus in Osteuropa — die Gesamtdynamik von 1979 bis 1989.
• Das Attentat vom 13. Mai 1981 — Bericht, „bulgarische Spur“ und Verbindung zu Fatima.
• Der Codex des kanonischen Rechts von 1983 — die große Rechtsreform des Pontifikats.
• Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) — die unter seiner Herrschaft verkündete Glaubenssynthese.
• Das Zweite Vatikanische Konzil — das Konzil, das er anwandte und verteidigte.
• Die FSSPX — das Schisma von 1988 und das Motu proprio Ecclesia Dei.