Solidarność und der heilige Johannes Paul II. (1978–1989)

Eine eng verflochtene historische Begegnung

Der amerikanische Historiker George Weigel, bedeutender Biograf Johannes Pauls II., stellt den polnischen katholischen Faktor in den Mittelpunkt seiner Deutung des kommunistischen Zusammenbruchs: In The Final Revolution liest er die Krise von 1979–1989 als Revolution des Bewusstseins, bevor sie ein Machtwechsel war^[6]. Es geht weder um eine ausschließliche Rolle (der Zusammenbruch des Kommunismus hat starke wirtschaftliche, militärische, demografische und geopolitische Ursachen) noch um eine untergeordnete Rolle. Es geht um eine objektive historische Begegnung: Zwischen der Polen-Pilgerreise vom Juni 1979 und dem Sieg der Solidarność bei den Wahlen vom 4. Juni 1989 sind genau zehn Jahre vergangen, und es war in Polen — nicht in Ungarn, nicht in der Tschechoslowakei, nicht in Ostdeutschland —, dass der Sowjetblock friedlich zu brechen begann^[7].

Der polnische Soziologe Adam Michnik, agnostischer Oppositioneller, laizistischer Intellektueller, mehrfach politischer Gefangener, hatte schon vor 1978 die Notwendigkeit eines strategischen Dialogs zwischen der dissidenten Linken und der katholischen Kirche vertreten: Sein Buch Die Kirche und die Linke (1977) zeigt, dass der polnische antitotalitäre Widerstand nur dann volkstümlich werden konnte, wenn er den alten antiklerikalen Reflex der Intelligenzija überwand^[8].

Eine theologische und politische Deutung

Diese Begegnung lässt mehrere Deutungen zu. Auf katholischer Seite wird sie zuerst als Sieg der evangelischen Gewaltfreiheit über die Staatsgewalt gelesen, in der Linie des „Das Böse wird nur durch das Gute besiegt" von P. Popiełuszko^[9] und der Soziallehre, die Johannes Paul II. in Centesimus Annus (1991) dargelegt hat. Auf politisch-realistischer Seite wird sie als Zusammenlaufen von Pilgerreise 1979, Streik 1980, Kriegsrecht 1981, Martyrium 1984, Pilgerreise 1987, Rundem Tisch 1989 und Mauerfall gelesen. Auf vorsichtig-historiografischer Seite wird betont, dass der Sieg von 1989 ohne den wirtschaftlichen Zusammenbruch der Sowjetunion, ohne Perestroika und Glasnost und ohne Gorbatschows Entscheidung, nicht militärisch einzugreifen wie 1956 in Budapest oder 1968 in Prag, nicht möglich gewesen wäre^[10].

Diese drei Deutungen schließen einander nicht aus. Die in diesem Artikel vertretene Position ist, dass sie sich addieren: Ohne den katholisch-polnischen Faktor hätte die Solidarność weder ihre Volkstiefe noch ihre gewaltfreie Disziplin gehabt; aber ohne den geopolitischen und wirtschaftlichen Kontext des am Ende angelangten Sowjetblocks hätte der katholisch-polnische Faktor vermutlich nicht genügt. Die polnische Besonderheit liegt darin, dass kein anderes Land des Blocks gleichzeitig vereinte: eine starke nationale katholische Kirche, einen aus dem Land stammenden Papst, eine zum Dialog mit der Kirche bekehrte laizistische Intelligenzija (vgl. Michnik), einen Kardinalprimas von historischer Statur (Wyszyński) und eine Arbeiterbewegung, die Intellektuelle und Arbeiter zu einen vermochte.

Warum 1989 kein Zufall ist

Eine bezifferte Tatsache fasst zusammen, worum es geht: Zwischen 1945 und 1989 war Polen das einzige Land des Sowjetblocks, dessen sonntägliche Religionspraxis nie dauerhaft unter 40 % der Bevölkerung sank — während sie in der Tschechoslowakei auf unter 10 %, in der DDR auf 5 % und anderswo auf vergleichbare Niveaus einbrach^[11]. Dieser stille Widerstand des Volksglaubens, aufrechterhalten gegen 44 Jahre obligatorischer marxistischer Erziehung, gegen den ständigen Verwaltungsdruck des Amtes für Glaubensangelegenheiten (Urząd do Spraw Wyznań) und gegen die atheistischen Kampagnen der offiziellen Medien, ist das Fundament, auf das Johannes Paul II. im Juni 1979 sein berühmtes „Habt keine Angst" legte^[12].

Eine katholische Nation unter atheistischer Vormundschaft

Bei der Befreiung 1944–1945 geht Polen aus dem Zweiten Weltkrieg als eines der gemartertsten Länder Europas hervor. Bei 35 Millionen Einwohnern im Jahr 1939 sind fast 6 Millionen Polen getötet worden — die Hälfte Juden, ermordet in der Schoah, die andere Hälfte Nichtjuden, Opfer der doppelten nationalsozialistischen und sowjetischen Besatzung. Der katholische Klerus hat besonders gelitten: 1 932 Priester, fast 20 % des polnischen Weltklerus, wurden ermordet; insgesamt 2 720 Priester (alle Nationalitäten zusammen) durchliefen allein das Lager Dachau, und über tausend starben dort^[13].

Das Land geht aus dem Krieg ethnisch homogen hervor wie nie zuvor: Mit der Vernichtung der jüdischen Gemeinde (3,3 Millionen Tote) und der Vertreibung der Schlesiendeutschen ist Polen nun zu über 90 % katholisch. Diese religiöse Homogenität, durch die Tragödie paradox verstärkt, wird unter dem Kommunismus zu einem politischen Trumpf: Es gab — anders als in der Tschechoslowakei oder in Jugoslawien — keine massive konfessionelle Minderheit, mit der das Regime das Land hätte spalten können.

Die kommunistische Macht etabliert sich 1944–1945 in Warschau unter sowjetischem Schutz. Am 22. Juli 1944 verkündet das Polnische Komitee der Nationalen Befreiung (PKWN) sein Manifest; der Name Volksrepublik Polen (Polska Rzeczpospolita Ludowa, PRL) wird durch die Verfassung vom 22. Juli 1952 festgelegt. Nach der Flucht des bäuerlichen Vizepremierministers Mikołajczyk im Oktober 1947 übt von 1948 bis 1989 die Polnische Vereinigte Arbeiterpartei (Polska Zjednoczona Partia Robotnicza, PZPR) faktisch das Monopol über das politische, wirtschaftliche und kulturelle Leben des Landes aus.

Kardinal Wyszyński, Primas des Millenniums

Gegenüber diesem Apparat ist die polnische katholische Kirche dreiunddreißig Jahre lang (1948–1981) einem außergewöhnlichen Primas anvertraut: Stefan Wyszyński (1901–1981), von Pius XII. am 12. November 1948 zum Erzbischof von Gniezno und Warschau ernannt, am 12. Januar 1953 zum Kardinal kreiert, und den Johannes Paul II. „Primas des Millenniums" nennen wird^[14].

Wyszyński setzt eine in Mitteleuropa einzigartige Seelsorgsstrategie um: widerstehen, ohne die frontale Konfrontation auszulösen, Wallfahrten, Prozessionen, Novenen und volkstümliche Weiheakte vervielfachen, jedes nationale Schisma verweigern, aber taktische Kompromisse akzeptieren (das Abkommen vom 14. April 1950 zwischen Staat und polnischem Episkopat, unterzeichnet ohne ausdrückliche Genehmigung des Vatikans, der Wyszyński für zu nachgiebig hielt), und die Kirche zur Hüterin des polnischen Nationalgedächtnisses machen. Diese Strategie hat ihren Preis: Am 25. September 1953 verhaftet und nacheinander im Kloster Rywałd, dann Stoczek Klasztorny, Prudnik und Komańcza interniert, verbringt Wyszyński drei Jahre in kirchlicher Gefangenschaft, bevor er im Oktober 1956 im Zuge des polnischen „Tauwetters" freigelassen wird.

Während seiner Internierung verfasst er die berühmten „Gelübde von Jasna Góra" (Śluby Jasnogórskie) — einen Akt der nationalen Weihe Polens an die Jungfrau von Częstochowa, öffentlich verlesen von einer Million Gläubigen in Częstochowa am 26. August 1956, in Abwesenheit des gefangen gehaltenen Primas^[15]. Diese Weihe wird den Rahmen der berühmten „Großen Novene" (Wielka Nowenna) von 1957–1966 bilden: neun Jahre Wallfahrten, Meditationen und geistlicher Erneuerung in allen polnischen Pfarreien, zur Vorbereitung des Millenniums der Taufe Polens, gefeiert am 3. Mai 1966 auf den Wällen von Jasna Góra vor einer Million Pilgern, in Anwesenheit eines jungen Krakauer Erzbischofs namens Karol Wojtyła.

„Wir sind hier, das polnische Volk, Maria, dir treu. Wir wollen Christus und seiner Kirche treu bleiben, dem Kreuz auf den Gipfeln unserer Berge, auf unseren Kirchtürmen und auf unseren Dächern. Unsere Freiheit ist uns nur gegeben, um Christus besser dienen zu können." — Kardinal Stefan Wyszyński, Gelübde von Jasna Góra, Częstochowa, 26. August 1956^[16]

Die KUL, einzige katholische Universität im Sowjetblock

Die Katholische Universität Lublin (Katolicki Uniwersytet Lubelski, KUL), 1918 gegründet, ist während der vierundvierzig Jahre kommunistischer Herrschaft die einzige private und die einzige katholische Universität im gesamten Sowjetblock^[17]. Das Regime, das ihr nacheinander mehrere Fakultäten streicht (insbesondere Recht 1949, Sozialwissenschaften 1952), schafft es nie, sie zu schließen oder zu marxistisieren. Dort lehrt Karol Wojtyła von 1954 bis 1978 Ethik — seine Vorlesung, erhalten unter dem Titel Lubliner Vorlesungen, wird die philosophische Grundlage seiner künftigen Moralenzyklika Veritatis Splendor (1993) darlegen.

Die KUL fungiert auch als intellektuelle Zuflucht für aus politischen Gründen von den Staatsuniversitäten verwiesene Studenten und als internationale Brücke: Über die KUL zirkulieren westliche theologische Zeitschriften, die Schriften Maritains, Karl Rahners, Henri de Lubacs und die Dokumentation des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Karol Wojtyła, Erzbischof von Krakau (1964–1978)

Karol Józef Wojtyła wird am 18. Mai 1920 in Wadowice geboren, einer Kleinstadt 50 km südwestlich von Krakau. Seine Mutter Emilia stirbt 1929, sein Bruder Edmund 1932, sein Vater 1941. Während der nationalsozialistischen Besatzung arbeitet er als Arbeiter im Steinbruch von Zakrzówek und dann in der Chemiefabrik Solvay, während er zugleich ein vom Krakauer Erzbischof Adam Sapieha organisiertes geheimes Seminar besucht^[18]. Am 1. November 1946 zum Priester geweiht, studiert er anschließend am Angelicum in Rom (Doktorarbeit über den Glauben beim heiligen Johannes vom Kreuz, betreut von Garrigou-Lagrange).

Weihbischof von Krakau 1958, Erzbischof von Krakau 1964, Kardinal 1967: Wojtyła ist unter Wyszyński die zweite Säule des polnischen Episkopats. Er nimmt aktiv an den vier Sitzungsperioden des Zweiten Vatikanums (1962–1965) teil, verfasst beachtete Interventionen zu Gaudium et Spes^[19] und veröffentlicht 1969 Osoba i czyn (Person und Tat), sein großes philosophisches Werk.

Aber der Punkt, der unterstrichen zu werden verdient und der der breiten Öffentlichkeit erst nach seiner Wahl auf den Heiligen Stuhl bekannt wird, ist, dass Wojtyła als Krakauer Erzbischof die verfolgten Kirchen der Nachbarländer persönlich unterstützt hat. Zwischen 1965 und 1978 soll er heimlich Priester für die Tschechoslowakei, die Westukraine, Litauen und Weißrussland geweiht haben^[20]. Diese seelsorgliche Erfahrung an vorderster Front des Kampfes gegen die kommunistischen Regime wird für die Strategie entscheidend sein, die er als Papst entfalten wird.

Das Konklave im Oktober 1978

Am 6. August 1978 stirbt Papst Paul VI. in Castel Gandolfo. Das Konklave vom 25.–26. August wählt den Patriarchen von Venedig Albino Luciani, der den Namen Johannes Paul I. annimmt — der aber in der Nacht vom 28. auf den 29. September 1978, nach nur dreiunddreißig Tagen Pontifikat, jäh stirbt. Ein zweites Konklave tritt am 14. Oktober 1978 zusammen und versammelt 111 wahlberechtigte Kardinäle.

Die Abstimmung stellt in erster Reihe zwei Italiener einander gegenüber — Kardinal Giuseppe Siri, Erzbischof von Genua, konservativ, und Kardinal Giovanni Benelli, Erzbischof von Florenz, gemäßigt —, die einander gegenseitig neutralisieren. Ab dem sechsten Wahlgang tragen der deutsche Kardinal Franz König (Wien) und Primas Wyszyński offen die Kandidatur Karol Wojtyłas, der Weltpresse noch unbekannt. Am 16. Oktober 1978, im achten Wahlgang, erhält Wojtyła 99 von 111 abgegebenen Stimmen^[21]. Er nimmt die Wahl an, wählt zu Ehren seines Vorgängers den Namen Johannes Paul II. und erscheint um 18.44 Uhr auf dem Balkon von Sankt Peter.

Erster nicht-italienischer Papst seit 455 Jahren

Mit 58 Jahren wird Karol Wojtyła:

• der erste polnische Papst der Geschichte;
• der erste nicht-italienische Papst seit dem Niederländer Hadrian VI. (1522–1523), also seit 455 Jahren;
• der erste slawische Papst;
• der jüngste gewählte Papst seit Pius IX. (1846).

Der symbolische Schock ist beträchtlich. Innerhalb weniger Stunden tritt Krakau aus dem sowjetischen Schatten ins weltweite Medienlicht. Stefan Wyszyński kniet in der Sixtinischen Kapelle vor ihm nieder und versucht, seinen Ring zu küssen; Johannes Paul II. hält ihn zurück, kniet seinerseits nieder und umarmt ihn — eine gefilmte Geste, die um die Welt gehen wird. Der Satz, der Wyszyński bei ihrem letzten polnischen Gespräch vor dem Konklave zugeschrieben wird — „Wenn Christus dich erwählt, nimm an" — ist aus mehreren Quellen überliefert^[22].

„Habt keine Angst!" — die Amtseinführung am 22. Oktober 1978

Am 22. Oktober 1978, einem Sonntag, wird die feierliche Messe zur Amtseinführung des Pontifikats auf dem Petersplatz vor 250 000 Gläubigen gefeiert. Die Homilie wird als einer der großen politischen und geistlichen Texte des 20. Jahrhunderts in Erinnerung bleiben:

„Habt keine Angst! Öffnet, ja reißt die Tore weit auf für Christus! Öffnet seiner heilbringenden Macht die Grenzen der Staaten, die Wirtschafts- und Politiksysteme, die weiten Bereiche der Kultur, der Zivilisation, des Fortschritts. Habt keine Angst! Christus weiß, ‚was im Menschen ist'. Er allein weiß es." — Der heilige Johannes Paul II., Homilie zur Amtseinführung des Pontifikats, 22. Oktober 1978^[23]

Die Formel „Habt keine Angst" (Non abbiate paura, Nie lękajcie się) wird sofort in Warschau, Prag, Ost-Berlin und Moskau verstanden. Nach Christopher Andrew und Wassili Mitrochin übermittelte der KGB Leonid Breschnew eine besorgte Notiz: Die Wahl eines Polen auf den Stuhl Petri schaffe ein großes geopolitisches Risiko in der sowjetischen Einflusssphäre Mitteleuropas^[24].

Bestürzung in Moskau

Die Bestürzung teilt die gesamte kommunistische Elite. Nach Christopher Andrew und Wassili Mitrochin soll Juri Andropow, damals KGB-Chef und künftiger Generalsekretär, Breschnew eine auf den 13. November 1978 datierte Notiz haben zukommen lassen, die die Wahl eines polnischen Kardinals als proamerikanische, gegen die UdSSR gerichtete Operation darstellte, auf die mit allen Mitteln zu antworten sei^[25].

Der politische Einsatz und die abgerungene Genehmigung

Schon am 17. Oktober 1978 erbittet Primas Wyszyński offiziell die Genehmigung für eine Rückkehr Johannes Pauls II. nach Polen zum 900. Jahrestag des Martyriums des heiligen Stanislaus, festgesetzt auf den 8. Mai 1979. Das polnische Politbüro zögert vier Monate. Den Besuch zu verweigern wäre eine internationale Demütigung; ihn zu akzeptieren heißt, zehn Millionen Polen sich um einen dem kommunistischen System fremden Papst versammeln zu lassen. Edward Gierek handelt mit Moskau einen Kompromiss aus: Der Besuch wird stattfinden, aber im Juni 1979 (nicht im Mai, der mit den historischen Feiern zusammengefallen wäre), mit streng verhandelter Route und bewusst minimierter staatlicher Medienberichterstattung^[26].

Der Kompromiss wird am 2. März 1979 geschlossen. Der Besuch dauert vom 2. bis 10. Juni 1979, also neun Tage, und umfasst acht Stationen: Warschau, Gniezno, Częstochowa, Krakau, Kalwaria Zebrzydowska, Wadowice, Oświęcim (Auschwitz) und Nowy Targ. Die Behörden versuchen, die städtischen Versammlungen so weit wie möglich zu begrenzen, doch das Ergebnis übertrifft sie bei weitem.

2. Juni 1979 — Platz des Sieges, Warschau

Am 2. Juni 1979 gegen 16 Uhr feiert Johannes Paul II. die Eröffnungsmesse der Pilgerreise auf dem Platz des Sieges (Plac Zwycięstwa) in Warschau, ehemals Sachsenplatz. Der Platz trägt diesen Namen seit 1944: „Sieg" bedeutete in der kommunistischen Propaganda Sieg über den Faschismus durch sowjetische Waffen. Die geschätzte Menge variiert je nach Quelle zwischen 250 000 und 500 000 Menschen allein auf dem Platz und zwischen einer und zwei Millionen Gläubigen in den umliegenden Straßen — ORMO (Arbeitermiliz) und Służba Bezpieczeństwa sind völlig überfordert^[27].

Die Homilie des Papstes berührt ins Herz, was die Staatsmedien seit fünfunddreißig Jahren öffentlich nicht sagen durften: dass die Geschichte Polens eine christliche Geschichte ist, dass Warschau eine christliche Stadt ist und dass man Polen ohne Christus nicht verstehen kann.

„Der Mensch kann ohne Christus nicht bis auf den Grund verstanden werden. Oder vielmehr: Der Mensch kann sich selbst ohne Christus nicht verstehen. Er kann weder verstehen, wer er ist, noch was seine wahre Würde ist, noch was seine Berufung und seine letzte Bestimmung ist. Darum darf Christus aus der Geschichte des Menschen an keinem Ort des Erdkreises ausgeschlossen werden. (...) Christus aus der Geschichte des Menschen auszuschließen ist ein Akt gegen den Menschen." — Der heilige Johannes Paul II., Homilie auf dem Platz des Sieges, Warschau, 2. Juni 1979^[28]

Und weiter, vor einer Menge in Tränen:

„Ich rufe mit euch allen: Dein Geist komme herab. Dein Geist komme herab und erneuere das Antlitz der Erde. Dieser Erde!" — Der heilige Johannes Paul II., Homilie auf dem Platz des Sieges, Warschau, 2. Juni 1979^[29]

Die Formel übernimmt wörtlich den Vers aus Psalm 104 (Emitte Spiritum tuum, et creabuntur; et renovabis faciem terrae). Der Zusatz der drei Worte „Dieser Erde!" (Tej ziemi!) — die nicht im Psalmtext stehen — verwandelt das universale Gebet in eine präzise Fürbitte für das kommunistisch beherrschte Polen. Die Menge stimmt Boże, coś Polskę (Gott, der du Polen auferweckt hast) an, die patriotische Hymne des 19. Jahrhunderts, seit 1945 in öffentlichen Versammlungen verboten.

Gniezno, Częstochowa, Krakau, Auschwitz

Die folgenden Tage verlaufen in einer Atmosphäre geistlicher Einmütigkeit, die niemand, nicht einmal die polnischen Organisatoren, vorausgesehen hatte. In Gniezno (3. Juni), der historischen Wiege des christlichen Polens, spricht Johannes Paul II. von den „slawischen Wurzeln" Europas und ruft die heiligen Kyrill und Method an. In Częstochowa (4.–6. Juni) vertraut er den polnischen Episkopat der Schwarzen Madonna von Jasna Góra an und greift die Marienformel auf, die seine päpstliche Devise sein wird: Totus Tuus. In Krakau (6.–10. Juni) feiert er die Messe zum 900. Jahrestag des heiligen Stanislaus von Szczepanów, des 1079 von König Boleslaus ermordeten Bischofs — einer Gestalt prophetischer Opposition gegen die weltliche Macht, die den zeitgenössischen politischen Beobachtern nicht entgehen konnte.

Am 7. Juni 1979 feiert der Papst eine Messe in Oświęcim-Brzezinka (Auschwitz-Birkenau), vor den Baracken der jüdischen und katholischen Vernichtung. Er kniet vor der Hungerzelle nieder, in der sich der heilige Maximilian Kolbe am 14. August 1941 angeboten hatte, anstelle des Familienvaters Franciszek Gajowniczek zu sterben. Seine Homilie ist nüchtern:

„Darum komme ich, um auf diesem Golgotha der Gegenwart niederzuknien, auf diesen Gräbern, großenteils ohne Namen, wie auf dem großen Grab des unbekannten Soldaten." — Der heilige Johannes Paul II., Homilie in Auschwitz-Birkenau, 7. Juni 1979^[30]

Die Bilanz: ein Volk, das sich selbst wiederentdeckt

Nach George Weigel sollen etwa dreizehn Millionen Polen — also ein Pole von dreien — bei einer der päpstlichen Versammlungen der neun Tage leibhaftig anwesend gewesen sein, einschließlich der Mengen in den Straßen von Warschau, Krakau und Częstochowa sowie entlang der Zwischenstrecken^[31][32]. Diese kumulierte Gesamtzahl bleibt eine Schätzung: Die Autoren gehen bei den Zahlen auseinander, und es gibt keine offizielle Zählung. Keine politische Bewegung könnte damals in Mitteleuropa auch nur den tausendsten Teil einer solchen Menge mobilisieren.

Die unmittelbare Bilanz der Pilgerreise ist dreifach:

1. Polen hat seine eigene Stärke gesehen. Neun Tage lang haben Millionen Polen praktisch erfahren, dass sie trotz der Propaganda mehrheitlich katholisch, mehrheitlich patriotisch und nicht kommunistisch waren. Die Angst ist gewichen. Die Soziologin Jadwiga Staniszkis, später Beraterin der Regierung Mazowiecki, wird die Solidarność als sich selbst begrenzende Revolution analysieren: eine Bewegung, groß genug, um das Regime zu delegitimieren, aber diszipliniert genug, um den Bürgerkrieg zu verweigern^[33].
2. Der Staat hat seine Ohnmacht gesehen. Propaganda, offizielle Medien und Partei konnten nicht verhindern, dass sich neun Tage lang eine gewaltige Menge um einen systemfremden Papst versammelte. Die Fiktion vom „geeinten Volk-und-Partei" ist live widerlegt.
3. Der Riegel der Angst ist gebrochen. Diese Analyse werden dreizehn Monate später die Danziger Streikenden übernehmen — viele von ihnen hatten 1979 leibhaftig an der Pilgerreise teilgenommen.

Anna Walentynowicz und der Streik vom 14. August

Der Streik, aus dem die Solidarność hervorgeht, geht von einem präzisen Ereignis aus: Am 7. August 1980 wird Anna Walentynowicz (1929–2010), seit dreißig Jahren Kranführerin auf der Danziger Lenin-Werft, anerkannte Oppositionelle, fünf Monate vor ihrer Rente entlassen. Der offizielle Grund ist eine angebliche Veruntreuung von Kerzen auf dem Danziger Friedhof; der wirkliche Grund ist ihre aktive Teilnahme an den Freien Gewerkschaften der Küste (Wolne Związki Zawodowe Wybrzeża) seit 1978^[34].

Am 14. August 1980 morgens treten 12 000 Arbeiter auf der Lenin-Werft in den Streik, um ihre Wiedereinstellung zu fordern. Ein anderer kürzlich Entlassener, der Elektriker Lech Wałęsa (geb. am 29. September 1943, früherer Arbeitermilitanter, 1976 entlassen), übersteigt den Werftzaun, um sich dem Streik anzuschließen. Um 9.30 Uhr ergreift er auf dem Baggerlader Nr. 4 das Wort — ein Bild, das um die Welt gehen wird — und ruft sich selbst zum Streikführer aus.

Die Forderungen der Lenin-Werft

Sehr schnell erweitert das Streikkomitee seine Forderungen. Am 17. August 1980 werden nach interner Debatte einundzwanzig Forderungen (21 postulatów) in großen Buchstaben auf zwei Sperrholztafeln geschrieben, befestigt am Tor Nr. 2 der Werft. Sie werden 2003 in das UNESCO-Programm Weltdokumentenerbe aufgenommen^[35]. Die wichtigsten:

1. Anerkennung freier, parteiunabhängiger Gewerkschaften.
2. Garantie des Streikrechts.
3. Meinungs- und Publikationsfreiheit.
4. Wiedereinstellung der Streikenden von 1970 und 1976.
5. Fernsehübertragung der Sonntagsmesse.
6. Demokratische Wahl der Arbeitervertreter.
7. Lohnerhöhungen als Inflationsausgleich.
8. Abschaffung der Privilegien der Parteikader.

Die Aufnahme kultureller und religiöser Forderungen (Punkt 5: Übertragung der Sonntagsmesse; Punkt 3: Meinungsfreiheit) neben den rein materiellen Forderungen ist eines der Unterscheidungsmerkmale der Bewegung. Sie spiegelt die theologisch-arbeiterliche Synthese wider, die Johannes Paul II. im Folgejahr in Laborem Exercens entfalten wird. Die Gewerkschaft will nicht nur mehr Lohn; sie will die öffentliche Wahrheit, das heißt das Ende der offiziellen Lüge.

Die Rolle des Klerus während des Streiks

Die Rolle des Klerus während der siebzehntägigen Streiks (14.–31. August) ist entscheidend und oft unterschätzt. In der Nacht vom 16. auf den 17. August, als Wałęsa zögert, den Streik über die Werft hinaus auszuweiten, gehört P. Henryk Jankowski, Pfarrer der Danziger Pfarrei Heilige Brigida, zu denen, die die Arbeiter drängen, den Streik nicht auf das bloße Interesse der Lenin-Werft zu verengen, sondern die Forderungen der anderen solidarischen Betriebe zu tragen^[36].

Am 17. August 1980, einem Sonntag, wird die erste Messe auf der streikenden Werft von P. Jankowski vor Tor Nr. 2 gefeiert, per Lautsprecher an die 12 000 Streikenden übertragen. Es ist die erste öffentliche Messe an einem Arbeitsplatz in Polen seit 1945. Am 26. August 1980 veröffentlicht der in Jasna Góra zum Fest Unserer Lieben Frau von Częstochowa versammelte polnische Episkopat eine Erklärung, die, ohne die Solidarność zu nennen, das natürliche Recht der Arbeiter auf Organisierung anerkennt — ein direkter Verweis auf Rerum Novarum (Leo XIII., 1891) und Mater et Magistra (Johannes XXIII., 1961)^[37].

Ein berühmtes Foto zeigt Wałęsa am Morgen des 31. August bei der Unterzeichnung der Abkommen mit einem riesigen Souvenir-Kugelschreiber mit dem Porträt Johannes Pauls II. (Andenken an die Pilgerreise vom Juni 1979). Die Geste ist kalkuliert: Wałęsa will bedeuten, dass die Gewerkschaft unter dem moralischen Schutz des polnischen Papstes geboren wird^[38].

Die Danziger Abkommen (31. August 1980)

Am Abend des 30. August 1980 akzeptiert Vizepremierminister Mieczysław Jagielski nach fünfzehntägigen Verhandlungen die einundzwanzig Forderungen. Am folgenden Tag, Sonntag, den 31. August 1980 um 17 Uhr, unterzeichnen Lech Wałęsa und Mieczysław Jagielski im Einsatzsaal der Lenin-Werft das Danziger Abkommen (Porozumienie Gdańskie) in Anwesenheit des polnischen und ausländischen Fernsehens. Der Text garantiert ausdrücklich das Recht auf parteiunabhängige Gewerkschaften — eine Premiere in der Geschichte des Sowjetblocks^[39].

Analoge Abkommen werden am 30. August in Szczecin und am 3. September in Jastrzębie-Zdrój (schlesische Bergleute) unterzeichnet. Der daraus hervorgehende nationale Verband nimmt offiziell am 17. September 1980 bei einer Versammlung in Gdańsk den Namen NSZZ „Solidarność" (Niezależny Samorządny Związek Zawodowy „Solidarność") an. Wałęsa wird zum Vorsitzenden gewählt. Der Rechtsstatus wird von der Partei bestritten, die eine Formel zur Anerkennung der „führenden Rolle der PZPR" verlangt; nach neuem Tauziehen registriert der Oberste Gerichtshof Polens am 10. November 1980 die Solidarność mit einer Kompromissformel. Die Gewerkschaft ist legal.

Zehn Millionen Mitglieder

In wenigen Monaten wird die Solidarność zur größten Sozialbewegung des Sowjetblocks. Im Frühjahr 1981 zählt ihr Nationalsekretariat in Gdańsk 9,5 bis 10 Millionen Mitglieder, also ein Drittel der erwachsenen polnischen Bevölkerung und 80 % der Arbeiter der staatlichen Großbetriebe. Zum Vergleich zählte die PZPR damals etwa 3 Millionen Mitglieder^[40]. Polen wird das einzige Land des Sowjetblocks, in dem eine autonome Gewerkschaft der Einheitspartei an Mitgliederzahl ebenbürtig ist.

Dieses Netz wird durch ein Netz der ländlichen Solidarność (Solidarność Wiejska, im Mai 1981 legalisiert, 3,5 Millionen Mitglieder), einer studentischen Solidarność (NZS, 80 000 Mitglieder) und einer Gewerkschaftspresse verdoppelt, die auf ihrem Höhepunkt fast 2 000 Publikationen erreicht, darunter die Wochenzeitung Tygodnik Solidarność (500 000 Exemplare).

Das Attentat auf Johannes Paul II. (13. Mai 1981)

Am 13. Mai 1981 um 17.19 Uhr wird Johannes Paul II. auf dem Petersplatz, während seiner üblichen Runde im Papamobil vor der Generalaudienz am Mittwoch, von vier Schüssen getroffen, abgefeuert vom Türken Mehmet Ali Ağca (geb. 1958) mit einer Pistole 9 mm Browning Hi-Power. Zwei Kugeln treffen den Papst: eine in der Flanke, eine am Ellbogen. Der Blutverlust ist massiv; der Papst wird bewusstlos in die Gemelli-Poliklinik gebracht, wo er 5 Stunden 30 lang von Professor Francesco Crucitti operiert wird. Sein Leben ist erst am Morgen des 14. Mai außer Gefahr^[41].

Johannes Paul II. wird sein Überleben öffentlich dem Schutz der Jungfrau von Fatima zuschreiben: Das Datum des 13. Mai entspricht genau dem Jahrestag der ersten Erscheinung der Jungfrau vor den drei Hirtenkindern von Fátima 1917. Die Kugel ist heute in die Krone der Marienstatue im portugiesischen Heiligtum eingefasst. Der Papst wird seinem Angreifer schon am 17. Mai 1981 öffentlich Vergebung aussprechen und ihn am 27. Dezember 1983 persönlich im Gefängnis Rebibbia besuchen — in einer gefilmten Begegnung, die eines der prägenden Bilder des Pontifikats bleiben wird.

Die italienische Untersuchung (Rom-Prozess 1982–1986) und mehrere spätere Untersuchungen, insbesondere die italienische Mitrochin-Kommission (2002–2006) und die Forschungen Sterlings sowie Andrews und Mitrochins zu den sowjetischen Archiven, werden als wahrscheinliche Auftraggeber die bulgarischen Nachrichtendienste (DS) im Auftrag des sowjetischen GRU benennen. Das Motiv: den polnischen Papst auszuschalten, der durch seine Popularität die Stabilität des Blocks bedrohte^[42]. Diese These bleibt umstritten bei manchen Historikern (namentlich dem italienischen Akademiker Andrea Riccardi), ist aber die am solidesten dokumentierte.

Der Tod Kardinal Wyszyńskis (28. Mai 1981)

Am 28. Mai 1981 um 4.40 Uhr, also zwei Wochen nach dem Attentat, stirbt Kardinal Stefan Wyszyński in Warschau an einem spät diagnostizierten Unterleibskrebs. Er war 79 Jahre alt. Seine Beisetzung am 31. Mai 1981 versammelt fast 400 000 Gläubige in den Straßen Warschaus; die Feier leitet Kardinal Agostino Casaroli, Staatssekretär des Vatikans, Sondergesandter des noch genesenden Johannes Pauls II.^[43].

Der Verlust des „Primas des Millenniums" genau in dem Moment, in dem der Papst selbst dem Tod nahe ist, reißt für die Solidarność eine strategische Lücke auf. Der Nachfolger, Józef Glemp, seit dem 7. Juli 1981 Erzbischof von Warschau, ist ein vorsichtiger Kirchenrechtler, der den Weg der Versöhnung bevorzugt. Mehrere Historiker, darunter Weigel, Bernstein-Politi und Paczkowski, unterstreichen, dass die Abwesenheit Wyszyńskis in der Stunde der Bewährung des Kriegsrechts, sechs Monate später, die Solidarność einer moralischen Mauer beraubt hat, die die militärische Repression für das Regime kostspieliger hätte machen können^[44].

Laborem Exercens (14. September 1981)

Am 14. September 1981, Fest Kreuzerhöhung, veröffentlicht Johannes Paul II. die Enzyklika Laborem Exercens („Über die menschliche Arbeit"), dritte Enzyklika seines Pontifikats und erste Sozialenzyklika seit Octogesima Adveniens Pauls VI. (1971). Die Enzyklika war für den 15. Mai 1981 angekündigt — den 90. Jahrestag von Rerum Novarum —, wurde aber wegen der Genesung des Papstes nach dem Attentat um vier Monate verzögert.

Der polnische Kontext ist ausdrücklich. Die Enzyklika vertritt drei zentrale Thesen, die ebensoviele lehramtliche Stützen der Solidarność sind:

1. Die Arbeit hat Vorrang vor dem Kapital (§ 12–13) — eine der katholischen Sozialtradition entlehnte Formel, gewendet gegen den absoluten Vorrang des staatlichen Kollektiveigentums im Marxismus.
2. Die Arbeit ist Ausdruck der Personwürde (§ 6) — philosophische Widerlegung der marxistischen Auffassung der Arbeit als bloßer Produktivkraft.
3. Das Recht auf unabhängige Gewerkschaften (§ 20) — die Feststellung, dass Gewerkschaften kein liberaler Luxus sind, sondern eine moralische Forderung des Gemeinwohls.

„Die historische Erfahrung lehrt, dass Organisationen dieser Art [die Gewerkschaften] ein unentbehrliches Element des Gesellschaftslebens sind, besonders in den modernen industrialisierten Gesellschaften. Das bedeutet gewiss nicht, dass nur die Industriearbeiter Vereinigungen dieser Art gründen können." — Der heilige Johannes Paul II., Laborem Exercens, § 20^[45]

Die sowjetische Presse reagiert sofort. Die Prawda vom 20. September 1981 veröffentlicht eine lange, von Juri Krassin unterzeichnete Kritik an der Enzyklika, die als religiöse Legitimierung des unabhängigen Gewerkschaftswesens im Sowjetblock wahrgenommen wird^[46]. In Warschau veröffentlicht P. Józef Tischner, der Wojtyła nahestehende Philosoph, sofort eine Artikelserie in Tygodnik Powszechny und Znak, in der er erklärt, warum Laborem Exercens im polnischen Kontext eine vollgültige theologische Rechtfertigung der unabhängigen Gewerkschaft ist^[47].

Das Kriegsrecht vom 13. Dezember 1981

Am 13. Dezember 1981 um 6 Uhr morgens verkündet General Wojciech Jaruzelski (1923–2014), seit dem 18. Oktober 1981 Erster Sekretär der PZPR und seit Februar 1981 Ministerpräsident, im nationalen Rundfunk die Verhängung des Kriegsrechts (stan wojenny) über das gesamte polnische Territorium. Ein neuer Militärrat der Nationalen Rettung (Wojskowa Rada Ocalenia Narodowego, WRON) übernimmt die effektive Macht. Die Solidarność wird suspendiert, ihre Führer verhaftet oder interniert, ihre Büros besetzt, ihre Verbindungen gekappt^[48][49].

Bilanz der ersten Nacht:

• 6 000 Aktivisten in den ersten Tagen verhaftet und interniert; das IPN verzeichnet insgesamt 10 131 Internierte im Zusammenhang mit der Solidarność während des Kriegsrechts^[50].
• Ausgangssperre von 22 bis 6 Uhr.
• Telefone und Fernschreiber gekappt; Pässe ungültig; Grenzen geschlossen.
• Lech Wałęsa wird am 13. Dezember in Arłamów, dann Otwock interniert.
• Totale Zensur; Armee in den Straßen.

Die Niederschlagung des Streiks der Bergleute von Wujek (Schlesien) am 16. Dezember 1981 durch die ZOMO-Miliz fordert nach der Bilanz des polnischen Instituts für Nationales Gedenken 9 Tote und 23 Verletzte^[51][52]; es ist das schwerste Blutbad des Jahrzehnts. Das Kriegsrecht wird offiziell am 31. Dezember 1982 ausgesetzt und am 22. Juli 1983 aufgehoben, doch seine administrativen Verlängerungen dauern bis 1989.

Die Reaktion Johannes Pauls II.

Johannes Paul II. wird morgens um 6 Uhr telefonisch vom Apostolischen Nuntius in Warschau, Luigi Poggi, über den Militärputsch informiert. Seine erste Reaktion, am Vormittag der Agentur I.MEDIA diktiert, lautet: „Polnisches Blut darf nie wieder vergossen werden."^[53] Der Papst richtet dann am 18. Dezember einen feierlichen Brief an General Jaruzelski, in dem er die Aufhebung des Kriegsrechts und die Freilassung der Gefangenen fordert; der vom Vatikan veröffentlichte, von Warschau ignorierte Brief gilt heute als einer der stärksten diplomatischen Akte des Pontifikats gegenüber einem kommunistischen Regime.

Sechs Millionen Polen vor den Augen Jaruzelskis

Die zweite Polen-Pilgerreise findet vom 16. bis 23. Juni 1983 statt, als das Kriegsrecht noch offiziell in Kraft ist. Jaruzelski hat den Besuch in der Hoffnung genehmigt, sein Regime in den Augen der Welt zu normalisieren, aber unter der Bedingung, dass der Papst den General im Belweder (Präsidentenresidenz) trifft — eine Begegnung, die Johannes Paul II. mit präziser Strategie annimmt: sie öffentlich annehmen, aber zugleich das moralische Recht der polnischen Arbeiter auf unabhängige Gewerkschaften bekräftigen^[54].

Über sechs Millionen Polen sind bei den Versammlungen in Warschau, Niepokalanów, Częstochowa, Poznań, Katowice, Wrocław und Krakau leibhaftig anwesend. Bei jeder Messe kehrt das Wort „Solidarität" wieder; in Częstochowa ruft der Papst vor einer Million Gläubigen im Wesentlichen dazu auf, nicht zu resignieren und die Solidarität unter den Polen lebendig zu erhalten: Dieses auf polnischem Boden gesprochene Wort müsse, bis in seinen geografischen Sinn hinein, der mit der Danziger Werft verbunden ist, seinen geistlichen Sinn bewahren und das Wort bleiben, durch das ein Mensch einen anderen Menschen anerkennt^[55].

Privates Treffen mit Wałęsa

Am 23. Juni 1983, dem letzten Tag der Pilgerreise, trifft Johannes Paul II. Lech Wałęsa im Chochołów-Tal bei Zakopane in der Tatra. Der Inhalt des Gesprächs ohne weitere Zeugen ist nur aus Wałęsas eigenen Memoiren bekannt (Ein Weg der Hoffnung, 1987). Nach diesem einzigen Zeugnis soll der Papst ihm sinngemäß gesagt haben: „Haltet stand. Die Wahrheit wird am Ende siegen. Aber löst kein Blutbad aus."^[56]

Das geistliche Testament an die Nation

Die Pilgerreise von 1983 dient auch dazu, den gewaltfreien Widerstand theologisch zu verwurzeln. Johannes Paul II. verweigert ausdrücklich zwei symmetrische Versuchungen: die fatalistische Passivität („warten, bis die Sowjets zusammenbrechen") und die revolutionäre Gewalt („die Waffen gegen Jaruzelski ergreifen"). Seine Linie ist seit 1979 konstant: Gebet, Wahrheit, Solidarität, Verweigerung der Lüge, aktive Gewaltfreiheit.

Der junge Seelsorger der Stahlarbeiter

Jerzy Aleksander Popiełuszko, geb. am 14. September 1947 in Okopy (Podlachien, Nordostpolen), wird am 28. Mai 1972 von Kardinal Wyszyński zum Priester geweiht. Von schwacher Gesundheit (er litt an einer Herzmuskelentzündung, zugezogen während seines Militärdienstes in Bartoszyce in einer Disziplinareinheit für Seminaristen), wird er 1980 an die Pfarrei Sankt Stanislaus Kostka im Arbeiterviertel Żoliborz in Warschau berufen.

Im Sommer 1980, als das Warschauer Stahlwerk (Huta Warszawa) in den Streik tritt, begibt sich P. Popiełuszko auf das Gelände und feiert dort die Messe für die Arbeiter. Ab September 1980 wird er inoffizieller Seelsorger der Stahlarbeiter der Solidarność, dann, nach dem Kriegsrecht, Seelsorger des gesamten gewaltfreien Arbeiterwiderstands in Warschau^[57].

Die Messen für das Vaterland

Ab dem 28. Februar 1982, also zweieinhalb Monate nach dem Militärputsch, beginnt P. Popiełuszko, jeden letzten Sonntag im Monat die „Messen für das Vaterland" (Msze za Ojczyznę) in Sankt Stanislaus Kostka zu feiern. Die Versammlung zieht in wenigen Monaten über 10 000 Gläubige an und sprengt bei weitem die Kirche; 1983–1984 drängen sich 30 000 bis 50 000 Menschen an jedem letzten Sonntag im Monat um das Heiligtum. Die Homilien werden im Untergrund per Audiokassette in ganz Polen verbreitet und von Radio Free Europe übernommen^[58].

Der lehrmäßige Inhalt der Homilien ist konstant: aktive Gewaltfreiheit, Verweigerung der Lüge, Verweigerung des Hasses, Vorrang der Menschenwürde vor dem Staat, Wahrheit als Waffe. Popiełuszko zitiert reichlich Johannes Paul II., Kardinal Wyszyński, den Katechismus und den heiligen Maximilian Kolbe, dessen Statue bei den Messen für das Vaterland in Prozession getragen wird.

„Um innerlich frei zu bleiben, muss der Mensch in der Wahrheit leben. In der Wahrheit leben heißt, die Wahrheit nach außen zu bezeugen, in jeder Lage. Die Wahrheit ist immer die Wahrheit. Die Lüge wird niemals wahr, weil sie tausendmal wiederholt wird." — Der selige Jerzy Popiełuszko, Messe für das Vaterland, Warschau, 28. Februar 1982^[59]

Das Martyrium vom 19. Oktober 1984

Am 19. Oktober 1984 predigt P. Popiełuszko eine letzte Homilie in Bydgoszcz, auf Einladung der Pfarrei der Heiligen Polnischen Brüder-Märtyrer. Das Thema ist dem Römerbrief des heiligen Paulus 12, 21 entnommen: „Lass dich nicht vom Bösen besiegen, besiege das Böse durch das Gute." Die Rückfahrt nach Warschau erfolgt im Auto mit seinem Fahrer Waldemar Chrostowski. Um 22.25 Uhr wird ihr Volkswagen Golf auf der Straße zwischen Bydgoszcz und Toruń an einer falschen Straßenkontrolle von drei Offizieren der Służba Bezpieczeństwa angehalten:

• Hauptmann Grzegorz Piotrowski (Kommandoführer);
• Leutnant Leszek Pękala;
• Leutnant Waldemar Chmielewski.

Der Fahrer Chrostowski springt aus dem fahrenden Wagen bei 60 km/h und überlebt. P. Popiełuszko, gefesselt und geknebelt, wird im Kofferraum an einen abgelegenen Ort gebracht und mit Knüppeln zu Tode geprügelt. Der an Steinsäcke gebundene Leichnam wird gegen Mitternacht in die Weichsel nahe dem Staudamm von Włocławek geworfen. Der Leichnam wird am 30. Oktober 1984 bei einem Ermittlungstauchgang gefunden^[60].

Der Prozess gegen die Mörder, geführt in Toruń vom 27. Dezember 1984 bis 7. Februar 1985, ist einer der ganz seltenen öffentlichen Prozesse gegen Offiziere der Służba Bezpieczeństwa unter dem kommunistischen Regime. Die vier Angeklagten (die drei Täter plus ihr Vorgesetzter Oberst Adam Pietruszka) werden zu Strafen von 14 bis 25 Jahren Gefängnis verurteilt; der eigentliche Auftraggeber im Innenministerium (General Czesław Kiszczak?) wurde nie förmlich festgestellt^[61].

Die Beisetzung am 3. November 1984

Die Beisetzung findet am 3. November 1984 in der Kirche Sankt Stanislaus Kostka statt. Nach den abgeglichenen Schätzungen der Untergrund-Solidarność, ausländischer Beobachter und der polnischen Polizei selbst (1993 freigegebene Akten) sind zwischen 600 000 und einer Million Menschen anwesend — die größte Beisetzung Polens seit der des Marschalls Piłsudski 1935^[62].

„Das Böse wird nur durch das Gute besiegt. (...) Um die Wahrheit zu verteidigen, darf man nicht angreifen. Man muss bereit sein zu leiden und zu sterben." — Der selige Jerzy Popiełuszko, Homilie in Bydgoszcz, 19. Oktober 1984, letzte Predigt^[63]

P. Popiełuszko wird vor ebendieser Kirche Sankt Stanislaus Kostka beigesetzt, in einem Mausoleum, das zu einem der größten Wallfahrtsorte des heutigen Polens werden wird: Das Heiligtum meldet über 20 Millionen Besucher kumuliert seit 1984, ohne veröffentlichtes Zähldatum^[64]. P. Popiełuszko wird am 6. Juni 2010 in Warschau von Kardinal Angelo Amato, Legat Benedikts XVI., vor 150 000 Gläubigen auf dem Piłsudski-Platz (ehemals Platz des Sieges — ebendort, wo Johannes Paul II. 1979 gebetet hatte) seliggesprochen.

Gdańsk, Juni 1987

Die dritte Polen-Pilgerreise Johannes Pauls II. findet vom 8. bis 14. Juni 1987 statt. Das Kriegsrecht ist seit 1983 offiziell aufgehoben, doch die Służba Bezpieczeństwa übt weiter ständigen Druck auf die in den Untergrund gegangene Solidarność aus. Der Papst erbittet — und erhält mit Mühe von Jaruzelski — die Genehmigung, in Gdańsk — der Symbolstadt — vor der Lenin-Werft eine Messe zu feiern.

Am 12. Juni 1987 spricht der Papst vor 750 000 Gläubigen, versammelt auf der Wiese von Zaspa in Gdańsk, eine durch ihre theologische Formel berühmt gewordene Homilie:

„Einer trage des anderen Last": Dieser prägnante Satz des Apostels ist das Programm der menschlichen und sozialen Solidarität. Solidarität heißt: der eine und der andere, und wenn es eine Last gibt, wird diese Last gemeinsam getragen, in Gemeinschaft. (...) Es kann keinen wirksameren Kampf geben als die Solidarität. Es kann kein besseres Kampfprogramm geben als das der Solidarität." — Der heilige Johannes Paul II., Homilie in Gdańsk-Zaspa, 12. Juni 1987^[65]

In Gdańsk, vor den Arbeitern der Werft, auf der die Gewerkschaft geboren wurde, spricht Johannes Paul II. in Anwesenheit der Behörden der PZPR öffentlich das Wort „Solidarität" auf eine Weise aus, die von der Gewerkschaft Solidarność nicht zu trennen ist — wie er es schon 1983 in Częstochowa getan hatte. Der Papst verweilt lange bei der biblischen Wurzel des Wortes (vgl. Galater 6, 2: „Tragt einander die Lasten") und bei seiner katholisch-sozialen Übersetzung (Quadragesimo Anno, 1931; Mater et Magistra, 1961; Laborem Exercens, 1981).

Ein Besuch bei Wałęsa in Gdańsk (Zaspa)

Am 11. Juni 1987 besucht Johannes Paul II. Lech Wałęsa und seine Familie in deren Wohnung in Gdańsk (Zaspa), Pilotów-Straße. Wałęsa ist damals offiziell arbeitslos (seit 1980 von der Werft entlassen) und wird ständig von der SB überwacht. Die päpstliche Geste ist von größter politischer Tragweite: Sie gibt Wałęsa öffentlich die internationale Respektabilität zurück und bedeutet dem Regime, dass der Papst den früheren Vorsitzenden der Solidarność als legitimen Gesprächspartner der polnischen Gesellschaft betrachtet. Kein offizielles Bild des Besuchs wurde vom Regime genehmigt; einige von Wałęsas Angehörigen aufgenommene Fotos zirkulieren heute als Familienarchiv^[66].

Die Gewerkschaft richtet sich wieder auf

Die Pilgerreise von 1987 markiert den öffentlichen Neustart der Solidarność. Im Herbst 1987 bricht eine neue Streikwelle auf den Werften von Gdańsk, Stalowa Wola und Nowa Huta (Krakau) aus. Am 31. August 1988, zum achten Jahrestag des Danziger Abkommens, wird Wałęsa von Innenminister Czesław Kiszczak zu Vorgesprächen eingeladen — erstes offizielles Zeichen für das Ende der Eiszeit.

Der Runde Tisch (6. Februar – 5. April 1989)

Vom 6. Februar bis 5. April 1989 versammeln in einem Saal des Warschauer Statthalterpalastes, dem sogenannten Runden Tisch (Okrągły Stół), beispiellose Verhandlungen die kommunistische Regierung (Kiszczak, Reykowski) und die Opposition (Wałęsa, Mazowiecki, Geremek, Michnik, Kuroń) unter den diskreten Augen des polnischen Episkopats (Bischof Jerzy Dąbrowski, Bischof Bronisław Dembowski, Sekretär für öffentliche Angelegenheiten des Episkopats)^[67]. Die von Kardinal Józef Glemp gewollte und von Johannes Paul II. unterstützte kirchliche Präsenz garantiert die Mäßigung der Verhandlungen.

Die Abkommen vom 5. April 1989 sehen vor:

• Legale Wiederzulassung der Solidarność (vollzogen am 17. April 1989).
• Halbfreie Wahlen zum Sejm am 4. Juni: 65 % der Sitze für die PZPR und ihre Verbündeten reserviert, 35 % im freien Wettbewerb.
• Freie Wahlen zum Senat (neu geschaffene Kammer): 100 % der 100 Sitze im freien Wettbewerb.
• Schaffung des Amtes des Staatspräsidenten.

Die Wahlen vom 4. Juni 1989

Am 4. Juni 1989 — durch einen makabren historischen Zufall an dem Tag, an dem die Panzer der chinesischen Volksbefreiungsarmee die Demonstranten auf dem Tiananmen-Platz in Peking zermalmen — wählen die Polen in den ersten halbfreien Wahlen des Sowjetblocks seit 1945. Das Ergebnis ist eine Flutwelle:

Die PZPR verliert sogar alle Sitze ihrer einzigen nationalen Liste für den Sejm; ihre Demütigung ist total^[68].

Tadeusz Mazowiecki, katholischer Ministerpräsident (24. August 1989)

Am 24. August 1989 wählt der Sejm Tadeusz Mazowiecki (1927–2013) mit 378 von 423 Stimmen zum Ministerpräsidenten. Er ist der erste nicht-kommunistische Regierungschef eines Landes des Sowjetblocks seit 1948. Mazowiecki, laizistischer katholischer Intellektueller, früherer Chefredakteur der Monatszeitschrift Więź, Berater Wałęsas in Gdańsk im August 1980, steht auch Johannes Paul II. nahe: Er war ihm schon in den 1960er Jahren in Krakau begegnet.

Das Bild des erschöpften Mazowiecki, der bei seiner Investiturrede am 12. September 1989 über das Pult sinkt, nachdem er gerade die katastrophale Staatsverschuldung des Landes aufgelistet hat, wird eines der emblematischen Fotos des Übergangs bleiben.

Der Fall der Mauer (9. November 1989)

Am Abend des 9. November 1989 löst in Ost-Berlin die ungefähre Pressekonferenz des Politbürosprechers Günter Schabowski durch ein live übertragenes Missverständnis den Fall der Berliner Mauer aus. Was fünf Jahre zuvor — unter Andropow, unter Tschernenko — undenkbar gewesen wäre, wird möglich, weil Gorbatschow auf ein Eingreifen verzichtet hat, weil Polen das Tabu bereits gebrochen hat und weil die Solidarność gezeigt hat, dass ein friedlicher Übergang möglich ist.

Der Zusammenbruch breitet sich in wenigen Wochen aus: Samtene Revolution in der Tschechoslowakei (17. November – 29. Dezember 1989), Hinrichtung Ceaușescus in Rumänien (25. Dezember 1989), vollzogene deutsche Wiedervereinigung zum 3. Oktober 1990, Unabhängigkeit der baltischen Staaten (1990–1991), Auflösung der UdSSR am 25. Dezember 1991.

Centesimus Annus (1. Mai 1991) — die lehramtliche Bilanz

Am 1. Mai 1991, Fest des heiligen Josef des Arbeiters, veröffentlicht Johannes Paul II. die Enzyklika Centesimus Annus („das hundertste Jahr") zum hundertsten Jahrestag von Rerum Novarum Leos XIII. (1891). Das Dokument ist zugleich eine theologische Bilanz des Zusammenbruchs des Kommunismus und eine systematische Darlegung der katholischen Soziallehre.

Der zentrale Absatz, § 23, ist der Moment, in dem Johannes Paul II. die Akteure des Sieges ausdrücklich benennt — ohne die Solidarność beim Namen zu nennen, aber indem er die polnische Strategie klar bezeichnet:

„Es scheint, dass der Fall eines solchen ‚Blocks' oder eines solchen Imperiums durch einen friedlichen Einsatz erreicht wurde, der nur die Waffen der Wahrheit und der Gerechtigkeit benutzte. (...) Dies ist der Kampf, der zu den Veränderungen von 1989 geführt hat. Dieser Kampf erforderte Weitsicht, Mäßigung, Leiden und Opfer. Auf gewisse Weise ist er aus dem Gebet geboren, und er hätte gewiss keinen Erfolg finden können ohne ein grenzenloses Vertrauen auf Gott, den Herrn der Geschichte, der die Herzen der Menschen in seinen Händen hält." — Der heilige Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 23 (1. Mai 1991)^[69]

Drei wesentliche lehrmäßige Elemente:

1. „Die Waffen der Wahrheit und der Gerechtigkeit" — Johannes Paul II. verweigert zugleich den Fatalismus („man kann nichts tun") und den Militarismus („man bräuchte Waffen"). Seine These: Die öffentliche Wahrheit, die Verweigerung der Lüge, die gesellschaftliche Organisierung um die Menschenwürde sind reale politische Waffen.
2. „Er ist aus dem Gebet geboren" — die Enzyklika schreibt den Sieg von 1989 in eine übernatürliche Deutung der Geschichte ein. Ohne die wirtschaftlichen und geopolitischen Faktoren zu leugnen, vertritt Johannes Paul II., dass das Gebet, namentlich das polnische Mariengebet (Częstochowa, Jasna Góra, Millenniums-Gelübde von 1956, Wyszyńskis Novene, Fatima), objektiv zum Ereignis beigetragen hat.
3. „Grenzenloses Vertrauen auf Gott, den Herrn der Geschichte" — die Formel greift einen Wyszyński teuren Ausdruck auf, der die ganze polnische Seelsorge durchzieht.

Die Enzyklika verurteilt sodann (§ 42) die Rückkehr zu einem grenzenlosen Kapitalismus als ebenso inakzeptable Alternative und nimmt damit die Debatte der folgenden dreißig Jahre über Globalisierung, Ultraliberalismus und Soziallehre der Kirche vorweg.

Die entscheidende Rolle von Gebet und Liturgie

Um zu verstehen, warum Johannes Paul II. so sehr auf dem Gebet besteht, muss man das Ausmaß des unter dem polnischen Kommunismus aufrechterhaltenen liturgischen Netzes ermessen: neun große Jasna-Góra-Prozessionen pro Jahr, über 20 Millionen ausgeteilte Kommunionen jedes Jahr, der öffentlich in den Pfarreien gebetete Rosenkranz, die Fußwallfahrten nach Częstochowa mit 200 000 bis 500 000 Gehern pro Jahr (die 250 km lange Wallfahrt Warschau–Częstochowa), die Messen für das Vaterland P. Popiełuszkos. Dieses ständige liturgische Netz bildete nach Wyszyńskis Ausdruck „das unsichtbare Nervengewebe der Nation"^[70].

Das Wort Gorbatschows

Am 1. März 1992 erkennt Michail Gorbatschow in einem der italienischen Tageszeitung La Stampa gegebenen, am 3. März 1992 veröffentlichten Interview mit Domenico del Rio öffentlich an:

„Was in den letzten Jahren in Osteuropa geschehen ist, wäre ohne die Anwesenheit dieses Papstes nicht möglich gewesen, ohne die politische, ja immense Rolle, die er auf der Weltbühne zu spielen wusste." — Michail Gorbatschow, der Zeitung La Stampa am 1. März 1992 gegebenes Interview (veröffentlicht am 3. März)^[71]

Das Wort des früheren sowjetischen Nummer eins, an eine laizistische italienische Zeitung, in einem nicht-religiösen Kontext, wiegt historiografisch schwerer als alles katholische Lob. Gorbatschow wird diese Wertschätzung mehrfach wiederholen, namentlich in seinem Buch On My Country and the World (Columbia University Press, 2000) und bei der Trauerfeier Johannes Pauls II. im April 2005, zu der er als einer der wenigen nicht-westlichen Staatsführer persönlich nach Rom reisen wird.

Die These vom „Papst als einzigem Akteur"

Eine anglophone apologetische Tradition, gebildet um George Weigel, Carl Bernstein und Marco Politi und popularisiert durch ihre großen Bücher (Witness to Hope, 1999; His Holiness, 1996; The End and the Beginning, 2010), neigt dazu, Johannes Paul II. als zentralen oder gar entscheidenden Akteur des Falls des Kommunismus darzustellen. Bernstein-Politi gehen so weit, im Detail eine geheime „heilige Allianz" (Holy Alliance) zwischen dem Vatikan und der Reagan-Administration zu rekonstruieren, deren Existenz teilweise umstritten bleibt — namentlich das berühmte Treffen vom 7. Juni 1982 zwischen Reagan und dem Papst in der Vatikanischen Bibliothek^[72].

Diese These ist in ihrer starken Form umstritten. Andrea Riccardi, Andrzej Paczkowski und John Lewis Gaddis unterstreichen, dass:

• der wirtschaftliche Zusammenbruch des Sowjetblocks (Fall der Ölpreise 1986, struktureller industrieller Bankrott, mit dem Westen verlorener technologischer Wettlauf) vermutlich auch ohne Johannes Paul II. zu einer schweren Krise geführt hätte.
• Gorbatschows Entscheidung, 1989 nicht einzugreifen (anders als Breschnew 1968 oder Chruschtschow 1956), eine eigene geopolitische Wahl ist, verbunden mit der Sinatra-Doktrin, dem sowjetischen Budgetzwang und der Weigerung, die Kosten einer Militärintervention zu tragen.
• die Rolle Reagans, des Kanzlers Helmut Kohl und der tschechischen Dissidenten (Havel, Patočka) zu vollen Teilen anerkannt werden muss.

Antworten auf die Einwände

Die wichtigsten Einwände gegen die starke These sind folgende, mit ihrer Antwort:

Drei konkurrierende Deutungen

Drei Deutungen koexistieren heute in der seriösen Geschichtsschreibung:

1. Starke katholische Deutung (Weigel): Johannes Paul II. ist der entscheidende Faktor, ohne den nichts geschehen wäre. Bequeme, aber vereinfachende Deutung.
2. Marxistisch-revisionistische Deutung (späte Versionen des Trybuna Ludu): Der Kommunismus ist aus wirtschaftlichen Gründen zusammengebrochen, der katholische Faktor wurde aus westlich-ideologischen Gründen überbewertet. Eine Deutung, die der blockweisen Vergleichsanalyse nicht standhält.
3. Konvergenz-Deutung der Geschichtswissenschaft (Paczkowski, Gaddis, Garton Ash): Mehrere unterschiedliche kausale Faktoren (sowjetische Wirtschaft, Rüstungswettlauf, Solidarność, polnischer Papst, osteuropäische Dissidenz, Gorbatschow) sind in einem engen Zeitfenster (1979–1989) konvergiert. Keiner hätte allein genügt, alle waren notwendig. Die solideste Deutung.

Die von diesem Artikel vertretene Position ist die dritte, wobei unterstrichen wird, dass in der Konvergenz der Faktoren der katholisch-polnische Faktor weder der einzige noch nebensächlich ist, sondern strukturell zentral: Er hat der Bewegung ihre gewaltfreie Disziplin, ihre Volkstiefe, ihre moralische Legitimität und ihr organisatorisches Netz geliefert.

P. Popiełuszko, seliger Märtyrer (6. Juni 2010)

Der Seligsprechungsprozess P. Popiełuszkos wird schon am 3. Februar 1997 in Warschau eröffnet. Am 19. Dezember 2009 erkennt Papst Benedikt XVI. das Martyrium aus Glaubenshass (in odium fidei) an. Die Seligsprechung wird am 6. Juni 2010 auf dem Piłsudski-Platz von Kardinal Angelo Amato, Präfekt der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse, vor 150 000 Gläubigen gefeiert. Sein Fest ist auf den 19. Oktober, den Tag seines Martyriums, gelegt. Der Heiligsprechungsprozess ist heute in der Untersuchung^[73].

Wyszyński, seliger Primas (12. September 2021)

Der Prozess Kardinal Wyszyńskis wird 1989 eröffnet; seine heroischen Tugenden werden von Papst Franziskus am 18. Dezember 2017 anerkannt; das zugeschriebene Wunder (Heilung einer Ordensfrau 1988) wird von Franziskus am 3. Oktober 2019 bestätigt. Die Seligsprechung wird am 12. September 2021 in Warschau gefeiert, in dem beispiellosen Paar mit der seligen Elżbieta Czacka (1876–1961), Gründerin der Franziskanerinnen Dienerinnen des Kreuzes^[74]. Es ist die erste Seligsprechung eines polnischen Kardinalprimas.

Johannes Paul II., Heiliger (27. April 2014)

Die Causa des Heiligen Stuhls für Karol Wojtyła wird offiziell am 13. Mai 2005 von Benedikt XVI. eröffnet, also fünf Wochen nach seinem Tod am 2. April 2005. Die Seligsprechung findet am 1. Mai 2011 statt; die Heiligsprechung wird von Franziskus und Benedikt XVI. gemeinsam am 27. April 2014, Fest der Göttlichen Barmherzigkeit, in Rom vor 800 000 Gläubigen gefeiert^[75]. Sein Fest ist auf den 22. Oktober, den Tag der Amtseinführung seines Pontifikats 1978, gelegt.

• Die Kirche angesichts der Totalitarismen (1917–1989) lesen für das Gesamtbild des katholischen Widerstands gegen die drei großen Ideologien des 20. Jahrhunderts, dessen Epilog der Fall von 1989 bildet.
• Die katholische Kirche im Untergrund unter dem Kommunismus lesen für die verborgene Dimension des kirchlichen Kampfes in den Nachbarländern (UdSSR, Tschechoslowakei, Ungarn, Rumänien).
• Die Neuevangelisierung lesen für das pastorale Programm, das Johannes Paul II. als Antwort auf die geistliche Leere nach 1989 lanciert hat.
• Den Kern des Themas festhalten: eine neuntägige Pilgerreise 1979; eine gewaltfreie Arbeitergewerkschaft mit 10 Millionen Mitgliedern; ein Kriegsrecht, ein Attentat und ein Märtyrerpriester; ein friedlicher Zusammenbruch des Blocks 1989; und die theologische Deutung, die Centesimus Annus 1991 davon gegeben hat.