Die Solidarität

Die Soziallehre der Kirche ist kein politisches Programm, sondern ein Korpus von Prinzipien, die aus dem Glauben und der Vernunft geschöpft sind und dazu bestimmt sind, das Leben in der Gesellschaft zu erhellen. Das Kompendium der Soziallehre der Kirche, das 2004 vom Päpstlichen Rat für Gerechtigkeit und Frieden veröffentlicht wurde, unterscheidet vier Prinzipien, die es „bleibend" nennt, weil sie zu jeder Zeit und an jedem Ort gelten: die Würde der menschlichen Person, das Gemeinwohl, die Subsidiarität und die Solidarität^[4].

Vier Säulen, hingeordnet auf die Person

Diese Prinzipien stehen nicht zufällig nebeneinander: Sie bilden ein zusammenhängendes Ganzes, dessen Mitte die menschliche Person ist, geschaffen nach dem Bild Gottes. Die Würde der Person ist ihr Fundament; das Gemeinwohl ist ihr gesellschaftliches Ziel; die Subsidiarität garantiert, dass die intermediären Körperschaften und die Personen nicht von oben zermalmt werden; die Solidarität stellt sicher, dass niemand unten zurückgelassen wird. Das Kompendium betont, dass diese Prinzipien „in ihrem einheitlichen Charakter, in ihrem Zusammenhang und ihrer Gliederung zu würdigen sind" — sie voneinander zu isolieren führt dazu, sie zu verfälschen^[5].

„Diese Prinzipien, Ausdruck der ganzen Wahrheit über den Menschen, erkannt durch Vernunft und Glauben, entspringen der Begegnung der Frohbotschaft und ihrer Erfordernisse, zusammengefasst im höchsten Gebot der Liebe zu Gott und zum Nächsten und in der Gerechtigkeit, mit den Problemen, die aus dem Leben der Gesellschaft erwachsen." — Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 2004^[6]

Was „bleibendes Prinzip" bedeutet

Zu sagen, die Solidarität sei ein Prinzip und nicht eine bloße Empfehlung, hat eine genaue Tragweite. Ein Prinzip ist eine grundlegende Wahrheit, von der her konkrete Situationen beurteilt werden: Es diktiert keine einzige technische Lösung, aber es schließt als ungerecht jene gesellschaftlichen Ordnungen aus, die ihm widersprechen. Eine Wirtschaft oder eine Politik, die bewusst die Schwachen, die künftigen Generationen oder die armen Völker zugunsten weniger opfern würde, verletzte das Solidaritätsprinzip, wie hoch auch immer ihre Leistung wäre^[7]. Darum spricht die Kirche hier von einer „moralischen" Forderung und nicht von einer freigestellten Option: Selbst der Friede der Welt hängt zum Teil von ihr ab^[8].

Der große Beitrag Johannes Pauls II. zur Soziallehre war es, die Solidarität vom Rang eines Gefühls in den Rang einer Tugend und eines Prinzips zu erheben. In der Enzyklika Sollicitudo Rei Socialis (1987), die zum zwanzigsten Jahrestag von Populorum Progressio veröffentlicht wurde, widmet er dem Wort eine entscheidende Analyse, die Katechismus und Kompendium Wort für Wort übernehmen werden^[9].

„Kein Gefühl vagen Mitleids"

Der Ausgangspunkt Johannes Pauls II. ist eine Warnung: Die Solidarität ist ständig davon bedroht, sich in Gefühl aufzulösen. Man fühlt sich angesichts einer Katastrophe solidarisch, man ist gerührt angesichts fernen Elends, und dann geht man zu etwas anderem über. Doch das ist es nicht:

„Die Solidarität ist also kein Gefühl vagen Mitleids oder oberflächlicher Rührung über die Leiden, die so viele Menschen in der Nähe und in der Ferne erdulden. Im Gegenteil, sie ist die feste und beharrliche Entschlossenheit, sich für das Gemeinwohl einzusetzen, das heißt für das Wohl aller und jedes einzelnen, weil wir alle wirklich für alle verantwortlich sind." — Heiliger Johannes Paul II., Sollicitudo Rei Socialis, Nr. 38, 30. Dezember 1987^[10]

Drei Worte tragen das ganze Gewicht dieser Definition. Entschlossenheit: ein Akt des Willens, keine Bewegung der Empfindsamkeit. Fest und beharrlich: eine stabile Haltung, die in der Dauer standhält und der Ermüdung widersteht. Gemeinwohl: Die Solidarität ist nicht die Summe der Einzelinteressen, sondern die Hinordnung aller auf das Wohl aller^[11].

Gesellschaftliches Prinzip und moralische Tugend: die zwei Gesichter

Das Kompendium präzisiert, dass die Solidarität zwei untrennbare Seiten zeigt. Sie ist zuerst ein gesellschaftliches Prinzip, das heißt ein Kriterium für die Ordnung der Institutionen und Strukturen: Dann ist von der Reform der „Strukturen der Sünde" durch Strukturen der Solidarität die Rede. Sie ist sodann eine moralische Tugend, eine Qualität der Person, die sie wirksam dazu führt, dem anderen zum Nächsten zu werden^[12].

„Die Solidarität muss vor allem in ihrem Wert als gesellschaftliches Ordnungsprinzip der Institutionen erfasst werden […]. Die Solidarität ist ebenso eine wahre moralische Tugend und nicht ‚ein Gefühl vagen Mitleids oder oberflächlicher Rührung über die Leiden, die so viele Menschen in der Nähe und in der Ferne erdulden'." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 193^[13]

Diese Dualität unterscheidet die katholische Solidarität von bloßer Philanthropie. Die Philanthropie lindert Wirkungen; die Solidarität als Tugend und als Prinzip greift auch die Ursachen an und verpflichtet zur Bekehrung der Strukturen wie der Herzen. So kann das Kompendium bekräftigen, dass sie „sich in den Rang einer grundlegenden sozialen Tugend erhebt"^[14].

„Wir alle sind für alle verantwortlich"

Die Formel „alle verantwortlich für alle" verdichtet die Anthropologie, die dem ganzen Prinzip zugrunde liegt. Sie bedeutet keine diffuse und lähmende Schuld, sondern eine wirkliche und abgestufte Verantwortung: Jeder antwortet für das Gemeinwohl nach dem Maß seines Platzes, seiner Mittel und seiner Macht. Johannes Paul II. zieht daraus sogleich eine Folgerung über die „Strukturen der Sünde" — jene wirtschaftlichen und politischen Mechanismen, die, einmal eingerichtet, unabhängig von den individuellen Absichten Ungerechtigkeit erzeugen:

„Diese Haltungen und diese ‚Strukturen der Sünde' können […] nur durch eine diametral entgegengesetzte Haltung überwunden werden: sich für das Wohl des Nächsten einzusetzen in der Bereitschaft, im evangelischen Sinn des Wortes sich für den anderen zu ‚verlieren', statt ihn auszubeuten, und ihm zu ‚dienen', statt ihn zum eigenen Nutzen zu unterdrücken." — Heiliger Johannes Paul II., Sollicitudo Rei Socialis, Nr. 38^[15]

Das Wort Solidarität hat eine einzigartige Geschichte: geboren im Vokabular der Juristen, im 19. Jahrhundert zur Fahne einer Moral geworden, die dem Christentum rival gegenüberstand, wurde es schließlich von der Kirche aufgenommen und verwandelt. Diese Geschichte zu kennen bewahrt vor zwei Missverständnissen: zu glauben, die Solidarität wäre eine laizistische Erfindung, fremd dem Evangelium, oder im Gegenteil zu glauben, sie hätte schon immer zum christlichen Vokabular gehört.

In solidum: eine von allen getragene Schuld

Ursprünglich ist Solidarität kein Gefühl, sondern eine juristische Kategorie. Im römischen Recht bezeichnet der Ausdruck in solidum die Verpflichtung, durch die mehrere Schuldner jeder für das Ganze haften: Zahlt einer, sind die anderen befreit; fällt einer aus, kann der Gläubiger alles von den anderen fordern. Die „Solidarschuld" gehört seit langem zum Vokabular des französischen Rechts, und das Substantiv Solidarität erscheint darin Ende des 17. Jahrhunderts, um dieses Band gegenseitiger Verpflichtung zu bezeichnen^[16]. Die tiefe Intuition ist schon da: Solidarisch sein heißt für das Ganze einstehen, nicht nur für den eigenen Teil.

Pierre Leroux und das Vorhaben, die Nächstenliebe zu ersetzen

Das Wort verlässt das Recht hin zur Sozialphilosophie mit dem sozialistischen Denker Pierre Leroux (1797–1871), um die Wende der 1840er Jahre. Leroux macht aus der bis dahin juristischen Solidarität den Angelpunkt einer Moral der Menschheit, die ohne die christliche Nächstenliebe auskommen soll^[17]. Das Vorhaben ist klar: an die Stelle einer auf Gott gegründeten Liebespflicht ein rein horizontales Band zwischen den Menschen zu setzen, gegründet auf ihre gemeinsame Zugehörigkeit zur Menschheit. So wird die Solidarität bei manchen zum Schlagwort einer Religion der Menschheit ohne Transzendenz.

Der Solidarismus der Dritten Republik

Diese Laizisierung findet ihre vollendete politische Gestalt mit dem Solidarismus von Léon Bourgeois (1851–1925), dessen Werk Solidarité (1896) fast zur inoffiziellen Doktrin der französischen Dritten Republik wird. Bourgeois arbeitet die Idee einer „sozialen Schuld" aus: Jeder Mensch wird als Schuldner gegenüber der Gesellschaft geboren, die ihm vorausging und ihn formte, und muss diese Schuld durch Steuern, Versicherungen und Zusammenarbeit abtragen^[18]. Der Solidarismus will eine bürgerliche Moral ohne Rückgriff auf die Offenbarung begründen — was das anfängliche Misstrauen eines Teils der Katholiken gegenüber dem Begriff erklärt.

Die katholische Wiederaneignung: von der „Freundschaft" zur „sozialen Nächstenliebe"

Die Kirche hat das Wort nicht bekämpft: Sie hat seine Wahrheit beansprucht, indem sie es an seine Quelle zurückband. Der Katechismus bemerkt, dass das Solidaritätsprinzip „auch noch unter dem Namen Freundschaft oder soziale Nächstenliebe ausgesprochen wird"^[19]. Der Ausdruck „Freundschaft" stammt von Aristoteles und vom heiligen Thomas (die staatsbürgerliche Freundschaft, die die Bürger eint); der Ausdruck „soziale Nächstenliebe" stammt von Pius XI. in Quadragesimo Anno (1931), der fordert, dass die soziale Gerechtigkeit von der Nächstenliebe durchformt und beseelt werde^[20]. Die Kirche nimmt also das Wort Solidarität an, kehrt aber das Vorhaben von Leroux um: Weit davon entfernt, die Nächstenliebe zu ersetzen, findet die echte Solidarität in ihr ihr Fundament und ihre Vollendung. Genau das wird Johannes Paul II. sagen, wenn er zeigt, dass die Solidarität als menschliche Tugend „danach strebt, sich selbst zu übersteigen", um zur christlichen Nächstenliebe zu gelangen^[21].

Die Solidarität ist keine Konvention, die die Gesellschaft anzunehmen oder abzulehnen frei wäre: Sie folgt aus dem, was der Mensch ist. Die Kirche gibt ihr rationale wie offenbarte Fundamente.

Die Einheit des Menschengeschlechts: eine einzige Familie

Das erste Fundament ist die Einheit der menschlichen Natur. Alle Menschen teilen denselben Ursprung, dieselbe Würde, dasselbe Ziel; sie bilden eine einzige Menschheitsfamilie, woran das Konzil erinnert, indem es die Solidarität auf die selbstlose Hingabe seiner selbst gründet^[22]. Der Katechismus führt die Solidarität unmittelbar auf diese Ursprungsgemeinschaft und auf „die Gleichheit der vernünftigen Natur bei allen Menschen" zurück und zitiert dabei die Enzyklika Summi Pontificatus Pius' XII. (1939):

„Ein heute weitverbreiteter Irrtum ist das Vergessen dieses Gesetzes der menschlichen Solidarität und der Nächstenliebe, das sowohl durch die Ursprungsgemeinschaft und die Gleichheit der vernünftigen Natur bei allen Menschen […] diktiert und auferlegt ist als auch durch das von Jesus Christus auf dem Altar des Kreuzes seinem himmlischen Vater dargebrachte Erlösungsopfer für die sündige Menschheit." — Ehrwürdiger Pius XII., Summi Pontificatus, 1939, zitiert im Katechismus Nr. 1939^[23]

„Bin ich der Hüter meines Bruders?"

Die Schrift stellt die Frage der Solidarität schon auf ihren ersten Seiten. Nach dem Mord an Abel fragt Gott Kain: „Wo ist dein Bruder?", und Kain antwortet mit der typischen Weigerung jeder Solidarität: „Bin ich der Hüter meines Bruders?"^[24]. Die Genesis stellt so die Weigerung brüderlicher Verantwortung als die gesellschaftliche Wurzel der Sünde dar. Umgekehrt werden das ganze Gesetz und die Propheten dazu aufrufen, „deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst" (Lev 19, 18) und Waise, Witwe und Fremdling zu schützen^[25].

Der Leib Christi: „Wenn ein Glied leidet …"

Das tiefste Fundament ist eigentlich theologisch. Durch die Taufe sind die Christen Christus eingegliedert und werden Glieder füreinander. Der heilige Paulus zieht daraus das Bild des Leibes, das die Charta der christlichen Solidarität ist:

„Und wenn ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit; wenn ein Glied geehrt wird, freuen sich alle mit. Ihr aber seid der Leib Christi, und jeder Einzelne ist ein Glied an ihm." — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther 12, 26-27^[26]

Was die Natur beginnt — die Einheit des Menschengeschlechts —, vollendet die Gnade: „Wir sind, als viele, ein Leib in Christus, als einzelne aber sind wir Glieder, die zueinander gehören"^[27]. Die christliche Solidarität ist also nicht nur eine Pflicht gegenüber Gleichartigen, sondern eine wirkliche Gemeinschaft in ein und demselben Leib.

Die moderne Interdependenz: eine Tatsache, in Pflicht zu verwandeln

Johannes Paul II. fügt ein aus der zeitgenössischen Erfahrung geschöpftes Fundament hinzu: Die Globalisierung hat die Menschen und Völker voneinander abhängiger gemacht als je zuvor. Märkte, Kommunikation, Migrationen, Ökologie verknüpfen die Geschicke. Doch die Interdependenz ist nur eine Tatsache; sie kann Ausbeutung ebenso hervorbringen wie gegenseitige Hilfe. Die Rolle des Solidaritätsprinzips besteht gerade darin, diese Tatsache in einen moralischen Wert zu verwandeln:

„Die Interdependenz muss sich in Solidarität verwandeln, gegründet auf das Prinzip, dass die Güter der Schöpfung für alle bestimmt sind." — Heiliger Johannes Paul II., Sollicitudo Rei Socialis, Nr. 39^[28]

Hier berührt die Solidarität die Globalisierung und die universale Bestimmung der Güter, die in ihren eigenen Artikeln behandelt werden.

Bevor sie ein vom sozialen Lehramt formuliertes Prinzip war, ist die Solidarität eine evangelische Praxis. Christus hat sie nicht nur gelehrt: Er hat sie verkörpert und zum Kriterium des Gerichts gemacht.

Der barmherzige Samariter: Wer ist mein Nächster?

Einem Gesetzeslehrer, der sich rechtfertigen will und fragt „Und wer ist mein Nächster?", antwortet Jesus mit dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lk 10, 25-37). Der Priester und der Levit „gehen auf der anderen Seite vorbei"; nur der verachtete Fremde bleibt stehen, versorgt den Verwundeten und zahlt für ihn. Die Lehre kehrt die Frage um: Der Nächste ist keine abzugrenzende Kategorie, um zu wissen, wie weit meine Pflicht reicht, sondern jemand, dessen Nächster ich werde, indem ich mich nähere. „Geh und handle du genauso!"^[29]. Benedikt XVI. sieht darin die Universalisierung des Nächsten, die konkret bleibt: „Wer meiner bedarf und wem ich helfen kann, der ist mein Nächster"^[30].

„Was ihr dem Geringsten getan habt"

Die Rede über das Letzte Gericht (Mt 25, 31-46) macht die konkrete Solidarität mit den Ärmsten zum Kriterium des Heils. Der König fragt nicht nach Titeln oder religiösen Verdiensten, sondern: Habe ich zu essen gegeben, zu trinken, den Fremden aufgenommen, den Gefangenen besucht? Und er identifiziert sich mit den Kleinen:

„Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 25, 40^[31]

Diese Identifikation Christi mit den Armen ist das Fundament der vorrangigen Option für die Armen, die in ihrem eigenen Artikel entfaltet wird: Die christliche Solidarität ist nicht neutral, sie wendet sich zuerst den Schwächsten zu.

Die erste Gemeinde von Jerusalem

Die Apostelgeschichte beschreibt die Gemeinde von Jerusalem als das erste Laboratorium christlicher Solidarität: „Die Menge derer, die gläubig geworden waren, war ein Herz und eine Seele; niemand nannte etwas von dem, was er hatte, sein Eigentum, sondern sie hatten alles gemeinsam"^[32]. Der heilige Paulus wird später eine große Kollekte der Gemeinden Griechenlands für die Armen von Jerusalem organisieren, die er auf ein Prinzip der Gleichheit und auf das Beispiel Christi gründet: „Denn er, der reich war, wurde euretwegen arm, damit ihr durch seine Armut reich würdet"^[33].

Die Stimme der Väter

Die Kirchenväter — der heilige Basilius, der heilige Ambrosius, der heilige Johannes Chrysostomus — haben die Pflicht des Teilens mit oft überwältigender Kraft gepredigt, bis hin zu dem Wort, dass seinen Überfluss zu behalten, während der Arme darbt, heißt, ihm zu stehlen, was ihm zusteht. Diese Tradition betrifft unmittelbar die universale Bestimmung der Güter, die sie zum Gegenstand ihres eigenen Artikels macht; hier sei nur festgehalten, dass sie den patristischen Hintergrund des Solidaritätsprinzips liefert^[34].

Das Risiko bei einem so machtvollen Prinzip ist, es allein wirken zu lassen. Eine Solidarität ohne Bremse kann die Freiheit und die intermediären Körperschaften unter einem zentralistischen Versorgungsstaat zermalmen; eine Freiheit ohne Solidarität lässt die Schwachen im Stich. Darum beharrt die Kirche darauf: Solidarität und Subsidiarität sind zwei Zwillingsprinzipien, die einander korrigieren.

Zwei Prinzipien, die einander korrigieren

Die Subsidiarität will, dass Entscheidungen auf der den Personen nächstmöglichen Ebene getroffen werden und dass die höhere Instanz nur als „Subsidi" — als Beistand — dort eingreift, wo die untere nicht ausreicht. Die Solidarität dagegen will, dass niemand allein gelassen wird gegenüber dem, was ihn übersteigt. Benedikt XVI. hat ihre Verbindung in Caritas in Veritate (2009) prägnant formuliert:

„Das Subsidiaritätsprinzip muss eng mit dem Solidaritätsprinzip verbunden bleiben und umgekehrt, denn wenn die Subsidiarität ohne die Solidarität in Partikularismus verfällt, so ist es ebenso wahr, dass die Solidarität ohne die Subsidiarität in einen Assistenzialismus verfällt, der den Bedürftigen demütigt." — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 58, 29. Juni 2009^[35]

„Demütigender Assistenzialismus" gegen „Partikularismus"

Dieser Satz beschreibt die zwei Pathologien, die jeder Gesellschaft drohen. Auf der einen Seite der Partikularismus: Jeder zieht sich auf seine Gruppe, seine Region, seine Klasse zurück, und die Solidarität endet an den Grenzen des gemeinsamen Interesses. Auf der anderen Seite der Assistenzialismus: eine Hilfe, die den Armen in Abhängigkeit hält, statt ihn aufzurichten, die ihn als dauerhaft Betreuten behandelt statt als Handelnden seines eigenen Aufstiegs. Die gute Solidarität achtet und aktiviert die Freiheit dessen, dem sie hilft: Sie zielt darauf, ihn fähig zu machen, nicht ihn gefangen zu halten. Darum präzisiert das Kompendium, dass die Subsidiarität „die Personen vor Missbräuchen der höheren gesellschaftlichen Instanzen schützt und diese dazu anhält, den Einzelnen und den intermediären Körperschaften zu helfen, ihre Funktionen zu entfalten", ohne jemals „ihre Initiative, ihre Freiheit und ihre Verantwortung" zu ersetzen^[36].

Eine auf das Gemeinwohl hingeordnete Solidarität, niemals Kollektivismus

Die katholische Solidarität ist nicht der Kollektivismus. Der Kollektivismus verneint die Person und das Eigentum im Namen des Ganzen; die Solidarität dagegen setzt die Person, ihre Freiheit und sogar ihr Privateigentum voraus, das sie auf das Wohl aller hinordnet. Das ist die große Scheidelinie, die die Kirche gegenüber den Ideologien des 20. Jahrhunderts gezogen hat: Sie hat den atheistischen Kommunismus und den Klassenkampf verurteilt, aber auch den Wirtschaftsliberalismus, der die Gesellschaft auf einen Markt reduziert. Gegen beide schlägt sie die auf das Gemeinwohl hingeordnete und durch die Subsidiarität gemäßigte Solidarität vor — weder den Alles-Staat noch das Individuum als König.

Weil das Wort populär geworden ist, ist es auch dehnbar geworden: Man beruft sich auf es für Wirklichkeiten, die nur seine Karikatur sind. Die echte Solidarität von ihren Fälschungen zu unterscheiden ist ein Gebot der Strenge.

Die folgende Übersicht stellt die Tugend, wie die Kirche sie definiert, ihren geläufigsten Nachahmungen gegenüber.

Das Gefühl, das sich nicht bindet

Die erste Fälschung ist die, die Johannes Paul II. zuerst im Blick hat: die Emotion ohne Dauer. Sie ist aufrichtig, aber sie ändert nichts, weil sie nicht zu stabiler Bindung wird. Die wahre Solidarität beginnt, wenn das Gefühl „Entschlossenheit" wird.

Die Klassensolidarität und der Kampf

Der Marxismus hat dem Wort Solidarität einen konflikthaften Sinn gegeben: Solidarität der Proletarier gegen die Bourgeoisie, in einem als Motor der Geschichte gesetzten Klassenkampf. Die Kirche erkennt die Wirklichkeit der Ungerechtigkeiten und die Berechtigung der Arbeitervereinigung an — die Gewerkschaften haben ihre volle Unterstützung —, doch sie weigert sich, den Kampf zum Prinzip zu machen. Die christliche Solidarität zielt auf Eintracht und Zusammenarbeit der Klassen im Blick auf das Gemeinwohl, nicht auf den Sieg eines Lagers; genau das forderte schon Leo XIII. im Jahr 1891^[37].

Die ideologische und selektive Solidarität

Eine Solidarität, die sich nur über bestimmte Opfer empört, ausgewählt nach einem politischen Raster, und für die anderen blind bleibt, verrät die Universalität des Prinzips. Die Solidarität der Kirche ist „ohne Grenzen": Sie erstreckt sich auf „alle und jeden einzelnen", einschließlich des Gegners, des Fremden, des ungeborenen Kindes, des Verurteilten. Sie kennt keinen Nächsten „zu viel".

Assistenzialismus und Abhängigkeit

Schließlich ist der Assistenzialismus — schon bei der Subsidiarität begegnet — die subtilste Fälschung, weil er den Anschein der Großzügigkeit hat. Doch eine Hilfe, die nicht darauf zielt, den anderen aufzurichten, ist nicht solidarisch: Sie verwaltet die Armut, statt sie zu bekämpfen, und braucht am Ende Arme zum Betreuen.

Der Katechismus zählt die Bereiche auf, in denen die Solidarität sich übt: „Solidarität der Armen untereinander, der Reichen und der Armen, der Arbeiter untereinander, der Arbeitgeber und der Arbeitnehmer im Unternehmen, Solidarität unter den Nationen und den Völkern"^[38]. Diese Anwendungen lassen sich in vier große Kreise gruppieren, jeden hat ein lehramtlicher Text entfaltet.

Solidarität zwischen den Personen

Der erste Kreis ist der konkreteste: der Nachbar, die Familie, die lokale Gemeinschaft. Hier bewährt oder widerlegt sich die Solidarität. Papst Franziskus beharrt auf dieser Dimension des täglichen Dienstes:

„Die Solidarität bekundet sich konkret im Dienst, der sehr verschiedene Formen der Sorge für die anderen annehmen kann. […] Der Dienst hat immer das Antlitz des Bruders im Blick, er berührt sein Fleisch, er spürt seine Nähe […]" — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, Nr. 115, 3. Oktober 2020^[39]

Solidarität der Arbeiter

Der zweite Kreis ist der der Arbeit. Leo XIII. hatte schon in Rerum Novarum (1891) das Vereinigungsrecht der Arbeiter verteidigt; Johannes Paul II. rief in Laborem Exercens (1981) zu „neuen Bewegungen der Solidarität der Arbeiter und der Solidarität mit den Arbeitern" auf, dort, wo Ausbeutung und Elend herrschen^[40]. Er selbst verkörperte dieses Prinzip, indem er die polnische Gewerkschaft Solidarność unterstützte — deren Name selbst „Solidarität" lautet —, die zum friedlichen Fall des Kommunismus in Osteuropa beitrug.

Solidarität zwischen den Nationen

Der dritte Kreis ist international. Er ist der Hauptgegenstand von Populorum Progressio (1967), wo Paul VI. zeigt, dass die Entwicklung der armen Völker eine Pflicht der Gerechtigkeit und der Solidarität für die reichen Nationen ist und nicht ein bloßes Almosen. Seine Formel ist berühmt geblieben:

„[…] wenn die Entwicklung der neue Name für Friede ist, wer wollte dann nicht mit allen Kräften dafür wirken?" — Heiliger Paul VI., Populorum Progressio, Nr. 87, 26. März 1967^[41]

In diesem Sinn nimmt das Kompendium die Devise Johannes Pauls II. auf: „Opus solidaritatis pax", der Friede ist die Frucht der Solidarität^[42] — ein Punkt, der im Artikel über den Frieden entfaltet wird.

Solidarität zwischen den Generationen

Der vierte, erst jüngst ins Licht gerückte Kreis ist intergenerationell. In Laudato Si' (2015) erinnert Papst Franziskus daran, dass wir die Erde als Erbe empfangen haben und sie denen schulden, die kommen: „Wir sprechen hier nicht von einer optionalen Haltung, sondern von einer wesentlichen Frage der Gerechtigkeit, denn die Erde, die wir empfangen haben, gehört auch denen, die erst kommen"^[43]. Diese Dimension verbindet das Solidaritätsprinzip mit der ganzheitlichen Ökologie und der Bewahrung der Schöpfung, die Gegenstand ihrer eigenen Artikel sind.

Die Solidarität ist nicht auf einmal erschienen: Sie hat sich von Enzyklika zu Enzyklika präzisiert, vom ersten großen Sozialtext Leos XIII. bis zu Franziskus. Die folgende Chronologie markiert ihre entscheidenden Etappen.

Diese Kontinuität veranschaulicht ein Kennzeichen der Soziallehre: Sie entfaltet sich, ohne sich zu verleugnen; jeder Papst empfängt die Lehre seiner Vorgänger, um sie auf neue Situationen anzuwenden. Die Solidarität Leos XIII. (Eintracht der Klassen), Pauls VI. (Entwicklung der Völker) und des Papstes Franziskus (Ökologie und Migrationen) ist ein und dieselbe Tugend, entfaltet auf aufeinanderfolgenden Feldern.

Das Solidaritätsprinzip erreicht seine volle Wahrheit, wenn es aufhört, eine bloße bürgerliche Moral zu sein, um Nächstenliebe zu werden. Das ist die Bewegung, die Johannes Paul II. am Ende seiner Analyse beschreibt: die Solidarität als allen zugängliche menschliche Tugend „strebt danach, sich selbst zu übersteigen".

Die Solidarität „übersteigt sich selbst"

„Im Licht des Glaubens strebt die Solidarität danach, sich selbst zu übersteigen und die spezifisch christlichen Dimensionen der völligen Unentgeltlichkeit, der Vergebung und der Versöhnung anzunehmen." — Heiliger Johannes Paul II., Sollicitudo Rei Socialis, Nr. 40^[44]

Die menschliche Solidarität gibt, was geschuldet ist; die christliche Nächstenliebe gibt unentgeltlich, bis zum Feind, bis zur Vergebung. Sie bleibt nicht beim gerechten Teilen stehen: Sie vergibt, versöhnt, schenkt sich ohne Berechnung. Darum kann das Kompendium sagen, dass „die Gerechtigkeit allein nicht genügt" und dass sie sich „jener tieferen Kraft öffnen muss, die die Liebe ist"^[45].

Der Nächste, „lebendiges Abbild Gottes"

Der letzte Beweggrund der christlichen Solidarität ist nicht der gesellschaftliche Nutzen, sondern die übernatürliche Würde des anderen. Im Glauben ist der Nächste nicht mehr nur ein Gleichartiger, Träger von Rechten:

„Der Nächste ist nicht nur ein menschliches Wesen mit seinen Rechten und seiner grundlegenden Gleichheit gegenüber allen, sondern er wird zum lebendigen Abbild Gottes des Vaters, erlöst durch das Blut Jesu Christi und Gegenstand des ständigen Wirkens des Heiligen Geistes." — Heiliger Johannes Paul II., Sollicitudo Rei Socialis, Nr. 40^[46]

Das Kreuz, Solidarität Gottes mit dem Menschen

Das letzte Fundament ist christologisch: Indem Gott Mensch wurde und am Kreuz starb, ist er mit der sündigen Menschheit solidarisch geworden, bis er ihre Lasten trug. Die christliche Solidarität ahmt also kein abstraktes Ideal nach, sondern die Geste Christi selbst, der „arm wurde", um uns zu bereichern, und der das Gewicht aller auf sich nahm. Wie das Kompendium zusammenfasst:

„Jesus von Nazaret lässt vor den Augen aller Menschen die Verbindung zwischen Solidarität und Nächstenliebe aufleuchten, indem er ihre ganze Bedeutung erhellt: Im Licht des Glaubens strebt die Solidarität danach, sich selbst zu übersteigen und die spezifisch christlichen Dimensionen der völligen Unentgeltlichkeit, der Vergebung und der Versöhnung anzunehmen." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 196^[47]

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta (1865–1947) überliefert ist, wirft ein inneres Licht auf das gesellschaftliche Solidaritätsprinzip. Im Göttlichen Willen zu leben heißt, in den einzigen Akt einzutreten, mit dem Christus „alle und jeden einzelnen" umfängt: Die Seele, die im Fiat betet und handelt, tut es niemals nur für sich allein, sondern im Namen der ganzen Schöpfung, indem sie Gott die Ehre zurückerstattet, die alle ihm schulden, und das Gute auf alle Menschen herabruft. Die Solidarität findet hier ihre tiefste Wurzel — nicht mehr nur die Verantwortung aller gegenüber allen, sondern die Gemeinschaft aller im einzigen Willen Gottes^[48]. Es ist die höchste Form dessen, was die Soziallehre in der Ordnung der Strukturen und Tugenden Solidarität nennt.

• Die Subsidiarität — das Zwillingsprinzip der Solidarität, das sie korrigiert und ausgleicht (Caritas in Veritate 58).
• Das Gemeinwohl — das Ziel, auf das die Solidarität alle Anstrengungen hinordnet.
• Die Würde der menschlichen Person — das Fundament des ganzen Prinzips: Man ist mit Personen solidarisch, niemals mit einer Masse.
• Die universale Bestimmung der Güter — der patristische und lehrmäßige Hintergrund des Teilens.
• Die politische Liebe — die „gesellschaftliche" Nächstenliebe, die die Solidarität krönt und übersteigt.
• Die Armut und die vorrangige Option für die Armen — denen sich die Solidarität zuerst zuwendet.
• Der Friede — „Opus solidaritatis pax": der Friede, Frucht der Solidarität.
• Die Globalisierung — die in Solidarität zu verwandelnde Interdependenz.
• Die ganzheitliche Ökologie und die Bewahrung der Schöpfung — die Solidarität zwischen den Generationen.
• Die Gewerkschaften und die Soziallehre — die Solidarität der Arbeiter.