Die politische Nächstenliebe

Die politische Nächstenliebe fügt dem Inhalt der christlichen Nächstenliebe nichts hinzu: sie erweitert ihr Anwendungsfeld. Das Gebot « Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst » (Mt 22, 39) macht nicht an der Haustür halt: Es betrifft auch die Art, wie eine Gesellschaft Arbeit, Gesundheit, Schule, Recht und die Teilhabe an den Gütern organisiert. Seinen Nächsten lieben, « der Hunger hat », heißt nicht nur, ihm heute Brot zu geben; es heißt auch, Strukturen zu wollen, in denen er sich dieses Brot morgen verdienen kann.

Eine Nächstenliebe mit zwei Reichweiten: « mikro » und « makro »

Die katholische Tradition unterscheidet also zwei Reichweiten derselben Nächstenliebe. Da ist zunächst die unmittelbare Nächstenliebe, von Person zu Person: den Hungrigen speisen, den Kranken besuchen, den Betrübten trösten. Und da ist eine mittelbare Nächstenliebe, die auf die « Makro-Beziehungen » einwirkt — die gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und politischen Verhältnisse. Papst Franziskus hält zunächst fest, dass diese Nächstenliebe mit der Wahrheit verbunden bleiben muss:

« Die Nächstenliebe braucht das Licht der Wahrheit, das wir beständig suchen, und „dieses Licht ist zugleich das der Vernunft und das des Glaubens“. » — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, Nr. 185^[3]

Dann präzisiert er, gestützt auf den heiligen Thomas von Aquin:

« Es gibt eine „elizitierte“ Liebe, die in den Akten besteht, die unmittelbar aus der Tugend der Nächstenliebe gegenüber Personen und Völkern hervorgehen. Es gibt auch eine „befohlene“ (imperierte) Liebe: jene Akte der Nächstenliebe, die dazu drängen, gesündere Institutionen, gerechtere Regelungen, solidarischere Strukturen zu schaffen. » — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, Nr. 186^[4]

Diese Unterscheidung ist entscheidend: Sie verbietet zwei symmetrische Irrtümer. Der erste wäre, die Nächstenliebe auf private Gesten zu reduzieren, als hätte die Liebe zum Nächsten nichts mit der Gerechtigkeit der Gesetze zu tun. Der zweite wäre, die Nächstenliebe in der Politik aufzulösen, als ersetzte das Engagement die Liebe. Die politische Nächstenliebe hält beides zusammen: Die Liebe « drückt sich nicht nur in Beziehungen der Vertrautheit und Nähe aus, sondern auch in „Makro-Beziehungen: gesellschaftlichen, wirtschaftlichen, politischen Beziehungen“ »^[5].

Soziale Nächstenliebe, politische Liebe, soziale Freundschaft: dieselbe Wirklichkeit

Das Lehramt bezeichnet diese Wirklichkeit mit mehreren Namen, die man als Synonyme oder Fast-Synonyme erkennen muss:

Auch der Katechismus bezeugt den Ausdruck « soziale Nächstenliebe », den er zunächst mit einem anderen Namen der Solidarität gleichsetzt: « Das Prinzip der Solidarität, das auch unter dem Namen der „Freundschaft“ oder der „sozialen Nächstenliebe“ formuliert wird, ist eine unmittelbare Forderung der menschlichen und christlichen Brüderlichkeit »^[11]. Und das Kompendium der Soziallehre entscheidet sich selbst für die Gleichwertigkeit beider Formeln: « Diese Liebe kann „soziale Nächstenliebe“ oder „politische Nächstenliebe“ genannt werden » (Nr. 581)^[12]. Die politische Nächstenliebe ist also zugleich der Eigenname eines Gipfels (der Nächstenliebe, die der Stadt Form gibt) und ein roter Faden, der die ganze Soziallehre durchzieht.

Was sie nicht ist: Philanthropie, Aktivismus, Gefühl

Weil sie Macht und Strukturen berührt, ist die politische Nächstenliebe Fälschungen ausgesetzt. Sie ist nicht die Philanthropie, die viel Gutes tun kann ohne Bezug auf Gott und auf die übernatürliche Würde des Nächsten. Sie ist nicht der Aktivismus, bei dem das gesellschaftliche Handeln zum Selbstzweck wird, mitunter auf Kosten der Personen, denen es zu dienen vorgibt. Sie ist auch kein bloßes großzügiges, aber vages Gefühl: Wie die Solidarität ist sie « der feste und beharrliche Entschluss », das Wohl aller zu wollen^[13]. Man kann sich intensiv für gerechte Anliegen einsetzen, ohne einen Fingerbreit in der Nächstenliebe zu wachsen, wenn man aus Eitelkeit, aus Zorn oder aus Herrschsucht handelt; zu dieser inneren Fehlhaltung siehe In der Nächstenliebe wachsen.

« Und wenn ich all meine Habe den Armen gäbe und meinen Leib dahingäbe, mich zu rühmen, und hätte die Liebe nicht, so wäre es mir nichts nütze. » — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther 13, 3^[14]

Das unterscheidende Kriterium ist also ein inneres: Die politische Nächstenliebe bleibt Nächstenliebe — hingeordnet auf Gott und auf das wirkliche Wohl der Personen — oder sie verkommt zur Ideologie. Darum betont das Lehramt: « Die Nächstenliebe ist der Hauptweg der Soziallehre der Kirche » und nicht ein bloßes Anhängsel, das man nachträglich hinzufügt^[15].

Wenn auch der Gedanke, dass die Nächstenliebe sich auf die Stadt erstrecken muss, so alt ist wie das Evangelium, so hat der Ausdruck « politische Nächstenliebe » ein genaues Geburtsdatum: den 18. Dezember 1927, in einer Audienz, die Pius XI. den Leitern des italienischen katholischen Studentenverbandes (FUCI) gewährte, zu dessen geistlichen Assistenten der spätere Paul VI., Giovanni Battista Montini, gehört hatte.

Die Ansprache an die FUCI (18. Dezember 1927)

Vor diesen Studenten, die wie viele Katholiken jener Zeit versucht waren, sich von einer als schmutzig empfundenen Politik fernzuhalten, kehrt Pius XI. die Blickrichtung um. Die Politik, sagt er, « betrifft die Interessen der Gesellschaft als ganzer »; insofern sei sie, weit davon entfernt, des Christen unwürdig zu sein, der Ort einer Nächstenliebe von unvergleichlicher Weite werden:

« Das ist das Feld der Politik, die die Interessen der gesamten Gesellschaft betrifft und die in dieser Hinsicht das Feld der umfassendsten Nächstenliebe ist, der politischen Nächstenliebe, von der man sagen könnte, dass ihr nichts überlegen ist außer der Religion. » — Pius XI., Audienz für die Leiter der FUCI, 18. Dezember 1927^[16]

Die Formel ist geblieben. Sie stellt die politische Nächstenliebe in der Rangordnung der Verpflichtungen unmittelbar unter die Religion selbst: Der Stadt aus Liebe zu dienen heißt, durch sie hindurch all jenen zu dienen, die sie beherbergt. Fast ein Jahrhundert später wird Papst Franziskus fast wörtlich diese Passage zitieren, um seine eigene Reflexion über die « beste Politik » zu eröffnen^[17].

Von der « sozialen Nächstenliebe » zur « sozialen Gerechtigkeit »: Pius XI. als Gesetzgeber des sozialen Vokabulars

Pius XI. begnügte sich nicht mit einer glücklichen Formel. Schon in seiner ersten Enzyklika, Ubi Arcano Dei Consilio (1922), hatte er das Übel des Jahrhunderts als Bruch des « Friedens Christi » diagnostiziert und zu einer « sozialen Nächstenliebe » aufgerufen, die fähig ist, einander entgegengesetzte Klassen zu versöhnen^[18]. Neun Jahre später schmiedete er in Quadragesimo Anno (1931), veröffentlicht zum vierzigsten Jahrestag von Rerum Novarum, das Begriffspaar, das die gesamte Soziallehre des 20. Jahrhunderts strukturieren sollte: die soziale Gerechtigkeit und die soziale Nächstenliebe.

« Dazu müssen die Institutionen der Völker selbst und das ganze gesellschaftliche Leben von dieser [sozialen] Gerechtigkeit durchdrungen sein, und vor allem muss sie wirklich wirksam sein, das heißt eine Rechts- und Gesellschaftsordnung bilden, die gleichsam die gesamte Wirtschaft prägt. Die soziale Nächstenliebe muss gleichsam die Seele dieser Ordnung sein. » — Pius XI., Quadragesimo Anno, Nr. 88^[19]

Das Verhältnis ist hier ein für alle Mal festgelegt: Die soziale Gerechtigkeit errichtet die Strukturen (Gesetze, Institutionen, Rechte); die soziale Nächstenliebe ist deren « Seele », das heißt das lebendige Prinzip, das sie von innen beseelt und verhindert, dass sie zu kalten Mechanismen werden. Die politische Nächstenliebe wird in dieser Linie die soziale Nächstenliebe sein, ausgeübt genau im Feld der politischen Entscheidung.

Diese Ausweitung der Nächstenliebe auf die Stadt ist kein moderner Einfall: Sie wurzelt in der Schrift, bei den Vätern und in der großen mittelalterlichen Theologie. Drei Wurzeln tragen sie.

Die Nächstenliebe, « Königin der Tugenden » und Form aller anderen

Für den heiligen Paulus ist die Nächstenliebe die größte der theologalen Tugenden und das Maß allen Handelns: Ohne sie nützen Gabe, Erkenntnis und selbst das Martyrium « nichts » (1 Kor 13, 1-3). Der heilige Thomas von Aquin wird diese Einsicht aufgreifen und die Nächstenliebe zur « Form » aller Tugenden machen: Sie tritt nicht zu den anderen hinzu wie eine Tugend mehr, sondern sie ordnet sie alle auf ihr letztes Ziel hin, das Gott ist^[20]. Eine politische Gerechtigkeit, Klugheit oder Tapferkeit, die nicht von der Nächstenliebe « geformt » wären, blieben verstümmelte Tugenden.

« Die Nächstenliebe wird das Ziel der anderen Tugenden genannt, weil sie alle anderen Tugenden auf ihr eigenes Ziel hinordnet. » — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 23, a. 8^[21]

Daraus folgt eine unmittelbare gesellschaftliche Konsequenz: Wenn die Nächstenliebe alle Tugenden formen muss, muss sie auch jene formen, die in der Stadt ausgeübt werden — die Gerechtigkeit des Gesetzgebers, die Klugheit des Regierenden, den Mut des Bürgers. Ein politisches Leben, das gegenüber der Nächstenliebe « neutral » wäre, wäre für die katholische Tradition ein verarmtes politisches Leben.

Die « zwei Lieben » erbauen zwei Städte (heiliger Augustinus)

Das christliche Denken über die politische Dimension der Liebe findet seine tiefste Quelle beim heiligen Augustinus. In Der Gottesstaat zeigt er, dass das, was menschliche Gesellschaften radikal unterscheidet, nicht ihre Verfassung und nicht ihre Macht ist, sondern der Gegenstand ihrer Liebe. Zwei Lieben haben zwei Städte erbaut:

« Zwei Lieben haben also zwei Städte erbaut: die irdische die Eigenliebe bis zur Verachtung Gottes, die himmlische die Liebe zu Gott bis zur Verachtung seiner selbst. » — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat, Buch XIV, Kap. 28^[22]

Für Augustinus erkennt man die Qualität eines Volkes daran, dass man prüft, was es liebt. Ein Volk, das Wahrheit, Gerechtigkeit und Gott liebt, ist ein gutes Volk; ein Volk, das Ruhm, Geld und Herrschaft liebt, trägt sein Verderben in sich. Die politische Nächstenliebe ist genau das Bemühen darum, dass die Stadt liebt, was zu lieben ist: nicht die gesellschaftliche Ordnung als Struktur des Mammon, sondern als Dienst am Nächsten. Diese Einsicht begründet die gesamte weitere Tradition (siehe auch Das Gemeinwohl).

Den Nächsten lieben heißt auch, gerechte Strukturen wollen

Das dritte Fundament ist anthropologisch und evangelisch. Der Mensch ist kein isoliertes Einzelwesen: Er ist ein gesellschaftliches Wesen, das nur in Gemeinschaften leben, wachsen und gerettet werden kann. Den Nächsten wirklich lieben heißt also, das Wohl der Gemeinschaft wollen, in der er lebt, und nicht nur ihm Almosen geben. Der heilige Paulus ermahnt die Korinther, dass « alles bei euch in Liebe geschehen » soll (1 Kor 16, 14)^[23]: alles, einschließlich der Organisation der Kollekte für die Armen der Kirche von Jerusalem (2 Kor 8-9), die bereits eine Keimform « strukturierter » Nächstenliebe zwischen den Kirchen ist^[24].

Das Evangelium selbst verbindet untrennbar die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten (Mt 22, 37-40)^[25] und macht den Dienst an den Kleinsten zum Maßstab des Jüngsten Gerichts: « Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan » (Mt 25, 40)^[26]. Im Maßstab einer Gesellschaft aber werden « diese Geringsten » nicht nur durch einzelne Gesten erreicht: Sie hängen von Löhnen, Gesetzen, Pflege- und Bildungssystemen ab. Die Nächstenliebe muss, um sie wirklich zu erreichen, politisch werden.

Das ist wohl der heikelste Punkt der ganzen Frage. Vermischt man Nächstenliebe und Gerechtigkeit, löst man die eine in der anderen auf; trennt man sie, erhält man entweder eine kalte Gerechtigkeit ohne Seele oder eine naive Nächstenliebe, die von der Reform ungerechter Strukturen entbindet. Benedikt XVI. hat diesem Knoten die dichtesten Seiten von Deus Caritas Est (2005) gewidmet.

Die Gerechtigkeit, eigentliche Pflicht des Politischen

Benedikt XVI. erkennt zunächst voll die Autonomie des Politischen an: Eine gerechte Ordnung von Gesellschaft und Staat zu schaffen ist die eigentliche Pflicht der Politik, die der Vernunft und der Verantwortung der Bürger obliegt und nicht zuerst der Kirche als solcher. Die Nächstenliebe entbindet niemals von der Gerechtigkeit: Es wäre illusorisch zu glauben, man könne den Armen durch Almosen beistehen und zugleich Strukturen bestehen lassen, die sie arm machen. Die Kirche, schreibt er, « kann und darf den politischen Kampf nicht an sich reißen, um die möglichst gerechte Gesellschaft zu verwirklichen »: Diese Aufgabe kommt den gläubigen Laien zu.

« Die gerechte Ordnung von Gesellschaft und Staat ist die wesentliche Pflicht des Politischen. […] Die Gerechtigkeit ist Ziel und daher auch inneres Maß aller Politik. » — Benedikt XVI., Deus Caritas Est, Nr. 28^[27]

« Ein Staat ohne Gerechtigkeit, eine große Räuberbande »

Um zu unterstreichen, dass die Gerechtigkeit keine Option, sondern das innere Maß jeder Macht ist, greift Benedikt XVI. eine blitzartige Formel des heiligen Augustinus auf, die Jahrhunderte christlichen Nachdenkens über die Legitimität der Macht zusammenfasst:

« Nimm das Recht weg — und was unterscheidet dann noch den Staat von einer großen Räuberbande? » — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat, IV, 4, zitiert von Benedikt XVI., Deus Caritas Est, Nr. 28^[28]

Eine Macht, die auf die Gerechtigkeit verzichtet, hört auf, Dienst am Gemeinwohl zu sein, und wird zur bloßen Organisation von Gewalt: Genau das verweigert die politische Nächstenliebe. Die Stadt lieben heißt zuerst, dass sie gerecht sein soll.

Die Nächstenliebe « setzt die Gerechtigkeit voraus und übersteigt sie »

Aber die Gerechtigkeit genügt nicht. Benedikt XVI. sagt es ohne Umschweife: « Die Liebe — caritas — wird immer nötig sein, auch in der gerechtesten Gesellschaft », denn « es gibt keine gerechte staatliche Ordnung, die den Dienst der Liebe überflüssig machen könnte »^[29]. In jeder Gesellschaft gibt es immer Bedürfnisse, die die Gerechtigkeit nicht abdeckt: Einsamkeit, Leid, das Bedürfnis nach konkreter Zuwendung und Nähe. Vor allem übersteigt die Nächstenliebe die Gerechtigkeit durch ihre Logik der Unentgeltlichkeit: Die Gerechtigkeit gibt jedem das Seine; die Nächstenliebe gibt über das Geschuldete hinaus.

Das bereits von Pius XI. festgelegte Verhältnis (die Nächstenliebe als « Seele » der Gerechtigkeit) wird so bestätigt: Die Nächstenliebe setzt die Gerechtigkeit voraus und übersteigt sie — man kann aus Nächstenliebe nicht geben, was man aus Gerechtigkeit schuldet —, und die Gerechtigkeit selbst « muss ihre Ergänzung in der Nächstenliebe finden »^[30].

Die eigentliche Rolle der Laien

Benedikt XVI. zieht aus dieser Unterscheidung eine wichtige praktische Folgerung: Der unmittelbare Einsatz für eine gerechte Gesellschaftsordnung obliegt zuerst den gläubigen Laien. Sie sind es, die als Bürger die Forderung der Gerechtigkeit und das Licht der Nächstenliebe in das öffentliche Leben tragen müssen, ohne darauf zu warten, dass die Hierarchie es an ihrer Stelle tut.

« Der Einsatz für die Gerechtigkeit […] ist die eigentliche Pflicht der gläubigen Laien. Als Bürger des Staates sind sie berufen, persönlich am öffentlichen Leben teilzunehmen. » — Benedikt XVI., Deus Caritas Est, Nr. 29^[31]

Die politische Nächstenliebe ist also für die überwiegende Mehrheit der Christen eine gewöhnliche Standespflicht: wählen, sich informieren, dienen, sich mitunter unmittelbar engagieren (siehe Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche und Die Demokratie nach der Lehre der Kirche).

Vier Jahre nach Deus Caritas Est widmet Benedikt XVI. eine ganze Sozialenzyklika, Caritas in Veritate (2009), dem Nachweis, dass die Nächstenliebe kein sentimentales Beiwerk, sondern das Herz der Soziallehre ist.

« Die Nächstenliebe in der Wahrheit »

Schon der Titel ist ein Programm. Die Nächstenliebe muss, um politisch zu sein ohne zur Ideologie zu werden, mit der Wahrheit über den Menschen verbunden bleiben: Ohne Wahrheit gleitet die gesellschaftliche Liebe in Sentimentalität oder Manipulation ab; ohne Liebe wird die Wahrheit kalt und unfruchtbar. Darum kann Benedikt XVI. bekräftigen, die Nächstenliebe sei « der Hauptweg der Soziallehre der Kirche »^[32], die Kraft, die zur wahren Entwicklung jedes Menschen und der ganzen Menschheit drängt.

« Der institutionelle — politische — Weg der Nächstenliebe »

Der eigentliche Beitrag von Caritas in Veritate zu unserem Thema ist die theologische Begründung der strukturellen Nächstenliebe. Benedikt XVI. geht von einer einfachen Definition der Liebe aus — « jemanden lieben heißt, sein Wohl wollen und alles dafür tun » — und folgert daraus, dass das Gemeinwohl zu wollen und sich darum zu kümmern « eine Forderung der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe » ist. Für das Gemeinwohl arbeiten heißt, die Gesamtheit der Personen lieben, die eine Institution berührt:

« Neben dem individuellen Wohl gibt es ein Wohl, das mit dem gesellschaftlichen Leben verbunden ist: das Gemeinwohl. […] Das Gemeinwohl wollen und sich dafür einsetzen ist eine Forderung der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe. […] Das ist der institutionelle — man kann auch sagen: politische — Weg der Nächstenliebe, der nicht weniger qualifiziert und entscheidend ist als die Nächstenliebe, die unmittelbar auf den Nächsten bezogen ist. » — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 7^[33]

Dieser Satz ist der lehrmäßige Kern der politischen Nächstenliebe: Durch Institutionen zu lieben ist keine Nächstenliebe zum Schleuderpreis, es ist eine Nächstenliebe, die ebenso hoch, mitunter wirksamer ist als die unmittelbare Geste. Der ehrliche Beamte, der gerechte Gesetzgeber, der integre Gewählte üben in ihrem Amt selbst eine wahre Nächstenliebe — die « umfassendste », wie Pius XI. sagte.

Es ist Papst Franziskus, der in Fratelli Tutti (2020) dem Ausdruck « politische Nächstenliebe » seine weiteste zeitgenössische Verbreitung gegeben hat, indem er ihm ein ganzes Kapitel widmete, das fünfte, mit dem Titel « Die beste Politik ».

Die Nächstenliebe in den « Makro-Beziehungen »

Franziskus greift Pius XI. ausdrücklich auf und weitet die Nächstenliebe auf die gesellschaftlichen Prozesse aus:

« Ein Einzelner kann einem Bedürftigen helfen, aber wenn er sich mit anderen zusammenschließt, um gesellschaftliche Prozesse der Brüderlichkeit und der Gerechtigkeit für alle zu schaffen, tritt er ein in „das Feld der größten Nächstenliebe, die politische Nächstenliebe“. » — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, Nr. 180^[34]

Die « beste Politik » — « in den Dienst des wahren Gemeinwohls gestellt »^[35] — ist also nicht die Politik der Interessen, des Wahlmarketings oder der Verachtung der Armen, sondern eine Politik, die den Mut hat zu lieben. Franziskus eröffnet sein Kapitel mit der Erinnerung, dass jeden Menschen als Bruder oder Schwester anzuerkennen und eine soziale Freundschaft anzustreben, die alle einschließt, « keine bloßen Utopien sind »: « Das erfordert die Entscheidung und die Fähigkeit, die wirksamen Wege zu finden, die sie wirklich möglich machen », und « jeder Einsatz in diesem Sinn wird zur höchsten Übung der Nächstenliebe »^[36].

Elizierte und imperierte Liebe: die thomistische Unterscheidung

Das theologische Herz des Kapitels ist die vom heiligen Thomas von Aquin entlehnte Unterscheidung zwischen elizitierter und imperierter Liebe (weiter oben schon zitiert, FT 186). Diese technische Unterscheidung hat eine immense pastorale Tragweite: Sie rehabilitiert das politische Engagement als vollgültigen Akt der Nächstenliebe. Wer ein ungerechtes Gesetz reformiert, eine Pflegeinstitution gründet oder die Rechte der Arbeiter verteidigt, liebt seinen Nächsten ebenso wirklich wie der, der ihn im Krankenhaus besucht — mitunter mehr, weil er eine größere Zahl erreicht.

« Die Liebe drückt sich nicht nur in Beziehungen der Vertrautheit und Nähe aus, sondern auch in „Makro-Beziehungen: gesellschaftlichen, wirtschaftlichen, politischen Beziehungen“. » — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, Nr. 181^[37]

Dieselbe Nummer 186 veranschaulicht diese « imperierte » Nächstenliebe durch zwei berühmt gebliebene Bilder:

« Wenn jemand einem alten Menschen hilft, einen Fluss zu überqueren, und das ist vortreffliche Nächstenliebe, so baut ihm der politisch Verantwortliche eine Brücke, und auch das ist Nächstenliebe. Wenn jemand anderen hilft, indem er ihnen Nahrung gibt, schafft der Politiker für ihn einen Arbeitsplatz, und er übt eine sehr hohe Art der Nächstenliebe, die sein politisches Handeln adelt. » — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, Nr. 186^[38]

Der gute Politiker: Zärtlichkeit, Dienst und Mut

Franziskus zeichnet schließlich das Porträt des guten Politikers, der nicht der effiziente Technokrat und nicht der geschickte Demagoge ist, sondern derjenige, der eine soziale Nächstenliebe aus Zärtlichkeit und Dienst ausübt. Er stellt die Fragen des Gerichts: nicht « wie viele Menschen haben mir zugestimmt? Wie viele haben für mich gestimmt? », sondern « welche Liebe habe ich in die Arbeit gelegt? […] Welche wirklichen Bindungen habe ich aufgebaut, […] welchen gesellschaftlichen Frieden habe ich gesät? »^[39]. Die Zärtlichkeit — « die Liebe, die sich nahe macht und konkret wird » — hat, so sagt er überraschend für ein politisches Vokabular, ihren Platz bis hinein in die Ausübung der Macht^[40].

Der Ausdruck ist jung, die Sache aber alt: Von Leo XIII. bis Franziskus hat jeder große Sozialtext bestätigt, dass die Nächstenliebe die Stadt prägen muss. Die folgende Übersicht zeichnet diese lehrmäßige Kontinuität nach.

Diese Kontinuität ist bemerkenswert: Trotz sehr unterschiedlicher Kontexte — der Arbeiterfrage des 19. Jahrhunderts, der Totalitarismen des 20., der Globalisierung des 21. Jahrhunderts — hat das Lehramt unablässig dieselbe Grundwahrheit wiederholt. Die Gerechtigkeit errichtet die Ordnung; die Nächstenliebe ist ihre Seele; und der Einsatz für die Stadt ist, wenn er von der Liebe beseelt ist, eine der höchsten Gestalten der Nächstenliebe.

Die politische Nächstenliebe ist nicht den Regierenden vorbehalten. Sie ist eine gewöhnliche Pflicht des Christen in der Stadt und entfaltet sich auf allen Ebenen.

Im Maßstab der Stadt: wählen, dienen, sich engagieren

Für die allermeisten beginnt die politische Nächstenliebe mit den einfachen Gesten des bürgerlichen Lebens, ausgeübt « im Geist der Wahrheit, der Gerechtigkeit, der Solidarität und der Freiheit »: sich redlich informieren, nach Gewissen wählen, seine Steuern zahlen, die gerechten Gesetze achten, am Vereins- und Gemeindeleben teilnehmen. Der Katechismus erinnert daran, dass die Teilhabe am öffentlichen Leben eine sittliche Pflicht für alle ist^[50]. Für manche wird die politische Nächstenliebe einen unmittelbaren Einsatz verlangen — Wahlmandat, Gewerkschaftsarbeit, Vereinswirken —, gelebt als Dienst und nicht als Eroberung (siehe Die Gewerkschaften und die Soziallehre).

Politische Nächstenliebe, Solidarität und Subsidiarität

Die politische Nächstenliebe schwebt nicht in der Luft: Sie verkörpert sich durch die anderen Prinzipien der Soziallehre, die sie krönt. Sie beseelt die Solidarität — « den festen und beharrlichen Entschluss, sich für das Gemeinwohl einzusetzen » —, die ohne die Nächstenliebe in bloßes Kalkül zurückfiele; sie beseelt die Subsidiarität, die verlangt, Personen und intermediäre Körperschaften genug zu lieben, um sie selbst handeln zu lassen, statt sie zu erdrücken; sie orientiert die Suche nach dem Gemeinwohl und die Achtung der Würde jeder Person. In diesem Sinn erinnerte Benedikt XVI. daran, dass Subsidiarität und Solidarität « eng miteinander verbunden » bleiben müssen: Die Nächstenliebe ist das lebendige Band, das sie zusammenhält^[51].

Der Gipfel: die « Zivilisation der Liebe »

Der letzte Horizont der politischen Nächstenliebe trägt einen Namen, den Paul VI. zum Abschluss des Heiligen Jahres 1975 prägte und Johannes Paul II. unablässig aufgriff: die Zivilisation der Liebe. Es handelt sich nicht um einen Slogan, sondern um das Ideal einer Gesellschaft, in der die Strukturen selbst — Gesetze, Institutionen, Wirtschaft — zum sichtbaren Ausdruck der Nächstenliebe geworden wären. Dieses Ideal wird hienieden nie voll erreicht werden, denn es setzt eine Bekehrung der Herzen voraus, die keine Struktur hervorbringen kann; aber es gibt die Richtung vor. Wie das Kompendium erinnert, « ist die Liebe die einzige Kraft, […] die zur persönlichen und gesellschaftlichen Vollendung führen und die Geschichte zum Guten lenken kann »^[52].

Unter Göttlichem Willen versteht man hier die Gabe, durch die Gott will, dass der Mensch nicht nur seinen Willen tut, indem er ihm gehorcht, sondern in seinem Willen selbst lebt — ein einziger Wille für beide, wie vor dem Sündenfall.

Diese Nächstenliebe, die das Wohl « aller und jedes Einzelnen » will, findet ein frappierendes Echo in der Spiritualität des Göttlichen Willens, die der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) übermittelt wurde^[53]. Die Seele, die im Göttlichen Willen lebt, schreibt Luisa, handelt « im Namen aller » und umfängt in einem einzigen Liebesakt die ganze Schöpfung und alle Völker, um Gott die Herrlichkeit zurückzugeben, die ihm die Menschheit als ganze schuldet^[54]. In dieser Lesart, die einer als Privatoffenbarung empfangenen Spiritualität eigen ist, die ganze Menschheit so vor Gott zu tragen, ist ein hervorragender Ausdruck der Nächstenliebe: nicht mehr nur dieses oder jenes Gesetz, diese oder jene Institution zu reformieren, sondern vor Gott in Gebet und Hingabe die ganze Menschheit zu tragen wie einen einzigen zu liebenden und zu rettenden Leib.

Diese Perspektive entbindet selbstverständlich nicht vom konkreten Einsatz — Luisa selbst lebte ein verborgenes Leben der Sühne, das aber zutiefst auf das Wohl aller hingeordnet war. Sie offenbart im Gegenteil dessen Wurzel: Die wirksamste politische Nächstenliebe wird aus Herzen geboren, die mit dem Willen Gottes vereint sind, denn, wie das Evangelium sagt, « ohne mich könnt ihr nichts tun » (Joh 15, 5)^[55]. Strukturen reformieren ohne die Herzen zu bekehren bringt nur neue Städte hervor, bewohnt von denselben Egoismen; die Herzen bekehren ohne die Strukturen zu reformieren lässt die Armen zermalmt zurück. Die echte politische Nächstenliebe hält beides zusammen: Sie liebt Gott bis hinein in die Stadt, und sie liebt die Stadt um Gottes willen.

• Das Gemeinwohl — das Ziel, das die politische Nächstenliebe in der Stadt verfolgt.
• Die Solidarität — der Entschluss, für das Wohl aller zu arbeiten, den die Nächstenliebe krönt und übersteigt.
• Die Subsidiarität — die Personen und intermediären Körperschaften genug lieben, um sie handeln zu lassen.
• Die Würde der menschlichen Person — das Fundament: Man liebt Personen, niemals eine Masse.
• Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche — die Macht, verstanden als Dienst und als Gestalt der Nächstenliebe.
• Die Demokratie nach der Lehre der Kirche — das bürgerschaftliche Engagement als Akt der Nächstenliebe.
• Der Wirtschaftsliberalismus — die Wirtschaft, von innen her durch die Logik der Gabe zu bewohnen.
• Die Gewerkschaften und die Soziallehre — die soziale Nächstenliebe, angewandt auf die Welt der Arbeit.
• In der Nächstenliebe wachsen — die innere Wurzel: Ohne Bekehrung des Herzens ist das gesellschaftliche Handeln noch keine Nächstenliebe.