Wie man in der Liebe wächst

„Die Größte unter ihnen“

Von allen Tugenden ist die Liebe diejenige, die die Schrift an die Spitze stellt. Der heilige Paulus schließt nach der Aufzählung von Glaube und Hoffnung seine Hymne mit einem unumstößlichen Wort:

«Es bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; die Größte aber von diesen ist die Liebe.» — Erster Brief an die Korinther 13, 13^[1]

Der Grund dieses Vorrangs liegt darin, dass allein die Liebe bleibt: Der Glaube wird dem Schauen weichen, die Hoffnung dem Besitz, aber die Liebe wird niemals vergehen, weil sie das ist, was wir ewig im Himmel leben werden. In der Liebe wachsen heißt also, schon jetzt das Einzige zu beginnen, das niemals enden wird — «beginnen wir den Himmel», wie Jesus zu Gabrielle Bossis sagte^[2]. Der Katechismus wiederholt es mit dem heiligen Paulus: «Ohne die Liebe bin ich nichts»; sie ist «allen Tugenden überlegen» und bleibt «die Größte»^[3].

Die Königin und die Form aller Tugenden

Die Liebe ist keine Tugend neben den anderen: Sie ist ihre Seele. Ohne sie sind die anderen Tugenden nur Leichname; mit ihr werden sie lebendig und verdienstlich. Der Katechismus lehrt es ausdrücklich:

«Die Übung aller Tugenden wird von der Liebe beseelt und inspiriert. Sie ist das „Band der Vollkommenheit“ (Kol 3, 14); sie ist die Form der Tugenden; sie gliedert und ordnet sie untereinander; sie ist Quelle und Ziel ihrer christlichen Ausübung.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1827^[4]

Der heilige Thomas von Aquin hat diese Lehre in einer klassischen Formel festgehalten: Die Liebe ist die forma virtutum, die Form, die den anderen Tugenden ihre Ausrichtung auf Gott, ihr letztes Ziel, gibt^[5]. Daraus folgt eine entscheidende praktische Konsequenz: Man wächst nicht in der Liebe, indem man sie abgetrennt pflegt, sondern indem man alles aus Liebe tut. Schwester Consolata Betrone hat es in einem von Jesus empfangenen Wort zusammengefasst:

«Jesus erwartete von mir weder Ketten noch Geißelungen noch zusätzliche Bußübungen, sondern die Pflicht, die Regel und allein die Liebe. Ja, einen ununterbrochenen Liebesakt! Das genügt: Wenn man die Liebe übt, übt man alle Tugenden.» — Schwester Consolata Betrone, zitiert bei P. Lorenzo Sales, Jesus spricht zur Welt, Parvis, 1994, S. 18^[6]

Darum ist das Wachstum in der Liebe die Abkürzung des ganzen geistlichen Lebens: Wer wahrhaft liebt, vollbringt schon, ohne daran zu denken, Geduld, Sanftmut, Demut und Gerechtigkeit. Der heilige Augustinus wagte es, daraus seine kühnste Maxime abzuleiten:

«Liebe, und tu, was du willst.» — Heiliger Augustinus, Kommentar zum Ersten Johannesbrief, VII, 8^[7]

Worin wir gerichtet werden

Schließlich ist die Liebe das Maß unseres Lebens vor Gott. Das Jüngste Gericht wird nach dem Evangelium nicht zuerst über Heldentaten oder über die Lehre ergehen, sondern über die tätige Liebe: «Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben» (Mt 25, 35)^[8]. Der heilige Johannes vom Kreuz hat daraus eine seiner meistzitierten Maximen gemacht:

«Am Abend wird man dich über die Liebe prüfen.» — Heiliger Johannes vom Kreuz, Dichos de luz y amor (Mahnungen und Maximen)^[9]

Darum ist das Streben nach Wachstum in der Liebe kein Luxus für Fromme: Es heißt, sich auf die einzige Prüfung vorzubereiten, die über die Ewigkeit entscheiden wird. «Die Vollendung aller unserer Werke ist die Dilektion», schrieb der heilige Augustinus: «Dort ist das Ziel; um es zu erlangen, laufen wir, auf sie zu laufen wir; einmal angelangt, werden wir in ihr ruhen.»^[10]

Vor den Mitteln eine Klarstellung: Viele scheitern am Wachstum in der Liebe, weil sie auf eine Fälschung zielen. Man verwechselt sie mit einem Gefühl, mit Sympathie, mit natürlicher Großzügigkeit. Die christliche Liebe ist etwas ganz anderes, und sie genau zu bestimmen ist schon der halbe Weg.

Gott um seiner selbst willen lieben, den Nächsten um Gottes willen

Der Katechismus gibt die kanonische Definition, die man Wort für Wort betrachten muss:

«Die Liebe ist die theologale Tugend, durch die wir Gott über alles um Seiner selbst willen lieben und unseren Nächsten wie uns selbst aus Liebe zu Gott.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1822^[11]

Zwei Dinge sind hier entscheidend. Erstens lieben wir Gott um seiner selbst willen — nicht um seiner Gaben willen, nicht aus Furcht vor Strafe, nicht aus Berechnung, sondern weil er in sich selbst unendlich liebenswert ist. Zweitens lieben wir den Nächsten aus Liebe zu Gott — nicht aus natürlicher Zuneigung, sondern weil er von Gott geliebt und Bild Gottes ist. Die Liebe hängt also weder vom Wohlgefallen am Nächsten noch von unserer Stimmung ab: Sie kann den erreichen, der uns unsympathisch ist, ja sogar den Feind, weil ihre Triebfeder nicht das Gefühl ist, sondern Gott selbst.

Die Liebe ist kein Gefühl

Das ist das häufigste Missverständnis. Die Liebe wohnt im Willen, nicht im Gefühlsleben; sie ist ein Wohlwollen gegenüber dem anderen, keine kommende und gehende Regung. Man kann also wahrhaft lieben, ohne etwas zu empfinden, und man kann viel empfinden, ohne zu lieben. Der heilige Franz von Sales, Meister der Gottesliebe, sah die Liebe in der „Spitze der Seele“, dort, wo der Wille Gott anhängt, und nicht in der fühlbaren Tröstung, die sie zuweilen begleitet und zuweilen ausbleibt^[12]. Die geistliche Überlieferung spricht von einer affektiven Liebe (die Gefühle, die helfen können) und einer effektiven Liebe (die Taten und der Dienst, die beweisen), und sie hält fest, dass die zweite das Maß der wirklichen Liebe ist^[13]. Daher die Regel des heiligen Johannes:

«Kinder, lasst uns nicht in Worten noch in Reden lieben, sondern in Taten und in Wahrheit.» — Erster Johannesbrief 3, 18^[14]

Das zu verstehen befreit: In der Liebe wachsen heißt nicht, sich zu zwingen, Liebe zu empfinden, sondern das Gute Gottes und des Nächsten zu wollen und zu tun, selbst wenn das Herz trocken bleibt. Siehe dazu auch Die häufigen Irrtümer über die Liebe.

Eine eingegossene Gabe, zuerst empfangen

Dritte Wahrheit, und die tröstlichste: Die Liebe ist keine Eroberung aus eigener Kraft. Sie ist eine eingegossene Tugend, die mit der heiligmachenden Gnade in die Seele gegossen wird und die man nicht herstellt, sondern empfängt. Der heilige Paulus benennt ihre Quelle:

«Die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist.» — Brief an die Römer 5, 5^[15]

Gott lieben heißt also zuerst, sich lieben zu lassen und die empfangene Liebe zurückzuschenken. Pater d'Elbée führte das ganze geistliche Leben auf diese Bewegung der Antwort zurück:

«Gott hat uns zuerst geliebt, damit wir ihn lieben. Das ist die Erklärung von allem: der Schöpfung, der Menschwerdung, des Kalvarienbergs, der Auferstehung, der Eucharistie.» — Pater Jean vom Herzen Jesu d'Elbée, An die Liebe glauben^[16]

Die praktische Konsequenz ist gewaltig: Da die Liebe zuerst eine Gabe ist, besteht das erste Mittel zum Wachstum nicht in der Anstrengung, sondern in der Bitte. Darauf kommen wir zurück.

Die beiden Lieben sind nur eine

Schließlich muss man festhalten, dass die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten nicht zwei Lieben sind, sondern eine einzige. Christus hat die beiden Gebote zu einem untrennbaren Bündel verknüpft:

«Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen … Dies ist das größte und erste Gebot. Ein zweites aber ist ihm gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.» — Evangelium nach Matthäus 22, 37-39^[17]

Der heilige Johannes schließt jeden Ausweg: «Wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, ist unfähig, Gott zu lieben, den er nicht sieht» (1 Joh 4, 20)^[18]. Der Nächste ist also der Prüfstein unserer Gottesliebe: Man misst genau, wie sehr man Gott liebt, daran, wie sehr man konkret den schwerstliebsamen Menschen liebt. Darum führt das Wachstum in der Liebe immer, früher oder später, über den Dienst am Bruder.

Die Liebe ist kein Zustand, den man auf einmal besitzt: Sie wächst, wie ein Kind heranwächst. Der heilige Thomas von Aquin unterscheidet drei Stufen der Liebe, die die spätere geistliche Überlieferung den drei klassischen Wegen des geistlichen Lebens angenähert hat.

Die Anfänger: die Sünde fliehen

Im ersten Lebensalter besteht das Hauptanliegen darin, mit der Sünde zu brechen und den Leidenschaften zu widerstehen, die die Liebe bekämpfen. Es ist der Stand der Anfänger, in denen die Liebe genährt und behütet werden muss, damit sie nicht stirbt. Der heilige Thomas vergleicht sie mit einem Kind, das man zuerst am Leben erhalten muss^[19]. Konkret heißt Wachsen auf dieser Stufe: die Todsünde bekämpfen, die Gelegenheiten fliehen, häufig beichten (siehe Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst) und lernen, Gott dem vorzuziehen, was ihn beleidigt. Das ist, was die Überlieferung den läuternden Weg nennt.

Die Fortschreitenden: im Guten wachsen

Im zweiten Lebensalter begnügt sich die Seele nicht mehr damit, das Böse zu meiden: Ihr Hauptanliegen wird, im Guten voranzuschreiten, ihre Liebe durch positive Akte zu stärken und zu mehren. Das ist der Stand der Fortschreitenden^[20]. Hier bearbeitet man die Tugenden, vervielfacht die Liebesakte und übt sich in Dienst und Verzicht. Das ist, was die Überlieferung den erleuchtenden Weg nennt, auf dem die bereits von schwerer Sünde losgelöste Seele erleuchtet und immer höher gezogen wird.

Die Vollkommenen: die Vereinigung mit Gott

Im dritten Lebensalter besteht das Hauptanliegen weder darin, das Böse zu fliehen, noch auch nur zu wachsen, sondern sich mit Gott zu vereinigen und seiner zu genießen. Das ist der Stand der Vollkommenen^[21], was die Überlieferung den einenden Weg nennt, auf dem die Liebe ihre irdische Fülle erreicht. Die Seele verlangt danach, bei Christus zu sein; ihr Leben ist ein ununterbrochener Liebesakt geworden. Das ist der Stand der heiligen Theresia, die entdeckte, dass sich ihre Berufung in einem einzigen Wort zusammenfasst:

«Im Herzen der Kirche, meiner Mutter, werde ich die Liebe sein … so werde ich alles sein.» — Heilige Theresia vom Kinde Jesu, Selbstbiographische Schriften, Manuskript B^[22]

Zum Verständnis der Tabelle: Diese drei Lebensalter sind keine abgeschotteten Fächer, sondern Etappen eines einzigen Weges. Man verlässt das erste nie ganz — selbst die Vollkommenen schreiten noch voran —, aber der Schwerpunkt der Seele verlagert sich allmählich von der Furcht vor der Sünde zur Liebesvereinigung.

Eine Liebe, die grenzenlos wachsen kann

Eine Wahrheit befreit hier alle geistliche Trägheit: Auf dieser Erde kennt die Liebe keine Obergrenze. Der heilige Thomas lehrt, dass ihrem Wachstum in diesem Leben im Voraus keine Grenze gesetzt werden kann, weil ihre Quelle — der Heilige Geist, der sie eingießt — ohne Maß ist und weil jede erreichte Stufe die Seele einer höheren Stufe fähig macht^[23]. Die Liebe wächst nicht dadurch, dass sie sich auf mehr Gegenstände ausdehnt, sondern dadurch, dass sie sich vertieft: Man liebt dieselben Dinge, aber glühender, reiner, totaler. Es gibt also niemals einen Augenblick, in dem man sagen könnte: «Ich liebe genug.» Solange das Leben dauert, bleibt die Einladung: noch mehr lieben.

Hier liegt das praktische Herz dieses Artikels. Die geistlichen Meister haben die Liebe nicht nur gepriesen: Sie haben genaue, wiederholbare Mittel angegeben, die jedem zugänglich sind. Man kann sie in einigen großen Baustellen zusammenfassen.

Um die Liebe wie um eine Gnade bitten

Erstes und entscheidendstes Mittel: Da die Liebe eine eingegossene Gabe ist, stellt man sie nicht selbst her, sondern erbittet sie. Der heilige Paulus lädt ein, «mit Eifer die größten Gnadengaben zu suchen» (1 Kor 12, 31)^[24], und es gibt keine größere als die Liebe. Jeden Tag bitten: «Herr, mehre meine Liebe; lehre mich, dich zu lieben und zu lieben wie du» — das heißt sie schon üben. Die göttliche Stimme — die sich im Text als der Heilige Geist zu erkennen gibt — sagt zur heiligen Angela von Foligno, niemand habe eine Ausrede, «denn jeder kann lieben; Gott verlangt von der Seele nur die Liebe»^[25]. Die Liebe wird angeboten; es genügt, die Hand zu öffnen, um sie zu empfangen, und sie von neuem zu erbitten, sooft man sie erkalten fühlt.

Aus der Quelle schöpfen: die Eucharistie

Die Liebe nährt sich nicht zuerst aus unseren Anstrengungen, sondern aus ihrem Herd: dem eucharistischen Herzen Jesu. Der Katechismus lehrt, dass die Kommunion die Liebe dessen stärkt und neu belebt, der sie empfängt:

«Wie die leibliche Nahrung dazu dient, den Verlust der Kräfte zu ersetzen, so stärkt die Eucharistie die Liebe, die im täglichen Leben zu schwinden droht.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1394^[26]

Oft und würdig kommunizieren, das Allerheiligste anbeten heißt, genau an dem Punkt zu stehen, an dem sich die Liebe Gottes ergießt. In der Liebe wachsen wollen, ohne auf diese Quelle zurückzugreifen, hieße eine Flamme ohne Feuer wollen. Siehe auch Wie man in der häufigen Kommunion wächst und Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst.

Wiederholte Liebesakte setzen

Die Liebe — eingegossene Gabe des Heiligen Geistes und keine durch unsere Anstrengungen erworbene Tugend — wächst doch anlässlich unserer Akte: Jeder disponiert die Seele, mehr zu lieben, und das Wachstum vollzieht sich, wenn ein glühenderer Akt eintritt. Das ist die ganze Lehre vom „ununterbrochenen Liebesakt“ der Schwester Consolata, von der Jesus eine ununterbrochene Kette kleiner Anrufungen verlangte — «Jesus, Maria, ich liebe Euch, rettet die Seelen» —, um den ganzen Tag in einen einzigen verlängerten Liebesakt zu verwandeln^[27]. Das Mittel ist von kindlicher Einfachheit: im Lauf der Stunden oft ein kurzes Liebeswort wiederholen, bis das Herz die Gewohnheit des Liebens annimmt, wie es die des Atmens angenommen hat.

Im gegenwärtigen Augenblick und im Detail lieben

Man träumt oft davon, eines Tages heldenhaft zu lieben; die Heiligen lehren, jetzt zu lieben, im kleinsten Detail. Die heilige Theresia hat aus der Liebe eine Sache kleiner Gesten gemacht: «Kleinigkeiten, die Freude machen […] zum Beispiel ein Lächeln, ein freundliches Wort» (Brief 143, 18. Juli 1893)^[28] — ein Lächeln für die unsympathische Schwester, ein verborgener Dienst, ein zurückgehaltenes Wort. Die selige Dina Bélanger schrieb, dass Jesus verlange nach

«Seelen, die Ihm alle kleinen Nichtigkeiten darbringen, die seine Güte in jedem Augenblick eines Tages aussät, diese tausend Kleinigkeiten, die, vom reinen Liebesduft durchdrungen, wie eine funkelnde Garbe aus tausend makellosen Rosen sind.» — Selige Dina Bélanger, Selbstbiographie^[29]

In der Liebe wachsen verlangt also nicht, das Leben zu wechseln, sondern das Leben, das man hat, zu verklären: aus Liebe tun, was man aus Gewohnheit tat. Das ist die Kunst, im Augenblick zu lieben, die Pforte der Hingabe (siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst).

Dem Nächsten dienen, besonders dem Armen und dem Feind

Da die Nächstenliebe die Gottesliebe beglaubigt, gibt es kein Wachstum in der Liebe ohne konkreten Dienst. Der Katechismus präzisiert, wie weit er geht:

«Christus ist aus Liebe zu uns gestorben, als wir noch „Feinde“ waren. Der Herr verlangt von uns, wie Er zu lieben bis hin zu unseren Feinden, dem Fernsten zum Nächsten zu werden, die Kinder und die Armen zu lieben wie Ihn selbst.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1825^[30]

Drei Dienste lassen besonders wachsen, weil sie keine Gegenleistung erwarten: der Dienst am Armen (die Werke der Barmherzigkeit, siehe Wie man im Almosengeben wächst), die Vergebung und die Liebe zum Feind («Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen», Mt 5, 44)^[31] und die Aufmerksamkeit für den Nächsten — oft das Schwierigste. In diese drei Richtungen hat Christus die entscheidende Prüfung der Liebe gelegt. Jesus sagte es zu Gabrielle Bossis mit erschütternder Einfachheit: «Wenn Meine Getreuen gut zueinander wären, würde das Antlitz der Welt verwandelt.»^[32]

Der Eigenliebe absterben

Das große innere Hindernis der Liebe ist die Eigenliebe: diese Einkehr in sich selbst, die alles auf den eigenen Vorteil, die eigene Bequemlichkeit, den eigenen Stolz bezieht. In der Liebe Gottes wachsen verlangt daher im gleichen Maß, in der Selbstliebe abzunehmen. Das ist das Gesetz des Weizenkorns:

«Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht.» — Evangelium nach Johannes 12, 24^[33]

Der heilige Bernhard beschrieb diesen Aufstieg als Übergang von der Selbstliebe zur Gottesliebe: Man beginnt damit, sich selbst um seiner selbst willen zu lieben, dann liebt man Gott um der Wohltaten willen, die man von ihm empfängt, danach liebt man Gott um seiner selbst willen, und gelangt schließlich dazu, sich selbst nur noch um Gottes willen zu lieben^[34]. Jeder Selbstverzicht — eine aufgegebene Laune, ein abgetretenes Recht, ein lautlos geleisteter Dienst — erweitert um ebendies den Raum der Liebe. Darum sind Abtötung und Loslösung nicht der Feind der Liebe, sondern ihre Bedingung (siehe Wie man in der Loslösung wächst).

Die Liebe sühnen, die nicht geliebt wird

Ein letztes, eher betrachtendes Mittel ist der Spiritualität des Heiligsten Herzens und des Göttlichen Willens eigen: den verkannten Liebenden trösten. Vor diesem Gott, den die heilige Theresia den «göttlichen Bettler um Liebe» nannte^[35], bietet sich die Seele an, auch für die zu lieben, die nicht lieben. Jesus klagte der heiligen Margareta Maria, dass sein Herz als Antwort nur Undank empfange^[36]; er sagte zu Schwester Josefa Menendez von seinem «Schmerz zu lieben und nicht geliebt zu werden»^[37]. Sühnen heißt, seine Liebe bis zu den Dimensionen des Herzens Gottes wachsen lassen und ihr die Liebe hinzufügen, die ihm fehlt. Siehe Wie man in der Sühne wächst.

Wie jede Tugend hat die Liebe ihre Fälschungen. Sie zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann viel Energie an eine falsche Liebe verschwenden, die in nichts wächst.

Die Lauheit

Erster Fallstrick, der heimtückischste: die Lauheit, diese Liebe, die erlischt, ohne zu sterben, die den Schein wahrt, aber die Inbrunst verloren hat. Die Offenbarung sagt von ihrem Ernst:

«Darum, weil du lau bist — weder brennend noch kalt —, werde ich dich aus meinem Mund ausspeien.» — Offenbarung 3, 16^[38]

Die Lauheit ist keine lärmende Sünde: Sie ist eine langsame Abdankung, eine Einwilligung, mittelmäßig zu lieben. Ihr Heilmittel ist gerade die Wiederaufnahme der obigen Mittel — das Bittgebet, die Eucharistie, die wiederholten Akte —, bevor die Flamme zu sehr sinkt.

Liebe mit Gefühl verwechseln

Zweiter Fallstrick, schon benannt: das Gefühl für die Liebe halten. Man hält sich für inbrünstig, weil man bei einer schönen Feier gerührt ist, oder für gut, weil man Mitleid empfindet; aber das Gefühl, das nicht zur Tat übergeht, ist noch nicht die Liebe. Umgekehrt hält man sich für lieblos, weil man nichts empfindet, während man treu dient: Doch gerade dort ist die wahre Liebe. Die Unterscheidungsregel bleibt konstant: Die Liebe misst sich an den Taten, nicht an den Tränen.

Die Menschenfreundlichkeit ohne Gott

Dritter Fallstrick: der humanitäre Aktivismus, der viel tut, aber ohne Bezug zu Gott. Die soziale Hingabe, losgelöst von ihrer Verwurzelung in Gott, kann edel sein, ist aber noch nicht die theologale Tugend der Liebe, die den Nächsten aus Liebe zu Gott liebt. Der heilige Paulus ist hier ohne Nachsicht:

«Und wenn ich all mein Vermögen an die Hungernden verteilte, und wenn ich mich lebendig verbrennen ließe, fehlte mir aber die Liebe, so nützte es mir nichts.» — Erster Brief an die Korinther 13, 3^[39]

Man kann also viel Gutes tun, ohne einen Fingerbreit in der Liebe zu wachsen, wenn man aus Menschenfreundlichkeit, Eitelkeit oder Militanz handelt. In der Liebe wachsen heißt, jeden Dienst auf Gott beziehen, Quelle und Ziel aller Liebe. Zu dieser Abirrung siehe Die politische Liebe.

Die „Menschheit“ lieben und den Nächsten vergessen

Letzter Fallstrick, von der geistlichen Weisheit angeprangert: die Menschheit im Allgemeinen lieben, abstrakt und fern, und dabei die konkreten Menschen schwer ertragen, die unseren Alltag teilen. Die Liebe wächst nicht in großen universalen Gefühlen, sondern in der Geduld gegenüber dem wirklichen Nachbarn, dem ärgerlichen Kollegen, dem schwierigen Angehörigen. Der gegebene Nächste misst die Liebe, nicht der gewählte.

Woran erkennt man, dass man wirklich in der Liebe wächst? Nicht an einem Gefühl, sondern an beständigen Früchten, die der Katechismus aufzählt.

Freude, Friede, Barmherzigkeit

Die erste Gruppe von Früchten ist innerlich:

«Die Liebe hat als Früchte die Freude, den Frieden und die Barmherzigkeit.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1829^[40]

Eine wachsende Liebe macht froh — nicht aus Euphorie, sondern aus der tiefen Freude dessen, der liebt und sich geliebt weiß; friedvoll — denn die Liebe besänftigt Rivalitäten und Bitterkeiten; und barmherzig — geneigt zu entschuldigen, zu vergeben, zu ertragen. Wo man härter, eifersüchtiger, bitterer wird, ist die Liebe zurückgegangen; wo man sanfter und geduldiger wird, ist sie gewachsen (siehe Wie man in der Sanftmut wächst und Wie man in der Geduld wächst).

Die Freiheit der Kinder Gottes

Zweite Frucht: die Freiheit. Wer liebt, gehorcht nicht mehr als Knecht oder als Tagelöhner, sondern als Sohn. Der Katechismus sagt es mit ausdrücklichen Worten:

«Die Ausübung des sittlichen Lebens, das von der Liebe beseelt ist, gibt dem Christen die geistige Freiheit der Kinder Gottes. Er steht nicht mehr wie ein Sklave in knechtischer Furcht vor Gott, auch nicht wie ein Tagelöhner, der auf Lohn aus ist, sondern wie ein Sohn, der auf die Liebe dessen antwortet, »der uns zuerst geliebt hat« (1 Joh 4, 19).» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1828^[41]

Das Gesetz hört auf, eine Last zu sein, und wird Ausdruck der Liebe. Man fragt nicht mehr: «Wozu bin ich verpflichtet?», sondern: «Was würde Gott am meisten freuen?» — sicheres Zeichen einer reifenden Liebe.

Die umgestaltende Vereinigung mit Gott

Höchste Frucht: Die Liebe verwandelt die Seele in den, den sie liebt, denn die Liebe macht dem Geliebten ähnlich. Die heilige Katharina von Genua sprach von diesem geheimen Wirken, durch das Gott, nachdem er den ihm übergebenen freien Willen empfangen hat, ihn «nach und nach umbildet … mit liebevoller Sorgfalt»^[42]. Das ist die Vereinigung, auf die das ganze geistliche Leben zielt und die der heilige Bernhard als das Einzige beschreibt, das Gott sucht, indem er uns liebt:

«Wenn Gott liebt, verlangt er nichts anderes, als geliebt zu werden, denn er liebt nur, um geliebt zu werden, da er weiß, dass die, die ihn lieben, durch diese Liebe selbst selig werden.» — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Predigten über das Hohelied, 83, 4^[43]

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) überliefert ist, gibt der Liebe ihren letzten Akzent: Gott nicht mehr nur aus eigener Kraft lieben, sondern eintreten in die Liebe selbst, mit der er liebt. In diesem Licht erscheint die Liebe als ein Überströmen des göttlichen Seins über die ganze Schöpfung.

Präzisieren wir das Wort, denn darin liegt alles: im Göttlichen Willen leben heißt nicht nur, den Willen Gottes tun — das tut schon jeder treue Christ. Es heißt, den eigenen Willen sich auslöschen lassen, sodass es nur noch einen einzigen Willen gibt, den Gottes, der in uns handelt: Unsere Akte sind dann nicht mehr nur gut, sie werden göttlich, von unendlichem Wert.

«Liebe! Die Liebe ist nichts anderes als ein Überströmen des göttlichen Seins über die ganze Schöpfung, die ganz und gar von meiner Liebe zu den Menschen spricht und sie einlädt, Mich zu lieben.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 13. März 1899^[44]

Diese göttliche Liebe kennt die Grenzen nicht, die die menschliche Liebe setzt. Wo wir aus Vorliebe lieben, liebt Gott ohne Ausnahme:

«Die Liebe ist mir teuer in einem Maß, das du nicht begreifen kannst. Sie ist einfach, wie mein Sein einfach ist … sie breitet sich überall aus. Sie sieht keine Person besonders an, ob es sich um einen Freund oder einen Feind, um einen Bürger oder einen Fremden handelt, sie liebt alle.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 18. März 1899^[45]

In der Liebe wachsen heißt in dieser Sicht, die ewige Liebe in uns und durch uns lieben lassen, bis unsere Liebe die Dimensionen der seinen annimmt — ohne Grenzen, ohne Berechnung, ohne Ausnahme. Alles läuft dann auf eine Antwort hinaus: «Also, du liebst Mich und Ich liebe dich! So wollen wir einander lieben und immer zusammen bleiben.»^[46]

Man wächst in einer Tugend nicht, indem man sie wie ein abstraktes Ideal anstarrt, sondern indem man betrachtet, die sie vollkommen gelebt haben. Nun hat die Liebe zwei souveräne Meister.

Das Herz Jesu: lieben „bis zum Äußersten“

Jesus ist die fleischgewordene Liebe. Er hat nicht aus Pflicht geliebt, sondern aus Übermaß, und bis zum Äußersten:

«Da er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis zum Äußersten.» — Evangelium nach Johannes 13, 1^[47]

Und er hat ihr Maß festgelegt: «Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben hingibt für die, die er liebt» (Joh 15, 13)^[48]. Dieses geöffnete Herz betrachten heißt lernen, dass sich die wahre Liebe an der Selbsthingabe erkennt, nicht an Worten. Das neue Gebot erhält von dort seinen Maßstab: «Wie ich euch geliebt habe, so liebt auch ihr einander» (Joh 13, 34)^[49] — nicht nur wie euch selbst, sondern wie er uns geliebt hat, bis zum Kreuz.

Maria, Mutter der schönen Liebe

Maria ist das Geschöpf, in dem die Liebe ihre Vollendung erreicht hat. Ihr ganzes Sein ist Gott zugewandt («Meine Seele preist den Herrn», Lk 1, 46)^[50] und dem Nächsten: Kaum beschenkt, eilt sie, ihrer Base Elisabeth zu dienen (Lk 1, 39), und in Kana kommt ihre Aufmerksamkeit der Not der Brautleute zuvor (Joh 2, 3). Maria zur Meisterin nehmen heißt, die Liebe lernen, die Gott anbetet und dem Menschen dient, in einer einzigen Bewegung. In der Liebe wachsen heißt letztlich, ihrem Sohn unter ihrem mütterlichen Blick ähnlich werden — werden, in unserem Maß, was der heilige Paulus die «volle Erfüllung des Gesetzes» nennt: die Liebe (Röm 13, 10)^[51].

Die Liebe wächst nicht durch große heroische Vorsätze, sondern durch kleine und wiederholte Treue. Man kann die untersuchten Mittel in einem einfachen Programm zusammenfassen, abgestuft vom Zugänglichsten bis zum Anspruchsvollsten:

Zum Verständnis der Tabelle: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung verwandelt. Man beginnt mit einer oder zwei, hält sie durch und fügt dann hinzu.

Das Wesentliche ist, nicht die Liebe im Allgemeinen anzuzielen, sondern heute die konkrete Gelegenheit zu ergreifen, die sich bietet — diesen zu leistenden Dienst, diese zu schenkende Vergebung, dieses Liebeswort, das man Gott sagen kann. Denn die Liebe ist die Tugend, die bleibt, die, worin wir gerichtet werden, und die, die schon jetzt den Himmel beginnt: Jesus auf wirksame und offene Weise lieben, denn jeder wahre Schritt zu dieser Liebe ist ein Schritt zur Heiligkeit, die nichts anderes ist als die zur Fülle gelangte Liebe.

• Was die Heiligen über die Liebe sagen — eine Blütenlese der großen Worte der Heiligen, Kirchenlehrer und Mystiker über diese Tugend.
• Die häufigen Irrtümer über die Liebe — die zu meidenden Missverständnisse: Liebe verkürzt auf Gefühl, auf Toleranz oder auf Menschenfreundlichkeit.
• Wie man im Almosengeben wächst — die Werke der Barmherzigkeit, konkreter Ausdruck der Liebe zu den Armen.
• Das karitative Wirken der katholischen Kirche — das gewaltige karitative Werk der Kirche durch die Geschichte.
• Wie man im Glauben wächst und Wie man in der Hoffnung wächst — die beiden anderen theologalen Tugenden, deren Krönung die Liebe ist.
• Wie man in der Demut wächst und Wie man in der Zuversicht wächst — die Tugenden, die die Liebe vorbereiten und begleiten.