In der Sühne wachsen heißt nicht, eine Schuld in Angst zu bezahlen, noch eine bereits vergebene Schuld mit eigener Kraftanstrengung abzugelten. Es heißt, die Liebe Christi das Übel, das die Sünde angerichtet hat, in uns und durch uns wiedergutmachen lassen: gerade richten, was sie verbogen hat, die Liebe trösten, die sie verwundet hat, dem Nächsten zurückgeben, was sie ihm genommen hat. Die Sühne ist der dritte der Akte des Büßenden — nach dem Schmerz des Herzens und dem Bekenntnis kommt die Geste, die wiedergutmacht. Ohne sie bleibt die Vergebung empfangen, aber die Unordnung bestehen; mit ihr vollendet die Gnade ihr Werk und stellt die Seele bis zum Ende wieder her.
Das Wort sagt es. Wiedergutmachen, in theologischer Sprache, heißt genugtun: vom lateinischen satisfacere, «genugtun», dem Beleidigten eine dem erlittenen Unrecht gleiche Entschädigung geben, bis die Gleichheit wiederhergestellt ist, die die Schuld zerbrochen hatte[1]. Doch hier entscheidet sich das entscheidende Missverständnis: Niemand kann aus eigenen Kräften für eine gegen Gott begangene Beleidigung «genugtun». Die christliche Sühne ist niemals eine einsame Leistung. «Unsere Genugtuung, die wir für unsere Sünden leisten, ist nur durch Jesus Christus», lehrt das Konzil von Trient — das hier den heiligen Paulus aufnimmt: Aus uns selbst «vermögen wir nichts» (vgl. 2 Kor 3, 5), aber «mit der Hilfe dessen, der uns stärkt, vermögen wir alles» (Phil 4, 13)[2].
Dieser Artikel ist dem praktischen Weg gewidmet: wie die Sühne wächst, durch welche Mittel und unter Vermeidung welcher Fälschungen — der Skrupulosität, die allein zahlen will, auf der einen Seite, der Sühne ohne Bekehrung auf der anderen. Die Sühne ist nur einer der Akte des Büßenden: zum vorausgehenden Schmerz siehe Wie man in der Reue wächst; zur Gesamttugend, die von ihr lebt, siehe Wie man in der Buße wächst; zum Bekenntnis selbst siehe Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst. Unter den sühnenden Werken haben das Fasten und das Almosen einen eigenen Artikel: Wie man im Fasten wächst und Wie man im Almosengeben wächst. Zur rechten Art, die eigenen Fehler zu betrachten, ohne sich in ihnen zu verfangen, siehe Demut und Vertrauen: den Blick auf unsere Sünden ändern.
Warum danach streben, in der Sühne zu wachsen?
Der dritte Akt des Büßenden: nach dem Schmerz und dem Bekenntnis wiedergutmachen
Die katholische Tradition gliedert die Rückkehr des Sünders in drei Akte: die Reue (den Schmerz des Herzens), die Beichte (das Bekenntnis) und die Genugtuung (die Sühne)[3]. Die beiden ersten wenden das Herz um und benennen das Übel; der dritte macht es wieder gut. Der Katechismus legt das mit einer Klarheit dar, die jede Zweideutigkeit beseitigt:
«Die Absolution tilgt die Sünde, aber sie behebt nicht alle Unordnungen, die die Sünde verursacht hat (vgl. Konzil von Trient: DS 1712). Aus der Sünde aufgerichtet, muss der Sünder noch die volle geistliche Gesundheit wiedererlangen. Er muss also noch etwas mehr tun, um seine Sünden wiedergutzumachen: Er muss in angemessener Weise „Genugtuung leisten" oder seine Sünden „sühnen".» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1459[4]
Das Bild ist medizinisch: Die Vergebung heilt die tödliche Wunde, lässt aber eine Genesungszeit zurück. Eine genähte Wunde braucht noch Pflege; eine erlassene Schuld lässt noch Gewohnheiten zurück, die aufzurichten sind, ein Unrecht, das auszugleichen ist, ein Herz, das umzuerziehen ist. Die Sühne ist dieses «Etwas mehr» — nicht um eine bereits geschenkte Vergebung zu verdienen, sondern um die Heilung zu vollenden, die die Vergebung begonnen hat.
Sühnen heißt zweimal lieben: gegenüber Gott und gegenüber dem Nächsten
Jede Sünde hat zwei Seiten: Sie beleidigt Gott und sie verwundet ein Geschöpf — manchmal den anderen, immer sich selbst. Die Sühne nimmt diese doppelte Wunde auf sich. Gegenüber dem Nächsten ist sie eine Forderung strenger Gerechtigkeit: Man kann für einen Diebstahl nicht um Vergebung bitten, ohne zurückzugeben, für eine Verleumdung nicht, ohne die Wahrheit wiederherzustellen. Gegenüber Gott ist sie das Werk der Liebe, die die verachtete Liebe ausgleichen will. Der Katechismus hält beides zusammen:
«Viele Sünden fügen dem Nächsten Schaden zu. Man muss das Möglichste tun, um ihn wiedergutzumachen (zum Beispiel gestohlene Sachen zurückgeben, den Ruf dessen wiederherstellen, der verleumdet wurde, Verletzungen ausgleichen). Die einfache Gerechtigkeit verlangt das.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1459[5]
Darum wäre eine Sühne, die ganz «geistlich» sein wollte — die Gebete vervielfachen und dabei das gestohlene Gut behalten —, eine Fälschung. Die Sühne beginnt mit den Füßen auf der Erde, im Konkreten des wiedergutzumachenden Unrechts, und erhebt sich von dort zur Beleidigung, die Gott zugefügt wurde.
«Tröste mich»: die Sühne als Liebe, die einer verwundeten Liebe dargebracht wird
Jenseits der Gerechtigkeit hat die Sühne ein Antlitz, das die Heiligen bis zu Tränen betrachtet haben: Sie tröstet. Die Sünde ist nicht nur eine buchhalterische Schuld, sie ist eine Undankbarkeit, die ein Herz verwundet, das liebt. Der heiligen Margareta Maria Alacoque zeigt Christus in Paray-le-Monial am 16. Juni 1675, in der Oktav von Fronleichnam, dieses Herz und klagt — nicht über eine Buchhaltung, sondern über eine verkannte Liebe:
«Sieh dieses Herz, das die Menschen so sehr geliebt hat, dass es nichts gespart hat, bis es sich erschöpfte und verzehrte, um ihnen seine Liebe zu bezeugen. Und zum Dank empfange ich vom größten Teil nur Undankbarkeiten, durch ihre Ehrfurchtslosigkeiten und ihre Sakrilegien und durch die Kälte und die Verachtungen, die sie für mich haben […]» — Christus zur heiligen Margareta Maria Alacoque, Paray-le-Monial, 16. Juni 1675[6]
Auf diese Klage antwortet die Sühne. Papst Pius XI. wagt in seiner Enzyklika Miserentissimus Redemptor (1928), die ganz dieser Pflicht gewidmet ist, die kühnste Aussage der gesamten sühnenden Spiritualität:
«Dieses heilige Herz, das unaufhörlich durch die Sünden undankbarer Menschen verwundet wird, können wir jetzt trösten und müssen es sogar trösten, auf geheimnisvolle, aber wirkliche Weise.» — Pius XI., Miserentissimus Redemptor, 1928[7]
Dass der verherrlichte Christus, der nicht mehr leidet, heute «getröstet» werden kann, liegt daran, dass er im Voraus alles vorgesehen und alles auf sich genommen hat, bis hin zu unseren künftigen Tröstungen. In der Sühne wachsen heißt, in diesen Austausch eintreten: nicht eine Schuld berechnen, sondern auf eine Liebe antworten.
Verstehen, was man zu erwerben sucht: Was ist die Sühne?
Sühne, Genugtuung, Sühnung: drei Worte für eine Wirklichkeit
Drei Worte kreuzen sich in den Texten und bezeichnen, unter verschiedenen Blickwinkeln, dieselbe Wirklichkeit. Die Genugtuung blickt auf die Gerechtigkeit: Sie heißt «genugtun», um eine Beleidigung auszugleichen. Die Sühnung blickt auf die Sünde selbst: Sie heißt, sie auszulöschen, sie durch eine angenommene Pein zu «verzehren». Die Sühne (Wiedergutmachung) blickt auf den Schaden: Sie heißt, wieder gerade richten, was verbogen wurde. Der Katechismus gebraucht die drei als praktische Synonyme: «Genugtuung leisten» oder «sühnen», und er nennt diesen Akt «Buße»[8]. In diesem Artikel behalten wir Sühne als Leitwort, weil es die konkrete Bewegung am besten sagt: wieder gerade machen, was die Sünde verdreht hat.
Die Etymologie: die Gleichheit wiederherstellen, die die Beleidigung zerbrochen hatte
Der heilige Thomas von Aquin gibt der Genugtuung ihre strengste Definition. Sie ist formal ein Akt der Gerechtigkeit, und das Wort selbst schließt eine Gleichheit ein: satis facere, «genugtun». Man leistet für eine Beleidigung Genugtuung, wenn man dem Beleidigten etwas darbietet, das er mit einer Freude aufnimmt, die mindestens so groß ist wie das Missfallen, das die Beleidigung ihm verursacht hatte[9]. Die Beleidigung hat eine Ungleichheit gegraben — ich habe genommen, verachtet, verwundet; die Genugtuung will diesen Abstand füllen und das zerbrochene Gleichgewicht wiederherstellen.
Doch hier liegt das schwindelerregende Problem, das die Metaphysik des heiligen Thomas bloßlegt: Die gegen Gott begangene Beleidigung hat eine gewissermaßen unendliche Schwere, weil sie auf eine unendliche Majestät zielt; und das endliche Geschöpf verfügt über nichts Unendliches, das es im Gegenzug darbieten könnte. Nur wer selbst Gott ist, kann also gegenüber Gott «genugtun». Das ist die ganze Notwendigkeit der erlösenden Menschwerdung: «Es ist die „Liebe bis zum Ende", die dem Opfer Christi seinen erlösenden und sühnenden, entsühnenden und genugtuenden Wert verleiht»[10].
Warum genügt die Absolution nicht? Die Wunde, die bleibt
Ein Einwand kommt von selbst: Wenn die Absolution die Sünde auslöscht, warum dann noch sühnen? Die Antwort berührt das Wesen der Sünde selbst. Die Vergebung erlässt die Schuld und die ewige Strafe; doch nach der Vergebung bleiben «zeitliche Strafen» — das heißt die Unordnungen, die die Sünde in die Seele und in die Welt eingeschrieben hat: zu lösende Anhänglichkeiten, aufzurichtende Gewohnheiten, auszugleichendes Unrecht[11].
«Die Vergebung der Sünde und die Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott bringen den Erlass der ewigen Sündenstrafen mit sich. Doch zeitliche Sündenstrafen bleiben bestehen.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1473[12]
Das Bild erhellt alles: Ein aus einem Brett gezogener Nagel hinterlässt ein Loch. Die Vergebung zieht den Nagel heraus; die Sühne füllt das Loch wieder. Darum ist die Genugtuung weder eine Reststrafe noch ein Misstrauen gegenüber der Barmherzigkeit: Sie ist der Anteil, den die wiederhergestellte Liebe an der eigenen Heilung nehmen will.
Die einzige vollkommene Sühne: die Christi — und die unsere «in ihm»
Hier liegt der lehrmäßige Kern — und die Befreiung, die er bringt. Die christliche Sühne ist niemals eine Anstrengung, durch die der Mensch Gott nach seinem eigenen Maß loskaufen würde. Christus allein hat vollkommen gesühnt; unsere Genugtuungen gelten nur, eingepfropft in die seine, von ihr belebt, durch ihn dem Vater dargebracht. Das Konzil von Trient präzisiert gegen die protestantische Vorstellung, jede menschliche Genugtuung beleidige das Kreuz, dass sie im Gegenteil daraus hervorgeht:
«Diese Genugtuung, die wir für unsere Sünden leisten, ist nicht so sehr unser, dass sie nicht durch Jesus Christus wäre; denn wir, die wir aus uns selbst nichts vermögen, vermögen alles mit dem Beistand dessen, der uns stärkt (Phil 4, 13; vgl. 2 Kor 3, 5). So hat der Mensch nichts, dessen er sich rühmen könnte, sondern unser ganzer Ruhm ist in Christus: in dem wir leben, in dem wir verdienen, in dem wir Genugtuung leisten, indem wir würdige Früchte der Buße hervorbringen, die von ihm ihren Wert beziehen, durch ihn dem Vater dargebracht und dank ihm vom Vater angenommen werden.» — Konzil von Trient, XIV. Sitzung, Kap. 8[13]
Der Katechismus nimmt diese Lehre in § 1460 wieder auf[14]. Die praktische Folgerung ist immens: In der Sühne wachsen heißt nicht, eine Schuld zu vergrößern, die ich allein zahlen würde, sondern immer tiefer in Christus verwurzelt werden, dessen Genugtuung mich trägt. Der ganze Unterschied zwischen dem erschöpften Skrupulanten und dem friedvollen Heiligen liegt hier.
Für sich sühnen, für andere sühnen: die stellvertretende Sühne
Eine letzte Dimension weitet den Horizont. Weil wir Glieder eines Leibes sind, können wir sühnen nicht nur für die eigenen Fehler, sondern für die der anderen. Das ist die sogenannte stellvertretende Sühne — aus Liebe anstelle von Sündern leiden und sich darbieten, die es nicht tun. Ihr Vorbild ist der leidende Gottesknecht des Jesaja, der die Fehler der Vielen trägt:
«Doch wegen unserer Vergehen ist er durchbohrt worden, wegen unserer Sünden zermalmt. Die Strafe, die uns Frieden gibt, lag auf ihm: Durch seine Wunden sind wir geheilt. […] Wenn er sein Leben als Schuldopfer einsetzt, wird er Nachkommen sehen.» — Jesaja 53, 5.10[15]
Der heilige Paulus gibt dieser Teilhabe ihre ergreifendste Formel, bis er sagt, er «vollende» die Passion — nicht als wäre die Erlösung ungenügend, sondern als wollte sie in der Zeit getragen werden von den Gliedern des Leibes:
«Jetzt freue ich mich in den Leiden, die ich für euch ertrage; was an den Bedrängnissen Christi noch aussteht, vollende ich an meinem eigenen Leib für seinen Leib, der die Kirche ist.» — Heiliger Paulus, Brief an die Kolosser 1, 24[16]
Was Paulus zu sagen wagt, hat die Kirche in ihre ganze sühnende Spiritualität aufgenommen: Wir können «unsere Lobgesänge und unsere Genugtuungen» zu denen hinzufügen, die Christus im Namen der Sünder dargebracht hat[17]. Das ist die Grundlage der «Sühneseelen» — auf die wir mit den nötigen Nuancen zurückkommen werden.
Die Fälschungen der Sühne, die zu meiden sind
Wie jede hohe geistliche Wirklichkeit hat die Sühne ihre Karikaturen. Vier davon zu erkennen hilft, gerade zu gehen.
Die Skrupulosität, die allein zahlen will
Die erste Fälschung ist die des Büßenden, der — Trient vergessend — glaubt, aus eigenen Kräften «genugtun» zu müssen. Er häuft Bußübungen an wie man einem unerbittlichen Gläubiger zurückzahlt, misst seinen Frieden an der Menge seiner Leiden und verzweifelt, weil er nie genug tut. Genau das hat das Konzil verurteilt: Jede Genugtuung ist «durch Jesus Christus», niemals so sehr unser, dass sie ohne ihn auskäme[18]. Sein benediktinischer Freund, Bruder Thomas, dem er im Gefängnis schreibt, bezeugt es in einem Brief, der in seinem Gefängnistagebuch wiedergegeben ist (Zusammenfassung, kein wörtliches Zitat): Wenn Gott eine Sühne für unsere Sünden verlangt, trennt er sie nie von seiner größten Gabe — seinem geliebten Sohn Jesus —, und durch Jesus, in Jesus sühnen wir unsere Verbrechen, nicht indem wir eine Strafe erleiden wie man eine Schuld zurückzahlt[19].
Die Sühne ohne Bekehrung: das Unrecht wiedergutmachen, ohne das Herz zu ändern
Die zweite Fälschung ist umgekehrt: das äußere Unrecht wiedergutmachen, ohne im Innern etwas zu ändern. Man gibt die Summe zurück, behält aber die Begierde; man spricht Entschuldigungen aus, pflegt aber den Groll. Trient verbindet die Genugtuung mit der Reue, die den «Vorsatz, nicht mehr zu sündigen» einschließt (Kap. 4)[20]. Die Sühne ist kein Freibrief, der erlaubte, von vorn anzufangen; sie ist die Geste eines Herzens, das die Richtung geändert hat. Ohne Reue ist sie nur ein Geschäft.
Der Dolorismus: das Leiden um seiner selbst willen lieben
Die dritte Fälschung lauert auf die eifrigen Seelen: Geschmack am Leiden um seiner selbst willen finden, als wäre der Schmerz an sich etwas wert. Doch nichts gilt durch die Menge der Pein, sondern durch das Maß der Liebe. Der ewige Vater sagt es der heiligen Katharina von Siena mit bemerkenswerter theologischer Genauigkeit: Nicht der empfundene Schmerz sühnt, sondern das Verlangen, das ihn trägt:
«Die vollkommene Reue sühnt Schuld und Strafe, nicht durch den Schmerz, den man empfindet, sondern durch das unendliche Verlangen, das man spürt.» — Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Das Buch der Dialoge[21]
Eine christliche Sühne sucht also das Leiden nicht; sie nimmt das kommende in Liebe an und verwandelt es in Opfergabe. Der Unterschied ist der der Liebe: Der Dolorist liebt seine Pein, der Sühnende liebt Den, für den er sie darbringt.
Die Sühne gegenüber dem Nächsten vergessen
Die vierte Fälschung ist die unauffälligste, weil sie sich unter frommem Anschein verbirgt: gegenüber Gott sühnen und dabei den verletzten Nächsten vernachlässigen. Doch die Kirche ist hier von absoluter Strenge. Die Rückgabe ist keine fromme Option, sie ist eine Schuld der Gerechtigkeit, die selbst die Vergebung überdauert:
«Jede gegen die Gerechtigkeit und die Wahrheit begangene Schuld zieht die Pflicht zur Wiedergutmachung nach sich, auch wenn ihr Urheber Vergebung erlangt hat. […] Diese Wiedergutmachung, moralisch und bisweilen materiell, muss nach dem Maß des verursachten Schadens bemessen werden. […]» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2487[22]
Das evangelische Vorbild ist Zachäus, dessen Bekehrung sich an seiner Rückgabe misst: «Siehe, Herr: Die Hälfte meines Besitzes gebe ich den Armen, und wenn ich von jemand etwas erpresst habe, gebe ich es vierfach zurück» (Lk 19, 8)[23]. Der Katechismus macht daraus die Regel der Tauschgerechtigkeit: «Die Wiedergutmachung des begangenen Unrechts verlangt kraft der Tauschgerechtigkeit die Rückgabe des dem Eigentümer entwendeten Gutes»[24]. Alles Wachstum in der Sühne beginnt hier: bei dem wiedergutzumachenden Unrecht, das ich in Händen halte.
Die konkreten Mittel, um in der Sühne zu wachsen
Wie kann man praktisch den sühnenden Geist in sich wachsen lassen? Die Heiligen und die Tradition stimmen in einigen sicheren Wegen überein, die vom Irdischsten zum Mystischsten führen.
Zuerst das dem Nächsten zugefügte Unrecht wiedergutmachen
Das erste Mittel hat nichts Spektakuläres: zurückgeben, wiederherstellen, um Vergebung bitten. Das genommene Geld oder den Gegenstand zurückgeben; ein verleumderisches Wort ebenso öffentlich richtigstellen, wie es gesagt wurde; eine zerbrochene Beziehung wiederherstellen; ein vergessenes Versprechen halten. Wenn die direkte Rückgabe unmöglich ist — die Person ist tot, unauffindbar, oder das Unrecht ist unumkehrbar —, lehrt der Katechismus, im «Verborgenen» wiedergutzumachen oder «moralisch, im Namen der Liebe, Genugtuung zu geben», indem man zum Beispiel den Armen das Gute tut, das man dem Opfer nicht mehr erweisen kann[25]. Nichts Frommes entbindet von diesem ersten Schritt: Er ist es, der alle anderen glaubwürdig macht.
Sich mit der Genugtuung Christi in der Messe und der Kommunion vereinen
Der Gipfel aller Sühne ist das eucharistische Opfer, in dem die vollkommene Genugtuung Christi gegenwärtig wird. Sich mit der Messe vereinen, dem Vater «das Blut und die Wunden» des Sohnes für die Sünden der Welt darbringen, im Geist der Sühne kommunizieren: Das heißt, aus der Quelle selbst schöpfen, aus der unsere kleinen Sühnungen ihren Wert beziehen. Christus erbittet es von der heiligen Faustina in einfachen Worten:
«Mein Kind, vereine dich eng mit Mir während des heiligen Opfers und bringe meinem Vater Mein Blut und Meine Wunden dar, um Vergebung für die Sünden dieser Stadt zu erlangen.» — Christus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, § 39[26]
Das ist auch der Sinn der Sühnekommunion, die Christus in Paray erbat: die Eucharistie im Geist des Trostes empfangen, dort, wo so viele sie unwürdig empfangen oder vergessen.
Die Leiden und täglichen Mühen aufopfern
Niemand muss außergewöhnliche Kreuze suchen: Das Leben gibt genug. Krankheiten, Widerwärtigkeiten, Müdigkeiten, Misserfolge, innere Trockenheiten — all das wird, in Liebe angenommen und aufgeopfert, zur Materie der Sühne. Das ist der Weg, den Trient ausdrücklich nennt: Die «zeitlichen Strafen, die Gott sendet und die wir geduldig ertragen», zählen zu den genugtuenden Werken[27]. Die heilige Thérèse vom Kinde Jesus hat daraus ihren ganzen «kleinen Weg» gemacht:
«Lasst uns Jesus unsere Leiden gut aufopfern, um Seelen zu retten, arme Seelen! … Jesus will das Heil der Seelen von einem Seufzer unseres Herzens abhängig machen … Wenn ein Seufzer eine Seele retten kann, was können dann Leiden wie die unseren nicht vermögen? Verweigern wir Jesus nichts!» — Heilige Thérèse vom Kinde Jesus, Brief an Céline[28]
Die morgendliche Aufopferung des Tages — «Dir opfere ich alle meine Gebete, Werke, Freuden und Leiden dieses Tages auf» — ist die einfachste und allgemeinste Form dieser fortwährenden Sühne.
Die sühnende Andacht zum Heiligsten Herzen
Eine ganze Tradition hat die Sühne um das Herz Christi strukturiert. In Paray erbittet Christus in diesen Privatoffenbarungen von Margareta Maria drei sühnende Übungen, die heute noch lebendig sind:
- die Kommunion an den neun Herz-Jesu-Freitagen des Monats, empfangen im Geist der Sühne;
- die Heilige Stunde am Donnerstagabend zum Freitag, um mit ihm in Getsemani zu wachen;
- das Herz-Jesu-Fest am Freitag nach der Fronleichnamsoktav als Tag öffentlicher Sühne[29].
Pius XI. hat diese Andacht in den Rang einer Pflicht jedes Christen erhoben, weil die Sühne darin ihren reinsten Sinn annimmt — nicht zuerst eine Gerechtigkeit besänftigen, sondern Liebe für Liebe vergelten:
«Gegenüber der unerschaffenen Liebe einen Ausgleich darbringen für die Gleichgültigkeit, die Vergessenheit, die Beleidigungen, die Schmähungen, die sie erleidet: Das nennt man gemeinhin die Pflicht der Sühne.» — Pius XI., Miserentissimus Redemptor, 1928[30]
Pius XII. wird diese Lehre 1956 in Haurietis Aquas wieder aufnehmen und vertiefen und die Sühne gegenüber dem Herzen Christi zu einer wesentlichen Dimension des katholischen Kultes machen[31].
Die Herz-Mariä-Sühnesamstage und das Unbefleckte Herz (Fatima)
Der Himmel hat diese Bitte im 20. Jahrhundert verdoppelt. In Pontevedra zeigt die Jungfrau am 10. Dezember 1925 in einer Privatoffenbarung der Schwester Lucia ihr von Dornen umgebenes Herz und erbittet die Sühneandacht der fünf Herz-Mariä-Sühnesamstage: beichten, kommunizieren, einen Rosenkranz beten und fünfzehn Minuten die Geheimnisse des Rosenkranzes betrachten, fünf Monate in Folge, «im Geist der Sühne» gegenüber dem Unbefleckten Herzen Mariens[32]. Schon 1916 hatte der Engel von Portugal den drei Kindern ein Gebet gelehrt, das ein reiner Akt eucharistischer Sühne ist:
«Heiligste Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist, ich bete Dich innig an und bringe Dir den kostbarsten Leib, das Blut, die Seele und die Gottheit unseres Herrn Jesus Christus dar, gegenwärtig in allen Tabernakeln der Welt, zur Sühne für die Schmähungen, Sakrilegien und Gleichgültigkeiten, durch die er selbst beleidigt wird. […]» — Gebet des Engels von Fatima, 1916[33]
Sich als «Sühneseele» aufopfern — mit Unterscheidung
Manche Seelen sind weiter gerufen: sich als Opfer der Sühne darbringen und aus Liebe die Fehler anderer auf sich nehmen. Die Mystiker bezeugen es reichlich — Schwester Josefa Menendez, Pater Pio, Mutter Yvonne-Aimée —, und Christus sieht darin das Äußerste der Liebe: «Wie ich mich als Liebesopfer hingebe, so will ich, dass du Opfer seist: Die Liebe verweigert nichts»[34]. Doch dieser Weg verlangt zwei Leitplanken. Zuerst improvisiert er sich nicht: Er wird mit einem geistlichen Begleiter unterschieden (siehe Wie man in der geistlichen Begleitung wächst), denn das Verlangen zu leiden kann Hochmut oder Leidenssucht verbergen. Dann ist seine Triebfeder niemals das Leiden, sondern die Liebe zu den Seelen: «Du kannst Seelen retten durch jeden Akt der Selbstverleugnung, selbst den kleinsten», sagt Christus zu Schwester Léonie-Marie Nastal[35]. Die große Hingabe beginnt immer bei den kleinen.
Sühnen im Göttlichen Willen
Eine geistliche Intuition, besonders gegenwärtig bei der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), trägt die Sühne zu ihrem Glutpunkt: sühnen im Willen Gottes, das heißt, sich mit dem Akt selbst vereinen, durch den Christus sühnt.
Präzisieren wir das Vokabular, denn das ganze Thema liegt in einem Wort. Den Willen Gottes tun — gehorchen, sich angleichen, annehmen — ist der erste Schritt, allen Christen gemeinsam: Es gibt zwei Willen, den meinen, der sich unterwirft, und den Gottes, dem ich folge. Im Göttlichen Willen leben ist etwas anderes: ein einziger Wille, der meine ausgelöscht, um den Göttlichen in mir wirken zu lassen — meine Akte werden dann seine Akte, und darum tragen sie eine Frucht, die mein Maß übersteigt. Das «Unendliche» kommt also niemals vom Geschöpf allein, das endlich bleibt: Es kommt von Christus, in den der Akt eingepfropft ist — «es handelt sich nicht um Dinge des Geschöpfes […], sondern um die Meinen»[36].
«Ich will, dass du sühnst und entsühnst»
Im Buch des Himmels verbindet Christus Luisa mit seinem eigenen Sühnwerk, bis er sich ihrer bedient, um seine Passion in der Zeit «fortzusetzen»:
«Meine Tochter, ich brauche dich, um meine Passion fortzusetzen. Da mein verherrlichter Leib nicht mehr leiden kann, bediene ich mich deines Leibes, um meine Passion weiter zu leiden und um mich als lebendiges Opfer der Sühne und Entsühnung vor der göttlichen Gerechtigkeit darbringen zu können.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 9. Juli 1899[37]
Dieses Wort verlängert genau Kolosser 1, 24: nicht als wäre die Passion ungenügend, sondern als wollte sie von ihren Gliedern getragen und von neuem dargebracht werden. Christus vertraut Luisa den tiefen Beweggrund der Sühne an — befreundete Seelen zu bewegen, damit sie ihn trösten:
«Ich flehe um dein Mitleid […] Ich will diese befreundeten Seelen bewegen, um sie dazu zu bringen, Mir Sühne zu leisten für all diese Ausschweifungen, und auch, um sie zum Mitleid mit den Menschen selbst zu bringen.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 3, 9. März 1900[38]
Eine Sühne, die im göttlichen Willen «unendlich» wird
Das Eigene dieser Spiritualität ist, dass der sühnende Akt, vollbracht im göttlichen Willen, eine Tragweite empfängt, die das endliche Maß des Geschöpfes übersteigt. Der ewige Vater erklärte es schon der heiligen Katharina von Siena: Wenn eine Seele sich durch ein «unendliches Verlangen» mit Gott vereint, erlangen ihre endlichen Peinen «unendliches Verdienst und sühnen die Schuld»[39]. Luisa empfängt dasselbe Licht in christozentrischer Form: Christus ist es, der in ihr sühnt und seine eigenen Sühnungen mit den ihren vermischt:
«Ich spüre, dass meine Liebe, meine Gebete und meine Sühnungen von ihr in Anspruch genommen werden. […] Und ich gebe ihr das Verdienst meiner Liebe, meiner Gebete und meiner Sühnungen.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 14. Juni 1917[40]
Der praktische Einsatz ist befreiend: weniger auf die Größe der eigenen Anstrengungen zählen, mehr Christus in sich sühnen lassen.
Die 24 Stunden der Passion: trösten, indem man sühnt
Diese Spiritualität hat ein berühmtes Buch hervorgebracht, Die Stunden der Passion unseres Herrn Jesus Christus, das Stunde um Stunde die Leiden Christi durchgeht und bei jeder Etappe einen Akt der Sühne hinzufügt. Die Vorrede der französischen Ausgaben berichtet nach Thomas Fahy, Pater Pio habe dieses Buch geliebt und allen empfohlen[41]. Dieser Bericht bleibt ein Zeugnis der Überlieferung, kein dokumentiertes Wort Pater Pios selbst. Es ist ein zugängliches Vorbild der Sühne: nicht eigene Peinen erfinden, sondern die Christi begleiten und mit ihm darbringen, was er schon dargebracht hat.
Die Früchte einer wachsenden Sühne
Woran erkennt man, dass man wirklich in der Sühne wächst? An drei Früchten, die man nicht befehlen, sondern empfangen kann.
Der Friede der in der Tiefe geheilten Seele
Die erste Frucht ist ein unerwarteter Friede. Fern der Angst des Schuldners kostet die Seele, die aus Liebe sühnt, die Ruhe einer Wunde, die sich schließt. Trient lehrt, dass diese genugtuenden Peinen die Sünde «wie ein Zaum zurückhalten» und die Reste der Krankheit heilen[42]. Der Büßende fühlt sich nicht mehr von seiner Schuld verfolgt: Er weiß, dass Christus sie trägt und dass sein eigener Anteil, so klein er sei, «durch ihn» aufgenommen wird.
Die apostolische Liebe: mit Christus Seelen retten
Die zweite Frucht weitet das Herz zu den Maßen der Welt. Wer für die eigenen Fehler sühnt, sühnt am Ende immer für die der anderen; die Sühne wird Mission. Das ist die Erfahrung aller sühnenden Heiligen: Das aufgeopferte Leiden verwandelt sich in apostolische Fruchtbarkeit.
«Jesus will, dass das Heil der Seelen von unseren Opfern, von unserer Liebe abhängt; er bettelt uns um Seelen an!» — Heilige Thérèse vom Kinde Jesus, Brief an Céline[43]
Diese Liebe hat nichts Morbides: Sie ist die Freude, genug zu lieben, um mit Christus die Liebe ausgleichen zu wollen, die andere verweigern.
Die Vereinigung mit dem Kreuz und die paradoxe Freude der Heiligen
Die dritte Frucht ist die geheimnisvollste: eine Freude. Nicht trotz der Sühne, sondern in ihr. Die sühnenden Heiligen sind keine Traurigen; sie strahlen. Pater Pio drückte es dem Sinn nach aus: In der Liebe ist es Jesus, der uns erfreut; in den aufgeopferten Leiden sind es wir, die Jesus erfreuen[44]. Mutter Yvonne-Aimée von Malestroit sagte, sie sei glücklich zu leiden für die Erlösung der Seelen, die sie ihren Weg und ihr Apostolat nannte[45]. Es ist die Freude des heiligen Paulus selbst, der «Freude in den Leiden» findet, die für den Leib dargebracht werden (Kol 1, 24): die Freude, bis zur Sühne zu lieben.
Maria, erste Gefährtin der Sühne
Kein Geschöpf hat gesühnt wie die Jungfrau der Schmerzen, stehend zu Füßen des Kreuzes, ihr durchbohrtes Herz mit der Hingabe des Sohnes vereinigend. Darum ist die christliche Sühne immer marianisch: Durch das Unbefleckte Herz erbittet Fatima die Sühne, und mit Maria lernt man, dem leidenden Christus «Gesellschaft zu leisten». Christus selbst hält Luisa dieses Vorbild vor: «Meine Mutter liebte mich viel mehr als alle anderen Geschöpfe. Ihre Liebe war ohnegleichen. Doch um Seelen zu retten, hat sie sich der Gerechtigkeit angeglichen und sich darein ergeben, mich viel leiden zu sehen …»[46]. In Marias Schule gehen heißt lernen, ohne Bitterkeit zu sühnen — aus Liebe und bis zum Ende.
Ein konkreter Weg, Tag für Tag
In der Sühne wachsen verlangt nicht zuerst Heldentaten, sondern eine Bekehrung des Blicks: die Sünde als Wunde sehen, die einer Liebe zugefügt wurde, und sie mit Christus verbinden wollen. Konkret kann man beginnen mit:
- Wiedergutmachen, was wiedergutzumachen ist: zurückgeben, wiederherstellen, um Vergebung bitten — ohne Aufschub.
- Jeden Morgen den Tag, seine Mühen und seine Freuden im Geist der Sühne aufopfern.
- Zur Sühne kommunizieren, indem man sich in der Messe mit dem Blut und den Wunden Christi vereint.
- Eine sühnende Andacht annehmen: neun Herz-Jesu-Freitage, fünf Herz-Mariä-Sühnesamstage, Heilige Stunde, Gebet des Engels.
- Das kommende Kreuz in Liebe annehmen, ohne es zu suchen noch zu fliehen, indem man es in eine Opfergabe für die Sünder verwandelt.
- Alles «in ihm» tun, ohne je zu glauben, allein zu zahlen: Die einzige vollkommene Sühne ist die Christi, und unser Friede ist, uns ihr einzuverleiben.
Die so verstandene Sühne hört auf, eine Last zu sein, und wird, was sie in Wahrheit ist: die höchste Form der erwiderten Liebe, die ein verwundetes Herz tröstet und mit ihm Seelen rettet. Trösten und sühnen: Diese zwei Verben, die man bei den sühnenden Mystikerinnen von einem Jahrhundert zum anderen wiederfindet, fassen den ganzen Weg zusammen, den wir gerade durchschritten haben[47].
Um weiterzugehen
- Wie man in der Reue wächst — der Schmerz des Herzens, erster Akt des Büßenden, der der Sühne vorausgeht und sie beseelt.
- Wie man in der Buße wächst — die Gesamttugend, deren Akt die Sühne ist.
- Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst — das sakramentale Bekenntnis, zweiter Akt des Büßenden.
- Wie man im Fasten wächst — eines der drei großen genugtuenden Werke.
- Wie man im Almosengeben wächst — das Werk der Barmherzigkeit, das sühnt und die Sünde «loskauft».
- Wie man in der geistlichen Begleitung wächst — unerlässlich, um jede sühnende Hingabe zu unterscheiden.
- Demut und Vertrauen: den Blick auf unsere Sünden ändern — um zu sühnen, ohne sich in Schuldgefühlen zu verfangen.
Anmerkungen und Quellen
Heiliger Thomas von Aquin, Summa Theologiae, Supplement, q. 12 («Das Wesen der Genugtuung»), a. 2 (die Genugtuung ist formal ein Akt der Gerechtigkeit: satis, «genug», drückt eine Gleichheit aus, und die Genugtuung «stellt die Gleichheit zwischen der Buße und der vorausgegangenen Beleidigung her») und a. 3 (die überlieferten Definitionen, darunter die des heiligen Anselm) — Text des nach seinem Tod aus seinem Sentenzenkommentar zusammengestellten Supplements; vgl. auch III, q. 90, a. 2, die die drei Teile der Buße festlegt (Reue, Beichte, Genugtuung). Zusammengefasst, nach der überlieferten Formel: Man leistet für eine Beleidigung Genugtuung, wenn man dem Beleidigten eine Entschädigung darbietet, die er mit einer mindestens so großen Freude aufnimmt wie das empfangene Missfallen. Die Genugtuung setzt also eine vorausgehende Ungleichheit voraus (die Beleidigung) und zielt darauf, sie zu füllen. Stellen verifiziert in der französischen Ausgabe (Cerf).
1 9Konzil von Trient, XIV. Sitzung (25. November 1551), Lehre über das Bußsakrament, Kap. 8, Über die Notwendigkeit und die Frucht der Genugtuung (DS 1691 — und nicht 1690, das der vorausgehende Absatz über die Gleichgestaltung mit Christus ist, den der KKK zu Röm 8, 17 zitiert): «Diese Genugtuung, die wir für unsere Sünden leisten, ist nicht so sehr unser, dass sie nicht durch Jesus Christus wäre; denn wir, die wir aus uns selbst nichts vermögen, vermögen alles mit dem Beistand dessen, der uns stärkt (Phil 4, 13; vgl. 2 Kor 3, 5). So hat der Mensch nichts, dessen er sich rühmen könnte, sondern unser ganzer Ruhm ist in Christus: in dem wir leben, in dem wir verdienen, in dem wir Genugtuung leisten …» Das zweite Glied («wir vermögen nichts … wir vermögen alles …») nimmt den heiligen Paulus auf — der KKK § 1460 zitiert selbst Phil 4, 13 an dieser Stelle. Das Konzil präzisiert auch, dass diese Peinen «wie ein Zaum zurückhalten» (DS 1690). Zur mit der Genugtuung verbundenen Reue: Kap. 4 (DS 1676), der «Vorsatz, nicht mehr zu sündigen» in Zukunft. Wortlaute verifiziert im Denzinger (französische Übersetzung, Exemplar der Bibliothek — DS 1691, DS 1690 für den «Zaum» und die Gleichgestaltung mit Christus, DS 1676) sowie im offiziellen KKK (französischer Text, vatican.va).
2 13 18 20 42Katechismus der Katholischen Kirche, § 1448 (die Akte des Büßenden: «die Reue, das Bekenntnis und die Genugtuung») und § 1491 («die Reue, die Beichte oder das Offenbaren der Sünden vor dem Priester und der Vorsatz, die Wiedergutmachung und die Werke der Wiedergutmachung zu vollbringen»). Offizielle französische Ausgabe, Mame/Plon, 1992.
3Katechismus der Katholischen Kirche, § 1459 (die Klammer «vgl. Konzil von Trient: DS 1712» stammt aus dem offiziellen Text: Es ist Kanon 12 der XIV. Sitzung, über die zeitliche Strafe, die nach der Vergebung bleibt): «Viele Sünden fügen dem Nächsten Schaden zu. Man muss das Möglichste tun, um ihn wiedergutzumachen (zum Beispiel gestohlene Sachen zurückgeben, den Ruf dessen wiederherstellen, der verleumdet wurde, Verletzungen ausgleichen). Die einfache Gerechtigkeit verlangt das. Aber außerdem verwundet und schwächt die Sünde den Sünder selbst … Die Absolution tilgt die Sünde, aber sie behebt nicht alle Unordnungen, die die Sünde verursacht hat. […] Er muss also noch etwas mehr tun, um seine Sünden wiedergutzumachen: Er muss in angemessener Weise „Genugtuung leisten" oder seine Sünden „sühnen". Diese Genugtuung wird auch „Buße" genannt.»
4 5 8Christus zur heiligen Margareta Maria Alacoque, dritte «große Erscheinung» von Paray-le-Monial am 16. Juni 1675, in der Fronleichnamsoktav (Fronleichnam fiel auf Donnerstag, den 13. Juni 1675), berichtet in ihrem autobiografischen Bericht (vgl. Leben und Werke der heiligen Margareta Maria Alacoque, Ausgabe der Heimsuchung von Paray-le-Monial): «Sieh dieses Herz, das die Menschen so sehr geliebt hat, dass es nichts gespart hat, bis es sich erschöpfte und verzehrte, um ihnen seine Liebe zu bezeugen; und zum Dank empfange ich vom größten Teil nur Undankbarkeiten …» (gekürztes Zitat: die Fortsetzung — «in diesem Sakrament der Liebe …» — ist hier abgeschnitten). Bei dieser Gelegenheit erbittet Christus das Herz-Jesu-Fest (am Freitag nach der Fronleichnamsoktav) und die Sühnekommunion.
6Pius XI., Enzyklika Miserentissimus Redemptor (8. Mai 1928), über die dem Heiligsten Herzen geschuldete Sühne: «Dieses heilige Herz, das unaufhörlich durch die Sünden undankbarer Menschen verwundet wird, können wir jetzt trösten und müssen es sogar trösten, auf geheimnisvolle, aber wirkliche Weise.» Kontrolliert am lateinischen Originaltext («Cor Illud sacratissimum … etiam nunc mira quidem sed vera ratione solari possumus ac debemus»), vatican.va; geläufige französische Übersetzung.
7Katechismus der Katholischen Kirche, § 616: «Es ist die „Liebe bis zum Ende" (Joh 13, 1), die dem Opfer Christi seinen erlösenden und sühnenden, entsühnenden und genugtuenden Wert verleiht.» Vgl. § 615: «Jesus hat für unsere Fehler gesühnt und dem Vater für unsere Sünden Genugtuung geleistet.»
10Katechismus der Katholischen Kirche, § 1473: «Die Vergebung der Sünde und die Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott bringen den Erlass der ewigen Sündenstrafen mit sich. Doch zeitliche Sündenstrafen bleiben bestehen. Der Christ muss sich bemühen, indem er geduldig die Leiden und Prüfungen aller Art erträgt […], diese zeitlichen Sündenstrafen als Gnade anzunehmen; er muss sich befleißigen, durch die Werke der Barmherzigkeit und der Liebe sowie durch das Gebet und die verschiedenen Bußübungen den „alten Menschen" völlig abzulegen und den „neuen Menschen" anzuziehen.»
11 12Katechismus der Katholischen Kirche, § 1460, unter Zitierung des Konzils von Trient (DS 1691): «Die Buße, die der Beichtvater auferlegt, muss die persönliche Lage des Büßenden berücksichtigen … Unsere Genugtuung, die wir für unsere Sünden leisten, ist nur durch Jesus Christus: Wir, die wir aus uns selbst als solche nichts vermögen, vermögen alles mit der Hilfe „dessen, der uns stärkt" (Phil 4, 13). So hat der Mensch nichts, dessen er sich rühmen könnte, sondern unser ganzer „Ruhm" ist in Christus […] in dem wir Genugtuung leisten, „indem wir würdige Früchte der Buße hervorbringen" (Lk 3, 8), die in Ihm ihre Kraft schöpfen, durch Ihn dem Vater dargebracht und dank Ihm vom Vater angenommen werden (Konzil von Trient: DS 1691).» Wortlaut verifiziert in der offiziellen französischen Ausgabe (vatican.va).
14Buch Jesaja 53, 4-5.10-11, offizielle liturgische Übersetzung: «Unsere Leiden waren es, die er trug … wegen unserer Sünden ist er zermalmt worden. Die Strafe, die uns Frieden gibt, lag auf ihm: Durch seine Wunden sind wir geheilt. […] Wenn er sein Leben als Schuldopfer einsetzt, wird er Nachkommen sehen … Der Gerechte, mein Knecht, wird die Vielen rechtfertigen, er wird sich mit ihren Sünden beladen.» Viertes Lied vom leidenden Gottesknecht, Hauptgestalt der stellvertretenden Sühne.
15Heiliger Paulus, Brief an die Kolosser 1, 24, offizielle liturgische Übersetzung: «Jetzt freue ich mich in den Leiden, die ich für euch ertrage; was an den Bedrängnissen Christi noch aussteht, vollende ich an meinem eigenen Leib für seinen Leib, der die Kirche ist.» Die Kirche versteht diesen Vers nicht als Unzulänglichkeit der Erlösung (vollkommen und vollendet), sondern als Ruf an die Glieder des Leibes, die Leiden Christi in der Zeit zu tragen und fruchtbar zu machen.
16Pius XI., Miserentissimus Redemptor (1928): Unter Aufnahme von Kolosser 1, 24 («adimplenda sunt quae desunt passionum Christi pro corpore eius quod est Ecclesia») lehrt der Papst, dass die Glieder des Leibes «an ihrem Fleisch vollenden müssen, was an den Leiden Christi für seinen Leib, der die Kirche ist, noch aussteht», und dass wir zu der Genugtuung, die Christus im Namen der Sünder dargebracht hat, «auch unsere Lobgesänge und unsere Genugtuungen hinzufügen können, ja sogar müssen» («nostras quoque laudes et satisfactiones adiicere possumus, immo etiam debemus»). Kontrolliert am lateinischen Originaltext, vatican.va; geläufige französische Übersetzung.
17Bruder Thomas, benediktinischer Freund und Briefpartner von Jacques Fesch, in einem Brief vom Dienstag, dem 6. August 1957, wiedergegeben in Dans cinq heures je verrai Jésus. Journal de prison, Sarment-Fayard, 1989 (1. Auflage), S. 105–106: Hier zusammengefasste Aussage, kein wörtliches Zitat (Werk in der Sitzung nicht neu kollationiert). Jacques Fesch (1930–1957), zum Tode verurteilt und im Gefängnis bekehrt, dessen Seligsprechungsverfahren eröffnet ist (Diözesanuntersuchung 1987, formelle Eröffnung 1993 durch Kardinal Lustiger, Erzbischof von Paris) — bis heute Diener Gottes.
19Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena (1347–1380), Dialog (Dialogo della Divina Provvidenza, 1378), Kap. III («Die Werke des Menschen genügen nicht zur Entsühnung und zum Verdienst, sobald sie von der Liebe getrennt sind»), Übers. E. Cartier: «Die Genugtuung liegt in der Glut einer Seele, die wahrhaft bereut und die Sünde hasst. Die vollkommene Reue sühnt Schuld und Strafe, nicht durch den Schmerz, den man empfindet, sondern durch das unendliche Verlangen, das man spürt.» Wortlaut in der Sitzung neu kollationiert am Exemplar der Bibliothek (Übers. Cartier). Der sühnende Wert bemisst sich an der Liebe, nicht an der Menge des Leidens.
21Katechismus der Katholischen Kirche, § 2487: «Jede gegen die Gerechtigkeit und die Wahrheit begangene Schuld zieht die Pflicht zur Wiedergutmachung nach sich, auch wenn ihr Urheber Vergebung erlangt hat. Wenn es unmöglich ist, ein Unrecht öffentlich wiedergutzumachen, muss man es im Verborgenen tun; wenn der Geschädigte nicht unmittelbar entschädigt werden kann, muss man ihm moralisch, im Namen der Liebe, Genugtuung geben. Diese Wiedergutmachung, moralisch und bisweilen materiell, muss nach dem Maß des verursachten Schadens bemessen werden. […]»
22 25Evangelium nach dem heiligen Lukas 19, 8, offizielle liturgische Übersetzung: «Zachäus aber trat hin und sprach zum Herrn: „Siehe, Herr: Die Hälfte meines Besitzes gebe ich den Armen, und wenn ich von jemand etwas erpresst habe, gebe ich es vierfach zurück."» Evangelische Gestalt der Bekehrung, die sich in der Rückgabe bewährt.
23Katechismus der Katholischen Kirche, § 2412: «Kraft der Tauschgerechtigkeit verlangt die Wiedergutmachung des begangenen Unrechts die Rückgabe des dem Eigentümer entwendeten Gutes. Jesus segnet den Entschluss des Zachäus: „Wenn ich von jemand etwas erpresst habe, gebe ich es vierfach zurück" (Lk 19, 8). Wer sich unmittelbar oder mittelbar eines fremden Gutes bemächtigt hat, ist gehalten, es zurückzugeben …»
24Christus zur heiligen Faustina Kowalska (1905–1938), Tagebuch, § 39 (geläufige französische Übersetzung): «Mein Kind, vereine dich eng mit Mir während des heiligen Opfers und bringe meinem Vater Mein Blut und Meine Wunden dar, um Vergebung für die Sünden dieser Stadt zu erlangen.» Wortlaut in der Sitzung neu kollationiert am Exemplar der Bibliothek. Die Messe ist der vorzügliche Ort der Sühne, wo die Genugtuung Christi gegenwärtig wird.
26Konzil von Trient, XIV. Sitzung (1551), Kap. 9, Über die genugtuenden Werke: Die Genugtuung wird vollbracht «durch die zeitlichen Strafen, die Gott uns sendet und die wir geduldig ertragen», sowie durch die freiwillig übernommenen Peinen — Fasten, Gebete, Almosen und andere Werke der Frömmigkeit. Kanon 13 derselben Sitzung belegt mit dem Anathema, wer leugnet, dass man Gott durch die Verdienste Christi mittels dieser Peinen Genugtuung leisten könne.
27Heilige Thérèse vom Kinde Jesus (1873–1897), Brief 85 an ihre Schwester Céline, 12. März 1889 (Nummerierung LT der kritischen Ausgabe, Nummer und Datum in der Sitzung neu kollationiert am Exemplar der Bibliothek): «Lasst uns Jesus unsere Leiden gut aufopfern, um Seelen zu retten, arme Seelen! […] Jesus will das Heil der Seelen von einem Seufzer unseres Herzens abhängig machen … Wenn ein Seufzer eine Seele retten kann, was können dann Leiden wie die unseren nicht vermögen? Verweigern wir Jesus nichts!»
28Die drei sühnenden Übungen, die in Paray-le-Monial (1673–1675) erbeten und von der Kirche aufgenommen wurden: die Kommunion an den neun Herz-Jesu-Freitagen des Monats im Geist der Sühne, die Heilige Stunde (Nachtwache von Donnerstag auf Freitag, zum Gedächtnis der Todesangst in Getsemani) und das Herz-Jesu-Fest, festgelegt auf den Freitag nach der Fronleichnamsoktav (1765 gewährt, von Pius IX. 1856 auf die Weltkirche ausgedehnt). Vgl. Leben und Werke der heiligen Margareta Maria Alacoque.
29Pius XI., Miserentissimus Redemptor (1928): «Gegenüber der unerschaffenen Liebe [muss man] einen Ausgleich darbringen für die Gleichgültigkeit, die Vergessenheit, die Beleidigungen, die Schmähungen, die sie erleidet: Das nennt man gemeinhin die Pflicht der Sühne.» Kontrolliert am lateinischen Originaltext («ut eidem increato Amori … illatae quoquo modo iniuriae compensari debeant: quod quidem debitum reparationem vulgato nomine vocamus»), vatican.va; geläufige französische Übersetzung.
30Pius XII., Enzyklika Haurietis Aquas in gaudio (15. Mai 1956), über den Kult des Heiligsten Herzens (veröffentlicht zum hundertsten Jahrestag der Ausdehnung des Festes auf die Weltkirche). Die Enzyklika macht Sühne, Entsühnung und Buße zu wesentlichen Dimensionen der Andacht zum Herzen Christi. Offizieller Text vatican.va.
31Erscheinung von Pontevedra, 10. Dezember 1925: Die Jungfrau Maria erscheint mit dem Jesuskind der Schwester Lucia und erbittet die Sühneandacht der fünf Herz-Mariä-Sühnesamstage: beichten, die Kommunion im Stand der Gnade empfangen, einen Rosenkranz beten und Maria fünfzehn Minuten Gesellschaft leisten, indem man die Geheimnisse des Rosenkranzes betrachtet, fünf Monate in Folge, «im Geist der Sühne» gegenüber dem Unbefleckten Herzen. Bericht, festgehalten von Schwester Lucia in ihrer Vierten Erinnerung (vgl. Memorias da Irmã Lúcia, Bd. I, Vice-Postulação, Fatima, 2007; franz. Ausg. Mémoires de Sœur Lucie, Heiligtum von Fatima). Kirchlicher Status: Die Erscheinungen von Fatima (1917) wurden von Msgr. José Alves Correia da Silva, Bischof von Leiria, am 13. Oktober 1930 für glaubwürdig erklärt (Hirtenbrief); die Andacht der fünf Sühnesamstage, in diesem Gefolge empfangen, wird hier als Privatoffenbarung vorgestellt, nicht als Lehre des Lehramts.
32Gebet des Engels von Portugal, den drei Kindern von Fatima 1916 gelehrt (dritte Erscheinung des Engels): «Heiligste Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist, ich bete Dich innig an und bringe Dir den kostbarsten Leib, das Blut, die Seele und die Gottheit unseres Herrn Jesus Christus dar, gegenwärtig in allen Tabernakeln der Welt, zur Sühne für die Schmähungen, Sakrilegien und Gleichgültigkeiten, durch die er selbst beleidigt wird. Und durch die unendlichen Verdienste seines heiligsten Herzens und des Unbefleckten Herzens Mariens bitte ich Dich um die Bekehrung der armen Sünder.» («Sein heiligstes Herz» ist der Standardwortlaut, aus dem Portugiesischen «Seu Santíssimo Coração».)
33Christus zu Schwester Josefa Menendez (1890–1923), Ein Ruf zur Liebe. Die Botschaft des Herzens Jesu an die Welt, Werk des Heiligsten Herzens, S. 33: «Wie ich mich als Liebesopfer hingebe, so will ich, dass du Opfer seist: Die Liebe verweigert nichts.» Ordensfrau vom Heiligsten Herzen, Dienerin Gottes (Seligsprechungsverfahren 1948 eröffnet); die erste französische Ausgabe ihrer Schriften, Un Appel à l'Amour (Toulouse, Apostolat de la Prière, 1938), erschien mit einem Vorwortbrief von Kardinal Eugenio Pacelli — im Werk vorgestellt als «damaliger Protektor der Gesellschaft vom Heiligsten Herzen» —, der ihre Lektüre allen empfahl (der künftige Pius XII.).
34Christus zu Schwester Léonie-Marie Nastal, Ich habe an die Liebe geglaubt. Geistliches Tagebuch, Ausg. Parvis, Mai 2014, S. 38: «Kraft deiner völligen Hingabe an mein göttliches Herz kannst du Seelen retten durch jeden Akt der Selbstverleugnung, selbst den kleinsten. Nutze also dieses Vorrecht gut, rette die Seelen, die sich selbst verlieren.» Wortlaut in der Sitzung neu kollationiert am Exemplar der Bibliothek (Werk veröffentlicht mit Imprimatur der Kurie von Przemyśl, 13. Dezember 1999; Schwester Léonie, am 2. Dezember 2016 zur Ehrwürdigen erklärt — Dekret über die Heroizität der Tugenden). Die stellvertretende Sühne beginnt in den kleinen alltäglichen Verzichten.
35Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 14. Juni 1917, Eintrag mit dem Titel «Je mehr die Seele sich ihrer selbst entkleidet, desto mehr bekleidet Jesus sie mit sich selbst»: «Ich spüre, dass meine Liebe, meine Gebete und meine Sühnungen von ihr in Anspruch genommen werden. […] Und ich gebe ihr das Verdienst meiner Liebe, meiner Gebete und meiner Sühnungen. […] Es handelt sich nicht um Dinge des Geschöpfes (in Mir verborgen), sondern um die Meinen.» Christus ist es, der in der ihm überlassenen Seele sühnt; Text in der Sitzung neu kollationiert in der französischen Ausgabe GE – La Volonté Divine – Lumen Luminis (Résiac).
36 40Jesus zu Luisa Piccarreta (1865–1947), Das Buch des Himmels, Band 2, 9. Juli 1899, Eintrag mit dem Titel «Jesus teilt seine Leiden mit der Seele, um darin seine Passion fortzusetzen»: «Meine Tochter, ich brauche dich, um meine Passion fortzusetzen. Da mein verherrlichter Leib nicht mehr leiden kann, bediene ich mich deines Leibes, um meine Passion weiter zu leiden und um mich als lebendiges Opfer der Sühne und Entsühnung vor der göttlichen Gerechtigkeit darbringen zu können.» Text in der Sitzung neu kollationiert in der französischen Ausgabe GE – La Volonté Divine – Lumen Luminis (Résiac). Kirchlicher Status: Dienerin Gottes (Seligsprechungsverfahren am 20. November 1994 eröffnet); Nulla Osta des Dikasteriums für die Glaubenslehre (Juni 2024) zur Fortsetzung des Verfahrens, bestätigt durch Schreiben vom 3. Dezember 2024. Ihre Worte werden hier als Privatoffenbarung zitiert, nicht als Lehre des Lehramts.
37Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 3, 9. März 1900, Eintrag mit dem Titel «Wer gegen meinen Willen handelt, geht aus dem Licht hinaus»: «Ich flehe um dein Mitleid … Ich will diese befreundeten Seelen bewegen, um sie dazu zu bringen, Mir Sühne zu leisten für all diese Ausschweifungen, und auch, um sie zum Mitleid mit den Menschen selbst zu bringen.» Text in der Sitzung neu kollationiert in der französischen Ausgabe GE – La Volonté Divine – Lumen Luminis (Résiac): Die Formel findet sich im Buch des Himmels zu diesem Datum wohl, die Zuschreibung an Luisa wird beibehalten.
38Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Dialog, Kap. III (dasselbe Kapitel wie in der vorigen Anmerkung), Übers. E. Cartier: «Diejenigen, die dieses unendliche Verlangen haben und mir folglich durch die Liebe vereint sind … Ihre Peinen, geistliche oder leibliche, von welcher Seite sie auch kommen, erlangen unendliches Verdienst und sühnen die Schuld, die eine unendliche Strafe verdiente, obwohl diese Werke selbst endlich sind und in der endlichen Zeit vollbracht werden … und darum ist die Genugtuung vollkommen.» Wortlaut in der Sitzung neu kollationiert (dasselbe Exemplar). Die sühnende Tragweite liegt in der Liebe, die den Akt beseelt, nicht in der Größe des Aktes selbst.
39Luisa Piccarreta, Die Stunden der Passion unseres Herrn Jesus Christus (die «24 Stunden der Passion»), Betrachtung der Passion Stunde um Stunde, verbunden mit Akten der Sühne. Die Vorrede der französischen Ausgaben («Pater Pio und Luisa Piccarreta») berichtet nach Thomas Fahy (Bulletin Letters of Gold, Juni 2000), der Herr habe dieses Buch gesegnet, «weil es viele Sühnungen für die gegenwärtigen Sünden nahelegt», und Pater Pio habe es geliebt und allen empfohlen. Es handelt sich um ein Zeugnis der Überlieferung, als solches aufzunehmen — nicht um ein dokumentiertes Wort Pater Pios selbst und ohne Verbindung zu einem datierten Brief Annibales (der vom 21. März 1921, an Mutter Nazarena, handelt von der heiligen Liduina, nicht von diesem Buch).
41Heilige Thérèse vom Kinde Jesus, Brief 96 an ihre Schwester Céline, 15. Oktober 1889 (Nummer und Datum in der Sitzung neu kollationiert, dasselbe Exemplar): «Retten wir ihm Seelen … Jesus will, dass das Heil der Seelen von unseren Opfern, von unserer Liebe abhängt; er bettelt uns um Seelen an!» Die Sühne verwandelt sich in apostolischen Eifer.
43Heiliger Pater Pio (1887–1968): Paraphrase (und kein wörtliches Zitat) eines überlieferten Gedankens nach Worte von Pater Pio, Ausg. Salvator, 2019, S. 94 (aus dem Italienischen übersetzte Sammlung von Florence Leroy, mit einem Vorwort von P. Raniero Cantalamessa) — in der Liebe ist es Jesus, der uns erfreut; in den aufgeopferten Leiden sind es wir, die Jesus erfreuen. Die in Liebe gelebte Sühne ist Quelle der Freude und nicht der Traurigkeit.
44Mutter Yvonne-Aimée von Malestroit (1901–1951), Geistliche Schriften, vorgestellt von René Laurentin, Ausg. François-Xavier de Guibert: Brief an Pater Crété, 4. März 1924 (Nr. 209), S. 70 — «Und ich bin so glücklich zu leiden! Ich glaube an die Erlösung der Seelen durch das Leiden …, das ist mein Weg, das Apostolat, das ich liebe.» Stelle in der Sitzung neu kollationiert am Exemplar der Bibliothek. Status: Verfahren nach ihrem Tod († 1951) eingeleitet, dann 1960 vom Heiligen Offizium ausgesetzt; 1981 hat der Heilige Stuhl P. Laurentin ermächtigt, ihre Schriften zu studieren und zu veröffentlichen — bis heute ohne Abschluss; Privatoffenbarung, mit Unterscheidung aufzunehmen.
45Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 24. Oktober 1899, Eintrag mit dem Titel «Die Züchtigungen haben als Ursache die Liebe Gottes zu seinen Geschöpfen»: «Meine Mutter liebte mich viel mehr als alle anderen Geschöpfe. Ihre Liebe war ohnegleichen. Doch um Seelen zu retten, hat sie sich der Gerechtigkeit angeglichen und sich darein ergeben, mich viel leiden zu sehen. Wenn meine Mutter das getan hat, könntest du es dann nicht auch tun?» Text in der Sitzung neu kollationiert in der französischen Ausgabe GE – La Volonté Divine – Lumen Luminis (Résiac).
46Trösten und sühnen — redaktionelle Synthese (und kein zitiertes Wort eines Mystikers): Die zwei Verben finden sich, getrennt, bei den sühnenden Seelen — Gabrielle Bossis, Er und ich, Ausg. Rassemblement à Son Image, 2021: «Komm nahe zu Mir. Tröste Mich …» (Eintrag 785 [VII, 237], Heilige Stunde in Saint-Clair, 15. November) und «Sühne die Beleidigungen gegen Meinen hingegebenen Leib» (Eintrag 450 [VII, 34], Le Fresne, 22. Mai), Wortlaute in der Sitzung neu kollationiert am Exemplar der Bibliothek; Josefa Menendez, Ein Ruf zur Liebe: «dass du dich in Liebe entzündest und mein Herz tröstest», und die Hingabe als Opfer der Sühne; Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Bd. 3, 9. März 1900: «Ich tat, was ich konnte, um Ihn zu trösten … sie dazu bringen, Mir Sühne zu leisten». Sie fassen die zwei Seiten der Sühne zusammen: die beleidigte Liebe trösten, das begangene Übel wiedergutmachen.
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