Wie man in der geistlichen Begleitung wächst

Man sieht sich selbst nicht

Der große Beweggrund der Begleitung ist die Blindheit für sich selbst. Sich selbst überlassen, beurteilt sich der Mensch schlecht: Er hält seine Wünsche für Eingebungen, seine Ermüdungen für mystische Nächte, seine Feigheiten für Klugheit, seine Starrköpfigkeiten für Treue. Die Eigenliebe ist ein parteiischer Zeuge, der niemals gegen sich selbst plädiert. Der heilige Johannes vom Kreuz fasst diese Gefahr in einem berühmt gebliebenen Bild zusammen:

»Wer allein bleiben will, ohne die Stütze eines Meisters und Begleiters, gleicht einem einsamen Baum, verlassen ohne Meister auf dem Feld: Welche Früchte er auch trägt, die Vorübergehenden werden sie vor ihrer Reife pflücken.« — Heiliger Johannes vom Kreuz, Maximen und geistliche Ratschläge^[5]

Der Baum ohne Gärtner trägt Früchte, aber man stiehlt sie, oder sie verfaulen vor der Reife. Ebenso kann die Seele ohne Begleiter Gutes tun, bleibt aber dem Irrtum und dem Verlust ihrer Gnaden ausgesetzt. In der Begleitung wachsen heißt genau das: einwilligen, dass ein anderer in uns sieht, was wir nicht sehen — und dazu braucht es viel Demut, denn niemand lässt sich gern dort sehen, wo er lieber im Schatten bliebe.

Das beständige Zeugnis der Schrift und der Heiligen

Das ist nicht die Idee eines einzigen Verfassers, sondern eine Konstante der Offenbarung und der Überlieferung. Die Schrift macht daraus ein Gesetz des geistlichen Lebens. Als der Diakon Philippus den äthiopischen Kämmerer findet, der Jesaja liest, ohne ihn zu verstehen, bekennt dieser sein Bedürfnis nach einem Begleiter:

»Wie sollte ich es können, wenn mich niemand anleitet?« — Apostelgeschichte 8, 31^[6]

Das Buch der Sprichwörter zieht daraus eine allgemeine Regel: »Wo keine Führung ist, kommt ein Volk um, doch wo viele Ratgeber sind, da ist Heil« (Spr 11, 14)^[7]. Und das Buch Tobit schenkt das Bild, das die ganze Überlieferung bewahren wird: Der junge Tobias, der den Weg nicht kennt, empfängt als Weggefährten den Engel Raphael in menschlicher Gestalt^[8]. Die christliche Heiligkeit ist niemals eine einsame Heldentat: Man empfängt sie in einer Kette von geistlichen Vätern und Söhnen, in der jeder erst geführt wurde, bevor er führte. Die heilige Teresa von Ávila (Leben, Kap. 13^[9]), der heilige Ignatius von Loyola (Geistliche Übungen, Anm. 15^[10]), der heilige Franz von Sales (Anleitung zum frommen Leben, I, 4^[11]), Johannes Cassian (Unterredungen, II, 10^[12]): Alle haben empfohlen, sich führen zu lassen.

»Wachsen in« der Begleitung ist nicht »Wählen« eines Begleiters

Zwei oft verwechselte Fragen gilt es zu unterscheiden. Die erste — wie man einen guten Begleiter findet und erkennt — gehört zur Wahl: Sie setzt voraus zu wissen, was ein Begleiter ist, welche Eigenschaften zu verlangen sind (Liebe, Wissen, Klugheit, Erfahrung), wo man ihn sucht und wie man sich vor schlechten Begleitern hütet. Das ist Gegenstand des Artikels Wie wählt man einen geistlichen Begleiter?.

Die zweite — die dieses Artikels — beginnt danach: Der Begleiter ist gefunden, die Beziehung geknüpft; wie zieht man nun die ganze Frucht daraus? Wie wächst man durch die Begleitung? Die Antwort hängt nicht mehr zuerst vom Begleiter ab, sondern vom Begleiteten — von seinen Haltungen, seiner Treue, seiner Weise, sich führen zu lassen. Das ist eine entscheidende Blickwendung: Man hört auf zu fragen »habe ich den rechten Begleiter?«, um zu fragen »bin ich ein guter Begleiteter?«

Nicht der Begleiter muss wachsen, sondern der Begleitete

Die erste, befreiende Wahrheit ist, dass die Fruchtbarkeit der Begleitung zu einem großen Teil an dem hängt, der sie empfängt. Viele erwarten alles vom Begleiter, wie ein Kranker von einem Arzt die Heilung erwartete, ohne die Heilmittel zu nehmen. Doch die Begleitung wirkt nicht magisch: Sie bietet ein Licht an, das man aufnehmen, einen Rat, dem man folgen, eine Wahrheit, die man in sich wirken lassen muss. Derselbe Begleiter kann für den einen unfruchtbar und für den anderen fruchtbar sein, je nachdem der eine sich verschließt und der andere sich öffnet. In der Begleitung wachsen heißt also zuerst an sich selbst arbeiten: die Haltungen pflegen, die bewirken, dass ein empfangenes Wort Frucht trägt.

Ein Werk zu zweit, in dem Gott allein der wahre Meister ist

Diese Haltungen pflegen heißt nicht, seinen Begleiter zu vergöttern. Der Begleiter ist nur ein Diener: Er besitzt die Seele nicht, er dient ihr. Der Katechismus verortet genau seine Rolle in der Ökonomie des Geistes:

»Der Heilige Geist gibt manchen Gläubigen Gaben der Weisheit, des Glaubens und der Unterscheidung zum gemeinsamen Wohl, das das Gebet ist (geistliche Begleitung). Die damit Begabten sind wahre Diener der lebendigen Überlieferung des Gebets.« — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2690^[13]

Der wahre innere Meister bleibt Gott; der Begleiter hilft nur, ihn vernehmbar zu machen. Darum gebietet der heilige Ignatius von Loyola dem Begleiter, sich zurückzunehmen, sich zu halten »wie eine Waage im Gleichgewicht«, ohne nach der einen oder anderen Seite zu neigen, um »den Schöpfer unmittelbar mit dem Geschöpf wirken zu lassen, und das Geschöpf mit seinem Schöpfer und Herrn«^[14]. Der gute Begleiter öffnet die Tür, aber Gott ist es, der eintritt. In der Begleitung wachsen heißt also nicht, von einem Menschen abhängen: Es heißt lernen, durch einen Menschen Gott besser zu hören.

Die Haltungen des Begleiteten

Die ganze geistliche Überlieferung, von den Wüstenvätern bis zum heiligen Franz von Sales, trifft sich in einer kleinen Zahl von Haltungen, ohne die die Begleitung toter Buchstabe bleibt. Man kann sie auf fünf zurückführen, die der Rest dieses Artikels entfaltet: die Transparenz — sein Herz mit ganzer Aufrichtigkeit öffnen; die Folgsamkeit — den Rat empfangen und in die Tat umsetzen; die Demut — sich zurechtweisen und korrigieren lassen; die Beharrlichkeit — in Dauer und Regelmäßigkeit ausharren; und das Gebet — Gott um die Gnade bitten, gut geführt zu werden, und für den beten, der uns führt. Keine ist spektakulär; ihre treue Übung ist es, die verwandelt.

Wie jede geistliche Wirklichkeit steht das Leben der Begleitung auf einer Höhe zwischen zwei Abgründen. Aus Mangel fällt der Begleitete in die Verschlossenheit: Er behält die Hand auf seinem inneren Leben und lässt sich nicht wirklich führen. Aus Verkehrung fällt er in die Knechtseligkeit: Er dankt sein Gewissen ab und macht sich abhängig. Beide zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann die Begleitung verfehlen, indem man auf die eine Seite fällt wie auf die andere.

Aus Mangel: Verschlossenheit und Selbstgenügsamkeit

Der erste Fehler ist, sich nicht wirklich führen zu lassen: sich vorbehalten, nur liefern, was schmeichelt, verschweigen, was kostet, jeden Rat zerreden, den Begleiter wechseln, sobald ein Wort stört. Das ist die Begleitung zum Schein, in der man sich berät, ohne zu gehorchen, in der man spricht, ohne sich zu öffnen. An der Wurzel steht fast immer die Selbstgenügsamkeit: die heimliche Überzeugung, dass man sich im Grunde besser kennt als jeder andere und sich schon allein zu führen wissen wird.

Der heilige Johannes vom Kreuz hat diese Gefahr mit furchtbarer Klarheit entlarvt. Als er die drei »Blinden« aufzählt, die eine Seele von dem Weg abbringen können, den Gott ihr zeichnet, reiht er neben den schlechten Begleiter und den Dämon die Seele selbst ein:

»Die Blinden, die sie vom rechten Weg abbringen können, sind drei an der Zahl: der geistliche Meister, der Dämon und die Seele selbst.« — Heiliger Johannes vom Kreuz, Lebendige Flamme der Liebe, Str. 3^[15]

Der Begleitete kann also für sich selbst das Haupthindernis sein. Der beste Begleiter vermag nichts für den, der sich seinem Licht entzieht. Darum ist die Verschlossenheit die häufigste Gefahr: Sie nimmt die Züge der Klugheit an (»ich muss nicht alles sagen«) oder der Treue zu sich selbst (»ich weiß, was gut für mich ist«), während sie oft nur der Hochmut ist, der sich weigert, gesehen zu werden.

Aus Verkehrung: Knechtseligkeit und Abhängigkeit

Der entgegengesetzte Irrtum ist subtiler, denn er trägt die Maske der Tugend. Der knechtische Begleitete liefert sich zu sehr aus: Er übergibt dem Begleiter nicht nur sein inneres Leben, sondern sein Gewissen und seine Freiheit. Er erwartet Befehle für die kleinsten Einzelheiten seines Lebens, wagt nichts mehr allein zu entscheiden, macht sich abhängig bis zur Unfähigkeit, ohne seinen Begleiter zu handeln. Diese Unterwerfung ist keine Folgsamkeit: Sie ist eine Abdankung, und sie öffnet der Bemächtigung die Tür.

Denn der schlechte Begleiter beutet diese Knechtseligkeit aus: Statt zu Gott zu führen, setzt er sich an Gottes Stelle, schafft Abhängigkeit, isoliert die Seele, bestraft jede Regung von Selbständigkeit. Das ist das genaue Gegenteil der ignatianischen Regel der »Waage im Gleichgewicht«^[16]. Dieser Mechanismus des geistlichen Missbrauchs — Manipulation der Gewissen, Vermischung der Rollen, Vereinnahmung — ist eine schwere Verkehrung der Begleitung, heute besser bekannt und fest bekämpft; er wird ausführlicher behandelt im Artikel über die Missbräuche in der Kirche. Der Begleitete muss wissen: Folgsamkeit ist nicht Knechtseligkeit — sich beraten lassen heißt nicht, seine Seele abdanken.

Die rechte Mitte: eine freie und vertrauende Folgsamkeit

Zwischen diesen beiden Ufern steht die Tugend des Begleiteten in einem Gleichgewicht, das die Überlieferung in einem Wort zusammenfasst: eine freie Folgsamkeit. Sie ist Folgsamkeit, denn sie empfängt den Rat wirklich und setzt ihn in die Tat um; sie ist frei, denn sie verzichtet weder auf das Gewissen noch auf die persönliche Verantwortung. Die folgende Tabelle hält diese Unterscheidung fest.

Lesart der Tabelle: Die rechte Haltung des Begleiteten ist kein zerbrechlicher Punkt zwischen zwei Gefahren, sondern eine Fülle, die zusammenhält, was jeder Fehler trennt — eine wahre Öffnung und eine wahre Freiheit, eine wahre Folgsamkeit und eine wahre Verantwortung. Man wächst in der Begleitung, indem man sich von beiden Ufern zugleich entfernt: weder die Reserve dessen, der sich bewahrt, noch die Abhängigkeit dessen, der sich aufgibt.

Hier liegt das praktische Herz dieses Artikels. Die Überlieferung hat die Begleitung nicht nur gepriesen: Sie hat genaue, wiederholbare Mittel angegeben, durch die der Begleitete in sich die Haltungen wachsen lässt, die die Begleitung fruchtbar machen.

Die Transparenz pflegen: die Gewissenseröffnung

Erstes und entscheidendstes Mittel: die Transparenz. Sein Herz mit ganzer Aufrichtigkeit öffnen, ohne etwas von seinen Versuchungen, seinen Fehlern, seinen Lichtern wie seinen Dunkelheiten zu verbergen. Die monastische Überlieferung nennt das die Gewissenseröffnung oder die Offenbarung der Gedanken: Man lässt sich nicht halb führen.

Der heilige Franz von Sales macht daraus eine absolute Regel der Begleitung. Der Philothea, die soeben ihren Begleiter gefunden hat, schreibt er die vorbehaltlose Aufrichtigkeit vor:

»Verkehrt mit ihm mit offenem Herzen, in aller Einfachheit, indem ihr ihm klar euer Gutes und euer Böses offenbart, ohne jede Art von Verkleidung oder Ausflucht. Auf diese Weise wird das Gute sicherer, und das Böse schneller geheilt werden.« — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, I, 4^[17]

Diese Forderung reicht bis zu den Ursprüngen des Mönchtums zurück. Die Wüstenväter hielten die Offenbarung der Gedanken vor dem Altvater für die erste Schule der Demut und den sichersten Schutzwall gegen die Täuschung. Johannes Cassian, der ihre Lehre sammelte, gibt dafür den tiefen geistlichen Grund an: Ein böser Gedanke zieht alle seine Kraft aus dem Dunkel, in dem man ihn behält, und verliert sie, sobald man ihn ans Licht bringt.

»Ein böser Gedanke zerstreut sich, sobald er ans Licht gebracht wird. Die scheußliche Schlange, die das Bekenntnis aus ihrer finsteren Höhle zieht, um sie ans helle Licht zu bringen, eilt davon, mit Schande bedeckt.« — Johannes Cassian, Unterredungen, II (Von der Unterscheidung), Kap. 10^[18]

Cassian machte daraus das Kennzeichen selbst des Anfängers, der vorankommen will: »den Alten aus falscher Scham keinen der Gedanken verbergen, die im Herzen geboren werden, sondern sie ihnen sogleich offenbaren«, und über ihren Wert urteilen »nicht nach dem eigenen Empfinden, sondern nach ihrem Urteil«^[19]. Das ist die Triebfeder aller fruchtbaren Begleitung: Was man verschweigt, kann nicht geheilt werden; was man verheimlicht, herrscht weiter. Der Begleitete, der lernt, alles zu sagen — vor allem, was am meisten kostet —, hat schon die Hälfte des Weges gemacht.

Seine Begegnungen vorbereiten und pflegen

Die Transparenz bereitet sich vor. Man öffnet sich nicht gut, wenn man mit leeren Händen kommt, ohne sein Leben wieder durchgangen zu haben. In der Begleitung wachsen setzt also eine Arbeit zwischen den Begegnungen voraus: seine Gewissenserforschung machen, festhalten, was im Gebet geschehen ist, die Prüfungen, die Versuchungen, die empfangenen Lichter, die zu stellenden Fragen. Eine vorbereitete Begleitung gewinnt an Tiefe, was eine improvisierte an Geschwätz verliert. Es geht darum, dem Begleiter den wirklichen Stoff seines inneren Lebens zu bringen — keine zurechtgemachte Erzählung, sondern eine ehrliche Bestandsaufnahme —, damit seine Unterscheidung woran zu üben hat. Diese Regelmäßigkeit der Erforschung schließt sich an die Wachsamkeit über sich an, von der alles geistliche Leben lebt; siehe Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst.

In die Tat umsetzen: die Folgsamkeit, die gehorcht

Eine Begleitung ist nur fruchtbar, wenn man in die Tat umsetzt, was unterschieden wurde. Einen Rat empfangen und ihn nicht anwenden heißt, die Begleitung eitel machen. Die Folgsamkeit des Begleiteten besteht genau darin, vom Wort zur Tat überzugehen: dem empfangenen Rat folgen, versuchen, was vorgeschlagen wurde, zurückkehren und über die Früchte Rechenschaft geben. Der heilige Josemaría Escrivá band diese Folgsamkeit gegenüber dem Begleiter und der Gnade an die Bedingung selbst der Heiligkeit:

»Es braucht viel Gehorsam gegenüber seinem Begleiter und viel Folgsamkeit gegenüber der Gnade. Denn wenn man die Gnade Gottes und den Begleiter nicht wirken lässt, wird niemals die Skulptur, das Bildnis Jesu, erscheinen, das der Heilige wird.« — Heiliger Josemaría Escrivá, Der Weg, Nr. 56^[20]

Dieser Gehorsam ist nicht knechtisch: Er bleibt frei und durch das Gewissen begrenzt (siehe unten). Aber in allem, was gut ist und in seine Zuständigkeit fällt, seinem Begleiter folgen ist eine unvergleichliche Schule der Demut, denn sie vertreibt den Eigenwillen dort, wo er sich am besten verbirgt: auf dem »geistlichen« Gebiet, wo man gern glaubt, niemandem Rechenschaft zu schulden. Zu dieser Tugend des Gehorsams und ihren Graden siehe Wie man im Gehorsam wächst.

Die Zurechtweisung annehmen: die Demut des Begleiteten

Es kommt immer der Augenblick, in dem der Begleiter nicht sagt, was man erhoffte: Er weist zurecht, widerspricht, legt den Finger auf einen Fehler, den man lieber ignorierte. Das ist die Wahrheitsprobe der Begleitung. Der verschlossene Begleitete bäumt sich auf, rechtfertigt sich oder wechselt den Begleiter; der Begleitete, der wächst, nimmt die Zurechtweisung als ein Gut an, denn er weiß, dass man sich nicht führen lässt, um Beifall zu hören, sondern um aufgerichtet zu werden. Die Demut ist hier die Meisterhaltung: »alle seine Handlungen und selbst alle seine Gedanken der Weisheit der Alten unterwerfen«, sagte Cassian, ist »der erste Beweis der Demut«^[21]. Sich so sehen lassen, wie man ist, und sich dort zurechtweisen lassen, wo man fehlt, heißt die Maske fallen lassen, die die Eigenliebe behalten wollte. Zu dieser Wurzel siehe Wie man in der Demut wächst.

In Dauer und Regelmäßigkeit beharren

Die Begleitung trägt nur in der Dauer Frucht. Wie jedes Tiefenwerk verlangt sie Folge: regelmäßige Begegnungen — je nach Bedarf und Verfügbarkeit, oft einmal im Monat oder alle paar Wochen —, und vor allem die Treue zu ein und demselben Begleiter. Ständiges Wechseln des Begleiters verhindert jedes Tiefenwerk, denn der Neue muss jedes Mal alles von vorn entdecken. Der heilige Franz von Sales rät entschieden von dieser Wankelmütigkeit ab: Ist der rechte Begleiter einmal gefunden, »wechselt ihn nicht ohne reifliche Überlegung«^[22]. Die Treue ist hier wie überall die Bedingung der Fruchtbarkeit. Eine gelegentliche Begleitung, bei der ersten Trockenheit oder beim ersten Widerwort aufgegeben, bringt kaum Frucht. In der Beständigkeit löst sich nach und nach, was die Seele allein nicht zu entwirren vermochte. Zu dieser Tugend der Dauer siehe Wie man in der Beharrlichkeit wächst.

Um die Gnade bitten und für seinen Begleiter beten

Schließlich wird, wie jedes geistliche Gut, eine fruchtbare Begleitung erbeten, ehe man sie verdient. Der Katechismus erinnert daran, dass die Begleitung eine Gabe des Geistes ist^[23]: Also ist es der Geist, den man darum bitten muss. Der heilige Franz von Sales rät, diesen Begleiter von Gott zu erbitten »mit großem Drängen«^[24] — und dasselbe Gebet gilt, um rechten Nutzen daraus zu ziehen: »Herr, gib mir, dass ich mich führen lasse.« Es ist auch recht, für seinen Begleiter zu beten, der eine schwere Last trägt und des Lichtes bedarf, um gut zu führen. Dieses wechselseitige Gebet ist der übernatürliche Kitt der Beziehung: Es erinnert daran, dass der wahre Begleiter jeder Seele der Heilige Geist ist und der menschliche Begleiter nur sein Werkzeug.

Es bleibt, die Grenze festzulegen, ohne die alles Vorangehende gefährlich würde. Die Folgsamkeit des Begleiteten ist niemals bedingungslos, denn kein Begleiter ist Gott. Die geistliche Begleitung — außerhalb der Ordensgelübde, die ein anderer Fall sind — begründet keinen absoluten Gehorsam: Sie schlägt vor, erhellt, rät; sie befiehlt dem Gewissen nicht. Der Begleitete behält immer seine persönliche Verantwortung und ist niemals gehalten, einem Rat zu folgen, der Glaube oder Sittengesetz widerspräche.

Diese Grenze schwächt die Folgsamkeit nicht, sie läutert sie: Sie unterscheidet die Tugend von der Knechtseligkeit. Der Knechtische gehorcht immer, auch dem Ungebührlichen; der wahrhaft folgsame Begleitete lässt sich zu Gott führen und hört also auf zu folgen, sobald man ihn von Gott wegführt. Darum verlangt ein guter Begleiter niemals vom ersten Tag an ein blindes Vertrauen: Er weiß, dass Vertrauen wächst, und er achtet die Freiheit dessen, den er begleitet. Die Kirche schützt diese Freiheit übrigens durch einen Weisheitsgrundsatz: die Trennung von innerem und äußerem Forum — der geheime Bereich des Gewissens darf sich nicht mit dem der Leitung und der öffentlichen Autorität vermischen. Wo sich beide Foren vermengen, steht die Tür zum Missbrauch offen. Sich führen lassen heißt also nicht abdanken: Es heißt, sein Gewissen an seinen wahren Platz stellen — souverän, Gut und Böse zu unterscheiden, folgsam in allem Übrigen.

Woran erkennt man, dass man in der geistlichen Begleitung wirklich wächst? Nicht an einem Gefühl, sondern an beständigen Früchten.

Die Unterscheidung und die Befreiung von den Täuschungen

Die erste Frucht ist die Unterscheidung. Indem der Begleitete sein inneres Leben immer wieder einem kompetenten Blick aussetzt, lernt er, klar in sich zu sehen: die Eingebung von der Laune zu unterscheiden, die läuternde Prüfung von der bloßen Entmutigung, den Ruf Gottes vom eigenen Wunsch. Die Täuschungen, ans Licht gebracht, verlieren ihre Macht — genau wie der böse Gedanke sich zerstreut, »sobald er ans Licht gebracht wird«^[25]. Nach und nach wird das vom Begleiter empfangene Licht ein inneres Licht: Der Begleitete erwirbt durch die Begleitung eine Unterscheidung, die er allein niemals erobert hätte.

Der Friede und die Sicherheit des Weges

Die zweite Frucht ist der Friede. Die Seele, die sich geführt weiß, schreitet nicht mehr allein voran, tastend, in der Angst, sich zu irren. Sie legt die erschöpfende Last ab, alles selbst unterscheiden zu müssen. Die heilige Teresa von Ávila, die lange unter dem Mangel an guten Begleitern litt, bezeugt die Sicherheit, die ein erleuchteter Meister gibt:

»Es ist überaus wichtig, dass der Meister urteilsfähig ist — ich meine von gesundem Geist — und dass er Erfahrung hat. Verbindet er damit noch die Lehre, so ist es vollkommen.« — Heilige Teresa von Ávila, Das von ihr selbst geschriebene Leben, Kap. 13^[26]

Unter einem solchen Blick voranschreiten heißt, mit sichererem Schritt gehen: Man ist nicht mehr allein Richter seines Weges. Diese Zuversicht ist keine Vermessenheit; es ist der Friede dessen, der weiß, dass man sich nicht selbst führt, und dass Gott durch die Mittel wirkt, die er eingesetzt hat.

Der dauerhafte Fortschritt in den Tugenden

Die dritte Frucht ist der Fortschritt selbst, beständig und dauerhaft. Die Begleitung verhindert das Kreisen um sich selbst: Sie gibt neuen Anstoß, wenn man versandet, korrigiert, wenn man abweicht, ermutigt, wenn man verzweifelt. Wo die Seele allein stagniert oder zurückweicht, schreitet die begleitete Seele voran — nicht stoßweise, sondern in stetiger Bewegung, denn jede Begegnung nimmt den Faden wieder auf und legt einen Schritt mehr fest. Darum halten die Meister die Erfahrung des Begleiters für die hohen Wege für unentbehrlich: Ohne sie »ist er unfähig, die Seelen dorthin zu führen, wenn Gott sie doch dorthin ruft, und er wird es nicht einmal verstehen«^[27]. Ein guter Begleiteter hört unter einem guten Begleiter niemals auf zu wachsen.

Die Spiritualität der Göttlichen Volonté, übermittelt an Luisa Piccarreta (1865–1947), gibt der Folgsamkeit des Begleiteten ihren letzten Akzent. Dort, wo sich der Eigenwille am besten verbirgt — auf dem »geistlichen« Gebiet, wo man glaubt, nur Gott Rechenschaft zu schulden —, spürt ihn der Gehorsam gegenüber dem Beichtvater und dem Begleiter auf. Jesus verlangt von Luisa ein fast vorbehaltloses Vertrauen zu ihrem Beichtvater, bis zur Gleichsetzung seines Wortes mit dem seinen:

»Ich will, dass du volles Vertrauen zu deinem Beichtvater hast, selbst in den kleinsten Dingen, sodass es keinen Unterschied zwischen ihm und Mir gibt. Jedes Mal, wenn du ihm vertraust, indem du auf seine Worte hörst, werde Ich derselben Meinung sein wie er.« — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 2. Mai 1899^[28]

Dieses Wort ist kein Blankoscheck für jeden beliebigen Begleiter: Es setzt einen verlässlichen Beichtvater voraus und entbindet niemals von der Grenze des Gewissens. Aber es offenbart den tiefen Sinn der Folgsamkeit des Begleiteten: Sich von einem Menschen führen lassen heißt im Glauben, sich von Gott führen lassen, der durch ihn wirkt. Die Begleitung ist kein Zugeständnis an unsere Schwäche: Sie ist der ordentliche Weg, auf dem Gott, der »will, dass der Mensch von einem anderen Menschen geleitet wird«^[29], die Seelen führt. In der Begleitung wachsen heißt schließlich, die letzte Verschanzung des Eigenwillens fallen lassen — jene, wo man sich unter dem Deckmantel der Geistlichkeit noch selbst führen wollte —, um sich durch einen Begleiter der alleinigen Führung Gottes anzuvertrauen. Diese Übergabe schließt sich an Hingabe und Vertrauen an: siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst und Wie man im Vertrauen wächst.

Das Leben der Begleitung wächst nicht durch große Vorsätze, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue. Man kann die untersuchten Mittel in einem einfachen Programm zusammenfassen.

Lesart der Tabelle: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung ist es, die verwandelt. Man beginnt damit, den Stoff zu bringen, lernt alles zu sagen, setzt in die Tat um, lässt sich zurechtweisen — und hält in der Dauer aus, bis die Begleitung ihre Früchte trägt.

Das Wesentliche ist, nicht die Begleitung im Allgemeinen anzuzielen, sondern bei der nächsten Begegnung den konkreten Akt zu setzen, der sich stellt: jene Sache, die man lieber verschwiege und die gesagt werden muss, jenen empfangenen und noch nicht angewandten Rat, jene Zurechtweisung, die ohne Aufbäumen anzunehmen ist. Denn in der geistlichen Begleitung wachsen heißt, Schritt für Schritt einwilligen, geführt zu werden — und so lernen, durch die Hand eines Menschen sich von Gott führen zu lassen.

• Wie wählt man einen geistlichen Begleiter? — der vorausgehende Artikel: was ein Begleiter ist, seine Eigenschaften, wie man ihn findet und einen schlechten Begleiter erkennt.
• Wie man im Gehorsam wächst — die Tugend, die die Folgsamkeit des Begleiteten gründet, und ihre Grade.
• Wie man in der Demut wächst — die Wurzel: Man öffnet sich nicht, wenn man sich stets für klüger hält als seinen Begleiter.
• Wie man im Vertrauen wächst — das Vertrauen, das die Transparenz des Herzens möglich macht.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — die Übergabe seiner selbst, die die Begleitung bis ins innere Leben verlängert.
• Wie man im inneren Gebet wächst — das persönliche Gebet, das die Begleitung erhellt und trägt.
• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst — die Selbsterforschung, die den Stoff der Begleitung nährt.