Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst

„Wachet !“ : die Losung, die Christus wiederholt

Wenige Worte kehren im Mund Jesu so oft wieder wie dieses. In Gethsemane, während seine Jünger einschlafen, weckt er sie mit einem Wort, das zum Programm des gesamten inneren Lebens geworden ist :

« Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet : Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach. » — Evangelium nach Matthäus 26, 41^[4]

Ebenso schließt die große Rede über die letzten Dinge, und die Weisung überschreitet den Kreis der Zwölf, um sich an alle zu richten : « Was ich euch sage, das sage ich allen : Wachet ! »^[5]. Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen stellt die klugen, die ihre Lampen brennend bewahrt haben, den törichten gegenüber, die eingeschlafen sind und die der Bräutigam nicht kennt^[6]. Und die letzte Seligpreisung der Offenbarung krönt dieses Drängen : « Siehe, ich komme wie ein Dieb. Selig, wer wacht »^[7].

Diese Wache ist nicht die Angst dessen, der ein Unheil fürchtet ; sie ist ganz und gar auf Christus bezogen. Der Katechismus stellt das treffend fest : « Wenn Jesus auf der Wachsamkeit besteht, ist sie immer auf ihn bezogen, auf seine Ankunft, auf den letzten Tag und jeden Tag. »^[8] Wachen heißt, Jemanden erwarten — seine Lampe brennend halten, um den Vorübergang des Bräutigams nicht zu verpassen.

Die Bewahrung des Herzens, Quelle des ganzen Lebens (Spr 4, 23)

Die Wachsamkeit ist zunächst keine Sache des äußeren Verhaltens : Sie entscheidet sich innen, an jenem verborgenen Ort, aus dem alles Übrige hervorgeht. Die Weisheit Israels hat es in einem Spruch gesagt, den die gesamte geistliche Überlieferung aufgreifen wird :

« Mehr als alles andere behüte dein Herz : denn von ihm geht das Leben aus. » — Buch der Sprichwörter 4, 23^[9]

Das Herz ist in der Bibel nicht der Sitz der bloßen Gefühle : Es ist die Mitte der Person, der Ort der Gedanken, der Entscheidungen, der tiefen Sehnsüchte. Jesus bestätigt es : « Denn von innen, aus dem Herzen des Menschen, kommen die bösen Gedanken »^[10]. Über das Herz wachen heißt also, sich an die Wurzel halten : nicht jedem bösen Akt hinterherlaufen, wenn er einmal begangen ist, sondern die Quelle bewachen, aus der sie hervorquellen. « Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz »^[11] : Wachsamkeit ist die Kunst, seinen Schatz an einem sicheren Ort zu bewahren.

Was zusammenbricht, wenn die Wachsamkeit nachlässt

Den Preis einer Tugend misst man an dem, was sich in ihrer Abwesenheit auflöst. Wenn aber die Wachsamkeit einschläft, erschlafft das gesamte innere Leben. Die Väter haben dieser Erstarrung einen Namen gegeben : die Akedie, jene geistliche Mattigkeit, die der Katechismus treffend definiert als « eine Form der Niedergeschlagenheit, die aus der Erschlaffung der Askese, dem Nachlassen der Wachsamkeit und der Nachlässigkeit des Herzens entsteht »^[12]. Das Herz, das nicht mehr wacht, wird schwer, das Gebet wird mühsam, die Sinne zerstreuen sich, und die Gedanken, die man hatte passieren lassen, richten sich nach und nach als Herren ein.

Darum verbindet der heilige Petrus Nüchternheit und Wache mit dem Kampf gegen den Feind selbst :

« Seid nüchtern und wachet : Euer Widersacher, der Teufel, geht wie ein brüllender Löwe umher und sucht, wen er verschlingen könne. » — Erster Brief des heiligen Petrus 5, 8^[13]

Das Bild ist schlicht und wirklichkeitsnah : Der Löwe belauert den, der schläft. In der Wachsamkeit wachsen heißt also nicht, eine Andacht zu den anderen hinzufügen ; es heißt, dort wach bleiben, wo sich Tag für Tag das Geschick der Seele entscheidet. Zur besonderen Mattigkeit, die diese Wache bedroht, siehe Wie man im Kampf gegen die Akedie wächst.

Die Nèpsis : Nüchternheit und Wachsamkeit der neptischen Väter

Eine ganze Strömung der geistlichen Überlieferung hat aus der Wachsamkeit ihre eigene Wissenschaft gemacht : die neptischen Väter, deren Schriften in der großen Philokalie („Liebe zum Schönen“, nämlich zum geistlichen Schönen) gesammelt sind. Das Wort, das sie kennzeichnet, ist Nèpsis (νῆψις) : ein griechischer Begriff, der zunächst die Nüchternheit dessen bedeutet, der sich nicht berauscht, und von daher den Wachzustand und die Klarheit der Seele, die sich von den Gedanken nicht benebeln lässt. Der Neptiker ist der Mönch, der sich dieser Wache widmet^[14].

Der Meister dieser Lehre von der Wachsamkeit ist Hesychios vom Sinai (Mönch vom Sinai), dessen zweihundert Kapitel Über Nüchternheit und Wachsamkeit die Gründungsurkunde der Gattung sind. Gleich zu Beginn gibt er ihre Definition :

« Nüchternheit und Wachsamkeit sind eine geistliche Methode, die mit Gottes Hilfe den Menschen vollständig von leidenschaftlichen Gedanken und Worten wie von bösen Taten befreit, wenn sie lange und eifrig verfolgt wird. […] Sie ist im eigentlichen Sinn die Reinheit des Herzens. » — Hesychios vom Sinai, Über Nüchternheit und Wachsamkeit, Kap. 1^[15]

Drei Dinge sind an dieser Definition festzuhalten. Erstens ist die Wachsamkeit eine Methode, eine Kunst, die man lernt und übt — keine vorbehaltene Gabe. Sodann ist sie von der Gnade untrennbar : « mit Gottes Hilfe ». Schließlich zielt sie auf eine genaue Frucht, die Reinheit des Herzens, von der Christus gesagt hat, sie lasse Gott schauen (Mt 5, 8). Die Wachsamkeit ist also kein Selbstzweck : Sie ist der Weg, der den inneren Blick reinigt.

Wachsamkeit ist weder Angst noch Skrupel

Gleich zu Beginn muss ein Missverständnis ausgeräumt werden, das viele großherzige Seelen entmutigt. Über sein Herz wachen heißt nicht, sich ängstlich beobachten, jeden Gedanken aufspüren, in der Furcht leben, etwas falsch zu machen. Genau das wäre die Falle, auf die der Katechismus beim Gebet hinweist : « Sich auf die Jagd nach den Zerstreuungen zu begeben hieße, in ihre Fallen zu geraten, während es genügt, zu unserem Herzen zurückzukehren. »^[16] Die wahre Wachsamkeit ist friedvoll : Sie verkrampft sich nicht auf das Böse, sie wendet sich Gott zu.

Hesychios beschreibt sie als ruhige, fast lautlose Aufmerksamkeit, nicht als Anspannung : « Die Aufmerksamkeit ist eine unaufhörliche Hesychia [Friede, Stille] des Herzens, jenseits jeden Gedankens »^[17]. Der Wächter ist kein Ängstlicher, der bei jedem Geräusch zusammenzuckt ; er ist ein ruhiges und waches Herz, wie eine Schildwache, die ihren Posten kennt. Die Unterscheidung ist entscheidend, denn die skrupulöse Überwachsamkeit ist eine der beiden Arten, die Wachsamkeit zu verfehlen — darauf kommen wir zurück. Zum Vertrauen, das die Ängstlichkeit entwaffnet, siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Wache des Herzens, Wache des Verstandes, Wache der Sinne

Die Wachsamkeit übt sich an drei Fronten aus, wie eine Stadt durch ihre Tore bewacht wird. Die Überlieferung unterscheidet sie klar :

• Die Wache des Herzens (custodia cordis) : über die inneren Regungen, die Sehnsüchte, die keimenden Anhänglichkeiten wachen. Es ist die Hauptwache, die der Sprichwörter (4, 23), von der die beiden anderen abhängen.
• Die Wache des Verstandes (oder Wache der Gedanken) : Bild und Einfall zurückweisen, bevor sie den Geist gefangen nehmen. Hesychios nennt sie den Kern seiner Kunst : « Nüchternheit und Wachsamkeit sind die beharrliche Sammlung eines Gedankens als Wache an der Tür des Herzens. »^[18]
• Die Wache der Sinne (custodia sensuum), und zuerst die Wache der Augen : nicht durch Blick, Gehör oder Neugier einlassen, was danach das Herz verwirren wird. Die Sinne sind die Tore ; was man dort passieren lässt, wird man drinnen bekämpfen müssen.

Diese drei Wachen sind nicht drei getrennte Tugenden, sondern eine einzige Wache, die von außen nach innen hinabsteigt : Man bewacht die Sinne, um den Verstand zu bewahren, und den Verstand, um das Herz zu bewahren. Die Beobachtung der ersten Regungen in Sachen Keuschheit etwa ist nur eine Anwendung eben dieser Nèpsis — siehe Wie man in der Keuschheit wächst.

Wachen und Beten : zwei untrennbare Flügel

Christus hat niemals « wachet » allein gesagt : Er hat gesagt « wachet und betet » (Mt 26, 41). Beide sind untrennbar, und jedes bewahrt das andere davor, sich zu verderben. Die Wachsamkeit ohne Gebet wird zur Verkrampfung, zur angespannten Anstrengung des Willens, die sich erschöpft und im Skrupel endet ; das Gebet ohne Wachsamkeit wird zur Zerstreuung und Vermessenheit, denn man betet, ohne das Herz zu bewahren, aus dem das Gebet aufsteigt. Hesychios verbindet beide so eng, dass er die unaufhörliche Anrufung des Namens Jesu zum Mittel der Wache selbst macht :

« Nüchternheit und Wachsamkeit […], zur Vollendung gelangt, wenn sie von keinem Bild mehr berührt wird, ist selbst die Wache des Verstandes. […] Ohne zu ermüden und ohne Unterlass atmet die Seele und ruft immer Christus Jesus an. » — Hesychios vom Sinai, Über Nüchternheit und Wachsamkeit, Kap. 3 und 5^[19]

Darin liegt das Geheimnis der Väter : Die Wachsamkeit hält nicht durch den bloßen Willen des Menschen — der ermüdet —, sondern durch ein kurzes und unaufhörliches Gebet, das das Herz beschäftigt und ihm keinen leeren Raum lässt, in dem sich der böse Gedanke einrichten könnte. Der Wächter fixiert nicht das Böse : Er ruft Christus an. Zu diesem unaufhörlichen Gebet siehe Wie man im inneren Gebet wächst.

Um in der Wachsamkeit zu wachsen, muss man verstehen, wie sich eine Versuchung bildet. Die Wüstenväter haben diesen Mechanismus mit der Feinheit von Psychologen beobachtet und ihn in aufeinanderfolgende Stufen zerlegt. Diese Stufen zu kennen heißt zu wissen, wo man eingreifen muss — denn die Versuchung wird sehr früh gewonnen oder verloren, an einer genauen Schwelle, die man erkennen lernen muss.

Der Einfall : „eine Bewegung des Herzens außerhalb jedes Bildes“

Am Anfang steht der Einfall (griechisch prosbolè) : ein Gedanke, der auftaucht, ein Bild, das sich darbietet, ohne dass man es gewollt oder gesucht hätte. Auf dieser Stufe ist die Seele nicht schuldig : Der Gedanke zieht vorbei, er ist noch nur ein Anstoß an der Tür. Markos der Asket, Mönch des 5. Jahrhunderts, gibt davon eine bemerkenswert genaue Definition :

« Der Einfall ist eine Bewegung des Herzens außerhalb jedes Bildes. Die Erfahrenen halten ihn im Voraus fest, wie einen Gebirgspass. » — Markos der Asket, Über das geistliche Gesetz, Kap. 140^[20]

Das Bild des Gebirgspasses ist erhellend : Am engen Durchgang, gleich bei der ersten Regung, kann man den Feind aufhalten — während man später eine Armee bräuchte, um ihn zu vertreiben, wenn er erst in die Ebene hinabgestiegen ist. Hesychios sagt ebenso, ein erster Modus der Wachsamkeit sei, « die Einbildungskraft, also den Einfall, streng zu überwachen, weil Satan ohne die Einbildungskraft keine Gedanken erwecken und sie dem Verstand darbieten kann, um ihn zu täuschen »^[21].

Dialog und Zustimmung : wo sich alles entscheidet

Der Einfall wird gefährlich, sobald man bei ihm verweilt, ihn betrachtet, mit ihm dialogisiert. Das ist der entscheidende Augenblick. Solange die Seele nicht zustimmt, bleibt die Regung unschuldig ; aber sich beim Gedanken aufzuhalten heißt, ihm nach und nach Halt zu geben. Markos der Asket markiert die genaue Schwelle :

« Wo die Bilder dem Gedanken folgen, da ist die Zustimmung. Denn eine Bewegung außerhalb jedes Bildes ist ein Einfall, der nicht schuldhaft ist. » — Markos der Asket, Über das geistliche Gesetz, Kap. 141^[22]

Die gesamte asketische Überlieferung — von Evagrios Pontikos bis zu Johannes Kassian, der sie dem Abendland übermittelt, bis zu Johannes Klimakos — beschreibt so eine Kette : Einfall, dann Dialog (man hält den Gedanken fest, man „liebkost“ ihn), dann Zustimmung (der Wille sagt ja), dann, durch wiederholte Zustimmungen, Gewohnheit und versklavende Leidenschaft^[23]. Das Genie der Wachsamkeit besteht darin, die Kette am ersten Glied zu durchtrennen : nicht durch übermenschliche Anstrengung im Augenblick der Zustimmung, wo der Gedanke schon stark ist, sondern durch sofortige Reaktion auf den Einfall, wo er noch schwach ist.

Kurz abwehren : die sofortige Zurückweisung

Wie reagiert man auf die erste Regung ? Nicht durch langen Kampf der Gedanken — mit dem Einfall zu diskutieren heißt schon, Boden zu verlieren —, sondern durch einen kurzen und klaren Akt, den die Väter Zurückweisung (antirrhèsis) nennen : dem Gedanken sogleich den Namen Jesu oder ein Schriftwort entgegenhalten, wie Christus in der Wüste. Hesychios zählt diese Zurückweisung zu den vier Waffen des Kämpfers :

« Wer den inneren Kampf führt, muss in jedem Augenblick diese vier Dinge haben : Demut, äußerste Aufmerksamkeit, Zurückweisung und Gebet. […] Die Zurückweisung, um sogleich, wenn man ihn hat kommen sehen, dem Bösen mit Zorn zu widersprechen. » — Hesychios vom Sinai, Über Nüchternheit und Wachsamkeit, Kap. 20^[24]

Die wachsame Seele diskutiert also nicht : Sie vertreibt. Hesychios vergleicht diese Akte — Gottesgedenken, Anrufung des Namens, Todesgedenken — mit « Türhütern », die « die bösen Gedanken abwehren »^[25]. Die Pädagogik ist klar : Je früher man reagiert, desto weniger Kraft braucht es ; je länger man zögert, desto schwerer wiegt der Gedanke. Wachen heißt, schnell eingreifen.

Wie jede Tugend steht die Wachsamkeit zwischen zwei entgegengesetzten Übermaßen. Man verfehlt sie aus Mangel — indem man schläft —, aber auch aus Übermaß — indem man schlecht wacht, in Verkrampfung und Angst. Die rechte Mitte ist keine laue Dosierung : Es ist eine zugleich feste und friedvolle Wache.

Aus Mangel : Nachlässigkeit, Zerstreuung, Schlaf des Herzens

Der erste Feind ist der offenkundigste : die Nachlässigkeit. Es ist das Herz, das sich gehen lässt, die Aufmerksamkeit, die sich zerstreut, die Seele, die geistlich „einschläft“, ohne es überhaupt zu bemerken. Der heilige Paulus stellt ihr den Stand des Christen gegenüber : « Lasst uns also nicht schlafen wie die anderen, sondern wachsam und nüchtern sein. »^[26] Die Zerstreuung ist ihre gewöhnliche Form : keine große Sünde, sondern eine fortwährende Flucht nach außen, durch die Augen, die Neugier, das Geschwätz, die Bildschirme — tausend kleine offene Türen, durch die sich das Herz von der Gegenwart Gottes entleert.

Hesychios ist streng mit dieser Erschlaffung, denn sie macht blind selbst für die Gaben der Gnade : « Wer nicht in Nüchternheit und Wachsamkeit wandelt, sieht den Reichtum des Glanzes der Gnade von oben nicht in seinem ganzen Reichtum. »^[27] Der Nachlässige fällt nicht auf einmal ; er gleitet ab, weil er die kleinen Anfänge nicht bewacht hat. Es ist die Akedie, die sich einrichtet — siehe Wie man im Kampf gegen die Akedie wächst.

Aus Übermaß : ängstliche Überwachsamkeit und Skrupel

Am entgegengesetzten Pol gibt es eine falsche Wachsamkeit, die ebenso schädlich ist : die der skrupulösen Seele, die sich mit Angst überwacht, jeden Gedanken wie eine Sünde aufspürt und am Ende in sich selbst gefangen ist. Diese Überwachsamkeit ist nicht die Bewahrung des Herzens : Sie ist ein ängstlicher Rückzug auf sich, während die wahre Wache Gott zugewandt ist. Sie verwechselt den unfreiwilligen Einfall — der nicht schuldhaft ist, wie wir bei Markos dem Asketen gesehen haben — mit der Zustimmung und verurteilt sich für Regungen, die sie nicht gewollt hat.

Das Heilmittel ist nicht, weniger zu wachen, sondern anders zu wachen : mit Vertrauen, ohne sich auf das Böse zu fixieren, indem man schlicht zu Gott zurückkehrt. Der Skrupel heilt durch Demut und Gehorsam gegenüber einem Begleiter, nicht durch ein Mehr an Selbstbespiegelung. Genau das ist einer der Dienste der geistlichen Begleitung — siehe Wie man in der geistlichen Begleitung wächst.

Die rechte Mitte : eine friedvolle Wache unter dem Blick Gottes

Zwischen Schlaf und Angst ist die wahre Wachsamkeit eine liebende und ruhige Aufmerksamkeit, getragen vom Gebet. Philotheos vom Sinai, ein weiterer neptischer Meister, gibt ihr das rechte Bild : sich schon am Morgen an der Tür des Herzens aufstellen, mit dem Gottesgedenken, und dort friedvoll verweilen :

« Schon am Morgen muss man mit dem genauen Gottesgedenken und dem unaufhörlichen Gebet Jesu Christi in der Seele mutig an der Tür des Herzens stehen […] und den feindlichen Gedanken kurz abwehren. » — Philotheos vom Sinai, Vierzig neptische Kapitel, Kap. 2^[28]

Die folgende Übersicht fasst die beiden Fälschungen und die rechte Mitte zusammen :

Lesehilfe zur Übersicht : Dieselbe Wache kann sich in beide Richtungen verderben. Man wächst nicht, indem man „mehr“ wacht, sondern indem man recht wacht — fest gegen die Nachlässigkeit, friedvoll gegen die Angst.

Die Wachsamkeit wächst nicht durch große Vorsätze, sondern durch kleine Gewohnheiten, die treu gehalten werden. Hier die Mittel, die die geistlichen Meister einmütig empfehlen.

Den Tag an der Tür des Herzens beginnen

Der entscheidende Augenblick ist der Morgen. Beim Erwachen regelt sich die Ausrichtung des ganzen Tages : Ein Herz, das Gott schon in den ersten Minuten übergeben ist, wacht von selbst ; ein Herz, das sich sogleich der Zerstreuung ausliefert, läuft danach hinter sich selbst her. Philotheos macht aus diesem ersten Akt des Morgens den Schlüssel der gesamten Wache^[29], und Hesychios sieht darin das Vorrecht des Wächters : « Wenn dir gegeben wurde, schon am Morgen vor Gott und wach zu sein […], weißt du, was ich meine. »^[30] Zu diesem Akt der morgendlichen Ausrichtung siehe Wie man den zuvorkommenden Akt des Morgens beginnt.

Die Wache mit einem kurzen und unaufhörlichen Gebet verbinden

Das große Geheimnis der Nèpsis ist nicht die Anstrengung der Überwachung, sondern die Beschäftigung des Herzens durch das Gebet. Eine kurze, wiederholte Formel — « Herr Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner » oder schlicht der Name Jesu — hält das Herz wach und lässt keine Leere. Der heilige Paulus empfiehlt dieses Gebet, das nicht aufhört : « Betet ohne Unterlass » (1 Thess 5, 17) ; « Verharrt im Gebet und wachet darin mit Danksagung »^[31]. Das Stoßgebet ist die eigene Waffe des Wächters : Es verwandelt die Wachsamkeit aus einer Anspannung in eine tätige Ruhe.

Gottesgedenken und Todesgedenken gegenwärtig halten

Zwei „Gedenken“ unterhalten die Wache. Das Gottesgedenken (memoria Dei) : sich den ganzen Tag hindurch erinnern, dass Gott gegenwärtig ist, dass er das Herz sieht — was sogleich die Liebe weckt und den bösen Gedanken vertreibt. Und das Todesgedenken (memoria mortis) : nicht als Düsternis, sondern als heilsames Erwachen, das der Gegenwart ihr Gewicht an Ewigkeit zurückgibt. Hesychios zählt diese beiden Gedenken ausdrücklich zu den Modi der Nüchternheit : « Ein weiterer Modus ist noch, das beständige Todesgedenken in der Seele zu haben »^[32]. Die Kürze des Lebens schärft die Wache : « Eure Hüften sollen gegürtet sein und eure Lampen brennen » (Lk 12, 35)^[33].

Die Sinne bewahren, vor allem die Augen

Man kann das Herz nicht bewahren, wenn man die Tore nicht bewahrt, durch die es sich füllt. Die Wache der Sinne — und zuerst die Wache der Augen — ist keine puritanische Verkrampfung : Sie ist die schlichte Klugheit, nicht durch Blick oder Ohr einzulassen, was man danach drinnen wird bekämpfen müssen. Was man gesehen hat, kehrt als Bild wieder ; das Bild wird zum Einfall ; der Einfall wirbt um die Zustimmung. An der Quelle wachen — den Blick abwenden, die unnütze Neugier fliehen, wählen, was man liest und anschaut — erspart tausend innere Kämpfe. Es ist die unmittelbare Anwendung der Lehre von den ersten Regungen : Besser die Tür schließen, als in der Festung Schlacht liefern.

Jeden Abend seinen Tag prüfen

Der Wache des Morgens antwortet die Prüfung des Abends. Wenige Minuten, um seinen Tag unter dem Blick Gottes zu betrachten : Wo habe ich eingelassen ? Wo habe ich zugestimmt ? Wo habe ich gewacht ? Diese Prüfung ist kein ängstlicher Prozess, sondern ein Akt friedvoller Klarheit und der Danksagung. Sie formt nach und nach, durch Wiederholung, was die Väter die Erfahrung des Kampfes nennen : Man lernt, seine gewohnten Einfälle zu erkennen, « wie einen Gebirgspass » (Markos der Asket), und sie im Voraus festzuhalten. Die Selbsterkenntnis wird aus dieser treuen Rückschau geboren.

Zerstreuung und Gelegenheiten fliehen

Die Wachsamkeit nährt sich von Nüchternheit des Lebens : weniger Lärm, weniger zerstreuende Neugier, weniger freiwillige Gelegenheiten der Verwirrung. Man bewahrt kein Herz, das man unaufhörlich dem Tumult aussetzt. Das heißt nicht, die Welt fliehen, sondern sich darin nicht unnütz zerstreuen : seine Umgangsformen, seine Lektüren, seine Bildschirme wählen ; stille Zeiten freihalten. Die innere Stille und die Wache stützen einander — siehe Wie man in der inneren Stille wächst. Fasten und maßvolle Askese des Leibes dienen ebenfalls der Wache des Geistes, wie Philotheos bemerkt, wenn er « Nüchternheit und Wachsamkeit » mit dem Maß im Trinken und Essen verbindet^[34] — siehe Wie man im Fasten wächst.

Sich auf Gnade, Sakramente und Demut stützen

Schließlich ist die Wachsamkeit keine Leistung des Willens : Sie ist zuerst eine Gabe, die man erbitten und empfangen muss. « Der Heilige Geist sucht uns unablässig zu dieser Wachsamkeit zu erwecken »^[35] : Er ist es, der in uns wacht, wenn wir ihn wirken lassen. Die Sakramente — vor allem die Eucharistie und die regelmäßige Beichte — stellen diese Wache wieder her und stärken sie. Und die Demut ist ihre Bedingung : Hesychios stellt sie an die Spitze der vier Waffen, « weil der Kampf gegen die hochmütigen Dämonen geht »^[36]. Der Hochmütige meint, aus eigenen Kräften zu wachen, und fällt ; der Demütige ruft an, und er wird bewahrt.

Reinheit des Herzens und Friede

Die erste Frucht der Wache ist die, die Hesychios ihre Definition selbst nannte : die Reinheit des Herzens^[37]. In dem Maß, wie man aufhört einzulassen und zuzustimmen, klärt sich das Herz, reinigt sich der innere Blick und wird Gottes fähig — « Selig, die rein sind im Herzen : sie werden Gott schauen » (Mt 5, 8). Diese Reinheit ist keine Starrheit, sondern Friede : die Heiterkeit eines Herzens, das nicht mehr vom Tumult der gebilligten Gedanken bewohnt ist. Genau das ist die Frucht, auf die Wie man in der Reinheit des Herzens wächst zielt.

Innere Freiheit und Bereitwilligkeit

Der Wächter wird nach und nach frei. Wo die nachlässige Seele von ihren Antrieben fortgerissen wird, bleibt die wachsame Seele Herrin ihrer Regungen : Sie erkennt den Einfall, hängt sich nicht an ihn, kehrt zu Gott zurück. Diese Freiheit gibt eine neue Bereitwilligkeit zum Guten : Das wache Herz antwortet schnell auf die Gnade, ergreift die Gelegenheit zum Guten, ist nicht mehr durch Anhänglichkeiten beschwert. Die Wachsamkeit fesselt nicht — sie befreit.

„Selig die Knechte, die der Herr wachend finden wird“

Die letzte Frucht reicht über dieses Leben hinaus. Die gesamte christliche Wache ist auf eine Begegnung hingeordnet : die des Bräutigams, der kommt. Christus hat ein einzigartiges Glück dem verheißen, der seine Lampe brennend hält :

« Selig die Knechte, die der Herr bei seiner Ankunft wachend finden wird ! Amen, ich sage euch : Er wird sich schürzen, sie zu Tisch führen und sie der Reihe nach bedienen. » — Evangelium nach Lukas 12, 37^[38]

Das ist die letzte Umkehrung : Der Herr, der seine Knechte wach findet, macht sich selbst zu ihrem Diener. Die Wachsamkeit war nur das Warten ; sie mündet in die Hochzeit. Zur Beharrlichkeit, die die Lampe bis zur Begegnung mit dem Bräutigam brennend hält, siehe Wie man in der Beharrlichkeit wächst.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta (1865–1947) übermittelt ist, gibt der Wachsamkeit ihre höchste Vollendung, indem sie sie umkehrt : Die Wache hört auf, zuerst die ängstliche Anstrengung der Seele zu sein, und wird zum Werk Gottes selbst, der sich zur „Wache“ des Herzens macht, das sich ihm übergibt.

Zur Seele, die aus gutem Willen alles tut, um ihm zu gefallen, sagt Jesus zu Luisa ein Wort, das die gesamte Sichtweise der Nèpsis umkehrt :

« Ich bin so zufrieden mit ihr, dass Ich mich zur wachsamen Wache all ihrer Gedanken, all ihrer Worte, all ihrer Herzschläge mache […], sie mit Liebe betrachtend als Früchte ihres guten Willens. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Bd. 12, 28. März 1917^[39]

Hier findet die Bewahrung des Herzens ihr Ziel : Nicht mehr nur der Mensch wacht über seine Gedanken, sondern Gott macht sich zur „wachsamen Wache“ eines jeden von ihnen. Die höchste Wachsamkeit ist keine Anspannung des Eigenwillens mehr, sondern eine vertrauende Übergabe, die Gott das Herz besser bewahren lässt, als man es selbst je bewahren könnte. Anderswo lehrt Jesus Luisa, dass jede erkannte Wahrheit über seinen Willen „eine Tür“ ist, die dem menschlichen Wollen verschlossen wird, bewacht von einem Engel, der als „Wache“ aufgestellt ist^[40] : Die Wache wird dann zu einer Zusammenarbeit, in der die Seele die Türen des Bösen schließt und Gott seine Wächter aufstellt. In der Wachsamkeit wachsen heißt in diesem Licht nicht, sich mehr überwachen : Es heißt, den Göttlichen Willen in uns wachen lassen, bis das Herz nur noch unter seinem Blick schlägt.

Man wächst nicht in einer Tugend, indem man sie wie ein abstraktes Ideal fixiert, sondern indem man die betrachtet, die sie gelebt haben. Die Wachsamkeit hat ihr vollkommenes Vorbild in der Jungfrau Maria, « die all diese Ereignisse bewahrte und in ihrem Herzen erwog » (Lk 2, 19) : ein ganz und gar waches Herz, das das geringste Wort Gottes bewahrt und nichts verloren gehen lässt. Die Überlieferung grüßt sie als kluge und wachsame Jungfrau, als erste der Wächterinnen, die ihre Lampe bis zum Morgengrauen der Auferstehung brennend gehalten haben.

Nach ihr sind es die Wüstenväter und die Neptiker, die aus der Wache eine Kunst gemacht haben : Antonius der Große, der seine Mönche ermahnte, gegen die Listen des Feindes zu wachen und zu beten^[41] ; Evagrios und Kassian, die die Gedanken zergliedert haben ; Hesychios und Philotheos vom Sinai, deren Abhandlungen die Gründungsurkunde der Wachsamkeit bleiben. Alle sagen ein und dasselbe : Heiligkeit ist keine Sache plötzlicher großer Taten, sondern einer treuen und kleinen Wache, die Tag für Tag an der Tür des Herzens gehalten wird. Diese Meister zu Führern nehmen heißt lernen, dass man nicht heilig wird, indem man schläft.

Die Wachsamkeit wächst nicht durch Theorien, sondern durch wiederholte Treue zu wenigen einfachen Gesten. Man kann die untersuchten Mittel in einem Tagesprogramm zusammenfassen.

Lesehilfe zur Übersicht : Keine dieser Übungen ist spektakulär ; ihre friedvolle Wiederholung formt nach und nach das wachende Herz. Man beginnt mit einer oder zwei — dem Morgen und dem kurzen Gebet —, man hält sie, man fügt danach hinzu.

Wesentlich ist, nicht die Wachsamkeit im Allgemeinen anzustreben, sondern heute über die konkrete Regung zu wachen, die sich darbietet : dieses Bild, das man nicht festhalten soll, diese Neugier, die man fallen lassen soll, dieser Gedanke, den man Gott übergeben soll, dieses erste Ja, das man nicht geben soll. Denn die Wachsamkeit ist die Tugend des gegenwärtigen Augenblicks ; und der gegenwärtige Augenblick besteht nur aus kleinen Schwellen, die es zu bewahren gilt. « Mehr als alles andere behüte dein Herz » (Spr 4, 23) : Indem man über jede Regung wacht, lernt man am Ende, sein ganzes Herz für Gott zu bewahren.

• Wie man in der inneren Stille wächst — die Hesychia des Herzens, der notwendige Boden der Wache, und ihre nächste Schwester.
• Wie man im inneren Gebet wächst — das von der Wachsamkeit untrennbare Gebet : « wachet und betet ».
• Wie man in der Reinheit des Herzens wächst — die Frucht der Nèpsis selbst, nach Hesychios.
• Wie man in der Klugheit wächst — das rechte Urteil des Handelns, Schwester der Wachsamkeit im inneren Kampf.
• Wie man in der Keuschheit wächst — die Beobachtung der ersten Regungen, unmittelbare Anwendung der Bewahrung des Herzens.
• Wie man im Kampf gegen die Akedie wächst — die Mattigkeit, die aus der Erschlaffung der Wachsamkeit geboren wird (KKK 2733).
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — das Vertrauen, das die Wachsamkeit von Angst und Skrupel heilt.
• Wie man in der geistlichen Begleitung wächst — das Heilmittel gegen Skrupel und falsche Wachsamkeit.
• Wie man in der Beharrlichkeit wächst — die Lampe bis zur Begegnung mit dem Bräutigam brennend halten.