Wie man im Kampf gegen die Habsucht wächst

„Die Wurzel aller Übel“

Bevor man die Habsucht bekämpft, muss man ermessen, was sie hervorbringt. Der heilige Paulus, wenn er an Timotheus schreibt, verleiht ihr einen furchtbaren Vorrang unter den Unordnungen des Herzens:

„Denn die Wurzel aller Übel ist die Liebe zum Geld. Da sie an ihr hingen, sind manche vom Glauben abgeirrt und haben sich selbst viele Qualen bereitet.“ — Erster Brief an Timotheus 6,10^[4]

Die Warnung ist präzise. Nicht das Geld ist „die Wurzel aller Übel“ — Geld ist ein neutrales Werkzeug, ein wirkliches, aber untergeordnetes Gut —, sondern die Liebe zum Geld, die Philargyrie, jenes Verlangen, das aus dem Haben einen Zweck und kein Mittel macht. Wo diese Liebe sich einnistet, verdirbt sie alles: Sie verfälscht die Gerechtigkeit, verhärtet die Nächstenliebe, erstickt den Glauben. Der heilige Paulus fügt hinzu, dass jene, die sich ihr hingeben, sich „viele Qualen bereitet“ haben: Die Habsucht straft, wie der Neid, zuerst den, der sie trägt.

Ein Verlangen, das sich nie sättigt

Der zweite Grund, die Habsucht zu bekämpfen, liegt in ihrem Wesen selbst: Es ist ein Verlangen ohne Ende, ein Durst, der wächst, je mehr man ihn tränkt. Kohelet hatte es mit desillusionierter Klarheit beobachtet:

„Wer Geld liebt, hat nie genug Geld, und wer die Fülle liebt, erntet nichts. Auch das ist nur Windhauch.“ — Kohelet (Prediger) 5,9^[5]

Die Habsucht verspricht Sicherheit und Frieden; sie gibt nur die Unruhe, zu verlieren, und das Verlangen, mehr zu haben. Der Reiche ist nie reich genug, denn was er verfolgt — die Befriedigung durch das Haben — entweicht, je mehr er voranschreitet. Es ist das durchlöcherte Fass der Danaiden, ins Herz verlegt: Man gießt unaufhörlich ein, nie wird es voll. Sirach zieht daraus eine ernste Warnung:

„Wer Gold liebt, kann nicht gerecht bleiben, wer nach Gewinn jagt, lässt sich betören. Viele sind zu Fall gekommen, weil sie Gold liebten [...] Gold ist eine Falle für jene, die es zum Götzen machen.“ — Sirach (Jesus Sirach) 31,5-8^[6]

Die Vergötzung des Mammon

Der dritte Grund ist der schwerwiegendste: Die Habsucht ist in ihrer Wurzel eine Abgötterei. Der heilige Paulus scheut das Wort nicht: „diese Gier nach Besitz, die Götzendienst ist“ (Kol 3,5)^[7]. Denn das Geld, wenn es um seiner selbst willen geliebt wird, nimmt den Platz Gottes ein: Es wird das, worauf man seine Sicherheit, seine Hoffnung, den Sinn seines Lebens setzt. Jesus stellt die Wahl unentrinnbar:

„Niemand kann zwei Herren dienen [...]. Ihr könnt nicht zugleich Gott und dem Mammon dienen.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 6,24^[8]

Christus stellt Gott nicht einem Gegenstand gegenüber, sondern einem rivalisierenden Kult. Mammon — der aramäische Name des personifizierten Reichtums — ist eine falsche Gottheit, die Opfer verlangt, ein Dasein organisiert und Glück verheißt. Gegen die Habsucht zu kämpfen ist daher im Grunde ein Kampf des Glaubens: zu wählen, wem man dient. Dazu siehe die umfassende Analyse in Was sagt die Kirche über das Geld?.

Der Kampf setzt eine präzise Unterscheidung voraus, denn das Wort „Habsucht“ deckt Wirklichkeiten ab, die man unterscheiden muss, um sich weder zu Unrecht schuldig zu fühlen noch sich billig zu entschuldigen. Für die Kinder zu sparen ist keine Habsucht; seine Güter umsichtig zu verwalten ist keine Habsucht. Wo verläuft die Grenze?

Die Definition des heiligen Thomas: die maßlose Liebe zum Besitzen

Der heilige Thomas von Aquin widmet der Habsucht (avaritia) die Frage 118 der Secunda Secundae. Seine Definition ist von chirurgischer Präzision: Habsucht ist eine maßlose Liebe zum Besitzen (immoderatus amor habendi), die auf zweifache Weise verstanden werden kann. Einerseits ist sie eine Unordnung gegenüber dem Nächsten, wenn man Güter unter Missachtung der Gerechtigkeit erwirbt oder zurückhält; andererseits ist sie eine innere Unordnung, die ungeordnete Anhänglichkeit an Reichtümer, wenn das Herz sich ihnen mehr als geziemend anhängt^[9].

Der Motor der Habsucht ist also eine Verkehrung der Ordnung: Die äußeren Güter, die dazu geschaffen sind, dem Leben zu dienen, werden zu dem, dem man dient. Das Geld, das wie ein Mittel fließen sollte, wird wie ein Zweck zurückgehalten. Der heilige Thomas präzisiert einen für den Kampf entscheidenden Punkt: Habsucht ist ein Hauptlaster, und sie kann je nach Fall Todsünde oder lässliche Sünde sein. Sie wird zur Todsünde, wenn die Liebe zu den Reichtümern über die Liebe zu Gott und zum Nächsten den Sieg davonträgt — wenn man, um zu erwerben oder zu behalten, hinnimmt, Gott zu beleidigen oder den anderen zu schädigen; sie bleibt lässlich, wenn die Anhänglichkeit, ohne so weit zu gehen, einfach das Maß überschreitet^[10].

Die rechte Mitte: zwischen Habsucht und Verschwendung

Für den heiligen Thomas gehört das rechte Verhältnis zu den äußeren Gütern zu einer Tugend, der Freigebigkeit, die die rechte Mitte hält zwischen zwei entgegengesetzten Lastern: der Habsucht, die zurückhält und hortet, und der Verschwendung, die maßlos vergeudet^[11]. Geld ist also weder zu vergötzen noch zu vergeuden: Es ist recht zu gebrauchen. Die Tugend liegt nicht in der Flucht vor dem Geld, sondern in seiner freigebigen Beherrschung — zu erwerben wissen mit Gerechtigkeit, mit Maß zu bewahren, mit Freude zu geben.

Habsucht am Besitz und Habsucht des Herzens

Eine für den Kampf entscheidende Unterscheidung: Man kann reich sein, ohne habsüchtig zu sein, und arm und doch habsüchtig. Die Habsucht sitzt nicht zuerst in der Börse, sondern im Herzen. Der heilige Franz von Sales hat es auf einer berühmt gebliebenen Seite der Anleitung zum frommen Leben durch das Bild des Apothekers gesagt:

„Es besteht ein Unterschied zwischen Gift haben und vergiftet sein. Apotheker haben alle fast alle Gifte, um sie bei verschiedenen Gelegenheiten zu gebrauchen, und doch sind sie deshalb nicht vergiftet, weil sie das Gift nicht im Leibe, sondern in ihrem Laden haben. So könnt auch ihr Reichtümer haben, ohne von ihnen vergiftet zu sein, sofern ihr sie in eurem Hause oder in eurer Börse, und nicht in eurem Herzen habt.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III, 14^[12]

Darin liegt das genaue Ziel des Kampfes: nicht das Geld selbst, sondern das Gift seiner Liebe. Ein Mensch kann ein großes Vermögen mit freiem Herzen verwalten, bereit, alles zu verlieren, ohne sich zu zerreißen; ein anderer, der fast nichts besitzt, kann von der Habsucht nach dem Wenigen, das er hat, zerfressen werden. Das Ziel, das Franz von Sales allen, Reichen wie Armen, vorschlägt, ist, „reich in der Tat und arm an Anhänglichkeit“ zu sein: das Herz über den Gütern, Herr und nicht Sklave.

Nur wer seine Wurzel angreift, bekämpft ein Laster gut. Nun kommt die Habsucht nicht daher, dass man Geld um seiner selbst willen liebt — niemand liebt Metallmünzen —, sondern daher, dass das Geld etwas verspricht: Sicherheit, Macht, Unabhängigkeit. Dieses verborgene Erdreich gilt es zu benennen.

Das Misstrauen gegenüber der Vorsehung

Die tiefste Wurzel der Habsucht ist ein Misstrauen: die dumpfe Angst, Gott werde nicht vorsorgen, man müsse also alles voraussehen, alles bewahren, alles selbst absichern. Der Habsüchtige ist ein Mensch, der nicht wirklich glaubt, dass „euer himmlischer Vater weiß, dass ihr dies braucht“ (Mt 6,32). Wo das Vertrauen fehlt, kommt das Geld, um die Leere zu füllen: Es wird zum Ersatzgott, zur greifbaren Sicherheit, die an die Stelle der unsichtbaren Vorsehung tritt. Deshalb wird das tiefgreifende Heilmittel nicht eine Anstrengung des Herausreißens sein, sondern ein Wachsen im Vertrauen (siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst).

Der Hochmut und das Verlangen nach Macht

Die Habsucht ist auch mit dem Hochmut verknüpft. Besitzen heißt herrschen; anhäufen heißt sich über die anderen erheben; horten heißt sich von allen unabhängig machen. Das Geld verleiht eine Macht — über Dinge, Menschen, die Zukunft — und der Hochmut schwelgt darin. Darum schließt sich der Kampf gegen die Habsucht an den Kampf gegen den Hochmut an: Solange das Ich herrschen und sich selbst genügen will, wird das Haben eine Waffe bleiben, die es sich weigert loszulassen.

Die innere Leere, die man zu füllen sucht

Schließlich ist die Habsucht oft ein Versuch, eine Leere zu füllen: Man häuft an, weil man Mangel, das Nichts, den Tod fürchtet. Das materielle Gut kommt, um einen Hunger zu stillen, der nicht materiell ist und den es daher nie stillen kann — daher das endlose Verlangen, das Kohelet anprangerte. Der heilige Augustinus hat diese Verschiebung beschrieben: Das Herz, für Gott geschaffen, findet seine Ruhe nur in ihm^[13] und sucht vergeblich in den Geschöpfen, was allein der Schöpfer geben kann. Die Habsucht ist in diesem Sinne ein fehlgeleiteter Hunger nach Gott. Sie zu heilen heißt, den Hunger auf sein wahres Objekt zu richten.

Ein Hauptlaster erkennt man daran, dass es andere Sünden hervorbringt: Man nennt es „haupt“ (von caput, dem Haupt), weil es ein Haupt ist, von dem eine Abstammung ausgeht. Der heilige Gregor der Große hat in den Moralia in Job die Liste der Töchter der Habsucht aufgestellt, die der heilige Thomas in der Frage 118 wieder aufnimmt:

„Aus der Habsucht werden geboren: Verrat, Betrug, Täuschung, Meineide, Beunruhigung, Gewalttaten und die Verhärtung des Herzens gegen die Barmherzigkeit.“ — Heiliger Gregor der Große, Moralia in Job, XXXI, 45, zitiert von heiligem Thomas, Summa, II-II, q. 118, a. 8^[14]

Diese Nachkommenschaft zeigt, warum die Habsucht so zerstörerisch für Gerechtigkeit und Nächstenliebe ist. Sie bleibt nie ein privater Fehler: Sie treibt zum Lügen, zum Verraten, zum Unterdrücken, und vor allem trocknet sie die Barmherzigkeit aus. Die furchtbarste ihrer Töchter ist genau die letzte: die Verhärtung, die für den Nächsten blind macht. Indem man das Haupt abschlägt — die Liebe zum Geld —, lässt man alle Zweige verdorren.

Die Heilige Schrift ist eine realistische Abhandlung über die Habsucht. Sie zeigt ihre Verwüstungen in einer Galerie von Gestalten, die ebensoviele Spiegel sind. Sie zu betrachten heißt zu lernen, das Laster am Werk zu erkennen — und sich davor zu hüten.

Der törichte Reiche: „Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir fordern“

Zu einem Mann, der ihn drängt, eine Erbschaftsfrage zu regeln, antwortet Jesus mit einer Warnung und einem Gleichnis. Die Warnung zuerst: „Hütet euch vor aller Habgier, denn das Leben eines Menschen hängt nicht davon ab, dass er im Überfluss lebt“ (Lk 12,15)^[15]. Dann das Gleichnis vom Reichen, dessen Felder zu viel getragen haben und der nur daran denkt, größere Scheunen zu bauen, um alles dort aufzuhäufen:

„Gott aber sprach zu ihm: ‚Du Narr, noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir fordern. Wem wird dann gehören, was du angehäuft hast?‘ So geht es dem, der für sich selbst Schätze sammelt und nicht reich ist vor Gott.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 12,20-21^[16]

Die Habsucht wird hier Torheit genannt. Nicht weil das Anhäufen an sich absurd wäre, sondern weil der Habsüchtige anhäuft, als würde er nie sterben, und dabei die einzige Gewissheit des Daseins vergisst. Er ist „reich für sich selbst“ und „arm vor Gott“: das genaue Porträt des Menschen, dem alles gelungen ist und der doch alles verfehlt hat. Der heilige Basilius kommentiert dieses Gleichnis in einer berühmten Homilie, in der er die Selbstrechtfertigung des Habsüchtigen entlarvt:

„Welches Unrecht tue ich, werdet ihr vielleicht sagen, wenn ich behalte, was mein ist? [...] Das Brot, das ihr einschließt, gehört dem, der Hunger hat; das Kleid, das ihr in euren Truhen haltet, gehört dem Nackten; der Schuh, der bei euch verdirbt, gehört dem, der keinen hat; das Gold, das ihr vergraben haltet, gehört dem Bedürftigen.“ — Heiliger Basilius der Große, Homilie „Ich werde meine Scheunen niederreißen“^[17]

Für Basilius ruht die Habsucht auf einer Lüge: zu glauben, die angehäuften Güter seien schlechthin „mein“, während sie doch anvertraut sind, um geteilt zu werden. Das zurückgehaltene Überflüssige ist in Wirklichkeit ein dem Armen gestohlenes Gut.

Der reiche Jüngling: „Er ging traurig weg“

Ein junger Mann, fromm, der die Gebote hält, kommt, um Jesus nach dem Weg zur Vollkommenheit zu fragen. Jesus liebt ihn und lädt ihn ein, alles den Armen zu geben und ihm zu folgen. Die Antwort des Textes ist eine der ergreifendsten des Evangeliums: „Als er das hörte, ging der Jüngling traurig weg, denn er hatte ein großes Vermögen“ (Mt 19,22)^[18]. Dieser Mann hatte nichts gestohlen, niemandem Unrecht getan; aber sein Herz hing an seinen Gütern mehr als am Ruf Gottes. Das ist Habsucht in reinster Gestalt: nicht das Verbrechen, sondern die Anhänglichkeit, die hindert, Christus zu folgen. Jesus zieht daraus das Wort vom Kamel und dem Nadelöhr — nicht dass der Reichtum verdamme, sondern dass die Anhänglichkeit an den Reichtum den Eintritt ins Reich „schwer“ macht (Mt 19,23-24), für den Menschen unmöglich und für Gott allein möglich.

Der hartherzige Reiche und Lazarus: die Blindheit des Herzens

Der Reiche des Lazarus-Gleichnisses hat kein schreiendes Verbrechen begangen: Er hat einfach jeden Tag geschlemmt, ohne den Armen zu sehen, der vor seiner Tür lag (Lk 16,19-31)^[19]. Es ist diese Blindheit des Herzens, die ihn ins Verderben reißt. Die Habsucht ist hier nicht das Anhäufen: Sie ist die Gleichgültigkeit, die ihre Tochter ist, die Verhärtung gegen die Barmherzigkeit, von der der heilige Gregor sprach. Die Gefahr liegt nicht nur darin zurückzuhalten, sondern nicht mehr zu sehen.

Judas, Gehasi, Hananias und Saphira: die Habsucht, die verrät und lügt

Drei Gestalten zeigen die Töchter der Habsucht in Aktion. Judas, von dem der Evangelist schonungslos vermerkt, „er war ein Dieb“ und die gemeinsame Kasse führte (Joh 12,6)^[20], liefert Christus für dreißig Silberlinge aus: der Verrat, erste Tochter der Habsucht. Gehasi, der Diener Elischas, läuft Naaman nach, um ihm heimlich Geld und Kleider abzupressen, und belügt dann seinen Herrn; er kommt von dort, mit Aussatz geschlagen, zurück (2 Kön 5,20-27)^[21]: Betrug und Lüge, bestraft. Hananias und Saphira in der ersten Gemeinde von Jerusalem behalten einen Teil des Preises eines Feldes zurück, während sie vorgeben, alles zu geben, und fallen tot um, weil sie „den Heiligen Geist belogen haben“ (Apg 5,1-11)^[22]: Meineid und Täuschung, bis zum Frevel getrieben. In allen drei Fällen bleibt die Habsucht nicht innerlich: Sie bewaffnet die Hand zum Verraten, Lügen, Zurückhalten.

Zachäus: die bekehrte Habsucht

Die Galerie endet nicht mit einer Verurteilung, sondern mit einer Bekehrung. Zachäus, Oberzöllner — also reich an oft erpresstem Geld — nimmt Christus auf und verkündet mit einem Schlag die Umkehr seines ganzen Lebens: „Siehe, Herr: Die Hälfte meines Vermögens gebe ich den Armen, und wenn ich jemanden betrogen habe, gebe ich es vierfach zurück“ (Lk 19,8)^[23]. Jesus verkündet daraufhin: „Heute ist diesem Haus Heil widerfahren.“ Zachäus ist der lebendige Beweis, dass Habsucht kein Schicksal ist: Das Heilmittel existiert, und es hat einen Namen — die Gabe. Dorthin gehen wir jetzt.

Nun kommt das Herz dieses Artikels: die konkreten Mittel. Die Habsucht wird nicht durch den bloßen Vorsatz entwurzelt, „nicht mehr am Geld zu hängen“ — das wäre, als wollte man eine Pflanze ausreißen, indem man an ihren Blättern zieht. Sie wird durch eine Reihe von Gesten, Haltungen und Gnaden bekämpft, die gemeinsam den Griff des Herzens lockern. Hier sind sie, von den unmittelbarsten bis zu den tiefsten.

1. Die Habsucht benennen und beichten

Das erste Mittel ist das schwierigste: die Habsucht in sich erkennen. Denn sie verkleidet sich als Tugend. Ein einfacher Test: Was kostet es mich am meisten zu geben? Welche Ausgabe für andere schnürt mir das Herz zu, während dieselbe Ausgabe für mich selbstverständlich erscheint? Fürchte ich Mangel zu leiden, obwohl mir nichts fehlt? Wenn Geben schmerzt, wenn Großzügigkeit immer auf später verschoben wird, wenn der Gedanke des Verlustes quält, dann ist es Habsucht, welche Gewänder — „Klugheit“, „Realismus“, „Verantwortung“ — sie auch angelegt haben mag.

Sie zu benennen ermöglicht, sie zu beichten. Habsucht ist eine Sünde gegen die Nächstenliebe und die Gerechtigkeit; zum Sakrament der Beichte gebracht, empfängt sie die Gnade, die sie auflöst. Sie laut auszusprechen bricht bereits ihre Macht, denn Habsucht ist eine Sünde des Schattens, die davon lebt, nicht benannt zu werden.

2. Almosen geben: die Finger einen nach dem anderen lösen

Das konkreteste Heilmittel, das unmittelbar wirksamste, ist das Almosen. Man wird nicht durch innere Vorsätze von der Anhänglichkeit an das Geld geheilt, sondern indem man seine Finger einen nach dem anderen löst, durch wirkliche Gaben. Jedes Almosen lockert den Griff; jede Gabe beweist dem Herzen, dass es ohne das leben kann, was es für unentbehrlich hielt. Der Katechismus zählt das Almosen zu den ersten Zeugnissen brüderlicher Nächstenliebe und zu einem Gott wohlgefälligen Werk der Gerechtigkeit^[24]. Die Schrift verleiht ihm eine erstaunliche reinigende Kraft: „Almosen befreit vom Tod und reinigt von jeder Sünde“ (Tob 12,9)^[25]. Nicht dass Geld loskaufte, sondern dass die Gebärde des Gebens die Habsucht konkret zerbricht. Es ist die Übung schlechthin, unablässig wieder aufzunehmen: den Armen sehen, geben, bevor man rechnet, geben, auch wenn es kostet. Wie man die Gabe als echtes Werk der Bekehrung übt, siehe Wie man im Almosen wächst.

3. Die Freigebigkeit erwerben: mit Freude geben

Über die Gebärde hinaus geht es darum, die Tugend wachsen zu lassen: die Freigebigkeit, jene thomanische rechte Mitte zwischen Habsucht und Verschwendung. Der Freigebige gibt nicht stoßweise und nicht aus Reue: Er gibt mit Freude, weil er verstanden hat, dass Geld dazu bestimmt ist, rund zu laufen, nicht zu stocken. Der heilige Paulus gibt den Ton an: „Gott liebt einen fröhlichen Geber“ (2 Kor 9,7)^[26]. Die Freigebigkeit wird wie jede Tugend gepflegt: durch wiederholte Akte, bis das Geben zur zweiten Natur wird und die Hand sich von selbst öffnet. Sie ist das genaue Gegenteil der Habsucht: Wo der Habsüchtige sich verkrampft, atmet der Freigebige.

4. Das Vertrauen auf die Vorsehung: „Begnügt euch mit dem, was vorhanden ist“

Da die Wurzel der Habsucht das Misstrauen ist, verläuft der Tiefenkampf durch das Vertrauen. Der Hebräerbrief verbindet beides ausdrücklich:

„Euer Wandel sei ohne Habsucht! Begnügt euch mit dem, was vorhanden ist; denn er selbst hat gesagt: ‚Ich werde dich niemals verlassen und dich niemals preisgeben.‘“ — Brief an die Hebräer 13,5^[27]

Das Heilmittel gegen Habsucht ist nicht, mehr zu haben, sondern zufrieden zu sein — und zufrieden ist man nur, wenn man vertraut. Der heilige Paulus macht die Genügsamkeit zu einem Reichtum, der größer ist als alle anderen:

„In der Tat ist die Frömmigkeit ein großer Gewinn, wenn sie mit Genügsamkeit verbunden ist. Denn wir haben nichts in die Welt mitgebracht, und wir können auch nichts hinaustragen. Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, soll uns das genügen.“ — Erster Brief an Timotheus 6,6-8^[28]

Vertrauen pflegen heißt, sich jeden Tag daran zu erinnern, dass das Leben in Gottes Hand liegt, nicht auf dem Bankkonto; dass „sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und dies alles wird euch dazugegeben werden“ (Mt 6,33) kein Slogan, sondern eine Verheißung ist. Das ist die eigentliche Arbeit der Hingabe an Gott.

5. Die Dankbarkeit: Alles ist empfangen

Die Habsucht ist kurzsichtig: Sie sieht nur, was fehlt oder verloren gehen könnte, nie, was gegeben wurde. Ihr Gegengift ist die Dankbarkeit, die den Blick auf die empfangenen Güter zurücklenkt. Wer dankt, erkennt an, dass alles — Leben, Gesundheit, Arbeit, das Brot dieses Tages — Gabe ist, nicht Eroberung. Was man aber unentgeltlich empfangen hat, hortet man nicht eifersüchtig: Man teilt es seinerseits. Jeden Tag die empfangenen Gnaden zu zählen lässt die Habsucht verhungern, indem es das Herz mit einem anderen Reichtum füllt (siehe Wie man in der Dankbarkeit wächst).

6. Die Loslösung und die Armut des Herzens

Der Kampf zielt schließlich auf eine innere Freiheit: die Armut des Herzens, die die Seligpreisungen seligpreisen. Der Katechismus macht sie zum Schlüssel des christlichen Verhältnisses zu den Gütern:

„Jesus gebietet seinen Jüngern, ihn allem und allen vorzuziehen, und schlägt ihnen vor, ‚allen ihren Gütern Lebewohl zu sagen‘, um seinetwillen und um des Evangeliums willen. [...] Das Gebot der Loslösung von den Reichtümern ist verpflichtend, um in das Reich der Himmel einzugehen. ‚Selig die Armen im Geiste‘ (Mt 5,3).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2544 und 2546^[29]

Der Katechismus präzisiert, dass „die Hingabe an die Vorsehung des himmlischen Vaters von der Sorge um das Morgen befreit“ (KKK § 2547)^[30]. Loslösung ist nicht Verachtung der Güter, sondern Freiheit ihnen gegenüber: sie mit offener Hand halten, bereit, sie zu geben oder zu verlieren, ohne daran zu zerbrechen. Das ist die spezifische Arbeit der Loslösung und, auf einer radikaleren Stufe, der evangelischen Armut.

7. An den Tod denken: Man nimmt nichts mit

Ein altes, raues und unfehlbares Mittel ist das Gedenken an den Tod. „Wir haben ja nichts in die Welt mitgebracht, und wir können auch nichts hinaustragen“ (1 Tim 6,7). Der Habsüchtige häuft an, als würde er nie sterben; es genügt, die einzige gewisse Frist ins Auge zu fassen, damit das Anhäufen in seiner ganzen Torheit erscheint — derselben Torheit des törichten Reichen. Das Leichentuch hat keine Taschen. Seinen Tod zu betrachten macht nicht traurig: Es macht frei, denn man hört auf, dem zu dienen, was man ohnehin zurücklassen muss, um den einzigen Schatz anzuhäufen, der den Tod durchquert — jenen, den man gegeben hat. „Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz“ (Mt 6,21)^[31].

8. Gebet und Sakramente

Keines dieser Mittel hält ohne die Gnade, die man aus Gebet und Sakramenten schöpft. Das innere Gebet, das das Herz Gott zugewandt hält, die Eucharistie, die das Herz von seinen Götzen befreit, die Beichte, die reinigt: Das sind die Kanäle, durch die die Gnade kommt, um die Habsucht dort zu vertreiben, wo der bloße Wille scheitert. Man bittet Gott jeden Tag um „unser tägliches Brot“ — und nicht um die Scheunen des törichten Reichen: Das Gebet des Vaterunser ist bereits eine Schule der Enteignung, die lehrt, nur das Notwendige zu erbitten und es als Gabe zu empfangen.

9. Im Göttlichen Willen leben: nichts als Eigenes besitzen, alles empfangen

Die letzte Stufe, die höchste, ist die des Göttlichen Willens. Es geht nicht mehr nur darum, den Willen Gottes zu tun, indem man ihm gehorcht, sondern in seinem Willen zu leben: Gott gibt dann der Seele seinen eigenen Willen, damit sie in ihm lebe und handle, wie ein einziger Wille zu zweit. Es ist der Weg, der der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta im Buch des Himmels eröffnet wurde — Privatoffenbarung, mit der Unterscheidung der Kirche aufzunehmen. Die Seele, die in diesem „Fiat“ lebt — diesem Wort, durch das Gott erschafft —, hat nichts Eigenes mehr zu verteidigen, denn sie empfängt alles als Gabe des Vaters und gebraucht die Güter nur als anvertrautes Depot. Wo die Habsucht abgrenzt — „mein“, „das Meine“ —, gibt das Leben im Göttlichen Willen alles in Gottes Hände zurück: Man besitzt nicht mehr für sich, man verwaltet für alle. Der Antrieb selbst der Habsucht — die Angst zu entbehren, das Bedürfnis zurückzuhalten — löst sich dort auf, weil die Seele, die im göttlichen Willen lebt, weiß, dass ihr das Wesentliche nie fehlen wird: Gott selbst, der sich ganz gibt. Es ist die vollkommene Erfüllung der Armut des Herzens, schon auf Erden begonnen.

Woran erkennt man, dass der Kampf Frucht trägt? An einer sichtbaren Wandlung des Herzens.

Die Freiheit und der Friede

Die erste Frucht ist die Freiheit. Der Habsüchtige war Sklave: Sklave seiner Güter, der Angst, sie zu verlieren, des ständigen Kalküls. Das befreite Herz atmet auf. Es besitzt, ohne besessen zu sein; es kann alles verlieren, ohne zusammenzubrechen, weil sein Schatz nicht mehr dort ist, wo Rost und Diebe zerstören (Mt 6,19-20). An die Stelle der Unruhe tritt der Friede: jener dessen, der seine Sicherheit in bessere Hände gelegt hat als die eigenen.

Die Freude am Geben

Die süßeste Frucht ist die Freude am Geben. Solange die Habsucht herrschte, war Geben ein Zerreißen; ist die Habsucht besiegt, wird die Gabe zu einer Quelle der Freude — der Freude dessen, der sich so reich weiß, dass er teilen kann. Das Herz hat das evangelische Paradox entdeckt: „Geben ist seliger als Nehmen“ (Apg 20,35)^[32]. Man gibt nicht mehr, um ein schlechtes Gewissen loszuwerden, sondern aus Liebe, und man bemerkt, dass man, indem man gibt, nicht ärmer wird: Man weitet sich.

Die wahre Sicherheit, allein in Gott

Schließlich findet das befreite Herz die wahre Sicherheit. Die Habsucht verhieß Sicherheit durch das Haben; sie gab nur Angst. Das freie Herz findet sie dort, wo sie wirklich ist: in Gott, „der uns niemals verlassen wird“. Indem man die Habsucht besiegt, verliert man nichts — außer Ketten. Man gewinnt die Freiheit der Kinder Gottes, die alles von einem Vater empfangen, nur im Himmel anhäufen und schon auf dieser Erde in den Frieden jener eintreten, die nicht mehr zwei Herren dienen, sondern einem einzigen.

• Wie man im Almosen wächst — die Praxis der Gabe, das konkrete und tägliche Heilmittel gegen die Habsucht.
• Wie man in der Loslösung wächst und Wie man in der evangelischen Armut wächst — die Tugenden des freien Verhältnisses zu den Gütern, deren Verneinung die Habsucht ist.
• Wie man in der Dankbarkeit wächst — die Dankbarkeit heilt den Blick des Habsüchtigen, indem sie ihn zählen lässt, was er empfangen hat.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — das Vertrauen auf die Vorsehung, das der Habsucht ihre Wurzel des Misstrauens nimmt.
• Was sagt die Kirche über das Geld? — die Gesamtlehre: Geld, ein wirkliches, aber untergeordnetes Gut, Diener oder Götze.
• Wie man im Kampf gegen den Hochmut wächst — das Wurzellaster des Machtstrebens, von dem die Habsucht zehrt.
• gegen den Neid, gegen den Zorn, gegen die Völlerei, gegen die Unkeuschheit und gegen die Trägheit — die anderen Kämpfe gegen die Hauptlaster.
• Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst und Wie man im inneren Gebet wächst — die Gnadenquellen, in denen sich die Habsucht auflöst.